Kants Un Leibnica

Satura rādītājs:

Kants Un Leibnica
Kants Un Leibnica

Video: Kants Un Leibnica

Video: Kants Un Leibnica
Video: ФИЛОСОФИЯ: Иммануил Кант 2024, Marts
Anonim

Kants un Leibnica

Pirmoreiz publicēts 2004. gada 21. maijā

Kanta interese par viņa priekšgājēja GW Leibnica fiziku, metafiziku, epistemoloģiju un teoloģiju ir redzama viņa rakstos dabaszinātņu filozofijā, kā arī tīrā saprāta kritikā. Parastais uzskats, ka Kants centās vadīt vidusceļu starp 18. gadsimta racionālismugadsimta vācu skolas filozofija, kuru aizsāka Leibnica sekotājs Kristians Volfs un Deivida Hume empīrisms, sniedz noderīgu izejas punktu Kanta intelektuālā konteksta un viņa mērķu un nodomu izpratnei. Kanta mērķis, atbalstot savu kritisko filozofiju, nebija tikai pārvarēt dogmatisma un skepticisma strupceļu, bet gan nodrošināt morāles statusu un panākt mieru akadēmijas karojošajām grupām - un, iespējams, arī pasaulei. Kants aplūkoja leibniziešu tēmas par būtības raksturu, cilvēka dvēseli un tās spējām, telpu, laiku un spēkiem, mehānismu un teleoloģiju, kā arī dievišķo radīšanu fragmentos, kas izkaisīti pa viņa galvenajiem un mazākiem rakstiem.

Turpmāk apskatītas galvenās Kanta Leibnica uzņemšanas iezīmes atsevišķās sadaļās.

  • 1. Ievads
  • 2. Pretrunu princips
  • 3. Industriālo identitāte
  • 4. Viela un “jautājums”
  • 5. Telpa un laiks
  • 6. Uztvere un domas
  • 7. Dvēsele un ķermenis
  • 8. Brīvība un pietiekama pamatojuma princips
  • 9. Mehānisms un dabas kārtība
  • 10. Teoloģija un teodicija
  • Bibliogrāfija
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Ievads

Kanta atsauces uz Leibnizu, kaut arī sporādiskas, atklāj pastāvīgu interesi par Leibnizian problēmām un koncepcijām. Vienā vai otrā reizē Kants pievērsās visām Leibnica galvenajām doktrīnām, ieskaitot dzīvo spēku aizstāvēšanu pret kartēziešiem, viņa uzbrukumu absolūtai telpai un laikam pret ņūtoniešiem, savu nemateriālo atomismu vai monadoloģiju, savu teodiciju un dažādiem principiem un likumiem. - neatklājamo elementu identitāte, nepārtrauktība, pretrunīgums un pietiekams iemesls. Izaicinošais tonis Leibnica sekotāju priekšā, ko pieņēma jaunais Kants kā topošais fiziķis un kosmologs, deva laiku savās attiecībās ar pašu filozofu, jo Kants kļuva par arvien apņēmīgāku materiālisma kritiķi.

Tomēr Kanta attieksme pret savu slaveno priekšgājēju, kura idejas tika plaši apspriestas franču valodā un vēlāk arī Prūsijas intelektuālajās aprindās pēc Leibnica nāves 1716. gadā, nekad nesasniedz līdzsvaru. Tas nav pārsteidzoši, jo Kanta teksti liecina par pievilcību gan panteistiskām teleoloģiskām teorijām kopumā, gan arī epistemoloģiskai piesardzībai un veselīga saprāta ievērošanai. Kants raksturo Leibnizu kā vienu no lielākajiem un veiksmīgākajiem mūsdienu laikmeta reformatoriem (9:32) kopā ar Džonu Locke un kā ģēniju kopā ar Īzaku Ņūtonu (7.226.), Tomēr viņš arī atkārtoti atsaucas uz Leibnizieši, kurus viņš uzskata par “dogmatiskiem” filozofiem. Viņu pārliecība, ka cilvēciskais saprāts var iegūt zināšanas par augstāk zināmām būtnēm, ieskaitot dvēseli un Dievu, pēc Kanta domām, prasīja “kritiku. Loks bija mēģinājis izveidot kritisku filozofiju pret Dekartaiešiem, bet nebija spējis realizēt savu programmu. “Tik daudz bija maldinošu, ka ir jāaptur viss uzņēmums un tā vietā ir jāizmanto kritiskās filozofijas metode. Tas sastāv no paša saprāta procesa izpētes, cilvēku zināšanu spēju sadalīšanas un pārbaudes, lai noteiktu, cik tālu tās robežas var novietot”(9.32.)cilvēku zināšanu spēju dalīšana un pārbaude, lai noteiktu, cik tālu tās robežas var novietot”(9.32.)cilvēku zināšanu spēju dalīšana un pārbaude, lai noteiktu, cik tālu tās robežas var novietot”(9.32.)

Visa Kanta paziņotā uzņēmuma darbības apturēšana nedrīkst aizēnot faktu, ka Leibnizam un Kantam bija kopīga ētiski reliģioza filozofijas koncepcija. Leibnica rakstīja laikmetā, kurā universitātēs joprojām valdīja kristīgā filozofija. Neatkarīgi no viņa privātajām tieksmēm uz mistisko un filozofisko reliģiju, viņš uzskatīja, ka spēcīga un vienota reliģiska autoritāte ir būtiska morālās un politiskās kārtības uzturēšanai un morāles saturs viņu neuzskata par problemātisku. Lai arī Kants bija iemīļots protestantu teoloģijā un morāles filozofijā, tas atbalstīja jaunākās tendences uz filozofijas akadēmisko autonomiju un laicīgo morāli un pārvaldību. Tomēr viņam kā morāles stingrības veicējam nācās stāties pretī Lokija un Deivida Hjūma paustajam skepticismam un konvencionālismam, kā arī Etjēna de Kondilika uzbrukumiem metafizikai,Leonhards Eilers, Volters un barons Holbahs. Kā morāli varētu samierināt ar Ņūtona zinātni un kā, ņemot vērā dažādo cilvēku praksi un paražas, varēja noteikt neiznīcināmu pienākumu esamību? Kants atzīmēja Lokija ierosinātās īpatnības, kas liek domāt, ka pēc visu jēdzienu iegūšanas no pieredzes un pārdomām par pieredzi viņš varētu parādīt Dieva esamību un dvēseles nemirstību, jautājumiem, kas atrodas tālu pāri visai pieredzei (KRV A 854f./B 882f.) Viņš atzīmēja, ka Leibnica šajā ziņā vismaz nebija pretrunīgs; viņš noliedza, ka zināšanas ierobežotu mūsu pieredze. Kantam metafizika tomēr nespēja sniegt zināšanas par pārāk lielo, tai skaitā par Dieva esamību, par iespēju sasniegt augstāko labumu dabiskajā pasaulē,vai cilvēku spēja realizēt šo labo ar savu piešķīrumu palīdzību. Cilvēka vēlmes šajā ziņā bija pārpasaulīgas, veltīgas un “pilnīgi bezjēdzīgas” (20: 301.)

Lai sasniegtu savus mērķus, Kantam bija stingri jānošķir Leibnica un Volfa metafizika no zināšanām, kuras tā apgalvoja, ka tās iegūst, izmantojot tīru saprātu, un viņa paša “kritisko” filozofiju un uzskatiem, kas tai izrādījās nepieciešami vai obligāti. izskaidrojiet un nodrošiniet saskaņotību ar citiem mūsu uzskatiem. Viņam priekšā esošie dogmatiskie metafiziķi, Kants apgalvoja, iedomājās, ka viņi var precīzi parādīt savu doktrīnu patiesību matemātiskā veidā, bet metafiziskajiem jēdzieniem trūka matemātisko jēdzienu precizitātes un saprotamības. Tajā pašā laikā viņi paļāvās uz intelektuālo intuīciju, par kuru nebija pārliecības vairāk kā par Emanuela Švedborga vizionāriem un mistiskiem rakstiem, kurš bija ielicis savas halucinācijas un eņģeļu diktātus divpadsmit Arcana Coelestia (1749–56) sējumos.ko Kants izlasīja 1765. gadā un satirrēja savos Sapņos par garu gaišreģi 1766. gadā. Leibnica monadoloģija parādīja abas kļūdas, jo Leibniza uzskatīja, ka, tikai racionāli apsverot jautājuma par dalāmību problēmu, viņš var pārliecinoši pierādīt, ka Visums bija neparedzētas dvēselei līdzīgas būtnes. Tajā pašā laikā Kanta nepamatotajām fantazēm šķita sīkāka informācija par viņa parādīto pasaules ainu, kurā bija iekļautas snaudošās monādes, apjukusi visapziņa un iepriekš noteiktā harmonija.viņš varēja pārliecinoši parādīt, ka Visuma galvenās sastāvdaļas ir neparedzētas dvēselei līdzīgas būtnes. Tajā pašā laikā Kanta nepamatotajām fantazēm šķita sīkāka informācija par viņa parādīto pasaules ainu, kurā bija iekļautas snaudošās monādes, apjukusi visapziņa un iepriekš noteiktā harmonija.viņš varēja pārliecinoši parādīt, ka Visuma galvenās sastāvdaļas ir neparedzētas dvēselei līdzīgas būtnes. Tajā pašā laikā Kanta nepamatotajām fantazēm šķita sīkāka informācija par viņa parādīto pasaules ainu, kurā bija iekļautas snaudošās monādes, apjukusi visapziņa un iepriekš noteiktā harmonija.

Gadījumā, kad Leibnica izglāba ētiku un reliģiju, apgalvojot, ka zem materiālās un cēloņsakarīgi noteiktās parādīšanās atklāj nemirstīgu, spontānu dvēseļu slēptu realitāti, Kants uzskatīja, ka viņš varētu paveikt uzdevumu saskaņot zinātnisko pasaules uzskatu ar morālo tieksmi un atbildību, izpētot mūsu pieredzes nepieciešamie priekšnoteikumi. Tādējādi nepieciešamās domāšanas formas, piemēram, cēloņsakarība un objektivitāte, tiktu atdalītas no realitātē iestrādātiem ierobežojumiem, piemēram, determinisma, kas bija izteikta Kristiana Volfa metafiziskās sistēmas iezīme, kas radusies no Leibnizas, un materiālisma, uz kuru atsaucās Gassendi un Locke. Lai arī materiālisms parasti tiek asociēts ar tā franču izstrādātājiem Džūljenu Noreju de La Mettrie un Holbahu, Kants to uzskatīja par angļu viceprezidentu, kas saistīts ar Džozefu Priestleju (KRV B 773;4: 258.) Un, lai arī Priestley tika personīgi atbrīvots no liberālisma pārmetumiem, determinisms un materiālisms, kā ontoloģiskās tēzes, šķietami atbalstīja vāju morāles filozofiju, kurā bauda tika uztverta kā summum bonum, morāle bija ierasta, un cilvēki bija jebkurā gadījumā mašīnām nav atbildības par savu rīcību. Tajās, kuras nebija pakļautas izkliedēšanai, skepse un empīrisms noveda pie Kanta domām par morālo bezjēdzību, misantropiju un izmisumu. Kants bija apņēmies uzbrukt modernajai, pesimistiskajai un liberālajai filozofijai, taču viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.kurā prieks tika uztverts kā summum bonum, tikumība bija ierasta, un cilvēki tik un tā bija mašīnas, kas nebija atbildīgas par savu rīcību. Tajās, kuras nebija pakļautas izkliedēšanai, skepse un empīrisms noveda pie Kanta domām par morālo bezjēdzību, misantropiju un izmisumu. Kants bija apņēmies uzbrukt modernajai, pesimistiskajai un liberālajai filozofijai, taču viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.kurā prieks tika uztverts kā summum bonum, tikumība bija ierasta, un cilvēki tik un tā bija mašīnas, kas nebija atbildīgas par savu rīcību. Tajās, kuras nebija pakļautas izkliedēšanai, skepse un empīrisms noveda pie Kanta domām par morālo bezjēdzību, misantropiju un izmisumu. Kants bija apņēmies uzbrukt modernajai, pesimistiskajai un liberālajai filozofijai, taču viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.bet viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.bet viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.

Viņa veids to darīt bija ārkārtīgi elegants. Kants ne tikai izaicināja Leibnica metafizikas ekstravagances loģiku vai izklaidēja to, kaut arī viņš nav augstāks par joku par monadām - potenciālajām cilvēku dzīvībām -, iespējams, ka viņš norij ar rīta kafiju (2: 327.) Tīras saprāta kritikas sadaļā par antinomijām, viņš parāda, ka par katru svarīgu metafizisko ierosinājumu, piemēram, determinismu, atomismu vai Visuma mūžību, “pierādījumiem” ir pretēja apgalvojuma pierādījums, piemēram, izņēmumu esamība var piegādāt mehāniskai cēloņsakarībai, bezgalīgai dalāmībai vai pasaules laika galīgumam. Mēģinot pierādīt pārāk daudz, cilvēka racionalitāte tika panākta pārāk maz. Tradicionālā metafizika atstāja iemeslu satrauktu, sajauktu un nepiepildītu.

Tā kā daudzi no Leibnica rakstos netika publicēts līdz 19 th vai 20 th gadsimta, precīzu novērtējumu par saistību starp Leibniz un Kanta, var ņemt vērā tikai tos darbus apgrozībā otrajā pusē 18 thgadsimtā un ir pieejams Kantam, viņa skolotājiem un sarunu biedriem. Tie ietvēra Zināšanu, patiesības un ideju meditācijas, jauno vielu rakstura un komunikācijas sistēmu, Paraugu Dynamicum, Teodiciju, Monadoloģiju un Dabas un Žēlastības principus, Leibnica-Klarkes saraksti un pēcnāves jaunās esejas., kuru Kants izlasīja četrus gadus pēc to publicēšanas 1769. gadā. Dažādu skaņdarbu kolekcija, kuru rediģēja Pjērs Desmaizeaux, tika izdots 1720. gadā; kam sekoja visaptverošāka Oeuvres filozofija, ko 1765. gadā rediģēja Rase, un Opera 68, kuru Dutens izdeva 1768. gadā. Vulfs, kuram, iespējams, bija priviliģēta pieeja dažiem Leibnica nepublicētajiem rakstiem, uzrakstīja mācību grāmatu sēriju ar nosaukumu Vernunftige Gedancken, kas sākās 2006. gadā. 1719, pārformulējot Leibniz 'izkliedētās domas par atomismu, determinismu, iepriekš izveidotu harmoniju un teodicizmu zinātniskajā formātā, kas kalpoja šo doktrīnu pamanāmībai, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eilera vēstules vācu princesei (1768-1772).), kurā kritiski, bet cītīgi tiek apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.iepriekš iedibināta harmonija un teodicisms zinātniskajā formātā, kas kalpoja šo doktrīnu izcelšanai, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kurā kritiski, bet sīki tiek apskatīti Leibniziešu tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.iepriekš iedibināta harmonija un teodicisms zinātniskajā formātā, kas kalpoja šo doktrīnu izcelšanai, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kurā kritiski, bet sīki tiek apskatīti Leibniziešu tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.un teodicija - zinātniskajā formātā, kas palīdzēja šīm doktrīnām izcelt uzmanību, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules Vācijas princesei (1768–1772), kurās kritiski, bet sīki aplūkotas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.un teodicija - zinātniskajā formātā, kas palīdzēja šīm doktrīnām izcelt uzmanību, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules Vācijas princesei (1768–1772), kurās kritiski, bet sīki aplūkotas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un G. F. Meierera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kur kritiski, bet sīki apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un G. F. Meierera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kur kritiski, bet sīki apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām. Sistēma kopumā vai pēc iespējas labākas interpretācijas iegūšana no tās, drīzāk, lai izvairītos no viņa kļūdām. Sistēma kopumā vai pēc iespējas labākas interpretācijas iegūšana no tās, drīzāk, lai izvairītos no viņa kļūdām.

Ciktāl Kants izteicis apmulsumu par savām esejām pirms 1770. gada, varētu būt vilinoši sadalīt viņa diskusiju par Leibnizu pirmskritiskajā (pirms 1770. gada) un kritiskajā fāzē. Tomēr šis dalījums nav īpaši izgaismojošs, un jaunākie zinātnieki ir apšaubījuši iepriekš izmantoto standartizēto periodizāciju (sk. Martina Šēnfelda rakstu “Kanta filozofiskā attīstība” šajā sērijā.) Dzīvo spēku patiesie mērījumi (1747), Fiziskā monadoloģija (1756), Jaunā evakuācija (1755), eseja par dažiem optimisma ārstēšanas veidiem (1759), negatīvie daudzumi (1763) un garā redzētā sapņi (1766) ir tehniski “pirmskritiski”, taču loģiski tie ir kritiski nozīmīgi., fiziskie un teoloģiskie Leibnizijas principi un doktrīnas. Ir ticams, ka “kluso desmitgadi” no 1771. līdz 1780. gadam uzskata par intervālu, kurā Kants izlēma, kā pārvaldīt skeptisko problēmu, kuru viņš tagad uzskatīja par draudošu morāli, beidzot nonākot pie pozitīvās filozofijas tīrā saprāta kritikā (1781), kas virza (varbūt tikai uz laiku, spriežot pēc Opus Postumum) vidusceļu starp redzētāju un mistisko entuziasmu un skepsi. Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790.)beidzot nonākot pie pozitīvās filozofijas tīrā saprāta kritikā (1781), kas virza (varbūt tikai uz laiku, spriežot pēc Opus Postumum) vidusceļu starp vizionāru un mistisko entuziasmu un skepsi. Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790.)beidzot nonākot pie pozitīvās filozofijas tīrā saprāta kritikā (1781), kas virza (varbūt tikai uz laiku, spriežot pēc Opus Postumum) vidusceļu starp vizionāru un mistisko entuziasmu un skepsi. Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790.)Turpmākās domas par Leibnizu tika izstrādātas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) jebkura tīra iemesla kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790.)Turpmākās domas par Leibnizu tika izstrādātas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) jebkura tīra iemesla kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790.)

2. Pretrunu princips

Leibnizs savā pretrunu principā vai identitātes likumā sniedz dažādus formulējumus, bet galvenā ideja ir tāda, ka gan apgalvojums, gan tā noliegums nevar būt patiesi (G 7: 299.). Leibnizs cerēja, ka spēs izveidot loģisku aprēķinu, kas ļautu visiem nozīmīgākajiem demonstrējamās patiesības, jo katram jēdzienam ir jābūt ietvertam, iekļaujamam vai izslēdzamam. Lai arī Leibnica ieguldījuma apjoms kombinatoriskajā matemātikā un loģikā palika nezināms līdz divdesmitajam gadsimtam, Kants piedāvā dažas skeptiskas piezīmes par to, ko viņš uzskata par Leibnizian programmu Jaunās evakuācijas II sadaļā. Vēlāk viņš piedāvā divas pretrunu principa kritikas, kas ņemtas nevis loģiskā, bet ontoloģiskā nozīmē:

Pirmkārt, Kants apgalvo, ka princips ir pārāk vājš, lai aizliegtu vientiesības no teorijām. Sākotnējās disertācijas (1770) 28. nodaļā viņš sūdzas par “fiktīviem spēkiem, kas izgatavoti pēc vēlēšanās, kurus, neradot šķēršļus pretrunu principā, izplata daudz pūļu spekulatīvie cilvēki”. Šie fiktīvie spēki, domājams, ietvēra ekstrasensīvās uztveres spēkus un dvēseļu tiešu iedarbību uz dvēselēm. Otrkārt, pretrunu princips ir pārāk spēcīgs. Leibnica neoplatoniskās tieksmes pamudina viņu redzēt radības kā dievišķo fragmentus, kuru nepilnību vienkārši trūkst. Viņa ontoloģijā nav nevienas būtnes vai spēka, kas iebilst pret Dievu (Teodicija, 20.§.) Kanta orientācija ir vairāk manichaean;viņš domā, ka principa pieņemšana noved pie tā, ka teorētiķis nepietiekami atspoguļo pasaules konfliktu apmērus un to konstruktīvos aspektus. Kants uzsver, ka pretēji spēki, kas “kavē un neitralizē procesus”, nepārtraukti darbojas dabā un vēsturē. Fizikā pievilcīgo un atbaidošo spēku pretestība rada matērijas parādības (4: 508 pēdas); labo un ļauno principu pretstatīšana cilvēka dvēselē rada morāli, (6: 1-190); antagonisms un konflikti ģeopolitikā rada mieru un progresu (6:24.). Kants noliedz leibniziešu apgalvojumu, ka viss ļaunums izriet no radījumu ierobežojumiem (KRV A 273 / B. 329.)Fizikā pievilcīgo un atbaidošo spēku pretestība rada matērijas parādības (4: 508 pēdas); labo un ļauno principu pretstatīšana cilvēka dvēselē rada morāli, (6: 1-190); antagonisms un konflikti ģeopolitikā rada mieru un progresu (6:24.). Kants noliedz leibniziešu apgalvojumu, ka viss ļaunums izriet no radījumu ierobežojumiem (KRV A 273 / B. 329.)Fizikā pievilcīgo un atbaidošo spēku pretestība rada matērijas parādības (4: 508 pēdas); labo un ļauno principu pretstatīšana cilvēka dvēselē rada morāli, (6: 1-190); antagonisms un konflikti ģeopolitikā rada mieru un progresu (6:24.). Kants noliedz leibniziešu apgalvojumu, ka viss ļaunums izriet no radījumu ierobežojumiem (KRV A 273 / B. 329.)

3. Industriālo identitāte

Monadoloģijā (G 6: 608) tiek atspoguļots arī Leibnizijas princips, ka “dabā nekad nav divu lietu, kas ir tieši līdzīgas un kurās nav iespējams atrast atšķirību, kas būtu iekšēja vai balstīta uz patiesu konfesiju” (G 6: 608). tāpat kā sarakstē ar Samuelu Klarku (G 7: 372.) Leibnizs jau agrāk bija atteicies no uzskata, ka divas būtnes var atšķirt tikai ar vietu atsevišķi, kad viņš nonāca pie viņa uzskatiem par reālām vielām kā bezgala sarežģītām un unikālām un telpu kā ideālu. Kants Princips uzskatīja par patvaļīgu. Uzstājot uz to, ka visiem diviem objektiem, kas mums tiek uzrādīti pieredzē, savā ziņā ir jābūt kvalitatīvi atšķirīgiem, Kants sacīja, ka jāierodas uz saprātu (KRV A 264 / B320.) Mums nevar būt divi jēdzieni - divu lietu jēdzieni - kas ir līdzīgi. visās to specifikācijās,bet mums noteikti var būt divi empīriski objekti, kas ir tieši līdzīgi. Kāpēc mums nevajadzētu iedomāties divus identiskus ūdens pilienus? (20: 280.) Pietiek, ja ir divi, ja viņi sevi vizuāli redzamā telpā (veridāli) parāda kā divus. Leibnica kļūda šajā vērtējumā Kantam bija norāde uz to, ka Leibnizs nav spējis aptvert svarīgu maņu pieredzes iezīmi, proti, ka atšķirībā no domāšanas kopumā tā vienmēr ir telpiska.atšķirībā no domas kopumā, vienmēr ir telpiska.atšķirībā no domas kopumā, vienmēr ir telpiska.

4. Viela un “jautājums”

Kanta diskusija par to, kas ir saistīts ar faktiskās pasaules pastāvēšanu inaugurācijas disertācijā, satur ideālisma atspēkojumu. Tikai “uztveres” pasaule nav faktiskā pasaule, jo reālajai pasaulei jābūt tādu vielu kopumam, kas tiek uztverta mijiedarbībā savā starpā un ar cilvēku zinātājiem. Kā Kants viņu saprata, Leibnizs apgalvoja, ka, lai redzētu parastu fizisku priekšmetu, ir sajaukts attēlojums, kas, ja mēs to pārstāvētu adekvātāk, mums šķistu tāds, kāds tas patiesībā ir, monētu kopums (sal. G 6: 618ff.)

Noraidot Demokritusa daļiņu teoriju, ko mūsdienās atdzīvināja Bekons, Galilejs, Dekarts, Gassendi, Boils un Loks, kā nepietiekami dziļu un pēc būtības paš pretrunīgu (G 4: 480), Leibnizs uzskatīja, ka matērija ir izskats, kura pamatā ir “metafizisko punktu” jeb, kā viņš tos vēlāk nosauca, monadu realitāte: kvalitatīvi unikālas, neparedzētas, neiznīcināmas, neiznīcināmas un bezspēcīgas vienības, kuras arī uztvēra un centās (G 6: 608.) Kants novērtēja iemeslus, kuru dēļ Leibnizs ieņēma pozitīvu dvēseli. līdzīgas entītijas, nevis materiālie atomi kā pasaules pamatelementi. Jautājums pats par sevi nav lieta, viņš piekrita; tas, ko mēs saucam par matēriju, ir izskats (4: 507.) Vielu iekšējo dabu nevar aprakstīt, atsaucoties uz formu, kontaktu vai kustību, kas raksturo mums uzrādītos objektus. Viņš saprata LeibnizuS argumentus par labu monādēm šādi: Nav iespējams iedomāties divus materiālos atomus kā atšķirīgus viens no otra un vienkāršus, ti, nepilnīgus; tomēr ir iespējams iedomāties divas atšķirīgas un nesadalītas dvēseles (20: 285.). Tāpēc, ja vielas ir daudzveidīgas un nesadalītas, tām jābūt reprezentācijas spējām. Izšķirošā kļūda šajā argumentācijā slēpjas pieņēmumā, ka mūsu abstraktie priekšstati ir ceļvedis realitātei aiz telpiskā-laika šķietamības. Lai arī viņš pareizi saprata, Leibnica monadoloģija nebija mēģinājums izskaidrot šķietamību, bet gan “platoniska” pasaules uzskata izpausme, kas tika uzskatīta atsevišķi no mūsu maņu pieredzes par to (4: 507; 8: 248.)tomēr ir iespējams iedomāties divas atšķirīgas un nesadalītas dvēseles (20: 285.). Tāpēc, ja vielas ir daudzveidīgas un nesadalītas, tām jābūt reprezentācijas spējām. Izšķirošā kļūda šajā argumentācijā slēpjas pieņēmumā, ka mūsu abstraktie priekšstati ir ceļvedis realitātei aiz telpiskā-laika šķietamības. Lai arī viņš pareizi saprata, Leibnica monadoloģija nebija mēģinājums izskaidrot šķietamību, bet gan “platoniska” pasaules uzskata izpausme, kas tika uzskatīta atsevišķi no mūsu maņu pieredzes par to (4: 507; 8: 248.)tomēr ir iespējams iedomāties divas atšķirīgas un nesadalītas dvēseles (20: 285.). Tāpēc, ja vielas ir daudzveidīgas un nesadalītas, tām jābūt reprezentācijas spējām. Izšķirošā kļūda šajā argumentācijā slēpjas pieņēmumā, ka mūsu abstraktie priekšstati ir ceļvedis realitātei aiz telpiskā-laika šķietamības. Lai arī viņš pareizi saprata, Leibnica monadoloģija nebija mēģinājums izskaidrot šķietamību, bet gan “platoniska” pasaules uzskata izpausme, kas tika uzskatīta atsevišķi no mūsu maņu pieredzes par to (4: 507; 8: 248.)Izšķirošā kļūda šajā argumentācijā slēpjas pieņēmumā, ka mūsu abstraktie priekšstati ir ceļvedis realitātei aiz telpiskā-laika šķietamības. Lai arī viņš pareizi saprata, Leibnica monadoloģija nebija mēģinājums izskaidrot šķietamību, bet gan “platoniska” pasaules uzskata izpausme, kas tika uzskatīta atsevišķi no mūsu maņu pieredzes par to (4: 507; 8: 248.)Izšķirošā kļūda šajā argumentācijā slēpjas pieņēmumā, ka mūsu abstraktie priekšstati ir ceļvedis realitātei aiz telpiskā-laika šķietamības. Lai arī viņš pareizi saprata, Leibnica monadoloģija nebija mēģinājums izskaidrot šķietamību, bet gan “platoniska” pasaules uzskata izpausme, kas tika uzskatīta atsevišķi no mūsu maņu pieredzes par to (4: 507; 8: 248.)

Kants absolūti noraida ideālismu, taču arī viņš uzskatīja, ka ir iespējams izsecināt dažas matērijas iezīmes, jo fizikas zinātnei tas jā teorizē a priori. Nav materiālu atomu; matērija ir dalāma līdz bezgalībai, un visas tās daļas ir materiālas (4: 503f.). Tomēr Kants vispirms atzina Fiziskajā monadoloģijā, pēc tam Metafiziskajos pamatos, daļiņas pievilcīgu un atbaidošu spēku centru formā, kas veido kosmosa Īpašības piepildīšana un matērijas necaurlaidība (4: 533ff.) Šī nosacīti dogmatiskā attieksme pastāv līdz ar viņa kritisko apgalvojumu, ka matērija ir pilnīgi nezināma substrāta parādīšanās. Kā viņš to skaidro tīrā saprāta kritikā, varavīksne ir tikai izskats, salīdzinot ar lietus lāsēm, kas fiziskā nozīmē ir pašas par sevi, nevis miražas. Tomēr domājot tālāk,mēs saprotam, ka arī lietus pilieni ir tikai parādīšanās un ka pat to apaļā forma pat telpa, caur kuru tie iekrīt, nav nekas pats par sevi, bet tikai mūsu saprātīgas intuīcijas modifikācijas vai pamati; tomēr pārpasaulīgais objekts mums joprojām nav zināms.” (CPR A45 f./B 63f.) "Turklāt par šīm parādībām a priori var teikt daudz, kas attiecas uz to formu, bet neko par lietām sevī, kas tās varētu pamatot." (CPR A49 / B66.) Tas liek domāt, ka sīkumi, kas ir dalāmi bezgalībā un kuriem ir pievilcīgi un atbaidoši spēki, ir kaut kas nezināms un nezināms. “Mēs neko nevaram saprast, izņemot to, kas ar intuīciju kaut ko nes mūsu vārdiem. Kad sūdzamies, ka neiedziļināmies lietu iekšējā dabā,tas nozīmē tikai to, ka mēs tīra iemesla dēļ nevaram aptvert, kādas lietas, kas mums parādās, varētu būt pašas par sevi…. Novērošana un šķelšanās attiecībā uz izskatu mūs ieved dabas iekšienē, un mēs nevaram pateikt, cik tālu tas notiks. Bet uz katru pārpasaulīgo jautājumu, kas mūs ved ārpus [uztveramās] dabas, nekad nevar atbildēt …” (KRV (A277f./B333f.)

5. Telpa un laiks

Leibnizs turēja telpas un laika relāciju teoriju. Bez lietām nebūtu vietas, un bez notikumiem nebūtu laika. Telpa un laiks nav konteineri, kuros var ievietot lietas un notikumus, bet kas varēja palikt tukšs. Vēl vērienīgāks telpas un laika substancialitātes noliegums padara telpu par “līdzāspastāvēšanas kārtību” un laiku par “pēctecības kārtību” (G7: 363) vai “pamatotu parādību”.

Neskatoties uz apbrīnu par Ņūtonu, Kants, šķiet, neticēja absolūtai telpai vai absolūtai kustībai (4: 481f.). Turklāt viņš savā trešajā vēstulē Klarkai pieņēma Leibnica argumentu, ka “bez tajā ievietotajām lietām viens telpas punkts nerodas absolūti jebkurā ziņā absolūti atšķiras no cita kosmosa punkta”(G 7: 364.) Pēc Leibnica domām, pieņēmums, ka telpa un laiks bija patiess, nozīmēja, ka Visumu varēja novietot uz austrumiem vai rietumiem no tā pašreizējās atrašanās vietas, vai izveidots pirms vai pēc tā radīšanas brīža. Tomēr šādam pieņēmumam (G 7: 363-4.) Leibnica apgalvojumam, ka telpa ir balstīta uz monadu attiecību kārtību, nevar būt nekādas nozīmes, Kantam tomēr nebija nekādas atšķirīgas jēgas. Viņam šķita, ka tas nozīmē, ka matemātikas patiesības ir atkarīgas no lietu un notikumu pasaules pastāvēšanas, kas bija absurdi. Leibnizs, Kants, ierosina, bija pamanījis, ka lietas, šķiet, savstarpēji mijiedarbojas un nosaka viena otras uzvedību. Tas lika viņam uzstāt, ka telpa ir “noteikta kārtība vielu kopienā un… laiks… to stāvokļu dinamiskā secība”, mulsinoši aizturēts (CPR A 275f / B 331f.). Tomēr monadu ķermeņu sastāvs kā pamatelementi paredz to pretstatīšanu telpā (20: 278.) Ja neskaidri uztveram monādes kā fiziskus objektus kosmosā, kā būtu, ja monādus atšķirīgi uztvertu nevis kā telpā, bet kā par telpas pamatu?bija pamanījis, ka lietas, šķiet, savstarpēji mijiedarbojas un nosaka viena otras uzvedību. Tas lika viņam uzstāt, ka telpa ir “noteikta kārtība vielu kopienā un… laiks… to stāvokļu dinamiskā secība”, mulsinoši aizturēts (CPR A 275f / B 331f.). Tomēr monadu ķermeņu sastāvs kā pamatelementi paredz to pretstatīšanu telpā (20: 278.) Ja neskaidri uztveram monādes kā fiziskus objektus kosmosā, kā būtu, ja monādus atšķirīgi uztvertu nevis kā telpā, bet kā par telpas pamatu?bija pamanījis, ka lietas, šķiet, savstarpēji mijiedarbojas un nosaka viena otras uzvedību. Tas lika viņam uzstāt, ka telpa ir “noteikta kārtība vielu kopienā un… laiks… to stāvokļu dinamiskā secība”, mulsinoši aizturēts (CPR A 275f / B 331f.). Tomēr monadu ķermeņu sastāvs kā pamatelementi paredz to pretstatīšanu telpā (20: 278.) Ja neskaidri uztveram monādes kā fiziskus objektus kosmosā, kā būtu, ja monādus atšķirīgi uztvertu nevis kā telpā, bet kā par telpas pamatu?ķermeņu sastāvs no monadiem kā pamatelementiem nozīmē to pretstatīšanu telpā (20: 278.). Ja mēs neskaidri uztveram monādus kā fiziskus objektus telpā, kā būtu, ja monadus atšķirīgi uztvertu nevis kā telpā, bet kā par pamatu telpa?ķermeņu sastāvs no monadiem kā pamatelementiem nozīmē to pretstatīšanu telpā (20: 278.). Ja mēs neskaidri uztveram monādus kā fiziskus objektus telpā, kā būtu, ja monadus atšķirīgi uztvertu nevis kā telpā, bet kā par pamatu telpa?

Kanta pārliecība, ka nekonkurējošo līdzinieku esamība pierādīja, ka “telpa kopumā nepieder pie lietu īpašībām vai attiecībām pati par sevi” (4: 484), nav viegli saprotama, taču viņa pamatprasība ir tāda, ka telpa nav atkarīga no attiecībām starp lietām telpā, bet drīzāk par attiecībām starp uztvērējiem un lietām. Balstoties uz reģionu atšķirībām telpā (1768), tika iepazīstināta ar problēmu, kas tika apskatīta 1781. gada Prolegomenā un metafiziskajos pamatos. Iespējams, ka Visums, kas atrodas divas jūdzes tālāk uz austrumiem nekā ir, tieši tā, kā apgalvoja Leibnica, neatšķiras no iespējamā Visuma, kas atrodas divas jūdzes tālāk uz rietumiem, nekā tas ir. Tomēr Kants savā esejā uzsver kreisās un labās puses auklas spirāli, taču tā patiešām ir atšķirīga. Viņi lieliski sakrīt, nebūdami identiski. Leibnizs (lai gan viņš, protams, būtu noliedzis, ka pat divi labās rokas cimdi var būt identiski), pēc Kanta domām, nevarētu ņemt vērā šo īpašo atšķirību, jo labās un kreisās rokas cimdi ir vienādi saskaņā ar “diskursīvs izziņas veids.” Ņūtona priekšstats par telpu kā milzīgu konteineru neveicina problēmas risinājumu: Apsveriet konteineru, kurā peld viens cimds. Vai tas ir labās rokas cimds vai kreisās puses cimds? Šajā kosmosa konteinerā mēs varam ievietot dažādus jaunus priekšmetus, piemēram, anoraku, šalli, apavu, bet atbildi ļaus sniegt tikai cilvēka novērotājs. Kants jau 1768. gadā nolēma par fizisku priekšmetu, kas atrodas ārpus mums, īsto iezīmi - labo un kreiso -, tas nozīmē, ka pastāv apzinātas būtnes. Kā viņš to pauž prolegomenā, “atšķirība starp līdzīgām un vienādām lietām, kas nav līdzīgas…. to nevar padarīt saprotamu ar jebkura jēdziena palīdzību, bet tikai ar labo un kreiso roku, kas uzreiz atsaucas uz intuīciju”(4: 286.) Tomēr nav skaidrs, vai Kanta jutības teorijas forma viņu piesaista apgalvojumam, ka telpa vienmēr un vienmēr turpinās eksistēt, un tāpēc vienmēr un vienmēr pastāvēs asimetriskas jūtas vai būtnes ar pārim nesavienotām daļām. Jūtīguma teorijas forma liek viņam apgalvot, ka telpa vienmēr un vienmēr pastāvēs un ka vienmēr ir un vienmēr pastāvēs asimetriskas jutīgas būtnes vai jūtīgas būtnes ar pāriem nekonkurējošām daļām. Jūtīguma teorijas forma liek viņam apgalvot, ka telpa vienmēr un vienmēr pastāvēs un ka vienmēr ir un vienmēr pastāvēs asimetriskas jutīgas būtnes vai jūtīgas būtnes ar pāriem nekonkurējošām daļām.

Sākuma disertācijas 15. paragrāfā Kants mēģina iziet ārpus dihotomijas, ka telpa un laiks tiek ņemti par vielām vai ilūzijām, tā vietā ņemot vietu, lai piederētu saprātīgas intuīcijas “formai”. Kā viņš to pauž tīras saprāta kritikā, “telpa un laiks ir [mūsu jūtīguma] tīras formas…” (KRV A42 / B60.) Tie ir “tikai mūsu intuīcijas subjektīvi apstākļi”. (turpat, A 49 / B 66.)

6. Uztvere un domas

Kanta noraidījums par Leibnica neizdarāmo lietu identitātes principu ir saistīts ar viņa sūdzību, ka leibnizieši uztveri un domāšanu uztvēra kā vienu reprezentācijas fakultāti, kas “loģiski” (ar kuru Kants nozīmēja “kvalitatīvi”), kas izcēlās attēlojuma skaidrības ziņā., nevis “pārpasaulīgi”. Ar savu teoriju par vienu kognitīvo fakultāti Kants apgalvoja, ka Leibniz un Wolff “atcēla atšķirību starp parādībām un noumena, ļoti kaitējot filozofijai”. Leibnijs jutekļus pēc Kanta uzskatīja par zemākas pakāpes izziņas veidu, un jutekļiem bija tikai “nicināmais uzdevums” sajaukt un sagrozīt saprāta attēlojumus (KRV B. 332.)

Šīs apsūdzības pamatā bija Leibnica piedēvēšana tikai divu pamata fakultāšu dvēselei: uztvere, daudzveidības attēlojums vienkāršā dvēselē un apetīte, ko viņš definē kā “iekšēja principa darbību, kas rada pārmaiņas vai pāreju no viena uztvere citai”(G 6: 608–9.) Leibnizā, tāpat kā Dekartē, uztvere ir domas - prezentācijas prātā. Uztverošā doma, ka man priekšā ir zaļš koks, nav absolūti atšķirīga no matemātiskās domas, ka trīsstūriem ir trīs leņķi. Materiālo priekšmetu uztvere ir “sajaukta”, jo saskaņā ar Dekarta tradīciju ķermeniskajai vielai nav krāsu vai citu maņu īpašību, kas rodas prāta mijiedarbības un niecīgu, atsevišķu, nemanāmu, bezkrāsainu matērijas kopumu ietekmē. Lai arī Leibnica noliedza tīri materiālo asinsķermenīšu esamību un cēloņu pieplūduma vai pat mijiedarbības iespējamību starp reālām vielām, viņš piekrita, ka, raugoties no tā, ko viņš dažkārt dēvē tikai par fizikas zinātni, uztverei ir nepieciešama mijiedarbība un ka asinsvadu kustības ir iesaistītas tādu maņu īpašību kā gaisma un krāsa uztvere. Tāpēc var teikt, ka uztvere sajauc to, kāds iemesls mums skaidri saprotams (A 132, 219, 403.) Lai arī mēs nespējam aptvert pietiekamu iemeslu konkrētām krāsām, nav nekā patvaļīga saistībā ar to pamatcēloņiem (A 382 f.)uztverei bija nepieciešama mijiedarbība un ka asinsvadu kustības tika iesaistītas tādu juteklisko īpašību kā gaisma un krāsa uztverē. Tāpēc var teikt, ka uztvere sajauc to, kāds iemesls mums skaidri saprotams (A 132, 219, 403.) Lai arī mēs nespējam aptvert pietiekamu iemeslu konkrētām krāsām, nav nekā patvaļīga saistībā ar to pamatcēloņiem (A 382 f.)uztverei bija nepieciešama mijiedarbība un ka asinsvadu kustības tika iesaistītas tādu juteklisko īpašību kā gaisma un krāsa uztverē. Tāpēc var teikt, ka uztvere sajauc to, kāds iemesls mums skaidri saprotams (A 132, 219, 403.) Lai arī mēs nespējam aptvert pietiekamu iemeslu konkrētām krāsām, nav nekā patvaļīga saistībā ar to pamatcēloņiem (A 382 f.)

Leibnica tulki Volfs un Baumgartens dogmatiskāk izceļ teoriju, ka dvēselē ir viena reprezentācijas fakultāte, uztverei un izziņai, kas atbilst tās apakšējai un augstākajai daļai. Tieši šo uzskatu Kants uzskatīja par pilnīgi pretstatu viņa paša mācībai attiecībā uz dvēseles iespējām. Kanta jutīgums ir “subjekta uzņēmība, ar kuru kāda objekta klātbūtne var ietekmēt paša subjekta reprezentatīvo stāvokli”. Doma ir “priekšmeta fakultāte, ar kuru tai ir vara pārstāvēt lietas, kuras pēc savas kvalitātes nevar nonākt šī priekšmeta izpratnē”. Ar šo definīciju, kas sniegta inaugurācijas disertācijā (III sekta 3. punkts), Kants stingri saistīja jutīgumu ar mūsu spēju būt ietekmētam no matērijas. Pat maņu iztēles, sapņi un ilūzijas ir jāsaprot kā atkarīgas no mūsu spējas tik skartas. Doma nozīmē spēju izjust cita veida attēlojumus, kas neietver jutīguma formas - telpu, laiku un cēloņsakarību. Telpiski-laika iezīmes ir saistītas ar visiem mūsu priekšstatiem un mūsu uztveres domas, bet ne ar jēdzieniem, kurus mēs aprakstoši izklaidējam. Mēs varam domāt par lietām sevī un pat par Dievu, dvēseli un citām šādām būtnēm, atzīstot to esamību un pat savas spējas, taču mēs tās neuztveram un juteklīgā formā nevaram tās pārstāvēt.un cēloņsakarība. Telpiski-laika iezīmes ir saistītas ar visiem mūsu priekšstatiem un mūsu uztveres domas, bet ne ar jēdzieniem, kurus mēs aprakstoši izklaidējam. Mēs varam domāt par lietām sevī un pat par Dievu, dvēseli un citām šādām būtnēm, atzīstot to esamību un pat savas spējas, taču mēs tās neuztveram un juteklīgā formā nevaram tās pārstāvēt.un cēloņsakarība. Telpiski-laika iezīmes ir saistītas ar visiem mūsu priekšstatiem un mūsu uztveres domas, bet ne ar jēdzieniem, kurus mēs aprakstoši izklaidējam. Mēs varam domāt par lietām sevī un pat par Dievu, dvēseli un citām šādām būtnēm, atzīstot to esamību un pat savas spējas, taču mēs tās neuztveram un juteklīgā formā nevaram tās pārstāvēt.

Savā vēlīnā filozofijā Leibnizs nošķīra “vienkāršos monādus”, kuri, neraugoties uz viņu reprezentatīvajām un apetitīvajām spējām, tikai piedzīvoja kaut ko līdzīgu mūsu swooniem un bezgaumīgajām miegām; “Dvēseles”, kas pieder dzīvniekiem ar maņu orgāniem, kuriem bija izpratne par vidi un vēlmēm; un “gari”, kas spēja aptvert nepieciešamās patiesības un izjust sarežģītākas apetītes, piemēram, vēloties labo (G 6: 610–12.) Visi monāti, pēc Leibnica vārdiem, ir sajaukuši visaptveroši (G 6: 604.) Kants bija kauns par to, ko viņš uzskatīja par pārpasaulīgu sapni. Viņš sūdzas, ka “snaudošā monāde” ar tās blāvajām prezentācijām ir “nevis izskaidrota, bet gan sastādīta” (2.277.). Pēc viņa domām, viņš atgādina, ka apmelojošie monāti varētu pamodīties uzkāpt uz izpratnes kāpnēm, un tas ir “savdabīgs apburtās pasaules”(20: 285.) Tomēr Kantu izteicās labvēlīgi,vismaz savos pirmajos gados virzoties uz Leibnica sajauktās visaptverošās mācības doktrīnu, un viņš būtībā piekrīt Leibnica priekšstatam par prātu, kā tas ir dabiski uzkrāts, kā to izteicis Leibnizs, “slīpumi, dispozīcijas, tendences vai dabiskās iespējas” (A 52). agrīnā esejā par negatīvajiem daudzumiem, viņš atzīmē: “Leibnica priekšstatā, ka dvēsele apskauj visu Visumu ar savām reprezentācijas spējām, ir kaut kas lielisks un, manuprāt, ļoti pareizs, kaut arī tikai bezgalīgi maza šīs reprezentācijas daļa ir skaidra …… nes viņu prezentācijas nosacījumu, bet ne spēku, lai sevi ieviestu mūsu labā. Dvēseles domu spēkiem jābūt patiesiem pamatiem …”(2.199.) Lai arī Kants vēlāk atzina agnosticism par to, vai uztvere un mentalitāte kopumā ir izskaidrojama mehāniski,viņa prāta teorijā joprojām svarīgs ir prāta aktīvo spēku uzsvars pretstatā matērijas pasivitātei.

Atšķirības starp uztveri un domāšanu ne tikai liecināja par Kanta pārtraukumu ar racionālisma metafiziku, bet arī ļāva viņam izmantot dalīšanas un iekarošanas stratēģiju pret dogmatiskiem apgalvojumiem. Parādot, kā katrs satraukuma veids ir saistīts ar noteiktiem nepieciešamiem un atšķirīgiem tā nodarbinātības ierobežojumiem, Kants spēja parādīt, ka noteikta veida apgalvojumi teoloģijā un metafizikā nevar būt patiesi apgalvojumi par zināšanām. Uztveri ierobežoja mūsu ķermeņa veidi un veids, kādā mūs varēja ietekmēt ārēji objekti. Tas uzlika zināmas robežas zinātnei: mēs nevarējām iegūt zinātniskas zināšanas par Visuma izcelsmi vai mūsu stāvokli pēc nāves. Tīrs iemesls nevarēja aizpildīt sīkāku informāciju, kas pārsniedz visu iespējamo pieredzi. Dekarta tradīcija, kuru mantoja Leibnica, apsolīja demonstrējošu zinātni par Dievu,dvēsele un pasaule, bet, Kants apgalvoja, tā bija kļūdaina cerība. Metafizikas apgalvojumiem bija jābūt sintētiskiem, informatīviem un patiesiem pēc definīcijas, tomēr a priori patiesiem. Aritmētika un ģeometrija sniedza sintētiskas a priori patiesības pārpilnībā, un dabaszinātne sniedza sintētiskas a posteriori patiesības, kā arī sintētiskas a priori idejas, piemēram, par spēka saglabāšanu. Jau savā 1764. gada balvu esejā Dabiskās teoloģijas un morāles pamatprincipu saprātīguma izpēte Kants apgalvoja, ka morāles un teoloģijas principus nav iespējams demonstrēt, jo to terminiem, atšķirībā no matemātiskajiem terminiem, nav precīzas definīcijas. Ģeometriskās koncepcijas var izmantot demonstrācijās, jo tās ir konstruētas un parādītas intuīcijai,kas nav iespējams attiecībā uz tādiem metafiziskiem jēdzieniem kā dvēsele. Tīras saprāta kritikā viņš saka: “Ja kāds man uzdotu jautājumu: kāda ir lietas uzbūve, kas domā? tad es nezinu vismazāk, ko a priori atbildēt, jo atbildei vajadzētu būt sintētiskai… Bet katram sintētiskajam risinājumam ir nepieciešama intuīcija; bet tas ir pilnībā atstāts no tik universālas problēmas”(CPR A 398.) Prolegomena atgriežas pie jautājuma, kā metafizika, tāpat kā dabaszinātnes un matemātika, var izmantot sintētiskus spriedumus, ja tās jēdzieni nav doti pieredzē un nav konstruēti. Kanta atbilde ir tāda, ka metafiziski spriedumi nenorāda uz objektiem, kas eksistē ārpus visas iespējamās pieredzes, bet gan uz objektiem, kas nepieciešami, lai “pabeigtu” mūsu izpratni, tas ir,padarīt mūsu domāšanu sistemātisku un netraucētu nepilnības un aporijas. Dvēsele nav priekšmets, kura spējas un spējas mēs varam iegūt, bet ideja, kas padara saprotamu mūsu praksi piedēvēt pieredzi sev.

7. Dvēsele un ķermenis

Leibnizam “es” ir viela, un mans prāts kā “dominējošā monāde” pārvalda vai izteiktāk pauž pakļautos monādus, kas veido manu ķermeni, nekā viņi to izsaka. Lai gan komentētāji nav vienisprātis par to, vai atsauce uz “es” ir miesiska viela - dvēseles un ķermeņa kompozīts, jo Leibnica neticēja, ka dvēseles ir atdalītas bez organiskiem ķermeņiem - vai, alternatīvi, viena dominējoša monāde, nemateriāla viela ārpus kosmosa un Laikā “es” droši nosauca lietu, kas bija nedalāma un neiznīcināma (G 6: 598–600.). Kants izvairās no dogmatisma gan attiecībā uz to, vai dvēsele ir nemateriāla viela, gan no tā, vai tā ir nemirstīga. Termina “I” lietošana paredz, ka manas domas un uztvere tiek pieredzētas kā savstarpēji saistītas un kā piederīgas vienai vienībai. Lieta ar pagarināšanas īpašībāmnecaurlaidību utt. nevar uztvert kā tādu, kas rada domu. Bet matērija ir tikai izskats; neatkarīgi no tā, kāda ir pārāk jutīga lieta, kas rada matērijas izskatu, šī lieta var būt tāda pati kā jebkura pārmērīgi uztveramā lieta, kas rada pieredzējuša sevis pieredzi (KRV A 358 f./B 428f.)

Leibnica iepriekš iedibinātās dvēseles un ķermeņa harmonijas teoriju, kas izklāstīta viņa 1695. gada Jaunajā Dabas Sistēmā un Vielu Komunikācijā, nav viegli saskaņot ar viņa monadoloģijas interpretāciju, saskaņā ar kuru tas, ko mēs saucam par ķermeņiem, ir parādīšanās vizuālajā telpā, kas pamatota uz garīgajām vielām, kas atrodas zem telpas-laika kārtības. Tomēr iepriekš noteiktā harmonija vismaz saskanēja ar Leibnica apgalvojumu, ka vielas nav mijiedarbojas savā starpā un ka tas, ko mēs saucam par “cēloņsakarības mijiedarbību”, nav saistīts ar spēka vai spēka plūsmu, bet tikai ar regulāru izmaiņu secību divos novērojamos lietas prāta un ķermeņa gadījumā uztveres un apetītes pārdzīvojumi un maņu orgānu stāvokļi (G 4: 76-7.) Kants norāda uz spriedzi starp iepriekš noteiktas harmonijas teoriju un monadoloģiju;"Kāpēc būtu jāatzīst ķermeņi, ja ir iespējams, ka viss notiek dvēselē, pateicoties savām spējām, kas varētu iet to pašu ceļu pat tad, ja būtu pilnīgi izolēti?" (8: 249.)

Kants vienmēr deva priekšroku “pieplūduma” teorijām par dvēseles un ķermeņa attiecībām pret “paralēlistu” teorijām par gadījuma raksturu un iepriekš noteiktu harmoniju, taču galu galā viņš nolēma, ka duālisms ir nesavienojams. Jau Dzīvo spēku mērīšanā viņš cīnījās ar dvēseles atrašanās vietas un tās darbības rakstura problēmu. Anatomisti jau sen bija domājuši, ka daži smadzeņu reģioni (Dekarts (1650), čiekurveidīgais dziedzeris; Euler (1763) corpus callosum) ir dvēseles un ķermeņa mijiedarbības vieta. Kādu laiku Kants, šķiet, uzskatīja, ka dvēseles ir novietotas telpā un var rīkoties ārpus sevis un uz tām var reaģēt ķermeņi. Vēlāk viņš pārliecinājās, ka dvēseles nav lokalizētas kosmosā, kaut arī tās var ietekmēt izmaiņas, nolemjot, ka ne zāles, ne metafizika nevar apgaismot šo jautājumu. Viņš noliedz, ka mēs varam saprast dvēseles ienākšanu ķermenī ieņemšanas brīdī vai tās saistību ar ķermeni visas dzīves laikā, kā arī tās iziešanu un atsevišķo eksistenci pēc nāves. Tā kā visa mūsu pieredze ir mūsu pašu kā dzīvo būtņu pieredze - kad dvēsele un ķermenis ir saistīti, mēs nevaram zināt, ko piedzīvotu šķirtā dvēsele. Leibnica salīdzināja eksistenci pēc nāves ar dziļu miegu vai gulēšanu, bet, lai izpētītu šos jautājumus, Kants saka, piemēram, stāvot spoguļa priekšā ar aizvērtām acīm, lai redzētu, kā jūs izskatās aizmiguši (20: 309). Tā kā visa mūsu pieredze ir mūsu pašu kā dzīvo būtņu pieredze - kad dvēsele un ķermenis ir saistīti, mēs nevaram zināt, ko piedzīvotu šķirtā dvēsele. Leibnica salīdzināja eksistenci pēc nāves ar dziļu miegu vai gulēšanu, bet, lai izpētītu šos jautājumus, Kants saka, piemēram, stāvot spoguļa priekšā ar aizvērtām acīm, lai redzētu, kā jūs izskatās aizmiguši (20: 309). Tā kā visa mūsu pieredze ir mūsu pašu kā dzīvo būtņu pieredze - kad dvēsele un ķermenis ir saistīti, mēs nevaram zināt, ko piedzīvotu šķirtā dvēsele. Leibnica salīdzināja eksistenci pēc nāves ar dziļu miegu vai gulēšanu, bet, lai izpētītu šos jautājumus, Kants saka, piemēram, stāvot spoguļa priekšā ar aizvērtām acīm, lai redzētu, kā jūs izskatās aizmiguši (20: 309).

8. Brīvība un aģentūra

Leibnica uzskatīja, ka ikvienu parādību var izskaidrot. Viņa pietiekama pamatojuma principā teikts, ka “nekas nenotiek bez pietiekama iemesla; citiem vārdiem sakot,… nekas nenotiek, un kādam, kam ir pietiekami daudz zināšanu par lietām, nebūtu iespējams sniegt pietiekamu iemeslu, lai noteiktu, kāpēc lieta ir tāda, kāda tā ir, nevis savādāk.” Lai arī ne viss iespējamais notiek (un tāpēc arī ne viss, kas notiek) ir vajadzīgs, tomēr visam, kas notiek, ir pietiekams iemesls pasaules pirmsteciskajā stāvoklī. Nepieciešamā Dieva esamība ir vienīgais lietu stāvoklis, ko izraisa, un priekšteča stāvoklī tai nav pietiekama iemesla. Tam visam ir ne tikai pietiekams iemesls, bet arī visām parādībām un notikumiem, ieskaitot debess kustības, augu un dzīvnieku ķermeņu veidošanos un dzīves procesus,regulē mehānikas likumi, jo rokas kustības tiek regulētas pulkstenī (G 7: 417-8.)

Leibnica princips nebija savienojams ar atvērtas nākotnes esamību un ar brīvu gribu. Viņa sekotāji atzina šo viņa sistēmas aspektu, lai gan viņa metafizikas diskurss, kurā determinisms ir saistīts ar viņa iekļaušanas teoriju par predikātu un subjektu attiecībām, palika nepublicēts līdz divdesmitajam gadsimtam. Lai arī Leibnizs centās izvairīties no pretrunām ar brīvas gribas teoloģisko dogmu, viņš noliedza, ka jebkurš radījums varētu izvēlēties starp alternatīvām, kurām tā bija vienaldzīga, un viņš piekrita Locke, ka mūs spēcīgi un obligāti motivē satraukums un nemiers, kas ir Leibnica uzskats, dažreiz bezsamaņā vai zemu zemapziņā (A 188 f.) Mans ķermenis ir mašīna plašākā mehāniskā sistēmā, un manas domas un vēlmes, ieskaitot manu “sīka auguma uztveri”,Nevar tikai harmonizēt ar šīs mašīnas paralēliem stāvokļiem. “Organizētā masa, kurā atrodas dvēseles skatu punkts, ko tā drīzāk pauž, ir abpusēji gatava rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesiskās mašīnas likumus, brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem, dzīvnieku gari un asinis uzņemas tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G 4: 484.) Tomēr Leibnizam bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte jebkura dzīvā mašīna padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformu (A 195f.). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neredzēja determinismu vai mehānismu kā draudi morālei.“Organizētā masa, kurā atrodas dvēseles skatu punkts, ko tā drīzāk pauž, ir abpusēji gatava rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesiskās mašīnas likumus, brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem, dzīvnieku gari un asinis uzņemas tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G 4: 484.) Tomēr Leibnizam bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte jebkura dzīvā mašīna padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformu (A 195f.). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neredzēja determinismu vai mehānismu kā draudi morālei.“Organizētā masa, kurā atrodas dvēseles skatu punkts, ko tā drīzāk pauž, ir abpusēji gatava rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesiskās mašīnas likumus, brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem, dzīvnieku gari un asinis uzņemas tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G 4: 484.) Tomēr Leibnizam bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte jebkura dzīvā mašīna padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformu (A 195f.). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neredzēja determinismu vai mehānismu kā draudi morālei.[ir] abpusēji gatavs rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesas aparāta likumus, tajā brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem, dzīvnieku garam un asinīm uzņemoties tieši tādas kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislības un dvēseles uztvere”(G 4: 484.) Tomēr jebkurai dzīvajai mašīnai bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte Leibnizam padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu paškontroles pieredzi, pašpārvalde un uzvedības reforma (A 195f.) dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā morāles apdraudējumu.[ir] abpusēji gatavs rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesas aparāta likumus, tajā brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem, dzīvnieku garam un asinīm uzņemoties tieši tādas kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislības un dvēseles uztvere”(G 4: 484.) Tomēr jebkurai dzīvajai mašīnai bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte Leibnizam padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu paškontroles pieredzi, pašpārvalde un uzvedības reforma (A 195f.) dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā morāles apdraudējumu.tieši tie kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G 4: 484.) Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredze par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformu (A 195f.) dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.tieši tie kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G 4: 484.) Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēku rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredze par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformu (A 195f.) dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei. Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei. Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.

Kants izdarīja. Viņa uztveri sekmēja virkne uzbrukumu Leibnizas māceklim Kristianam Volfam, ko veica teologi, satraucoties par to, ko viņi uzskatīja par Pietiekama saprāta šausminošajām sekām - uzbrukumiem, kuru rezultātā Volfs tika padzīts no Halles universitātes. Leibnica “garīgajam automatam”, kuru aizkustināja tā prezentācijas, ir brīvība, Kants apgalvo otrajā kritikā, “Praktiskā saprāta kritika”, kas ir tikai “psiholoģiska un salīdzinoša”. Ja Leibnizam ir taisnība, mums nav vairāk kā “pagrieziena brīvība” (5: 97), kas ir likvidēts, lai pats darbotos. Kants domāja, ka tādā gadījumā cilvēks ir “marionete” (5: 101), un morāle ir tikai iztēles izdomājums. Lai zinātu, ka morāles likums nav izdomājums un tas ir patiesi saistošs, varētu šķist, ka mums būtu jāzina, ka mums ir spēks novirzīt dabas spēkus. Protams, mēs to nevaram zināt, bet, no otras puses, mēs nevaram pierādīt, ka šādas varas nav.

Iemesls sniedz pārliecinošus argumentus par katra notikuma neizbēgamību. Iemesls sniedz arī pārliecinošus argumentus par to, ka cilvēka griba var ietekmēt dabas gaitu (KRV A 445 / B 473.) Antinomija tiek izbeigta, Kants apgalvo, atzīstot, ka cēloņsakarībām jāveido ārējas parādības. Mūsu pētījumi par dabu tiek pieņemti, ja tie tiek veikti, ciktāl tie ir zinātniski. Cilvēka aģentūra tomēr nav ārēja parādība, un determinisma pieņēmums nav vajadzīgs. Mēs varam sevi uzskatīt par mašīnām, reaģējot uz vidi iepriekš noteiktā veidā. Tomēr mēs neesam spiesti to darīt, un mēs varam sevi uzskatīt par aģentiem, kas iniciē notikumu vilcienus un kuri var pretoties (ne tikai izjust pretestību) vēlmēm, sajūtām un impulsiem, kas virza ķermeņa mašīnu uz noteiktām darbībām. Tā kā mēs to varam darīt, Kants nolemj, mums vajadzētu: mums tādā gadījumā nevajag padzīt vai nonākt brīvībā, pamatojoties uz spekulatīvu doktrīnu. Kādu iemeslu nevar teorētiski nokārtot, viņa tomēr var izlemt par “praktiskiem” pamatiem, ti, nolemjot ticēt vienai, nevis otrai lietai, lai saglabātu gandarījumu (pretstatā satraukumam un izmisumam), un sniegt atbalstu mūsu izpratnei, ka morāle nav raksts. Tāpēc mums ir jāapzinās, ka mums ir brīva griba kā izņēmums no dabas likumiem; spēks “darīt un paciest”. (5: 95.)nolemjot ticēt vienai, nevis otrai lietai, lai saglabātu gandarījumu (pretstatā satraukumam un izmisumam) un atbalstītu mūsu izpratni, ka morāle nav izdomājums. Tāpēc mums ir jāapzinās, ka mums ir brīva griba kā izņēmums no dabas likumiem; spēks “darīt un paciest”. (5: 95.)nolemjot ticēt vienai, nevis otrai lietai, lai saglabātu gandarījumu (pretstatā satraukumam un izmisumam) un atbalstītu mūsu izpratni, ka morāle nav izdomājums. Tāpēc mums ir jāapzinās, ka mums ir brīva griba kā izņēmums no dabas likumiem; spēks “darīt un paciest”. (5: 95.)

9. Mehānisms un dabas kārtība

Kantu satrauca Hume kritika par cēloņsakarību, bet vēl vairāk satraukumu izraisīja antitoloģiskais pieteikums, ko Hume izteica par viņa cēloņsakarības skepsi dialogos par dabisko reliģiju. Viņš meklēja trešo ceļu starp leibniziešu “dogmatisko” pieņēmumu, ka Visums ir vienota deterministiski mijiedarbīgu fizisko daļu mehāniska sistēma, kuru Dievs ir izveidojis un izveidojis, un empīrista pieņēmumu, ka cēloņsakarība atbilst cilvēka paredzamības sajūtai attiecībā uz dažiem ideju secība. Kants domāja, ka zinātniskiem nolūkiem mums neorganiskā daba ir jāatspoguļo kā tāda vienota mehāniskā sistēma. Apņemšanos pārstāvēt to kā tādu veicina (vai varbūt diktē?) Mūsu nespēja izjust pasauli, kas nav strukturēta telpisko, laicīgo un cēloņsakarību dēļ. Ja Leibnizs kļūdījās, piedēvējot nezināmiem noumeniem cēloņsakarības īpašības, kas pieder parādībām, Hume kļūdījās, nezinot par iebūvētiem ierobežojumiem mūsu reprezentācijas spējām. Bet vai mums vajadzētu pārstāvēt tikai neorganisko dabu - akmeņus, zvaigznes, miglājus, planētas, biljarda bumbiņas - kā mehāniski mijiedarbīgu mehānisku sistēmu kopumu vai arī zemes augus un dzīvniekus? Leibnizs pilnībā atbalstīja Dekarta apgalvojumu, ka augi un dzīvnieki ir mašīnas, kas principā neatšķiras no automātiem, kas izgatavoti no koka un metāla detaļām; lai arī pārsteidza agrīnā mikroskopa atklātā detaļa, viņš tos raksturoja kā bezgalīgi sarežģītas mašīnas, “mašīnas to mazākajās daļās, līdz bezgalībai” (G 6: 618), kas ir vēl viena norāde uz dabas dievišķo izcelsmi. Pēc viņa domām, paaudze un izaugsme, mehāniskie procesi,Saskaņā ar priekšformācijas doktrīnu, ar kuru viņš dalījās ar Malebranche, paaudze ir tikai izaugsme.

Kants nebija tik pārliecināts. Līdz vēlam 18. plkstgadsimtā neorganiskās dabas teorija, pateicoties Laplasa, Melnā, Priestley, Franklin un citiem ķīmiķiem un elektriķiem, plauka, bet tāpat notika fizioloģijas, embrioloģijas un dabas vēstures izpēte, īpaši pateicoties Bourguet, Boerhaave, Haller, un Bufons. Ņūtona spēki, kas darbojās no attāluma, vairs netika uzskatīti par nesavienojamiem ar apņemšanos nodrošināt mehānismu, atverot durvis pieņēmumam par dzīvībai svarīgiem spēkiem, kas varētu rīkoties likumīgi. Priekšformācija vairs nebija uzticama doktrīna; tika daudz apspriesta iespēja pašiem samontēt “organiskās molekulas”, kas darbojas atbilstoši “organiskajam mehānismam”. Epigenesis mazināja vajadzību pēc dievišķa radītāja. Kants pievēršas sekojošajai intelektuāli teoloģiskajai krīzei sprieduma kritikā, kas ir divdaļīga eseja par skaistumu, skaistām formām dabā,un formas dabā kopumā. Viņš mēģina parādīt, ka esam nokļuvuši antinomijā. Mēs esam stingri apņēmušies redzēt redzamo dabu kā vienotību, kurā darbojas viens mehānisku spēku kopums, nevis sadalīt to neorganiskā sfērā, kas radusies dabai raksturīgajos spēkos, un augu un dzīvnieku organiskajā sfērā, kas apliecina dizainu un pārdabiska radīšana. Tomēr mēs nevaram iedomāties, kā mehāniski izskaidrot paaudzi vai organisko augšanu. Dilemmas risinājums ir pieņemt teleoloģiju kā regulatīvu principu. Mums nevajadzētu pozitīvi paziņot, ka organiskas būtnes nevarētu rasties un nevarētu sevi atveidot no dabas spēkiem vai ka viņu ģenēzē ir jābūt rokam; tomēr, izmeklējot tos, mēs meklējam daļu funkcijas un savstarpējo saistību,it kā tie būtu projektēti un būvēti saprātīgi (5: 416). Apgalvojums, ka dzīvas radības daļas ir sakārtotas bezgalībā, tomēr ir “kaut kas tāds, par kuru vispār nevar domāt”. (KRV A 526 / B 554.)

Leibnica tika bieži kļūdaini kreditē 18 thgadsimtā, uzskatot, ka organiskajā dabā nav plaisu, ti, starp diviem atšķirīga izskata organismiem var atrast citu. Lai arī šāds uzskats varētu šķist atbilstošs Leibnica Pilnības principam - ka Visums ir pēc iespējas pilnāks - un viņa Nepārtrauktības likumam - viņa noliegumam, ka daba izdara lēcienus (GM 6: 240) -, tas neatbilst viņa uzskatiem, ka ne viss iespējams, pastāv, bet tikai tas, kas ir saderīgs ar citiem eksistenci, un Leibnizs katrā ziņā nebija šāda viedokļa. Kants ideju par perfektu nepārtrauktību katrā ziņā raksturo kā tikai intelektuālu aizspriedumu, jo dabas novērošana to objektīvi neatbalsta. Tomēr viņš pieļauj, ka “radību nepārtrauktības pakāpienu likumam” ir regulējoša nozīme dabas vēsturē (KRV A 668 / B696.)

10. Teoloģija un teodicija

Leibnica filozofija ir teokrātiska. Dievs ir karalis, un pasaule ir viņa valstība. Mūsējais ir labākais no visām iespējamām pasaulēm attiecībā uz dažādību, kārtību, atrašanās vietu, vietu, laiku, efektivitāti un “visvarenāko spēku, zināšanām, vislielāko laimi un labestību radītajās lietās” (G 6: 603.) Dievam var izvēlēties realizēt jebkuru pasauli, kuru vēlas, un tas būtu pretrunā ar viņa labestību un spēku realizēt pasauli, kas nav tik laba kā iespējams. Mūsu pasaule norāda uz taisnīgumu visiem turpmāk un pastāvīgi uzlabojas. “Dabas valstība”, kurā viss notiek mehānisku iemeslu dēļ, vienlaikus ir “labvēlības valstība”, kurā viss notiekošais ir Dieva gudrības un taisnīguma piemērs (G 6: 622.)lai arī Leibnizs bieži apgalvoja, ka dabas kārtība un regularitāte norāda uz dievišķo radošo roku vai norāda uz to, un ierosināja, ka kaut kas vispār nozīmē nepieciešamās būtnes esamību (G4: 106), viņš iesniedza tikai vienu faktisko argumentu. par Dieva esamību. Šī bija Anselma ontoloģiskā argumenta versija. Leibnica apgalvoja, ka Dieva eksistenci var secināt no maksimālā Dieva jēdziena kā visu pilnveidojumu summas, tikai tad, ja vispirms tiek parādīts, ka Dievs ir iespējams, nevis neiespējams objekts. Atsevišķi maksimālie jēdzieni, piemēram, “vislielākais ātrums”, pēc viņa teiktā, ir principiāli nesakarīgi, un šis termins neko neapzīmē (G 4: 359-60.) Leibniz neredzēja neko nesakarīgu no maksimālā jēdziena “perfektākā būtne” un secināja, ka Dievs pastāv. Tomēr nebija skaidrs, kāpēc,kamēr vien Dievs ir iespējams, ontoloģiskais arguments pārdzīvo pazīstamās Akvīnas kritikas. Secinājums no iespējas uz nepieciešamību, šķiet, ir mazāk atkarīgs no jēdzienu loģikas, nevis no Leibnica ezotēriskās idejas, ka jēdzieni vai iespējamie objekti cenšas pastāvēt ar tendenci pastāvēt proporcionāli to pilnībai (G 7: 303).

Kants kritizēja Dieva esamības argumentus (kas, iespējams, tika piesaistīti viņa uzmanībai caur Volfa teoloģisko teoloģiju), kas atkāpās no pieņēmuma, ka Dieva jēdziens nav pretrunīgs kā maldīgs hiperracionālisms. Pēc viņa domām, Leibnizian arguments balstījās uz nekritisko priekšstatu, ka ikviens nesaderīgs jēdziens ir iespējama lieta (20: 302), lai gan nav skaidrs, kāpēc viņš īpaši uzbrūk šai prasībai. Kants nedomāja, ka faktiski darbojas kādi racionāli pierādījumi par Dieva esamību, lai gan vismaz pirms tam, kad tas tika saņemts Hjūma rokās, viņš uzskatīja fizioteoloģisko argumentu par labāko pieejamo. Viņš uztveramā veidā atzīmēja patvaļību apvienoties vienā teoloģiskajā idejā par radītāju un tiesnesi. Bez atklāsmes mūs varētu piesaistīt radītāja Dieva idejām,bet kāpēc mēs domājam, ka šai pašai būtnei ir atlīdzības un soda vara pēc nāves? Paņēmis Lokas lapu, Kants nolēma, ka, tā kā Dieva esamība nav zināma, filozofiskie centieni ir jānovirza uz Dieva ideju, jo īpaši uz atsevišķām funkcijām, kuras Dieva ideja spēlē, regulējot mūsu morālo rīcību (tiesneša koncepciju) un mūsu formas un funkcijas problēmu risināšanas veids organiskajā valstībā (veidotāja koncepcija.) Atšķirība starp žēlastības valstību un dabas valstību, no kurām viena atrodas atlīdzības un soda morālajos likumos, otra - dabas likumos, Kants apraksta kā “praktiski nepieciešama saprāta ideja” (KRV A 812 f./B 840.) Mēs uztveram pasauli gan kā aktīvu garu kopienu, kas vēlas un pārstāv,un kā objektu kopums mehāniskās mijiedarbības un maiņas perspektīvās pēc nepieciešamības.

Tā kā Leibnizs bija slavens optimists, tam bija skats uz cilvēkiem. Viņš, šķiet, domāja, ka vairums no mums ir morāli pieklājīgi cilvēki, un ļaunos cilvēkus vislabāk risina labi likumi un efektīvas juridiskās institūcijas. Noderīga ir arī laba izglītība un zināma mērā cenzūra. Pēcnāves dievišķā atmaksa parūpēsies par to, ko cilvēku institūcijas nespēj. Leibnizs dažādos veidos izskaidroja ļaunuma parādīšanos pasaulē kā atbilstošu Dieva labestībai. Viņš apgalvoja, ka ļaunums rodas no inerces vai spēkā neesamības daļas, kas atrodas visā ne dievišķajā radībā; ka tas ir nepieciešams labs pavadījums vai stimuls darbībai, ka tā ir ilūzija, kas balstīta uz šauru vai laikā ierobežotu pieredzi (G 4: 120 f, 196, 231.) Turklāt pasaule kopš kritiena nav samazinājusies, bet tieši pretējiviss Visums “piedalās mūžīgā un brīvā progresā, tā ka vienmēr virzās uz lielāku kultūru (kultivēšanu)” (G 7: 308.)

Volfs, ņemot vērā smieklīgo garumu, Leibnizijas optimismu mērķtiecīgi un satīrizēja Voltērs, taču Kants maz tiecās izjokot ļaunumu un ciešanas. Viņš pieņēma Leibnica vēstures teleoloģiju: “Mums vajadzētu būt apmierinātiem ar providenci un cilvēcisko lietu gaitu kopumā, kas nesākas ar labo, bet pēc tam nonāk pie ļaunuma, bet pakāpeniski attīstās no sliktākas uz labo…” (8: 123.) Apgaismība, pēc viņa domām, atbrīvos filozofiju no teoloģijas važām, kas ir labāka morāles un politikas priekšnoteikums. Satraucies par koloniālo stāvokļa pazemināšanos, Kants tomēr uzskatīja par nepieciešamu sociālo un ģeopolitisko konfliktu un mēģināja atrast grupas agresijas un starprasu konflikta atgriezeniskos aspektus kā miera, civilizācijas un progresa priekšnoteikumus. Kanta kaitīgie uzskati par seksu un rasi atšķir viņu no Leibnica,dāsnāks filozofs, kura uzskats ir tāds, ka Dievs palielina radīšanas bagātību un daudzveidību. Protams, Kantijas tendence patoloģizēt otru radās no morāles degsmes pārmērības. Patiešām, noraidot pretrunu principu, Kants cilvēka dvēseli uzskatīja par dzīvniecisko instinktu un morālo pienākumu cīņas lauku. Efektivitāte un mežonīgā neizturība tika apkarota tikumības dēļ. Tomēr viņš atzina, ka atņemšana, kas bija jāizcieš spēcīgas morāles šķiedras personai, kas rīkojās labu gribu, bija reāla atņemšana. Ja cīņa par sevis apgūšanu un sevis pilnveidošanu, kuru viņš mudināja savus lasītājus, nešķita un patiesībā bija bezjēdzīgs vingrinājums, tad zināšanas, kā viņš to pauda tīras saprāta kritikas otrā izdevuma priekšvārdā., bija jānoraida, lai būtu vieta ticībai (B xxx.) Šis antiracionālisms nebūtu iedomājams leibniziešu tekstā.

Kantam filozofija ir pagātnes un vīrišķīga disciplīna, kas bieži prasa nepaklausīgu prozu; valdzinošie Monadoloģijas uzskati ir pretrunā ar tā mērķi. Mēs zinām, ka viņam nepatika popularizēšana un salonu filozofija, kas saistīta ar tādiem daļēji leibniziešu darbiem kā Bernarda Fontenelle Dialogi par pasauļu plurālismu (1696), Emīlijas du Chatelet Institūcijas de physique (1740) un Eulera vēstules vācu princesei (1768- 72) (7: 229-30.) Tomēr Kants beidzot estetizē Leibnizu, apgalvojot, ka viņš domājis vienīgi izteikt savu pasaules uzskatu, kas ir patiess. Kants ierosina, ka filozofijas vēsture nav vērtējama pēc pareizajām un nepareizajām doktrīnām. Apsūdzēt Leibnizu vai Platonu par kļūdām ir jāuzņemas tās kā autoritātes, jo Ciceronu uzskata par latīņu valodas standartu, un tas rada neskaidrības;par “filozofijā nav klasisku autoru” (8: 218.)

Bibliogrāfija

Primārie avoti:

Atsauces uz Leibnica tekstiem ir CI Gerhardt, ed., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 vols, Hildesheim Olms, 1965; lappušu atsauces uz jaunajām esejām, kas minētas kā “A”, attiecas uz Gotfrīda Vilhelma Leibniza joprojām nepilnīgā akadēmijas izdevuma IV sējuma Reihe 6. sējumu: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlīne, Akademie-Verlag, 1923. gads. Norādes uz Kanta tekstiem seko akadēmijas izdevumam (Gesammelte Schriften, ed., Akademie der Wissenschaften, Berlin, Reimer, later de Gruyter, 1900-) pēc apjoma un lapas. Atsauces uz tīras saprašanas kritiku (KRV) ir uz pirmo (A) un otro (B) izdevumu. Kur pašreizējais tulkojums angļu valodā, tr. un ed. Autori: Pols Gujers un Allens W. Wood, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, tika tieši atsaukti, tas tiek atzīmēts kā CPR.

Sekundārie avoti:

  • Allison, Henry, ed., 1973, Kanta-Eberharda polemika. Baltimora, Johns Hopkins University Press.
  • Beks, Lūiss Vaits, 1969. gads, Vācu agrīnā filozofija: Kants un viņa priekšgājēji, Kembridža MA: Harvard University Press.
  • Butts, Roberts, 1984, Kants un dubultās valdības metodika, Dordrehts, D. Reidels.
  • Cassirer, Ernst, 1981, Kanta dzīve un doma, tr. Džeimss Hadens, Ņūheivens un Londona, Yale University Press.
  • Laywine, Alison, 1993, Kanta agrīnā metafizika un kritiskās filozofijas pirmsākumi, Atascadero, Kalifornija, Ridvjūva.
  • Rusnock, Paul and George, Rolf, 1995, “Pēdējais kadrs pie Kanta un nekonkurējošajiem kolēģiem”, Kant-Studien 86, 257–277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, “Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee”, Zeitschrift fuerphilosophische Forschung 46, 205–223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974. gads, “Leibniz par iedzimtām idejām un agrīnajām reakcijām uz Nouveaux esejas publikāciju [1765]”, “Journal of the Philosophy History 12, 437-54.
  • Vilsons, Katrīna, 1995, “Leibnizas uzņemšana astoņpadsmitajā gadsimtā” Kembridžas pavadonī Leibnizai, ed. Nikolass Džolijs, Kembridža, Cambridge University Press, 442–474.
  • 1990. gada _, “Neskaidri uztveres, aptumšoti jēdzieni: dažas Kanta Leibnica-kritikas iezīmes” Kantā un viņa ietekmē, ed., Džordžs Makdonalds Ross un Tonijs Makters Valters, Bristole, Thoemmes, 73-103.
  • Zoellers, Genters, 1989. gads, “No iedzimtā līdz“A priori”: Kanta radikāli pārveidota Dekarta un Leibnizijas mantojums”, Monist 72, 222–235.

Citi interneta resursi

  • Imanuels Kants no Projekt Gutenburg, vācu valodā.
  • Kants tīmeklī, ko uztur Dr. Stefans Palmkvists no Honkongas baptistu universitātes.
  • Imanuels Kants, no Wikipedia, bezmaksas enciklopēdijas.

Ieteicams: