Argumenti Par Nesavienojamību

Satura rādītājs:

Argumenti Par Nesavienojamību
Argumenti Par Nesavienojamību

Video: Argumenti Par Nesavienojamību

Video: Argumenti Par Nesavienojamību
Video: Главный редактор Андрей Угланов: Есть современный, недорогой способ читать «Аргументы недели» 2024, Marts
Anonim

Argumenti par nesavienojamību

Pirmo reizi publicēts otrdien, 2003. gada 14. oktobrī

Determinisma tēze saka, ka visu, kas notiek, nosaka iepriekšējie apstākļi kopā ar dabas likumiem. Nesaderība ir filozofiska tēze, ka, ja determinisms ir patiess, tad mums nav brīvas gribas. Nesaderības noliegšana ir saderība; saderīgais ir kāds, kurš uzskata, ka determinisma patiesība neizslēdz brīvas gribas esamību. Brīvās gribas un determinisma filozofiskā problēma ir izpratnes problēma par to, kā, ja vispār, determinisma patiesība ir savietojama ar mūsu vispārpieņemtā uzskata patiesību, ka mums ir brīva griba. Tas ir, problēma ir izlemt, kuram ir taisnība: saderīgais vai nesaderīgais.

Kāpēc enciklopēdijas ieraksts par argumentiem par nesaderību? Varbūt šī iemesla dēļ: vēl diezgan nesen tika saņemts viedoklis par savietojamību un tika plaši uzskatīts, ka nesaderības argumenti balstās uz modāla kļūda vai diezgan acīmredzama kļūda (piemēram, kļūda sajaukt cēloņsakarību ar piespiešanu vai kļūda sajaukt aprakstošo ar preskriptīvie likumi) (Ayer 1954). Arī saderības piekritējiem ir tendence noraidīt nesavienojamību, jo tā vaina ir saistīta ar metafizisko pasaules uzskatu, kuru PF Strawsons slavenā kārtā noraidīja kā “neskaidru un paniski” - duālismu, aģenta cēloņsakarību (Strawson 1962). Patiešām, pateicoties Strawson semināra darbam,daudzi saderīgie ir pārliecināti, ka brīvās gribas / determinisma problēma nepavisam nav metafiziska problēma (pretstatā problēmai par morālo atbildību, kas rodas normatīvās ētikas vai metaētikas ietvaros). Un pat tie saderīgie, kuri brīvās gribas problēmu uzskata par metafizisku problēmu, lielākoties ir bijuši iesaistīti brīvas gribas aizstāvēšanā pret tiem, kuri apgalvo, ka brīva griba ir vai nu neiespējama vai empīriski neticama neatkarīgi no tā, vai determinisms ir patiess vai nepatiess. Un tātad literatūrā par brīvās gribas un determinisma problēmu ir nonācis dominējošais nesaderību piekritēju viedoklis.jau iepriekš ir aizstāvējuši brīvo gribu pret tiem, kuri apgalvo, ka brīva griba ir vai nu neiespējama vai arī empīriski neticama neatkarīgi no tā, vai determinisms ir patiess vai nepatiess. Un tāpēc literatūrā par brīvās gribas un determinisma problēmu ir nonācis dominējošais raksturs par nesavienojamību.jau iepriekš ir aizstāvējuši brīvo gribu pret tiem, kuri apgalvo, ka brīva griba ir vai nu neiespējama vai arī empīriski neticama neatkarīgi no tā, vai determinisms ir patiess vai nepatiess. Un tātad literatūrā par brīvās gribas un determinisma problēmu ir nonācis dominējošais nesaderību piekritēju viedoklis.

  • 1. Definīcijas un atšķirības
  • 2. Nesaderības argumentu klasifikācija
  • 3. Intuīcijas sūkņi
  • 4. Pašnoteikšanās un cēloņsakarības arguments
  • 5. Izvēles un seku arguments
  • Bibliogrāfija
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Definīcijas un atšķirības

Literatūrā “determinisms” dažreiz tiek izmantots kā vispārīgs termins dažādām pretenzijām, kuras tradicionāli uzskata par brīvās gribas draudiem. Ņemot vērā šo lietojumu, tēze, kuru es saucu par “determinismu”, ir tikai viens no daudziem determinisma veidiem, un brīvas gribas un cēloņsakarības vai nomoloģiskā determinisma problēma tiek uzskatīta par vienu no saistīto problēmu saimes. Piemēram, loģiskais determinisms ir tēze, ka bivalences princips ir spēkā attiecībā uz visiem priekšlikumiem, ieskaitot priekšlikumus par mūsu turpmāko rīcību, un brīvās gribas un loģiskā determinisma problēma ir izpratne par to, kā mums vispār var būt brīva griba. ja tā jau ir taisnība, “pirms laika”, ko mēs darīsim rīt. Teoloģiskais determinisms ir tēze, ka Dievs pastāv un viņam ir nekļūdīgas zināšanas par visiem patiesajiem priekšlikumiem, ieskaitot priekšlikumus par mūsu turpmāko rīcību; brīvās gribas un teoloģiskā determinisma problēma ir izpratne par to, kā mums vispār var būt brīva griba, ja Dievs (kurš nevar kļūdīties) jau zina, ko mēs darīsim. (Lai iegūtu vairāk par loģisko determinismu, skat. Ierakstu par fatalismu, Lewis 1976 un Taylor 1967. Lai iegūtu vairāk par teoloģisko determinismu, skatiet ierakstus par fatalismu un dievišķo priekšzināšanu.) Lai arī ir jāveic pamācoši salīdzinājumi attiecībā uz loģisko, teoloģisko un cēloņu determinisms, tie ir ārpus šī raksta tvēruma. Mēs aprobežosimies ar cēlonisko determinismu un argumentiem apgalvojumam, ka brīva griba nav savienojama ar cēloņsakarības determinismu.

Pirmajā tuvinājumā cēloņsakarības determinisms (turpmāk - “determinisms”) ir tēze par dabas likumiem: ka tie ir drīzāk deterministiski, nevis varbūtīgi un ka tie ir visaptveroši, nevis ierobežoti. Otrajā tuvinājumā likumi ir determinēti, ja tie rada ārkārtas likumsakarības; piemēram, ka visi F ir G, ka visi ABCD ir E un tā tālāk. Trešajā tuvinājumā dabas pamatlikumi ir varbūtīgi, ja saka, ka F ir objektīva iespēja N (mazāka par 1) iegūt īpašību G. (Ņemiet vērā, ka tā saucamajiem “statistikas likumiem” nav jābūt varbūtības likumiem; sk. Armstrong 1983, Loewer 1996a.) Dabas likumi ir visaptveroši, ja likumi uz visu attiecas telpas laikā, bez jebkādiem izņēmumiem. No otras puses, ja daži radījumi (piemēram,eņģeļi) vai dažu radījumu daļas (piemēram, cilvēku nefiziskie prāti) vai dažu radījumu uzvedību (piemēram, cilvēku brīvas darbības) nereglamentē deterministiski vai varbūtības likumi, tad likumi nav visaptveroši.

Ņemot vērā šīs aptuvenās atšķirību definīcijas starp deterministiskiem likumiem, varbūtības likumiem un ierobežotiem likumiem, mēs varam saprast determinismu kā tēzi, ka pilns pasaules stāvokļa apraksts jebkurā laikā t un pilns dabas likumu izklāsts kopā nozīmē katra patiesība par to, kas notiek katru reizi vēlāk nekā t. Alternatīvi, izmantojot iespējamo pasauļu valodu: Determinisms ir taisnība iespējamā pasaulē, ja šajā pasaulē ir taisnība: Jebkura pasaule, kurai ir tādi paši dabas likumi kā w un kura ir tieši tāda pati kā w jebkurā laikā t, ir precīzi tāpat kā w vienmēr, kas nākotnē ir saistīti ar t (sk. van Inwagen 1983, Ginet 1990, un ierakstu par cēloņsakarības determinismu).

Sauksim pasauli par “deterministisku”, ja determinisma tēze šajā pasaulē ir patiesa; nedeterministiski, ja determinisma tēze šajā pasaulē ir nepatiesa. Ir divi ļoti dažādi veidi, kā pasaule varētu nebūt determinēta. Pasaule var nebūt determinēta, jo vismaz daži no pamatlikumiem ir varbūtīgi, vai arī pasaule var nebūt determinēta tāpēc, ka tajā nav likumu vai arī tāpēc, ka tās likumi nav visaptveroši. Sauksim par pasaulēm, kuras tikai pirmajā veidā nav determinētas, par “varbūtības pasaulēm”, bet par pasaulēm, kuras nav determinētas, - par “likumu” vai “daļēji nelikumīgām”.

Ņemiet vērā, ka determinisms nav tēze par paredzamību. Determinisms ir tēze par to, kāda veida likumi nosaka pasauli; tas neko nesaka par to, vai šos likumus zina ierobežotās būtnes, nemaz nerunājot par to, vai tos principā varētu izmantot visu turpmāko notikumu prognozēšanai. Haosa teorija mums saka, ka dažas deterministiskās sistēmas ir ļoti grūti paredzēt. Kvantu mehānika mums saka, vismaz saskaņā ar dažām interpretācijām, ka varbūtības sistēmu uzvedību dažos aspektos ir ļoti viegli paredzēt. Un vismaz ir strīdīgi, vai pilnīgi racionālas, bet likumu neievērojošas vai daļēji likumīgas būtnes izturēšanās ir ļoti paredzama.

Ņemiet vērā, ka determinisms nav tēze par cēloņsakarībām; it īpaši tā nav tēze, ka katram notikumam ir iemesls. Ja, kā daudzi cilvēki tagad uzskata, pamatlikumi drīzāk ir ticamības, nevis deterministiski, tas nenozīmē, ka nav cēloņsakarības; tas tikai nozīmē, ka mums ir jāpārskata savas cēloņsakarības teorijas, lai tās atbilstu faktiem. Un to ir izdarījuši cēloņsakarības filozofi; visām galvenajām cēloņsakarības teorijām ir varbūtīgas cēloņsakarības teoriju “aptverošās likuma” versijas, hipotētiskās cēloņsakarības teorijas utt. (Skat. Ierakstus par cēloņsakarības metafiziku un cēloņsakarību hipotētiskajām teorijām.) Tagad ir vispārpieņemts, ka var būt taisnība, ka katram notikumam ir iemesls, kaut arī determinisms ir nepatiess, un tāpēc dažiem notikumiem trūkst pietiekamu vai determinētu iemeslu.

Pretrunīgāk var teikt, ka katram notikumam ir iemesls, pat ja mūsu pasaule nav ne determinēta, ne varbūtēja. Ja bez likumiem var būt cēloņi (ja Dievs vai eņģelis vai kāda persona var būt iemesls, piemēram, neaktualizējot likumu), tad varbūt pat likumdošanā vai daļēji nelikumīgā pasaulē ir taisnība, ka katram notikumam ir iemesls (Anscombe 1981).

Nav tik skaidrs, vai determinisms ietver tēzi, ka katram notikumam ir iemesls. Tas, vai tas tā notiek, ir atkarīgs no tā, kāda ir pareiza cēloņsakarības teorija; jo īpaši tas ir atkarīgs no tā, ko pareiza teorija saka par cēloņsakarības un likuma saistību.

Tomēr ir skaidrs, ka mums nevajadzētu pieņemt pieņēmumu, kas gandrīz vispārēji izteikts vecākajā literatūrā, ka tēze Katram notikumam ir cēlonis ir līdzvērtīga determinisma tēzei. Tas ir svarīgs aspekts, jo daži no vecākajiem argumentiem literatūrā pret nesaderību pieļauj, ka abi apgalvojumi ir līdzvērtīgi.

Vecākajā literatūrā tika pieņemts, ka determinisms ir zinātnes darba hipotēze un ka determinisma noraidīšanai ir jābūt pret zinātni. Tas vairs nešķiet ticams. Daži cilvēki domā, ka kvantu mehānika ir pierādījusi, ka determinisms ir nepatiess. Tas joprojām ir pretrunīgs (Loewer 1996b), bet tagad ir vispārpieņemts, ka mēs varam noraidīt determinismu, nepieņemot viedokli, ka cilvēku uzvedība neietilpst likumu darbības jomā. Ja mehānisms ir tēze, ka cilvēka uzvedību var izskaidrot tādā pašā veidā - ar notikumiem, dabiskajiem procesiem un dabas likumiem - kā ar visu pārējo, tad mēs varam noraidīt determinismu, nenoraidot mehānismu.

Visbeidzot, ņemiet vērā, ka determinisms neietver fizismu un nav saistīts ar to. Ir iespējamās pasaules, kurās determinisms ir patiess un fizisms - nepatiess; piemēram, pasaules, kurās prāti ir nefiziskas lietas, kuras tomēr ievēro deterministiskos likumus. (van Inwagen 1998) Un ir iespējamās pasaules (iespējams, mūsu pašu), kurās fizisms ir patiess un determinisms - nepatiess.

Nesaderība ir tēze, ka, ja determinisms ir patiess, tad (šī iemesla dēļ) mums nav brīvas gribas. Tas ir, nesaderīgais ir kāds, kurš domā, ka tas, vai mums ir vai nav brīvas gribas, ir atkarīgs no iespējamiem faktiem par likumiem, kas pārvalda Visumu: mums ir brīva griba tikai tad, ja mums ir paveicies dzīvot visumā, kas nav determinēts.

Vecākajā literatūrā bija tikai divu veidu nesaderības piekritēji - cietie deterministi un liberārieši. Cietais deterministis ir nesaderīgs pārstāvis, kurš uzskata, ka determinisms ir patiess (vai, iespējams, uzskata, ka tas ir pietiekami tuvu patiesībai, ciktāl tas attiecas uz mums, brīvajai gribai atbilstošos veidos), un tāpēc mums trūkst brīvas gribas (Holbach 1770, Darrow 1924). Libertārietis ir nesaderīgs pārstāvis, kurš uzskata, ka mums faktiski ir brīva griba un ka tas nozīmē, ka determinisms ir nepareizs pareizajā veidā. Tradicionāli liberārieši ir uzskatījuši, ka “pareizajam veidam” ir nepieciešams, lai aģentiem būtu īpaša un noslēpumaina cēloņsakarība, kurai dabā nebija nekā cita: dievišķa vara ir neizraisīts iemesls pārmaiņām pasaulē (Campbell 1957, Chisholm 1964). Šķiet, ka liberāļi, kuriem ir šāds viedoklis, ir apņēmušies,apgalvojumam, ka brīva griba ir iespējama tikai tajās pasaulēs, kuras vismaz daļēji ir bez likuma. Bet mūsdienu literatūrā ir liberāļi, kas izvairās no šādām riskantām metafiziskām pretenzijām; liberārieši, kuri apgalvo, ka brīva griba ir iespējama varbūtības pasaulēs (Kane 1996, Balaguer 1999). Un ir nesavienojamības piekritēji, kuri agnostiski izturas pret determinisma patiesību vai nepatiesību (Ginet 1990) un tādējādi nav nedz grūti deterministi, nedz libertārieši. Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par brīvas gribas nesaderības teorijām.)))Bet mūsdienu literatūrā ir liberāļi, kas izvairās no šādām riskantām metafiziskām pretenzijām; liberārieši, kuri apgalvo, ka brīva griba ir iespējama varbūtības pasaulēs (Kane 1996, Balaguer 1999). Un ir nesavienojamības piekritēji, kuri agnostiski izturas pret determinisma patiesību vai nepatiesību (Ginet 1990) un tādējādi nav nedz grūti deterministi, nedz libertārieši. Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par brīvas gribas nesaderības teorijām.)Bet mūsdienu literatūrā ir liberāļi, kas izvairās no šādām riskantām metafiziskām pretenzijām; liberārieši, kuri apgalvo, ka brīva griba ir iespējama varbūtības pasaulēs (Kane 1996, Balaguer 1999). Un ir nesavienojamības piekritēji, kuri agnostiski izturas pret determinisma patiesību vai nepatiesību (Ginet 1990) un tādējādi nav nedz grūti deterministi, nedz libertārieši. Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par brīvas gribas nesaderības teorijām.)liberārieši, kuri apgalvo, ka brīva griba ir iespējama varbūtības pasaulēs (Kane 1996, Balaguer 1999). Un ir nesavienojamības piekritēji, kuri agnostiski izturas pret determinisma patiesību vai nepatiesību (Ginet 1990) un tādējādi nav nedz grūti deterministi, nedz libertārieši. Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par iespējamu ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par nesaderības teorijām pēc brīvas gribas.)liberārieši, kuri apgalvo, ka brīva griba ir iespējama varbūtības pasaulēs (Kane 1996, Balaguer 1999). Un ir nesavienojamības piekritēji, kuri agnostiski izturas pret determinisma patiesību vai nepatiesību (Ginet 1990) un tādējādi nav nedz grūti deterministi, nedz libertārieši. Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par iespējamu ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par brīvas gribas nesaderības teorijām.)Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par brīvas gribas nesaderības teorijām.)Ne visiem nesaderīgajiem ir pozitīvs brīvas gribas atspoguļojums, un daži optimistiskāk nekā citi domā par ticamas brīvās gribas rēķina izstrādi (Van Inwagen 1998, 2000). Bet visi nesavienojamie piekrīt, ka brīvas gribas nosacījums ir tāds, ka determinisms ir nepatiess. (Skat. Ierakstu par brīvas gribas nesaderības teorijām.)

Savietojamība minimāli ir nesaderības noliegšana; saderīgais ir kāds, kurš noraida apgalvojumu, ka determinisma patiesība nozīmētu, ka mums trūkst brīvas gribas. Ņemiet vērā, ka, ņemot vērā šo minimālo definīciju, saderīgs pārstāvis var būt brīvās gribas nihilists: kāds, kurš uzskata, ka mums trūkst brīvas gribas neatkarīgi no patiesības vai determinisma nepatiesības, jo mūsu brīvās gribas jēdziens ir “nesakarīgs” vai paškonsekvents vai ietver nosacījumus, kas nav apmierināms jebkurā iespējamā pasaulē (G. Strawson 1986 un 2002, Smilansky 2000). Un, ņemot vērā šo minimālo definīciju, saderīgs cilvēks var kļūt fatalists: kāds, kurš uzskata, ka mums trūkst brīvas gribas, jo ir ievērots divvērtības (loģiskā determinisma) princips. Tomēr vairums saderīgo uzskata, ka mums faktiski ir brīva griba un gandrīz visi saderīgie piekrīt šādiem principiem:nedaudz mazāk minimāls, saderības definīcija: saderība ir tēze, ka mums faktiski ir brīva griba un ka pat tad, ja determinisms izrādītos patiess, mums joprojām būtu brīva griba. Vai arī kā savietojamības piekritēji dažreiz vēlas teikt: fakti, kādus mēs tos zinām, dod mums pietiekami labu iemeslu uzskatīt, ka mums ir brīva griba; atklājums, ka determinisms ir patiess, neliedz un tam nevajadzētu mazināt mūsu pārliecību, ka mums ir brīva griba.

Ņemot vērā šīs definīcijas un atšķirības, mēs tagad varam spert pirmo soli, lai noskaidrotu domstarpības starp saderības veicējiem un nesaderīgajiem. Savienojamības un nesaderības piekritēji ir vienisprātis par vienu lietu: ir iespējamās pasaules, kurās mums (vai radījumiem, kas ļoti līdzinās mums) ir brīva griba. Tas ir, ne saderīgie, ne nesavienojamie nav brīvas gribas nihilististi vai fatalisti. Compatibilisti uzskata, ka pasaulēs, kurās mums ir brīva, būs deterministiskas pasaules; nesaderības piekritēji uzskata, ka vienīgās pasaules, kurās mums ir brīva griba, ir nenoteiktas pasaules. Argumentiem par nesavienojamību ir jābūt argumentiem secinājumam, ka pastāvīgs fakts par pasauli - determinisms - izmaina to, ka mums ir brīva griba.

2. Nesaderības argumentu klasifikācija

Kopīga pirmā reakcija uz determinismu ir domāt, ka tas nozīmē, ka mūsu izvēle neko nemaina, kas notiek, jo agrāki cēloņi ir noteikuši vai “fiksējuši” visu mūsu nākotni. Šajā skatījumā determinisms nozīmē, ka mums ir liktenis vai liktenis, no kura mēs nevaram izvairīties, lai cik smagi mēs censtos.

Cilvēks, skrienot pāri, bieži vien bez savām zināšanām, bieži par spīti sev, maršruts, kuru daba viņam ir iezīmējis, līdzinās peldētājam, kuram ir pienākums sekot strāvai, kas viņu ved; viņš uzskata sevi par brīvu aģentu, jo dažreiz viņš piekrīt, dažreiz nepiekrīt, lai slidinātu ar straumi, kas, neskatoties uz to, vienmēr viņu steidz uz priekšu. (Holbahs 1770, 197. lpp.)

Nesaderības, kā arī saderības piekritēji ir plaši vienojušies, ka tā ir kļūda. Determinisms var nozīmēt, ka mūsu izvēlei un centieniem jau agrāk ir pietiekams iemesls; tas nenozīmē, ka mēs neizlemjam vai ka mūsu izvēles, un centieni nav cēloņsakarīgi efektīvi. Determinisms ir savienojams ar faktu, ka mūsu pārdomas, izvēles un centieni ir daļa no cēloņsakarības procesa, kurā mēs darām lietas. Un iemesls ir tāda lieta, kas “izmaina”. Ja es paceltu roku tāpēc, ka es to izvēlējos, ceteris paribus ir taisnība, ka tad, ja mana izvēle nebūtu notikusi, mana rokas pacelšana nebūtu notikusi.

Atmetot šo satraukumu, mēs varam klasificēt nesaderības argumentus kā tādus, kas ietilpst vienā no divām kategorijām:

  1. Argumenti apgalvojumam, ka determinisms neļauj mums rīkoties pareizā veidā.
  2. Argumenti apgalvojumam, ka determinisms atņem mums iespēju izvēlēties un rīkoties citādi.

Pirmā veida argumenti koncentrējas uz priekšstatiem par sevi, cēloņsakarību un rīcību; satrauc tas, ka determinisms izslēdz tāda veida cēloņsakarības, uz kurām mēs atsaucamies, piedēvējot darbībām personām (“Tas bija Suzy, kurš izsita logu”) un izlemjot atbildību. Kāds, kurš šādā veidā iestājas par nesaderību, var atzīt, ka determinisma patiesība saskan ar mūsu iemeslu, nodomu un izvēles cēloņsakarību. Bet, viņa uzsver, determinisms nozīmē, ka vienīgā sajūta, kurā mēs esam atbildīgi par savu rīcību, ir sajūta, kurā šaha spēles spēlētājs ir atbildīgs par tā darbību. Viņa uzskata, ka brīvai gribai (vai vismaz brīvai gribai morālās atbildības izpratnē) ir vajadzīgs kaut kas vairāk. Brīvajai gribai ir nepieciešama pašnoteikšanās: ka mūsu rīcību izraisa un kontrolē mēs paši.

Ikviens no mums, rīkojoties, ir galvenais, nekustīgs. Darot to, ko mēs darām, mēs izraisa noteiktus notikumus, un nekas - vai neviens - neliek mums izraisīt šos notikumus. (Chisholm 1964, 32. lpp.)

Brīvā griba… ir aģentu spēks būt pašiem savu mērķu vai mērķu radītājiem vai iniciatoriem un uzturētājiem… kad mēs izsekojam cēloņsakarības vai paskaidrojošās darbības ķēdes atpakaļ uz viņu avotiem brīvo aģentu vajadzībām, šīm cēloņsakarības ķēdēm ir jānāk izbeigt vai izbeigt aģentu gribu (izvēles, lēmumus vai centienus), kas izraisa vai rada viņu mērķus. (Kane 1996, 4. lpp.)

Otrā veida argumenti koncentrējas uz izvēles jēdzienu. Liekas, ka ir izvēle, ja ir patiesas iespējas vai alternatīvas - dažādi veidi, kā rīkoties. Uztrauc tas, ka determinisms nozīmē, ka tas, ko mēs darām, ir vienīgais, ko mēs varam darīt, un ka tāpēc mums nekad nav par ko izvēlēties, pretstatā tam, ka esam zem (iespējams, neizbēgamas) ilūzijas, ka mums ir izvēle. Kāds, kurš šādā veidā iestājas par nesaderību, var atzīt, ka determinisma patiesība ir saskaņā ar mūsu izvēles iespējām vismaz tādā ziņā, kādā šaha spēles spēlētājs izdara izvēli, un arī tas, ka mūsu izvēle ir cēloņsakarīgi efektīva. Bet, viņa uzsver, ar to nepietiek ar brīvu gribu; mums ir brīva griba tikai tad, ja mums ir reāla izvēle par to, kādas darbības mēs veicam,un mums ir reāla izvēle tikai tad, ja ir vairākas darbības, kuras mēs varam veikt.

Cilvēkam ir brīva griba, ja viņš bieži atrodas šādos amatos: viņam tagad ir jārunā vai jāklusē, viņš tagad var runāt un tagad var klusēt; viņam jāmēģina izglābt noslīkušu bērnu vai arī jāgriežas pēc palīdzības, viņš var mēģināt izglābt bērnu un spējīgs meklēt palīdzību; viņam tagad ir jāatsakās no priekšsēdētāja amata vai arī jāmelstas locekļiem; un viņam ir tā, ka viņa spēkos ir atkāpties no amata, un viņam ir tā, ka viņš var melot. (van Inwagen 1983, 8. lpp.)

Ar gribas brīvību tiek domāta rīcības brīvība. Man ir rīcības brīvība dotajā brīdī, ja man ir atvērta vairāk nekā viena alternatīva rīcība. Divas vai vairākas darbības ir alternatīvas, ja man loģiski nav iespējams vienlaikus veikt vairāk nekā vienu no tām. Man dotajā brīdī ir pieejamas divas vai vairākas alternatīvas, ja to, kuru no tām daru, šajā brīdī pilnībā varu izvēlēties. Nekas, kas pastāv līdz tam brīdim, netraucē man rīkoties blakus kādai no alternatīvām. (Ginet 1990, 90. lpp.)

Varētu apšaubīt, vai šie ir patiešām neatkarīgi veidi, kā strīdēties par nesaderību, šāda iemesla dēļ: Mēs savu rīcību veicam “pareizajā veidā” (sauksim to par “pašnoteikšanās veidu”) tikai tad, ja mums ir spēks izvēlēties un darīt citādi. Un, ja mums ir spēks izvēlēties un rīkoties citādi, tad mums ir arī tiesības (pat ja mēs to ne vienmēr vingrojam) izraisīt savas darbības pašnoteiktā veidā. Tas ir, tiek apspriesta tikai viena vara, nevis divas. Spēks pašiem noteikt savu rīcību ir tāds pats kā spēks izvēlēties un rīkoties citādi. Un, ja ir tikai viena vara, tad nu determinisms nozīmē, ka mums šī spēka trūkst, vai arī tā nav.

Šim ieteikumam ir kaut kas. Liekas, ka tas, kas mūs atšķir no šaha spēles datora (vai vēl sarežģītākas mašīnas), ir kaut kas tāds, kas padara patiesu, ka mūsu rīcība kaut kādā veidā ir atkarīga no mums, ka pat visgudrāko mašīnu “darbības” nav tādas. Un, ja mūsu rīcība ir atkarīga no mums kādā īpašā veidā, tad šķiet pamatoti uzskatīt, ka ir taisnība, ka mūsu spēks izraisīt mūsu darbības atšķiras no mašīnu cēloņsakarībām un ka šī atšķirība sastāv no fakta, ka mēs varam izvēlēties un veiciet vairākas darbības.

Tomēr apgalvojums, ka spēja izvēlēties un rīkoties citādi, kā arī pašnoteikšanās spēks ir viens un tas pats, ir pretrunīgs. Harijs Frankfurts ir apgalvojis, ka persona, kura nevar izvēlēties vai kā citādi rīkoties, tomēr var izraisīt savu rīcību “pareizajā veidā” (pašnoteikšanās, saprotams, lai arī kā tu vēlētos). Ja viņam ir taisnība, tad spēks pašnoteiktā veidā izraisīt savas darbības nenozīmē tiesības izvēlēties vai rīkoties citādi (Frankfurte 1969).

Tā kā par Frankfurtes prasību nav nekā vienprātības, mēs neuzskatīsim, ka ir tikai viena vara. Mēs arī nepieņemsim, ka kāda no šīm pilnvarām ir jāsaprot tādā veidā, kas rada nesaderību. Tas ir, mēs nepieņemsim, ka pašnoteikšanās spēks ir saistīts ar determinisma nepatiesību. Ietekmīga saderības programma identificē personas sevi ar kādu viņas motīvu apakškopu (piemēram, viņas vērtībām) un pēc tam apgalvo, ka personas brīvas un atbildīgas darbības ir tās darbības, kuru avots ir šāds aģenta sevis izpratnē (Frankfurte 1971, 1988, Watson 1975, Vilks 1990). Mēs arī nepieņemsim, ka tiesības izvēlēties un rīkoties citādi nozīmē tiesības rīkoties citādi, ņemot vērā pagātni un likumus, kas nozīmē determinisma nepatiesību. Tā varētu būt taisnība, bet mums ir vajadzīgs arguments.

3. Intuīcijas sūkņi

Varbūt visizplatītākais arguments par nesaderīgumu ir arguments, kas galvenokārt attiecas uz mūsu intuīciju. Šim neatbilstības principa argumentēšanas veidam ir daudz variāciju, bet argumenta pamatstruktūra parasti ir kaut kas šāds:

Ja determinisms ir patiess, tad mēs esam tādi kā: biljarda bumbiņas, rotaļu rotaļlietas, ārējo spēku rotaļlietas, lelles, roboti, niecīgā neiroķirurga upuri, kurš mūs kontrolē, manipulējot ar mūsu smadzeņu stāvokļiem utt. Biljarda bumbiņām,… nav brīvas gribas. Tāpēc, ja determinisms ir patiess, mums nav brīvas gribas.

Intuīcijas sūkņa argumenti nav pārliecinoši. Pat ja determinisms nozīmē, ka ir kaut kas kopīgs ar lietām, kurām trūkst brīvas gribas, tas nenozīmē, ka nav būtisku atšķirību. Biljarda bumbiņām, rotaļlietām, marionetēm un vienkāršiem robotiem trūkst prāta, un šķiet pamatoti uzskatīt, ka prāta esamība ir brīvas gribas nosacījums. (Par “intuīcijas sūkņu” kritiku sk. Dennett 1984.)

Kā ir ar niecīgā neiroķirurga upuri? Šeit mums jābūt uzmanīgiem; mums jājautā, kādas ir stāsta detaļas, un jājautā, kāpēc šim cilvēkam trūkst brīvas gribas. Ja mēs sīkāk aplūkojam stāstus, izrādās, ka parasti tiek norādīts viens no diviem iemesliem: vai nu neiroķirurga upuris neizraisa savu rīcību pareizajā, pašnoteikšanās veidā, vai arī viņš to nevar izdarīt, vai pat neizvēlas to darīt, neko citu kā to, ko viņš patiesībā dara.

Tie ir labi iemesli uzskatīt, ka kādam trūkst brīvas gribas. Tomēr jautājums ir par to, vai determinismam ir kāda no šīm sekām. Lai to novērtētu, mums ir vajadzīgs kaut kas vairāk nekā Intuīcijas sūkņa arguments.

Pirms pievērsties šiem argumentiem, ir viens Intuīcijas sūkņa arguments, kam jāpievērš īpaša uzmanība: arguments Ceļš bez zariem (Van Inwagen 1993, Fischer 1994, Ekstrom 2000).

Šis arguments sākas ar pievilcību idejai, ka ikreiz, kad mēs izdarām izvēli, mēs darām (vai domājam, ka mēs darām) kaut ko līdzīgu tam, ko dara ceļotājs, saskaroties ar izvēli starp dažādiem ceļiem. Vienīgie ceļi, kurus ceļotājs var izvēlēties, ir ceļi, kas ir tā ceļa turpinājums, kuru viņš jau ved. Pēc analoģijas vienīgās izvēles, kuras mēs varam izdarīt, ir izvēles, kas ir faktiskās pagātnes turpinājums un atbilst dabas likumiem. Ja determinisms ir nepatiess, tad izvēles izdarīšana ir šāda: viens “ceļš” (pagātne), kas atrodas aiz mums, divi vai vairāki dažādi “ceļi” (turpmākās darbības, kas atbilst likumiem) mūsu priekšā. Bet, ja determinisms ir patiess, tad mūsu dzīves ceļš ir kā ceļojums (tikai vienā virzienā) pa ceļu, kuram nav zaru. Ir arī citi ceļi, kas ved uz citiem galamērķiem;ja mēs varētu nokļūt uz kāda no šiem citiem ceļiem, mēs varētu sasniegt citu galamērķi. Bet mēs nevaram nokļūt nevienā no šiem citiem ceļiem no ceļa, uz kura patiesībā esam. Tātad, ja determinisms ir patiess, mūsu faktiskā nākotne ir mūsu vienīgā iespējamā nākotne; mēs nekad nevaram izvēlēties vai izdarīt neko citu kā to, ko patiesībā darām.

Tas ir jaudīgs intuīcijas sūknis, jo ir dabiski domāt par mūsu nākotni kā “atvērtu” sazarotā veidā, kā to ierosina ceļa analoģija, un saistīt šāda veida sazarojuma struktūru ar izvēles brīvību. Bet šajā attēlā ir ierauti vairāki izšķiroši pieņēmumi: pieņēmumi par laiku un cēloņsakarībām un pieņēmumi par iespējamību. Pieņēmumos par laiku un cēloņsakarībām, kas vajadzīgi, lai panāktu analoģijas darbu, ir šādi: ka mēs “pārvietojamies” laika gaitā kaut kā līdzīgi tam, kā pārvietojamies pa ceļu, ka mūsu “kustība” noteikti ir tikai vienā virzienā, no pagātne nākotnē, ka pagātne noteikti ir “fiksēta” vai kaut kādā veidā ārpus mums kontroles, ka nākotnes nav. Visi šie pieņēmumi ir pretrunīgi; par dažām laika un cēloņsakarību teorijām (4D laika teorija,cēloņsakarības teorija, kas pieļauj laika pārvietošanos un atpakaļejošu cēloņsakarību), tie visi ir nepatiesi (Lewis 1976, Horwich 1987, Sider 2001).

Pieņēmums par iespējamību ir tāds, ka iespējamās pasaules ir konkrētas laika ziņā atšķirīgas lietas (tādā veidā, kādā tās ir ceļi) un ka pasaules var pārklāties (burtiski kopīga daļa) tādā veidā, ka ceļi var pārklāties. Bet vairums iespējamo pasaules teorētiķu noraida abus pieņēmumus un gandrīz visi noraida otro pieņēmumu (Adams 1974, Lewis 1986).

Determinisms (bez šiem papildu pieņēmumiem) nenozīmē, ka mūsu dzīves “ceļojums” ir kā pārvietošanās pa ceļu; kontrasts starp determinismu un nedeterminismu nav kontrasts starp ceļošanu pa sazarotu ceļu un ceļošanu pa ceļu bez zariem.

Ja šis intuīcijas pumpis tomēr turpina mūs iesaistīt, tas ir tāpēc, ka mēs domājam, ka mūsu iespējamo izvēles diapazonu ierobežo divi faktori: likumi un pagātne. Mēs nevaram mainīt vai pārkāpt likumus; mēs nevaram cēloniski ietekmēt pagātni. (Pat ja loģiski ir iespējama cēloņsakarības atpakaļ, tas nav mūsu kompetencē.) Šīs divas telpas ir pamatā vispazīstamākajam mūsdienu nesavienojamības argumentam: sekām. Vairāk par to vēlāk.

4. Pašnoteikšanās un cēloņsakarības arguments

Kāds tam sakars ar šo zēnu? Viņš nebija viņa paša tēvs; viņš nebija viņa paša māte; viņš nebija viņa vecvecāki. Tas viss viņam tika nodots. Viņš neaptvēra sevi ar valdībām un bagātību. Viņš pats sevi neizveidoja. Un tomēr viņš ir jāpiespiež maksāt. (Darrow 1924, 103. lpp.)

Libertārieši un nesavienojamie cilvēki nevēlas indeterminismu savā labā. Indeterminisms viņiem kaut ko traucē. Tas nonāk ceļā un rada visādas nepatikšanas. Tas, ko viņi vēlas, ir galīga atbildība, un galīgai atbildībai ir nepieciešams indeterminisms. (Kane 1989, 121. lpp.)

Vēl viens veids, kā argumentēt nesaderību, ir variācija argumentam, ko mēs varam dēvēt par “izmisuma aizstāvētāja argumentu”. Aizstāvības advokāta arguments ir vienkāršs:

  1. Mans klients ir atbildīgs par savu noziegumu tikai tad, ja viņš pats sevi ir padarījis - tas ir, tikai tad, ja viņš pats sevi ir izraisījis tāda veida persona, kāds viņš ir.
  2. Mans klients sevi neizveidoja.
  3. Tāpēc mans klients nav atbildīgs par savu noziegumu.

Aizstāvības advokāts mēģina pārliecināt zvērinātos, ka viņa klients nav atbildīgs par savu rīcību, bet ne par kādu no standarta attaisnojošajiem apstākļiem - ārprāts, nelaimes gadījums, kļūdaina pārliecība, piespiešana, garīgi traucējumi utt. Viņš arī neapgalvo, ka ir kaut kas, kas viņu klientu atšķir no kāda cita no mums. Viņa arguments ir tāds, ka viņa klients nav atbildīgs, jo viņš nav sevi veidojis. Bet neviens no mums nav sevi veidojis (vismaz ne no nulles) - mēs visi esam iedzimtības un vides produkti. Tātad, ja mēs pieņemam aizstāvības advokāta argumentu, mēs esam apņēmušies secināt, ka neviens nekad nav atbildīgs par kaut ko.

Nav skaidrs, vai tas ir nesaderības arguments. Tas ir arguments par nesavienojamību tikai tad, ja tas ir arguments par cieto determinismu - tas ir, ja tas ir arguments tēzei, ka determinisms ir patiess un tāpēc mēs nekad par neko neesam atbildīgi. Apskatīsim tuvāk.

Kāds ir pieņēmums (2)? Galu galā mēs paši izdomājam, vismaz tādā ziņā, kādā mēs darām citas lietas: mēs stādām dārzus, gatavojam vakariņas, būvējam laivas, rakstām grāmatas un dzīves laikā no jauna izgudrojam, no jauna veidojam, un savādāk “kaut ko izveidojam paši”. Protams, mēs neveicam nevienu no šīm lietām “no nulles”, bet ir neiespējami (vai vismaz neiespējami cilvēkiem) kaut ko padarīt no nulles. Noteikumu patiesībai vai nepatiesībai šajā jautājumā nav nozīmes.

(Skatīt G. Strawson, 1986 un 2002 argumentu par “patiesas atbildības” neiespējamību, kas balstās uz aizstāvības advokāta argumenta sarežģītāku versiju. Skatīt arī Hospers 1961 un Smilansky 2000.)

Ja mēs piespiestu savu advokātu aizstāvības jautājumos (vai pieaicinātu filozofu, kurš viņam palīdzētu), mēs varētu saņemt šādu atbildi: Veicot mūsu darbības (un līdz ar to arī sevi) vakariņu, dārzu, laivu un grāmatu izgatavošanā, pietiekami labs, jo mēs runājam par morālo atbildību. Lai būtu patiesi atbildīgi - tādā veidā, kas mums ļauj attaisnot vainu un sodu - par savu rīcību mums jābūt mūsu darbības galvenajiem avotiem vai pirmajiem cēloņiem. Protams, mēs nevaram būt savas darbības vienīgie cēloņi; mums jāstrādā ar savu fizisko ķermeņu izejvielām un to dzīves veidu (mūsu uzskatiem, vēlmēm utt.), kas ir ārēju cēloņu produkts. Un, protams, mūsu izvēles vai mēģinājuma rīkoties panākumi ir atkarīgi no faktoriem, kurus mēs nevaram ietekmēt (Nagel 1976). Bet, lai būtu atbildīgs par mūsu izvēles atjauninājumiem,mums vismaz jābūt atbildīgiem par savu izvēli. Un mēs esam atbildīgi par savu izvēli tikai tad, ja mēs izlemjam savu izvēli, un neviens un nekas neliek mums tos izraisīt.

Aizstāvības advokāts aizstāv premisu (2), argumentējot zināmu premisas interpretāciju (1) - ka morālā atbildība par rīcību prasa, lai mēs būtu “padarījuši sevi” tādā nozīmē, ka savas dzīves laikā mēs bieži esam bijuši pirmais izvēles iemesls, kas izraisa darbības un tādējādi galu galā (kaut arī bieži vien tādos veidos, kurus mēs nevaram ne paredzēt, ne kontrolēt) izmaiņām sevī. Šādi argumentējot, viņš ir novirzījis argumenta fokusu no acīmredzami neiespējamā pieprasījuma, ka morālā atbildība prasa (pilnībā) paštaisītus pašus, uz intuitīvi pievilcīgu un vismaz acīmredzami neiespējamu prasību, ka morālā atbildība prasa to, ko Roberts Kane ir nosaucis “galīgā atbildība”(ka kaut kā mēs esam savas darbības, vai vismaz dažu mūsu darbību, avoti vai pirmie vai galvenie cēloņi).(Skatīt Kane 1996. Skatīt arī Campbell 1957, Chisolm 1964 un 1976, Clarke 1993 un 1996, O'Connor 2000 un Zimmerman 1984.)

Ciktāl tas ir nesaderības arguments, tas ir arguments apgalvojumam, ka determinisms nozīmē, ka mēs esam tikai cēloņsakarības ķēdes posmi un tāpēc tikai mūsu darbības tuvākie cēloņi. Mūsu izvēles izraisa mūsu rīcību, bet mūsu izvēli izraisa mūsu uzskati un vēlmes (vai vērtības, iemesli, rakstura iezīmes utt.), Un tiem, savukārt, ir ārēji cēloņi. Tātad, ja determinisms ir patiess, tad veids, kādā tiek izraisīta mūsu rīcība, galu galā neatšķiras no tā, kā notiek šaha spēlēšanas datora “darbības”.

Tādējādi mēs nonākam pie filozofa aizstāvētā advokāta argumenta versijas:

  1. Mums ir brīva griba (tāda, kāda nepieciešama morālai atbildībai) tikai tad, ja mēs esam savas darbības galvenie cēloņi (avoti, iniciatori, pirmie cēloņi).
  2. Ja determinisms ir patiess, tad visu, ko mēs darām, galu galā izraisa notikumi un apstākļi, kas nav mūsu pakļautībā.
  3. Ja visu, ko mēs darām, galu galā izraisa notikumi un apstākļi, kas nav mūsu pakļautībā, tad mēs neesam savas darbības galējie cēloņi (avoti, iniciatori, pirmie cēloņi).
  4. Tāpēc, ja determinisms ir patiess, mēs neesam savas darbības galējie cēloņi.
  5. Tāpēc, ja determinisms ir patiess, mums nav brīvas gribas (tāda, kāda nepieciešama morālai atbildībai).

Premisa (2) izriet no determinisma definīcijas (ņemot vērā vismaz divus plaši pieņemtus pieņēmumus: ka deterministiskā Visumā ir cēloņsakarība un ka cēloņsakarība ir pārejoša saistība). (Par dažām šaubām par pēdējo pieņēmumu sk. Hall 2000 un Hitchcock 2001). Premisa (3) nepārprotami ir patiesa. Tātad, ja mēs vēlamies noraidīt secinājumu, mums jānoraida pieņēmums (1).

Sadernieki ir iebilduši pret (1) divējādi. No pozitīvā viedokļa viņi ir iebilduši, ka mēs varam sniegt pietiekamu pārskatu par (acīmredzami nenotveramo) pašnoteikšanās jēdzienu, neuzstājot, ka pašnoteikšanās prasa, lai mēs būtu mūsu darbības pirmie cēloņi (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurte 1971 un 1988, Wallace 1994, Watson 1975 un 1987, Wolf 1990). No negatīvās puses saderības speciālisti ir apstrīdējuši (1), apgalvojot, ka tas nesatur nesaderību: ja mēs piekrītam (1), mēs esam apņēmušies secināt, ka brīva griba un morāla atbildība nav iespējama neatkarīgi no tā, vai determinisms ir patiesība vai meli.

Izaicinājums (1) izpaužas kā dilemma: vai nu determinisms ir taisnība, vai nav. Ja determinisms ir patiess, tad manas darbības galu galā izraisa notikumi un apstākļi, kurus es nevaru kontrolēt, tāpēc es neesmu viņu pirmais iemesls, un tāpēc, ja mēs piekrītam (1), es neesmu ne brīvs, ne atbildīgs. Ja determinisms ir nepatiess, tad kaut kas tāds, kas notiek manī (kaut kas, ko es saucu par “manu izvēli” vai “mans lēmums”), varētu būt pirmais notikums cēloņsakarības ķēdē, kas noved pie ķermeņa kustību secības, ko es saucu par “manu rīcību”. Bet, tā kā šis notikums nav cēloniski noteikts, tas, vai tas notiek, ir nejaušības vai veiksmes jautājums. Tam, vai tas notiek, nav nekāda sakara ar mani; tas vairs nav manā pakļautībā, ja vien manā kontrolē ir piespiedu ceļgala saraustīšana. Tāpēc, ja determinisms ir nepatiess, es neesmu pirmais savu darbību cēlonis vai avots, unJa mēs pieņemam (1), es neesmu ne brīvs, ne atbildīgs (Ayer 1954, Wolf 1990).

Lai aizstāvētu (1) pret iepriekšminēto “noteikto vai nejaušo” dilemmu, nesaderīgajam ir jāpiedāvā pozitīvs pārskats par neizpratnē esošo apgalvojumu, ka personas ir pirmie savas darbības cēloņi. Tradicionālā nesaderības atbilde ir tāda, ka šī prasība ir jāpieņem burtiski, pēc nominālvērtības. Mēs - aģenti, personas, ilgstošas lietas - esam cēloņi ar ļoti īpašu īpašību: mēs ierosinām cēloņsakarības, bet nekas un neviens neliek mums to darīt. Tāpat kā Dievs, mēs esam neizraisīti cēloņi vai pirmie iniciatori. Piemēram, ja Džo apzināti izmet akmeni, kas izlauž logu, tad loga izlaušanos (notikums) izraisīja Džo izmešana no klints (cits notikums), ko izraisīja Džo izvēle (cits notikums). Bet Džo izvēli neizraisīja neviens cits notikums, pat ne Džo”domājot, ka varētu būt jautri mest akmeni; to izraisīja pats Džo. Un, tā kā Džo nav notikums, viņš nav tas, ko var izraisīt. (Vai arī tā apgalvo aģenta cēloņsakarības piekritēji. Skat. Campbell 1957, Chisolm 1964 un 1976, Clarke 1993 un 1996, O'Connor 2000.)

Daudzi filozofi domā, ka aģenta cēloņsakarība ir vai nu nesavienojama, vai arī neiespējama cēloņsakarības apsvērumu dēļ. Kāda jēga ir sacīt, ka iemesls ir cilvēks vai cita ilgstoša lieta, pretstatā lietas izmaiņām vai lietas stāvoklim noteiktā laikā?

Citi (Broad 1952, van Inwagen 2000) ir apgalvojuši, ka pat tad, ja ideja ir saskanīga un pat tad, ja aģenta cēloņsakarība ir gan iespējama, gan reāla, tas neatrisinās problēmu nenoteiktu notikumu pārveidot par tādu, kas ir mūsu kontrolē.

Nesen daži nesaderības piekritēji uz “noteikto vai nejaušo” dilemmu ir reaģējuši atšķirīgi: atsaucoties uz varbūtības cēloņsakarības ideju (Kane 1996). Ja mūsu izvēle ir notikumi, kuriem ir varbūtēji cēloņi (piemēram, mūsu iemesli), tad vairs nešķiet ticami teikt, ka mums nav iespēju tos kontrolēt. Mēs izvēlamies iemeslu dēļ, un iemesli izraisa mūsu izvēli, kaut arī neinstitucionāli. Kane atbilde var būt zināma, lai izvairītos no dilemmas otrā raga. Bet tas neizvairās no pirmā raga. Ja iemesli izraisa mūsu izvēli, tad mūsu izvēle nav mūsu darbību pirmie cēloņi. Domājams, ka mūsu iemesli ir determinēti vai varbūtīgi, tāpēc arī tie nav pirmie cēloņi. Un tā tālāk. Bet tad mūsu rīcību galu galā izraisa iepriekšējie notikumi, kurus mēs nevaram kontrolēt, un mēs neesam savas rīcības avoti vai pirmie cēloņi.

5. Izvēles un seku arguments

… Determinisms… atzīst, ka tās Visuma daļas, kas jau ir noteiktas, absolūti ieceļ un izlemj, kādas būs pārējās daļas. Nākotnei nav neviennozīmīgu iespēju, kas paslēptas dzemdē. Daļa, ko mēs saucam par tagadni, ir saderīga tikai ar vienu kopumu. Nav iespējams neviens cits nākotnes papildinājums, izņemot to, kas noteikts no mūžības. Kopums ir katrā atsevišķā daļā un to kopā ar pārējo sakausē absolūtā vienotībā, dzelzs blokā, kurā nevar būt nekādu liekulību vai pagrieziena ēnu. nepieciešamība, no vienas puses, un neiespējamība, no otras puses, ir vienīgās reālā kategorijas. Iespējas, kuras neizdodas realizēt, determinismam ir tīras ilūzijas; tās nekad nebija iespējas. (Džeimss, 1884., 150.-51. Lpp.)

Mēs domājam, ka mēs izdarām izvēli, un mēs domājam, ka mūsu izvēle parasti ietekmē mūsu nākotni. Mēs domājam, ka ir jēga pārdomām: tas, kā mēs domājam - kādus iemeslus mēs uzskatām - ietekmē to, ko mēs izvēlamies un tādējādi arī to, ko darām. Mēs arī domājam, ka apzināti cenšoties izlemt, kurš no daudziem iespējamiem nākotnes variantiem ir tas, kuru vēlamies padarīt reālu. Tas ir, mēs uzskatām, ka patiešām ir vairāk nekā viena izvēle, ko mēs varam izdarīt, vairāk nekā viena darbība, ko mēs varam veikt, un vairāk nekā viena nākotne, kas vismaz daļēji ir mūsu spēkos.

Mūsu uzskati par mūsu varu attiecībā uz nākotni krasi kontrastē ar mūsu uzskatiem par mūsu spēka trūkumu attiecībā uz pagātni. Mēs nedomājam, ka mums ir nekādas izvēles par pagātni. Mēs nedomājam par pagātni; mēs uzskatām par neracionālu darīt jebko, kura mērķis ir mēģinājums mainīt vai ietekmēt pagātni. ("Jums bija jūsu iespēja; jūs to uzpūšat. Tagad ir par vēlu kaut ko darīt.") Visi mūsu uzskati par mūsu iespējām, iespējām, alternatīvām, iespējām, spējām, pilnvarām utt. Ir vērsti uz nākotni. Mēs varam apkopot šo kontrastu, sakot, ka mēs domājam, ka nākotne savā ziņā ir “atvērta”, kas ir pretstatā pagātnes neatklātībai vai “fiksitātei”.

Lai arī nedomājam, ka mums (tagad) ir izvēle par pagātni, mums ir uzskati par to, kas mums agrāk bija iespējams. Kad mums tiek lūgts aizstāvēt to, ko mēs izdarījām, vai kad mēs sevi vainojam vai pārmetam, vai vienkārši domājam, vai mēs rīkojāmies pareizi (vai saprātīgi, saprātīgi, utt.), Mēs novērtējam savu rīcību, salīdzinot to ar mēs uzskatām, ka tajā laikā bija citas mūsu iespējamās darbības. Vainojam, kritizējam, pārmetam, nožēlojam utt., Tikai tiktāl, cik mēs uzskatām, ka mums bija alternatīvas. Un, ja vēlāk mēs atklājam, ka esam kļūdījušies, uzskatot, ka kāda darbība X ir viena no mūsu alternatīvām, mēs domājam, ka ir neracionāli kritizēt vai nožēlot mūsu neveiksmi X.

(Par ietekmīgu izaicinājumu apgalvojumam, ka morālajai atbildībai ir vajadzīgas “alternatīvas iespējas”, sk. Frankfurti 1969. un Fischer 1994. Par Frankfurtes argumenta kritiku sk. Vihvelin 2000b.)

Vai determinisms ir saderīgs ar šo uzskatu patiesumu? Jo īpaši, vai tas ir savienojams ar pārliecību, ka mēs bieži varam izvēlēties un veikt vairākas darbības?

Nesaderības piekritēji tradicionāli teica “nē”. Un nav grūti saprast, kāpēc. Ja mēs domājam “var” “atvērtās nākotnes” veidā, ko ierosina vispārpieņemtais uzskats, tad ir vilinoši domāt, ka pagātne ir nepieciešama kaut kādā absolūtā nozīmē. Un ir dabiski domāt, ka mēs varam rīkoties citādi tikai tad, ja, ņemot vērā pagātni, mēs varam rīkoties citādi; tas ir, tikai tad, ja mūsu rīkošanās citādi ir iespējams pagātnes turpinājums. Ja mēs sekosim šim domas vilcienam, mēs secināsim, ka mēs varam rīkoties citādi tikai tad, ja mēs rīkojamies citādi ir iespējams pagātnes turpinājums, kas atbilst likumiem. Bet, ja determinisms ir patiess, tad ir tikai viens iespējams pagātnes turpinājums, kas atbilst likumiem. Un tā mēs iegūstam Džeimsa secinājumu: determinisms saka, ka ir nepieciešama faktiskā nākotne un jebkura cita nākotne nav iespējama. Kas būs, tam jābūt. Kas nebūs, nevar būt.

Bet šis arguments ir pārāk ātrs. Mūsu uzskatiem par “atvērto” nākotni ir alternatīvs izskaidrojums pretstatā “fiksētajai” pagātnei - cēloņsakarības virzienam. Cēloņsakarības ķēdes virzās no pagātnes uz nākotni, nevis otrā virzienā. Mūsu apspriešana izraisa mūsu izvēli, kas izraisa mūsu rīcību. Bet ne otrādi. Mūsu izvēle izraisa nākotnes notikumus; tie nekad neizraisa pagātnes notikumus. Kāpēc cēloņsakarība darbojas šādā veidā, ir dziļš un grūts jautājums, bet zinātnes filozofu galvenais viedoklis ir, ka cēloņsakarības asimetrija laikā ir būtisks, bet pastāvīgs fakts par mūsu Visumu. Ja lietas būtu pietiekami atšķirīgas - ja mēs varētu ceļot atpakaļceļā laikā -, tad mums būtu spēja, kuras mums faktiski nav, - spēja cēloņsakarīgi ietekmēt pagātnes personas un lietas. (Horwich 1987, Lewis 1976) Ja tas ir pareizi,tad mums nav jādomā, ka pagātne ir metafiziski vai absolūti nepieciešama, lai izskaidrotu atvērto nākotni / fiksēto pagātnes kontrastu. Pagātne varēja būt citāda. Bet, ņemot vērā to, kā patiesībā notiek lietas (ņemot vērā iespējamo faktu, kas nosaka cēloņsakarības virzienu uz priekšu), mēs neko nevaram darīt, ka pagātne būtu citāda. (Tas ir, lai arī ar mūsu likumiem ir iespējamas pasaules, kurās pagātne attiecībā pret konkrēto laiku t ir atšķirīga, neviena no tām nav pasaule, kurā jebkura mūsu rīcība pēc laika t izraisa agrākus notikumus, kas ņem vērā šo atšķirību pagātnē vēsture.)ņemot vērā to, kā patiesībā ir lietas (ņemot vērā iespējamo faktu, ka cēloņsakarība ir virzīta uz priekšu), mēs neko nevaram darīt, un tas padarītu pagātni atšķirīgu. (Tas ir, lai arī ar mūsu likumiem ir iespējamas pasaules, kurās pagātne attiecībā pret konkrēto laiku t ir atšķirīga, neviena no tām nav pasaule, kurā jebkura mūsu rīcība pēc laika t izraisa agrākus notikumus, kas ņem vērā šo atšķirību pagātnē vēsture.)ņemot vērā to, kā patiesībā ir lietas (ņemot vērā iespējamo faktu, ka cēloņsakarība ir virzīta uz priekšu), mēs neko nevaram darīt, un tas padarītu pagātni atšķirīgu. (Tas ir, lai arī ar mūsu likumiem ir iespējamas pasaules, kurās pagātne attiecībā pret konkrēto laiku t ir atšķirīga, neviena no tām nav pasaule, kurā jebkura mūsu rīcība pēc laika t izraisa agrākus notikumus, kas ņem vērā šo atšķirību pagātnē vēsture.)))

Šis alternatīvais izskaidrojums mūsu vispārpieņemtajam uzskatam par kontrastu starp atvērtu nākotni un fiksētu pagātni ļauj kompartijas pārstāvjiem pateikt tādas lietas, kuras saderības piekritēji tradicionāli gribēja pateikt: izvēles brīvības “kanna” ir cēloņsakarības un hipotētiskā pamata “kanna”. atkarība. Mūsu nākotne ir atvērta, jo tā cēloņsakarībā un hipotētiski ir atkarīga no mūsu izvēles, kas, savukārt, cēloņsakarībā un hipotētiski ir atkarīga no mūsu iemesliem. (Vismaz parastā gadījumā, ja nav ne ārēju ierobežojumu, ne iekšējas kompulsijas vai citas patoloģijas.) Ja mūsu iemesli būtu atšķirīgi (piemērotā veidā), mēs izvēlētos citu, un, ja mēs izvēlētos citādi, mēs rīkotos citādi (Aune 1982, Moore 1912, Lehrer 1980). Un mūsu iemesli var būt dažādi, vismaz tādā ziņā, ka mēs atšķirībā no vienkāršākiem radījumiem un maziem bērniemir spēja (prasmes, spējas) kritiski novērtēt mūsu rīcībā esošos iemeslus (uzskatus, vēlmes, vērtības, principus un tā tālāk) un vismaz reizēm arī spēja mainīt savus iemeslus (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurte 1971 un 1988, Lehrer 1980, Wallace 1994, Watson 1975 and 1987, Wolf 1990). Tas viss ir savienojams ar determinismu. Tātad determinisma patiesība ir savietojama ar mūsu vispārpieņemtā pārliecības patiesumu, ka mums patiešām ir izvēle par nākotni, ka mēs tiešām varam izvēlēties un rīkoties citādi. Tas viss ir savienojams ar determinismu. Tātad determinisma patiesība ir savietojama ar mūsu vispārpieņemtā pārliecības patiesumu, ka mums patiešām ir izvēle par nākotni, ka mēs tiešām varam izvēlēties un rīkoties citādi. Tas viss ir savienojams ar determinismu. Tātad determinisma patiesība ir savietojama ar mūsu vispārpieņemtā pārliecības patiesumu, ka mums patiešām ir izvēle par nākotni, ka mēs tiešām varam izvēlēties un rīkoties citādi.

Nesaderīgie uzskata, ka šis un jebkurš saderīgs uzskats par izvēles brīvības “kārbu” ir kļūdains un tam ir jābūt. Bet viņiem tradicionāli ir bijis grūti izskaidrot, kāpēc. Sekas arguments, kas galvenokārt pienākas Ginetam un van Inwagenam (Ginet 1966, 1980, 1983, 1990, van Inwagen 1974, 1975, 1983; bet sk. Arī Wiggins 1973 un Lamb 1977), tiek plaši uzskatīts par labāko argumentą secinimui, kad: determinisms ir taisnība, tad nevienam nekad nav par ko izvēlēties. Šīs sadaļas atlikušajā daļā mēs sīkāk aplūkosim van Inwagen versiju par šo svarīgo un ietekmīgo argumentu.

Esejā par brīvu gribu (Van Inwagen) 1983. gadā van Invangs izklāsta trīs formālus argumentus, kas, viņaprāt, ir paredzēti kā viena un tā paša pamata argumenta trīs versijas, kurus viņš raksturo šādi:

Ja determinisms ir patiess, tad mūsu rīcība ir dabas likumu un attālas pagātnes notikumu sekas. Bet nav atkarīgs no tā, kas notika pirms mūsu piedzimšanas, un arī tas nav atkarīgs no mums, kādi ir dabas likumi. Tāpēc šo lietu (ieskaitot mūsu pašreizējos aktus) sekas nav mūsu ziņā. (56. lpp.)

Sākumā apskatīsim argumenta trešo versiju (modālais arguments), un nobeigumā apsvērsim Deivida Lūisa kritiku par pirmā (patiesībā funkcionālā) argumenta versiju.

Modālajā argumentā tiek izmantots modālais sensentais operators, kuru van Inwagen definē šādi: “N P” saīsina “P”, un nevienam nav vai nekad nav bijis izvēles par to, vai P”.

Van Invāns stāsta, ka “N” loģika ietver šos divus secinājumu noteikumus:

Alfa:

obligāti
obligāti

p, tātad Np

Beta: Np, N (p ⊃ q), tāpēc Nq.

Argumentā “L” ir teikuma saīsinājums, kas izsaka visu dabas likumu savienojumu; “H” ir teikums, kas izsaka patiesu priekšstatu par kopējo pasaules stāvokli kādā tālā pagātnē, pirms bija kādi aģenti; '

obligāti
obligāti

' ir 'loģiski nepieciešams, ka' “⊃” ir materiāls nosacījums, un “P” ir manekens, kuru mēs varam aizstāt ar jebkuru teikumu, kas izsaka patiesu ierosinājumu.

Arguments ir nosacīts pierādījums: pieņemiet determinismu un parādiet, ka no tā izriet, ka nevienam nav vai nekad nav bijis izvēles par jebkuru patiesu ierosinājumu, ieskaitot priekšlikumus par cilvēku acīmredzami brīvo rīcību.

1.
obligāti
obligāti

((H & L) ⊃ P)

determinisma definīcija
2.
obligāti
obligāti

(H ⊃ (L ⊃ P)

1, modālā un sentenālā loģika
3. N (H ⊃ (L ⊃ P)) 2, alfa
4. NH pieņēmums, pagātnes fiksitāte
5. N (L ⊃ P) 3, 4, Beta
1. NL premisa, likumu noteiktība
7 NP 5, 6 Beta

Telpas (1) un (2) izriet no determinisma. (3) izriet no (2), piemērojot noteikumu Alpha. Likums Alfa ir pretrunīgs. Ja kaut kas ir loģiski nepieciešama patiesība, tad nevienam nav vai nekad nav bijis izvēles par to.

Arī 4. un 6. telpa izskatās pretrunīgi. Nepieciešamība nav loģiska vai metafiziska nepieciešamība. Mēs varam uzstāt, ka likumi un tālā pagātne plašā loģiskā nozīmē varēja būt atšķirīgi, tāpēc ne

obligāti
obligāti

H, ne

obligāti
obligāti

L nav taisnība. Tomēr joprojām nenoliedzami šķiet taisnība, ka mums nav izvēles par to, vai likumi un tālā pagātne ir tādi, kādi tie ir; Nekas, ko mēs spējam izdarīt, liktu domāt, ka vai nu likumi, vai tālā pagātne atšķiras no tā, kā patiesībā ir.

Beta likums ir argumenta atslēga. Tas padara atšķirību starp Sekcijas argumenta modālo versiju un argumentu, par kuru vispāratzīts, ka tas ir maldīgs.

obligāti
obligāti

(P ⊃ Q)

Lpp

Tādēļ,

obligāti
obligāti

Q

Šī nederīgā secinājuma piemērs ir arguments, ko dažreiz sauc par “fatalistu maldīgumu”:

obligāti
obligāti

(taisnība, ka rīt būs lietus; rīt būs lietus)

Ir taisnība, ka rīt būs lietus

Tāpēc

obligāti
obligāti

(rīt līs).

Vēl viens piemērs:

obligāti
obligāti

((H & L) ⊃ P)

H & L

Tāpēc

obligāti
obligāti

P

No otras puses, derīgs secinājums ir šāds:

obligāti
obligāti

Lpp

obligāti
obligāti

(P ⊃ Q)

Tādēļ,

obligāti
obligāti

Q

Nepieciešamība, ko izsaka operators “nav izvēles par”, nav loģiska vai metafiziska nepieciešamība. Bet tas tomēr varētu būt pietiekami līdzīgs, lai Beta būtu derīgs secinājumu noteikums. Vai arī tā apgalvoja van Inwagen un sniedza piemērus:

N (saule eksplodē 2000. gadā)
N (Saule eksplodē 2000. gadā. Visa dzīvība uz zemes beidzas 2000. gadā)
N (Visa dzīve uz zemes beidzas 2000. gadā)

Jau laikus reaģējot uz argumentu Sekošana, tika apgalvots, ka beta versija nav derīga, jo saderīgs pārskats par spēju rīkoties citādi ir pareizs. Piemēram, ja “S var izdarīt X” nozīmē “ja S izvēlas darīt X, S darītu X”, tad argumenta pieņēmums ir patiess (jo pat tad, ja S izvēlētos mainīt likumus vai pagātni, viņa to nedarītu. gūt panākumus), bet secinājums ir nepatiess (jo determinisms saskan ar tādu nosacījumu patiesību kā “ja S izvēlētos pacelt roku, viņa to darītu”; Gallois 1977, Narveson 1977, Foley 1979, Slote, 1982, Flint 1987).

Šī atbilde nebija saderīga ar nesavienojamības piekritējiem, sakot, ka Beta derīgums ir ticamāks nekā jebkura saderīga konta “var” pareizība. Viņi uzsvēra, ka pat starp saderības nodrošinātājiem nebija vienošanās par to, kā šādam kontam vajadzētu būt, un ka visvienkāršākie konti (tā sauktās “nosacītās analīzes” no “var”) ir noraidīti pat saderības veicējiem.

(Par nosacīto analīžu kritiku skat. Austin 1961, Berofsky 2002, Lehrer 1968, van Inwagen 1983. Par “can” saderīga konta aizstāvēšanu sk. Aune 1967, Ayers 1968, Benson 1987, Kapitan 1991 un 1996, Lehrer 1980, un Bok. 1998. Par argumentu, ka “var” nav nepieciešama morālai atbildībai vai jebkurai vēlamai brīvas gribas formai, sk. Frankfurti 1969. gadā, Dennetts 1984, Fischer 1994.)

Pavisam nesen van Inwagen atzina, ka Beta nav derīga (van Inwagen, 2000). McKay and Johnson (1996) parādīja, ka Beta ietver aglomerāciju:

N lpp
N q
Tāpēc N (p & q)

Aglomerācija ir pretrunīgi nederīga. (Lai to redzētu, ļaujiet “p” saīsināt “Monēta nenolaiž galvu”, “q” saīsina “Monēta nenolaiž astes” un pieņemsim, ka tā ir taisnīga monēta, kas netiek mesta, bet kāds varēja mest. tas.)

Van Ingasens ierosināja labot Secinājumu argumentu, aizstājot “N” ar “N *”, kur “N * P” saka “P” un neviens nevar vai nekad nevarētu darīt kaut ko tādu, ka, ja viņa to izdarītu, P varētu būt nepatiess '. Aglomerācija ir derīga “N *”, un tāpēc šis konkrētais iebildums par Beta derīgumu nav piemērojams.

Ir arī ierosināts (Finch and Warfield 1998), ka Secinājumu argumentu var labot, saglabājot “N” un aizstājot Beta ar Beta 2:

Beta 2: Np,

obligāti
obligāti

(P ⊃ q), tāpēc N q

N (L & H) likumu un pagātnes pareizība
obligāti
obligāti

((L & H) ⊃ P) determinisms

NP 1, 2 Beta 2

Šīs pārskatītās argumenta Sekas versijas var nebūt tik ticamas kā sākotnējā versija, taču joprojām izskatās, ka saderīgajam ir problēmas. Tā kā šķiet ticami uzskatīt, ka nekas, ko mēs varam darīt, varētu likt domāt, ka H vai L ir nepatiesi. Un šķiet ticami uzskatīt, ka mums nav izvēles par (H & L). Lai kritizētu šo argumentu, mums ir jāiedziļinās dziļāk.

Lūiss (1981) sāk ar skaidru un elegantu argumentācijas pirmās versijas izklāstu. Nedaudz pārfrāzējot, tas notiek šādi:

Pieņemsim, ka determinisms ir patiess un ka es vienkārši noliku roku uz sava galda. Kā saderīgais es apgalvoju, ka šī ir brīva, bet apņēmīga rīcība. Es varēju rīkoties citādi, piemēram, pacelt roku. Bet ir patiess vēsturisks H ierosinājums par pasaules iekšējo stāvokli jau sen, un patiess piedāvājums L, kas nosaka dabas likumus, lai H un L kopīgi noteiktu, ko es izdarīju, un kopīgi būtu pretrunā ar apgalvojumu, ka es pacēlu roku. Ja es būtu pacēlis roku, tad vismaz viena no trim lietām būtu bijusi patiesa: pretrunas būtu bijušas patiesas, H nebūtu patiesība vai L nebūtu patiesība. Tātad, ja es apgalvoju, ka spēju pacelt roku, es apņemos apgalvot, ka man ir viena no trim neticamām spējām: spēja padarīt pretrunas patiesas, spēja mainīt pagātni,vai spēja pārkāpt (vai mainīt) likumus. Ir absurdi uzskatīt, ka man ir kāda no šīm spējām. Tāpēc, reductio, es nebūtu varējis pacelt roku.

Lūiss atbild, piekrītot, ka, ja viņš būtu pacēlis roku, pretrunas joprojām nebūtu patiesas, un piekrītot, ka, ja viņš būtu pacēlis roku, H joprojām būtu bijis patiess. Kas par L? Lūiss izšķir divus pretfaktu elementus:

(C1) Ja es būtu pacēlusi roku, L nebūtu patiesība. (“… Likums būtu pārkāpts”)

(C2) Ja es būtu pacēlis roku, mana rīcība būtu bijusi vai izraisījusi notikumu, kas saistīts ar ne-L (“… būtu bijis vai izraisījis likumu pārkāpumu”)

Lūiss pieņem (C1) (pretfaktu teoriju, kas atbalsta šo apgalvojumu, sk. Lūissā 1973. un 1979. gadā), bet noliedz C2. Pēc tam viņš izšķir divus spēju apgalvojumus:

(A1) Es esmu spējīgs kaut ko darīt tā, ka, ja es to izdarītu, L nebūtu patiesība (“… būtu pārkāpts likums”)

(A2) Es spēju kaut ko darīt tā, ka, ja es to izdarītu, mana rīcība būtu bijusi vai izraisījusi notikumu, kas saistīts ar ne-L (“… būtu bijis vai izraisījis likumu pārkāpumu”)

Būdams saderīgs, kurš pieņem (C1), Lūiss ir apņēmies ievērot (A1) patiesību. Bet, tā kā viņš noraida (C2), viņš nav apņēmies (A2). Un tieši (A2), nevis (A1) apraksta neticamās spējas. Vai arī tā Lūiss apgalvo.

Ja Lūissam ir taisnība, arguments Sekošana neliecina, ka jebkurš saderīgs konts “var rīkoties citādi” ir kļūdaini. Lūiss būtībā saka, ka arguments par sekām ir atšķirīgs starp diviem prasmju spēju izpratnes veidiem (kad tie tiek piemēroti apgalvojumiem) un diviem attiecīgi atšķirīgiem veidiem, kā izprast piedāvājuma “N” nepieciešamību. Savietojamība ir apņēmusies apgalvot, ka brīvi noteiktiem aģentiem ir spēja kaut ko darīt tā, ka, ja viņi to izdarītu, vai nu H nebūtu patiesība, vai L nebūtu patiesība. Bet tas ir tikai vēl viens veids, kā pateikt kaut ko, ko vienmēr ir teikuši saderības speciālisti: ka kādam varbūt ir spēja izdarīt X, kaut arī viņa neizmantotu savas iespējas, ja nebūtu iegūti dažādi apstākļi. (piemēram,apstākļi, kas viņai sniedz iemeslu veikt X). Savietojamība nav apņēmusies apgalvot, ka brīvi noteiktiem aģentiem ir iespēja izraisīt pagātni vai likumus, kas atšķiras. Tātad saderīgais nav apņēmies izvirzīt nevienu neticamu apgalvojumu par brīvo aģentu spējām (sk. Arī Fišers 1983., 1988. un 1994. gadā, Kapitāns 1991., 1996. un 2002. gadā, Horgans 1985).

Ja argumenta Sekas mērķis bija parādīt, ka neviens saderīgs pārskats par “varēja citādi” var gūt panākumus, tad Lūissam, Fišeram, Kapitanam un Horganam noteikti ir taisnība; reductio neizdodas. Atšķirība starp (A1) un (A2) ļauj saderīgajam izvairīties no neticamu apgalvojumu izteikšanas par brīvi noteiktu aģentu pilnvarām. No otras puses, nesavienojamajai personai, protams, ir sava jēga, kad viņa sūdzas, ka ir grūti noticēt, ka kādam piemīt spēja, kuru apraksta (A1). Mēs uzskatām, ka mūsu kā aģentu pilnvaras ierobežo pagātne un likumi. Piešķirts, ka viens no veidiem, kā izprast šo pārliecību, ir saderības speciālista ieteiktais veids: mums trūkst cēloņsakarības varas pagātnes un likumu priekšā. Bet ir dabiski saprast ierobežojumu atšķirīgā, vienkāršākā veidā: mums ir spēks darīt tikai tās lietas, kuras mēs varam darīt,ņemot vērā pagātni un likumus. Un tas vairāk vai mazāk tieši noved pie nesaderības secinājuma: ja determinisms ir patiess, tad mēs nekad nevaram rīkoties citādi.

Tas mūs atgriež pie sākuma punkta. Mūsu vispārpieņemtais uzskatu tīkls par sevi kā padomdevējiem, izvēlētiem un aģentiem ietver pārliecību, ka nākotne savā ziņā ir atvērta, ka pagātnes nav. Tas ietver arī pārliecību, ka mūsu spējas un pilnvaras ierobežo likumi. Viens no veidiem, kā izprast šos uzskatus, rada nesaderību; citā veidā to nedara. Kuram taisnība?

Secinājums arguments ir mēģinājums sniegt argumentu, lai aizstāvētu nesaderības piekritēja izpratni par šiem vispārpieņemtajiem uzskatiem. Pat ja tas neizdodas kā samazinājums, tas ir bijis veiksmīgs arī citos veidos. Tas ir skaidri norādījis, ka brīvas gribas / determinisma problēma ir metafiziska problēma un ka pamatā esošie jautājumi attiecas uz jautājumiem par mūsu spējām un pilnvarām, kā arī uz vispārīgākiem jautājumiem par cēloņsakarību būtību, pretfaktuālijām un dabas likumiem. Vai izvēļu un aģentu spējas vai spējas var saprast kā sava veida dabiskās spējas vai izturēšanos? Vai ir kāda alternatīva nesaderība? Kā mums būtu jāsaprot hipotēzes par alternatīvo rīcību un aģentu izvēli deterministiskajā pasaulē? Vai saderīgais priekšlikums par veidu, kādā likumi un pagātne mūs ierobežo, ir aizstāvējams? Vai nesavienojamie cilvēki ir apņēmušies aizstāvēt noteiktu uzskatu par dabas likumu būtību? Vai viņi ir apņēmušies, piemēram, noraidīt Humeana viedokli? Ciktāl arguments par sekām mūs ir norādījis šo dziļo un sarežģīto metafizisko jautājumu virzienā, tas ir nozīmīgs solis uz priekšu diskusijā par vienu no filozofijas vissarežģītākajām problēmām. (Lai apspriestu dažus no šiem jautājumiem, skat. Fischer 1994, Beebee &Mele 2002, Vihvelin 1991 un 2000a.)

Bibliogrāfija

  • Adams, Roberts, 1974, “Aktualitātes teorijas”, Noûs 8, 211-31.
  • Anscombe, Elizabeth, 1981, “Cēloņsakarība un noteikšana”, Metafizikā un prāta filozofijā, Mineapolē: University of Minnesota Press.
  • Ārmstrongs, Deivids, 1983. gads, Kas ir dabas likums?, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Aune, Brūss, 1982. gads, “Hipotētiski un“Var”: vēl viens skatījums”, 27. analīze, 191.-5. Pārpublicēts Vatsonā, 1982. gadā.
  • Ostina, JL, 1961. gads, “Ifs and Cans”, Philosophical Papers, Londona: Oxford University Press.
  • Ayer, AJ, 1954, “Brīvība un nepieciešamība”, Filozofiskās esejas, Londona: MacMillan. Pārpublicēts Vatsonā 1982. gadā.
  • Ayers, MR, 1968, Determinisma atspēkošana, Londona: Methuen.
  • Balaguer, Marks, 1999, “Libertarianism kā zinātniski cienījams uzskats”, Philosophical Studies, 93: 189–211.
  • Bite, Helēna un Mele, Alfrēds, 2002. gads, “Humean Compatibilism”, Mind, 111 (442): 201–23.
  • Bensons, Pols, 1987. gads, “Parastā spēja un brīvā darbība”, Kanādas filozofijas žurnāls, 17: 307–355.
  • Berofsky, Bernard, 2002, “Ifs, Cans and Free Will: The Issues”, Kane 2002B.
  • Bok, Hilary, 1998, Brīvība un atbildība, Prinstona: Princeton University Press.
  • Plašs, CD, 1952, “Determinisms, Indeterminisms un Libertarianism”, ētikā un filozofijas vēsturē, Londona: Routledge & Kegan Paul.
  • Brauns, Marks, 1988. gads, “Par spēju loģiku”, Journal of Philosophical Logic, 17: 1-26.
  • Kempbela, Kalifornijas štats, 1957. gads, Par pašsajūtu un dievišķību, Londona: Džordžs Allens un Unvins.
  • Chisolm, Roderick, 1964, “Cilvēka brīvība un es pats”, Lindlija lekcija, lappuses atsauce ir uz atkārtotu iespiedumu Vatsonā 1982. gadā.
  • Chisolm, Roderick, 1976, Persona un objekts, LaSalle: atklātā tiesa.
  • Clarke, Randolph, 1993, “Ceļā uz uzticama aģenta-cēloņa brīvas gribas pārskatu”, Noûs, 27: 191-203.
  • Clarke, Randolph, 1996, “Aģentu un notikumu cēloņsakarības brīvas darbības radīšanā”, Filozofiskās tēmas 24 (2): 19–48.
  • Darrow, Clarence, 1924, “Clarence Darrow pamats, aizstāvot Ričardu Loebu un Nathanu Leopoldu, Jr, Sūdzības tiesā” lappuses atsauce ir uz atkārtoto iespiedumu filozofiskajos pētījumos: brīvība, Dievs un labestība, S. Cahn (red.), New York: Prometheus Books, 1989.
  • Dennett, Daniel, 1984, Elkoņa istaba: Brīvās gribas vēlamās izvēles iespējas, Kembridža, MA: MIT Press.
  • Dennett, Daniel & Taylor, Christopher, 2002, “Kas baidās no determinisma? Cēloņu un iespēju pārdomāšana”, Kane 2002B.
  • Donagan, Alan, 1987, Choice: Essential Element in Human Action, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Ekstrom, Laura, 2000, Brīvā griba: Filozofisks pētījums, Boulder, CO: Westview Press.
  • Finčs, Alicia un Warfield, Ted. A., 1998, “Prāta arguments un libertarianism”, Mind, 107 (427): 515–28.
  • Fišers, Džons Martins, 1983. gads, “Nesaderība”, Filozofiskie pētījumi, 43: 121-37.
  • Fišers, Džons Martins, 1988, “Brīvība un brīnumi”, Noū, 22: 235–252.
  • Fišers, Džons Martins, 1994, Brīvās gribas metafizika, Oksforda: Blekvels.
  • Flints, Tomass, 1987. gads, “Savietojamība un arguments no neizbēgamības”, Journal of Philosophy, 74: 423–40.
  • Foley, Richard, 1979. gads, “Savietojamība un pagātnes kontrole”, analīze, 39: 70-74.
  • Frankfurte, Harijs, 1969. gads, “Alternatīvas iespējas un morālā atbildība”, Journal of Philosophy, 66: 820–39.
  • Frankfurte, Harijs, 1971. gads, “Gribas brīvība un cilvēka jēdziens”, Journal of Philosophy, 68: 5-20, atkārtoti iespiests Vatsonā 1982. gadā.
  • Frankfurte, Harijs, 1988, Svarīgums tam, kas mums rūp, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Gallois, Andre, 1977, “Van Inwagen par brīvu gribu un determinismu”, Filozofiskie pētījumi, 32: 99-105.
  • Gineta, Karla, 1966. gads, “Vai mums nav izvēles?” grāmatā Brīvība un determinisms, K. Lehrers (red.), Ņujorka: Random House.
  • Ginet, Carl, 1980, “Brīvības nosacītā analīze”, van Inwagen 1980, 171. – 186.
  • Ginet, Carl, 1983, “Aizsardzība pret nesavienojamību”, Filozofiskie pētījumi, 44: 391–400.
  • Ginet, Carl, 1990, On Action, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Halle, Neds, 2000. gads, “Cēloņsakarība un tranzītivitātes cena”, Journal of Philosophy, 97: 198–222.
  • Hičkoks, Kristofers, 2001. gads, “Vienādojumos un grafikos atklātā cēloņsakarības nemainība”, Journal of Philosophy, 98: 273–99.
  • Holbahs, barons, 1770, “Brīvās gribas ilūzija”, no Dabas Sistēmas; atsauce uz lappusi ir uz atkārtoto iznākumu filozofijas pieredzē, D. Kolaks un R. Martins (red.), Belmont, CA: Wadsworth, 1999.
  • Honderich, Ted, 1988, A Determinism Theory of Oxford: Oxford University Press.
  • Horgan, Terence, 1985, “Savietojamība un arhīvs”, Philosophical Studies, 47: 339-56.
  • Horwich, Paul, 1987, Asymmetries in Time, Kembridža, MA: MIT Press.
  • Hospers, Džons, 1961. gads, “Ko nozīmē šī brīvība?”, Determinismā un brīvībā mūsdienu zinātnes laikmetā, S. Huks (red.), Ņujorka: Collier Books.
  • Džeimss, Viljams, 1884. gads, “Determinisma dilemma”, uzruna Hārvardas dievišķības studentiem; atsauce uz lappusi ir atkārtota drukāšana The Will to Believe and Other Esssays, Ņujorka: Dovera publikācijas, 1956. gads.
  • Kane, Robert, 1989, “divu veidu nesaderība”, O'Connor 1995. gadā.
  • Kane, Roberts, 1996, Brīvās gribas nozīme, Oksforda: Oxford University Press.
  • Kane, Roberts, (red.), 2002A, Brīvā griba, Oksforda: Blekvela.
  • Kane, Robert, 2002B, (ed.), Oksfordas brīvās gribas rokasgrāmata, Oksforda: Oxford University Press.
  • Kapitāns, Tomis, 1991, “Spējas un izziņa: saderības aizsardzība”, Filozofiskie pētījumi, 63: 231–43.
  • Kapitan, Tomis, 1996, “Nesaderība un neskaidrība praktiskajā modalitātē”, analīze, 56: 102-110.
  • Kapitāns, Tomis, 2002, “Kā galvenais arguments par nesavienojamību?”, Kane 2002B.
  • Lamb, James, 1977, “Par pierādījumu par nesavienojamību”, The Philosophical Review, 86: 20-35.
  • Lehrers, Keita, 1968, “Kannas bez Ifs”, analīze, 29: 29-32. Pārpublicēts Vatsonā, 1982. gadā.
  • Lehrers, Keita, 1980, “Preferences, Conditionals and Freedom”, van Inwagen 1980, pārpublicēts Lehrerā, Metamindā, Oksfordā: Clarendon Press, 1990. gads.
  • Lūiss, Deivids, 1973. gads, Counterfactuals, Hārvarda: Harvard University Press.
  • Lūiss, Deivids, 1976. gads, “Laika ceļojuma paradoksi”, Amerikas filozofiskais ceturksnis, 13: 145–52
  • Lūiss, Deivids, 1979. gads, “Faktiskā atkarība un laika bulta”, Noûs, 13: 455-76.
  • Lūiss, Deivids, 1981. gads, “Vai mēs varam brīvi pārkāpt likumus?”, Teorija, 47: 113–21.
  • Lūiss, Deivids, 1986. gads, “Pret pārklāšanos”, On On Plurality of Worlds, Oksforda: Blekvels.
  • Lewis, David, 1997, “Finkish Dispositions”, Filozofiskais ceturksnis, 47: 143–58.
  • Loewer, Barry, 1996a, “Humean Supervenience”, Filozofiskās tēmas, 24: 101–27.
  • Loewer, Barry, 1996b, “Brīvība no fizikas: kvantu mehānika un brīva griba”, Filozofiskās tēmas, 24: 91-112.
  • Martin, CB, 1994, “Dispositions and Conditionals”, Filozofiskais ceturksnis, 44: 1-8.
  • McCann, Hugh J., 1998, Aģentūras darbi: par cilvēka rīcību, gribu un brīvību. Ithaca: Cornell University Press.
  • Makkijs, Tomass un Džonsons, Deivids, 1996. gads, “Argumenta pārskatīšana pret saderīgumu”, Filozofiskās tēmas, 24: 113–22.
  • Mele, Alfrēds, “Humean Compatibilism”, sk. Bēbi, Helēna.
  • Mūra, GE, 1912. gads, “Brīvā griba” ētikā, Oksforda: Oxford University Press, 6. nodaļa.
  • Nagels, Tomass, 1976. gads, “Morālā veiksme”, Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, sup. vol. 1, atkārtoti iespiests Vatsonā 1982. gadā.
  • Nagels, Tomass, 1986. gads, “Autonomijas problēma”, O'Connor 1995. gadā.
  • Narvesons, 1977. gada janvāris, “Aizsargāts saderīgums”, Filozofiskie pētījumi, 32: 83–88.
  • Nozick, Robert, 1981, Filozofisko skaidrojumu 4. nodaļa, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • O'Konnors, Timotejs, 1993. gads, “Par nepieciešamības pārnešanu”, Noū, 27: 204–218.
  • O'Konors, Timotejs, 1995., aģenti, cēloņi un notikumi: Esejas par nenoteiktību un brīvo gribu, Ņujorka: Oxford University Press.
  • O'Konors, Timotejs, 2000, Personas un cēloņi: Brīvās gribas metafizika, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Pereboom, Derk, 1995, “Determinism al Dente”, Noûs, 29: 21–45.
  • Sids, Teodors, 2001, četrdimensionālisms, Oksforda: Clarendon Press.
  • Slote, Michael, 1982, “Selektīvā nepieciešamība un brīvās gribas problēma”, Journal of Philosophy, 79: 5–24.
  • Smilansky, Saul, 2000, Brīvā griba un ilūzija, Oksforda: Clarendon Press.
  • Stalnakers, Roberts, 1968, “A nosacījumu teorija”, N. Rescher, ed., Pētījumi loģikas teorijā, Oksforda: Blekvela.
  • Strawson, Galen, 1986, Brīvība un ticība, Oksforda: Clarendon Press.
  • Strawson, Galen, 2002, “Brīvības robežas”, Kane 2002B.
  • Strawson, PF, 1962, “Brīvība un aizvainojums”, Proceedings of the British Academy, vol. 68, 1-25, pārpublicēts Vatsonā 1982. gadā.
  • Teilors, Ričards, 1967. gads, “Determinisms”, Filozofijas enciklopēdija, Pols Edvards (red.), Ņujorka: MacMillan.
  • Tomberlin, James, (ed.), 2000, Philosophical Perspectives, 14, darbība un brīvība, 2000, Malden, MA: Blackwell.
  • Van Inwagen, Pīters, 1974. gads, “Formāla pieeja brīvas gribas un determinisma problēmai”, Teorija 24 (1. daļa), 9–22.
  • Van Inwagen, Pīters, 1975. gads, “Brīvās gribas un determinisma nesavienojamība”, Filozofiskie pētījumi, 25: 185–99, pārpublicēts Vatsonā 1982. gadā.
  • Van Inwagen, Peter (ed.), 1980, Laiks un iemesls, Dordrehts: Reidels.
  • Van Inwagen, Peter, 1983, Eseja par brīvu gribu, Oksforda: Clarendon Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1993, Metaphysics, Boulder, CO: Westview Press.
  • Van Inwagen, Pēteris, 1998, “Metafiziskās brīvības noslēpums”, Metafizika: lielie jautājumi, P. van Inwagen un D. Zimmerman (red.), Oxford: Blackwell.
  • Van Inwagen, Pēteris, 2000. gads, “Brīvā griba paliek noslēpums” Tomberlīnā 2000, pārpublicēts Kane 2002B.
  • Vihvelin, Kadri, 1991, “Brīvība, cēloņsakarība un pretfaktuāļi”, Filozofiskie pētījumi, 64: 161–84.
  • Vihvelin, Kadri, 2000a, “Libertarian Compatibilism”, Tomberlin 2000.
  • Vihvelin, Kadri, 2000b, “Brīvība, priekšzināšanās un alternatīvu iespēju princips”, Kanādas filozofijas žurnāls, 30: 1-24.
  • Wallace, R. Jay, 1994, Atbildība un morālie noskaņojumi, Hārvarda: Harvard University Press.
  • Varfīlds, Teds. A., 2000, “Cēloņsakarības determinisms un cilvēka brīvība nav savienojami: jauns arguments nesavienojamībai”, Tomberlin 2000.
  • Vatsons, Gerijs, 1975, “Free Agency”, Journal of Philosophy, 72: 205–220, pārpublicēts Vatsonā 1982. gadā.
  • Vatsons, Gerijs (red.), 1982, Brīvā griba, Oksforda: Oxford University Press.
  • Vatsons, Gerijs, “Brīvā griba”, 1995, Metafizikas biedrs, Dž. Kims un E. Sosa (red.), Oksforda: Blekvels.
  • Watson, Gary, 1987, “Brīva rīcība un brīva griba”, Mind, 96: 145-72.
  • Vilks, Sjūzena, 1990. gads, brīvība saprāta robežās, Oksforda: Oxford University Press.
  • Widerker, David, 1987, “Par argumentu par nesavienojamību”, analīze, 47: 37-41.
  • Viginss, Deivids, 1973. gads, “Ceļā uz saprātīgu liberālismu”, Teds Honderiks (red.), Esejas par brīvību un rīcību, Londona: Routledge & Kegan Paul.
  • Zimmermans, Maikls Dž., 1984, Eseja par cilvēku rīcību, Ņujorka: Pīters Langs.

Citi interneta resursi

  • Tīmekļa vietne Determinisms un brīvības filozofija, kuru rediģēja Teds Honderiks (Londonas Universitātes koledža)
  • Bibliogrāfija pēc brīvas gribas, ko uztur Deivids Čalmerss (ASV, Arizonas štats)

Saistītie ieraksti

darbība | cēloņsakarība: hipotētiskās teorijas | cēloņsakarība: | metafizika determinisms: cēloņsakarība | fatālisms | brīva griba | nesaderība: (nedeterminētiskas) brīvas gribas teorijas | morālā atbildība | providence, dievišķā | laiks

Ieteicams: