Sophismata

Satura rādītājs:

Sophismata
Sophismata

Video: Sophismata

Video: Sophismata
Video: Sophismata 2024, Marts
Anonim

Šis ir fails Stenfordas filozofijas enciklopēdijas arhīvos.

Sophismata

Pirmoreiz publicēts svētdien, 2001. gada 30. septembrī; būtiska pārskatīšana 2007. gada 15. novembrī

Pretstatā vārda “sophism” nozīmei senajā filozofijā viduslaiku filozofijā “sophism” ir tehnisks termins bez pejoratīvas konotācijas: sophisma ir neskaidrs, mīklains vai vienkārši grūts teikums, kas ir jāatrisina. Kā svarīgs universitātes akadēmiskās apmācības elements, kas cieši saistīts ar dažāda veida strīdiem, sophismata ne tikai kalpoja teorijas ilustrēšanai, bet no teorētiskā viedokļa tika izmantota arī teorijas robežu pārbaudei. Tā sauktā sophismata-literatūra pieņēma arvien lielāku nozīmi trīspadsmitajā un četrpadsmitajā gadsimtā, un nav pārspīlēti apgalvot, ka šāda veida tekstos parādījās daudz nozīmīgu filozofijas attīstību (galvenokārt loģikā un dabas filozofijā),kur meistari varēja justies brīvi izmeklēt problēmas un attīstīt savus uzskatus, daudz vairāk, nekā viņi varēja akadēmiskos un stingri kodificētos literārajos žanros.

  • 1. Vārds “Sophisma”
  • 2. Apraksts un raksturojums

    • 2.1 Sophisma -Sences
    • 2.2. Diskusijas mērķis
    • 2.3. Galvenās jomas, kurās tiek diskutēts par sopofītu
  • 3. Sophismata dažādās lomas
  • 4. Saistītie traktātu veidi
  • Bibliogrāfija

    • Primārā literatūra
    • Tulkojumi
    • Vidējā literatūra
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Vārds “Sophisma”

Lai arī daži viduslaiku teologi - un, protams, vēl vairāk humānistu, piemēram, Vivès vai Rabelais - kā atkāpes apzīmējumu filozofu samierināšanai lietoja vārdus “sophism” vai “sophist”, viduslaiku filozofiskajā literatūrā “sophism” ir ļoti precīza un tehniska nozīme.. Tāpēc, lai izvairītos no sajaukšanas ar maldiem un nepareizi izteiktiem argumentiem, šeit mēs izmantosim oriģinālo terminu “sophisma”, nevis vārdu “sophism”, kam pat mūsdienās joprojām ir pejoratīva konotācija.

2. Apraksts un raksturojums

2.1 Sophisma -Sences

Ir vairākas svarīgas sophismatas īpašības. Pirmkārt, sofisms ir teikums, nevis arguments. Proti, sophisma ir teikums, kas vai nu:

  1. ir nepāra vai nepāra sekas,
  2. ir neskaidrs un var būt patiess vai nepatiess saskaņā ar mūsu sniegto interpretāciju, vai
  3. pats par sevi tajā nav nekas īpašs, bet kļūst mulsinoši, kad tas notiek noteiktā kontekstā (vai “gadījuma” gadījumā).

Šeit ir daži nepiemērotu vai nepāra seku teikumi (1):

Šis ēzelis ir tavs tēvs.

Chimaera ir chimaera.

Kā nepārprotamus teikumus, kas var būt patiesi vai nepatiesi saskaņā ar viņiem sniegto interpretāciju (2), apsveriet šādus neskaidrus teikumus:

Visi apustuļi ir divpadsmit.

Bezgalīgais ir ierobežots.

Katrs cilvēks ir dzīvnieks.

Kā tāda veida piemēru (3), teikumus, kuriem pašiem par sevi nav nekā īpaša, bet kas rada mulsināšanu, kad tie rodas noteiktā kontekstā (“lieta”, “casus”), apsveriet:

Teikums “Sokrats saka kaut ko nepatiesu” gadījumā, ja Sokrats saka neko citu kā “Sokrats saka kaut ko nepatiesu”.

(Tas ir paradoksāli, un tā ir viena no formām, ko var izmantot melu paradokss.)

2.2. Diskusijas mērķis

Kad ir izklāstīta nepāra, neviennozīmīga vai mulsinoša sophisma izjūta, jāmēģina saprast, ko tas nozīmē, kādas sekas tam ir un kā tas iekļaujas konkrētajā izskatāmajā teorijā vai ir pretrunā ar to. To sauc par “sophisma risināšanu”, un tas ir visas diskusijas mērķis. Veids, kā tiek meklēti un ieviesti risinājumi, ir ļoti līdzīgs ļoti formalizētai mācību metodei “jautājuma” noteikšanai:

  1. Pirmkārt, ir jāizvērtē argumenti, kas ir pretrunīgi un pretrunīgi.
  2. Otrkārt, ir jāiesniedz savs problēmas risinājums. (Dažreiz šai diskusijas daļai priekšā ir noteiktas teorētiskas piezīmes vai skaidrojumi, kas precizē terminoloģiju.)
  3. Treškārt, ir jāatspēko argumenti, kas atbalsta pretēju atbildi.

Piemērs

Ļaujiet mums ņemt ļoti vienkāršu piemēru no Saksijas Alberta, Sophismata, sophisma xi. Sofisma ir šāda:

Omnes homines sunt asini vel homines et asini sunt asini.

(Visi vīrieši ir ēzeļi vai vīrieši, un ēzeļi ir ēzeļi.)

Saskaņā ar (1) soli ir minēti pro un kontra argumenti:

Pierādījums: sophisma ir kopulatīvs teikums (mūsdienu loģiskajā terminoloģijā - savienojums), kura katra daļa ir patiesa; tāpēc sophisma ir patiesa, jo tās analīze ir šāda: [Visi vīrieši ir ēzeļi vai vīrieši] un [ēzeļi ir ēzeļi].

Neizturīgs: sophisma ir atdalāms teikums, kura katra daļa ir nepatiesa; tāpēc sophisma ir nepatiesa, jo tās analīze ir šāda: [visi vīrieši ir ēzeļi] vai [vīrieši un ēzeļi ir ēzeļi].

Šis ir otrā veida sophisms, kas balstās uz neviennozīmīgumu un ko var lasīt ar patiesu vai kļūdainu interpretāciju. Daudzi šādi sophismati, kaut arī ne šī, pretojas tulkošanai no latīņu valodas citā valodā, nezaudējot divdomību. Piemēram, teikumu “aliquem asinum omnis homo videt” var tulkot ar “katrs cilvēks redz ēzeli”, kā arī ar “ir ēzelis, kuru redz katrs cilvēks”. Līdzīgi, risinot sophismatu, dažkārt teikuma interpretācijai kā patvaļīgu kodu tiek izmantota latīņu vārdu secība. Piemēram, saskaņā ar Viljama Heitberija teikto, kad vārds “bezgalīgs” tiek ievietots teikuma sākumā un pieder priekšmetam, tas ir jāinterpretē kā sinkokatorematisks termins; jebkurā citā gadījumā to parasti interpretē kā kategorisku terminu (Heytesbury, Sophismata,sophisma xviii, fol.130va). Šādi vārdu secības kodi latīņu valodas runātājam varētu šķist saprātīgi valodas varianti, taču tulkojumā tie bieži šķiet diezgan neticami un piespiedu kārtā. Ar šo piemēru šādas problēmas nerodas. (Skaidrības labad, lai norādītu uz sophisma neskaidrību, iepriekš tekstā ir ievietoti kvadrātiekavas).

Saskaņā ar iepriekš minēto (2) soli Alberts no Saksijas, kurš apspriež šo sofismu, to atrisina, vienkārši sakot, ka tas ir vai nu patiess, vai nepatiess atkarībā no tā, kuru interpretāciju mēs izvēlamies. Pēc tam viņš izmanto izdevību pārskatīt pamatprincipus, kas nosaka koplatīvo un disjunktīvo teikumu patieso vērtību.

Saskaņā ar (3) soli mums parasti būtu jāatspēko pretējā atbilde. Tomēr šajā gadījumā nav ko atspēkot, jo Alberta risinājums pieņem gan argumentus, gan pretrunīgus argumentus (dažādiem sophisma lasījumiem).

Kopumā sophisms bija labs gadījums, lai apspriestu visas problēmas, kas saistītas ar konkrētu jautājumu. Piemēram, sophisma “Album fuit disputaturum” (“Baltā lieta bija par strīdu”) trīspadsmitā gadsimta Parīzes literatūrā bija izdevība apspriest visas problēmas, kas saistītas ar atsauces teoriju saspringtajos kontekstos, kā arī atspēkot citu nostāju šajā ļoti pretrunīgi vērtētajā jautājumā. Tāpēc Pinborgs 1977. gadā (xv. Lpp.) Saka, ka Parīzē trīspadsmitajā gadsimtā “sophizmatai šķiet - mākslas fakultātē - teoloģijas fakultātē ir analoga Quaestiones quodlibetales [quodlibetal jautājumiem] loma”. Ņemiet vērā, ka šī lietošana ir diezgan izplatīta. (Ņemiet vērā arī to, ka Pinborga šeit lieto vārdu “sophismata”, lai apzīmētu ne tikai sophisma jūtas, bet arī visu literatūru, kas tos apsprieda.)

Syncategorematic termini, eksponējami teikumi

Ir svarīgi atzīt, ka daudzos sophismatos ir sinhronizēti termini, kas ir atbildīgi par viņu nepāra, divdomīgo vai mulsinošo raksturu. Iepriekšējo sophismu var uzskatīt par diezgan raksturīgu žanram, ciktāl mēs redzam, ka sincategorematic termini “vai” un “un” tajā rodas un ir atbildīgi par teikuma neviennozīmīgumu.

Izteiciens “sincategorematiskais termins” šeit ir jāņem plašā nozīmē, lai tas ne tikai ietvertu tādus klasiskus sincategorematiskus terminus kā “un”, “ja”, “katrs” utt., Bet arī kategoriskus terminus, piemēram, “bezgalīgs” vai “vesels ', ko var izmantot gan kategoriski, gan sincategorematiski. Tādējādi teikums “Infinita sunt finita” (“Bezgalīgais ir ierobežots” - šeit, starp citu, ir vēl viens labs sophisma piemērs, kuru nevar tulkot angliski, to nenojaušot) ir nepatiess, ja “bezgalīgais” tiek lietots kategoriski, jo tādā gadījumā tā nozīme ir “bezgalīgas lietas ir ierobežotas”. Bet tā ir taisnība, ja “bezgalīgais” tiek lietots sincategorematiski, jo tādā gadījumā tā nozīme ir “galīgo lietu skaits ir bezgalīgs” vai “ir bezgalīgi daudz ierobežotu lietu”. (Skatīt Heytesbury, Sophismata, sophisma xviii, fol.130va.)

Arī daudzus sophismatus viduslaiku žurnālisti sauca par “eksponējamiem teikumiem” - teikumus, kas šķiet vienkārši, bet faktiski nozīmē vairākus citus teikumus, kuros tos var sadalīt. Piemēram, teikums “A atšķiras no B” tika teikts kā līdzvērtīgs “A pastāv un B pastāv, un A nav B”; teikums “A pārstāj būt balts” tika uzskatīts par līdzvērtīgu vai nu “Tagad A ir balts un tūlīt pēc šī A nebūs balts” vai arī “Tagad A nav balts un tieši pirms šī A bija balts”, atkarībā no tā, teorija.

2.3. Galvenās jomas, kurās tiek diskutēts par sopofītu

Tāpat kā mācību metodi var pielietot jebkuram priekšmetam, arī sophismatas pielietojums ir jāatrod loģikā, gramatikā un fizikā, kā arī teoloģijā. Šeit koncentrēsimies uz pirmajiem trim.

Loģiskā Sofija

Kā redzams iepriekš, loģiskā sophismata ir cieši saistīta ar syncategoremata diskusijām. Mērķis ir vai nu noteikt teikuma patieso vērtību (ieskaitot teikumus, kuros ietverta atsauce uz sevi), vai arī apspriest šādus jautājumus:

  • Termini sintaktiskās un semantiskās īpašības (ieskaitot atšķirību starp nozīmi un atsauci) tādos teikumos kā “Katrs redz katru cilvēku”, “Tu esi ēzelis” un “Es tev apsolu zirgu”.
  • Kvantitatīva noteikšana un eksistenciāls raksturs, kā teikumā “Katrs fenikss ir”.
  • Neigācijas teorija un “bezgalīgie” vārdi, kā teikumā “Nekas un chimaera nav brāļi”.
  • Universālu problēma, tāpat kā “Cilvēks ir suga”.
  • Saliktā un sadalītā teikuma maņas un modālo operatoru darbības joma, piemēram, sadaļā “Balts var būt melns”, “Ikvienam cilvēkam ir nepieciešams dzīvnieks” utt.

Mēs varētu salīdzināt šīs diskusijas ar mūsdienu diskusijām par teikumiem, piemēram, “Rīta zvaigzne ir vakara zvaigzne”.

Fiziskā Sofija

Mērķis šeit ir apspriest fiziskos jēdzienus (kustība, izmaiņas, ātrums, formu intensitāte un remisija, maksimumi un minimumi utt.). Bet, kā redzams iepriekš ar sofismu “Bezgalīgais ir ierobežots”, fiziskās problēmas tiek uzskatītas par loģiskām un konceptuālām problēmām. Šī loģiski-semantiskā pieeja fiziskajām problēmām ir diezgan raksturīga viduslaiku fizikai, un tā jāpatur prātā, domājot par to, cik lielā mērā viduslaiku fiziku var uzskatīt par mūsdienu fizikas priekšteci.

Saistībā ar tā saukto fizisko sophismatu īpaša uzmanība jāpievērš dažiem četrpadsmitā gadsimta angļu autoriem, kas pazīstami kā “Oxford Calculators”, tādiem autoriem kā Richard Kilvington, William Heytesbury, Thomas Bradwardine, Richard and Roger Swineshead. Šie cilvēki attīstīja savdabīgi “angliski veidotu” sophismatu. Balstoties uz Dieva absolūtā spēka teoloģisko dogmu, atšķirība starp to, kas ir fiziski iespējams, un to, kas ir loģiski iespējams (kur pretruna ir vienīgā robeža) ļāva šiem autoriem izmantot iedomu domu eksperimentus. Piemēram, “Pieņemsim, ka A ir šķērsojams attālums, kuru Sokrats nevar nobraukt, un ka viņa spēks tiek palielināts, līdz Sokrats var pilnībā šķērsot A attālumu, un ka Sokrata spēks vairs netiek palielināts. Vai sophisma “Sokrats sāks pārvarēt A punktu” ir pareiza vai nepatiesa? (Ričards Kilvingtons, Sophismata, sophisma 27, Kretzmann 1990, 60. lpp.) Domāšanas eksperimenti, piemēram, šie, lika šiem autoriem cita starpā pievērsties vienmērīgi paātrinātas kustības teorijai (Tomasa Bredvarda “Vidējā ātruma teorēma”).

Gramatiskā Sofismata

Sophismata, piemēram, “Mīlestība ir darbības vārds”, “Ak Meistars”, “Tas mani nomāc” vai “Es skrienu”, izraisīja ļoti asas diskusijas par gramatiskajām kategorijām un teorijām. Piemēram, vai vārdu secības maiņa maina piedāvājuma nozīmi? Vai līdzdalība var būt priekšmets? Kā mums vajadzētu interjektēt? Vai “est” (“ir”) var izmantot bezpersoniski?

3. Sophismata dažādās lomas

Pirmā un acīmredzamākā sophismata loma ir pedagoģiska. Teorētiskajos traktātos sophismata var spēlēt dažādas lomas. Tos var izmantot, lai izskaidrotu doto paziņojumu vai noteikumu, ilustrētu atšķirību vai neskaidrību, parādītu, kas sekotu, ja kāds noteikums tiktu pārkāpts, vai pārbaudītu teorijas robežas.

Turklāt, lai arī starp Parīzes un Oksfordas tradīcijām var identificēt dažas atšķirības, sophismati ir svarīgi kā mutiski vingrinājumi (diskusijas) studenta filozofijas apmācībā, it īpaši Mākslas fakultātes universālās izglītības pirmajos gados. Neskatoties uz to, ir skaidrs, ka, kaut arī Heitberijas Noteikumi par Sophismata risināšanu ir izstrādāti pamatstudiju studentiem - Oksfordā “sophista” bija oficiālais vārds, kas tika dots studentiem, kuri aptuveni divus gadus strīdējās “uz sophismata” (“de sophismatibus”) - tas iespējams, neattiecas uz viņa Sophismata, kurā diskusijas ir daudz sarežģītākas.

Es domāju, ka nav pārspīlēti apgalvot, ka Mākslas fakultātē sophismata bija tikpat svarīga kā Bībeles ekseģēze Teoloģijas fakultātē.

4. Saistītie traktātu veidi

Ja aplūkojam literāro žanru attīstību, mēs atzīmējam, ka divpadsmitā un trīspadsmitā gadsimta sincategoremata -literatūra ienāca sophisma-literatūrā. Trīspadsmitā un četrpadsmitā gadsimta filozofiskajā literatūrā sophismata var parādīties daudzu veidu traktātos. Bez sincategorematiskajiem rakstiem, sophismata tiek apskatīta atsevišķās sophismata kolekcijās, kuras nosauktas vienkārši Sophismata vai On Sophismata, bet tām ir arī nozīmīga loma vispārējās loģikas rokasgrāmatās un darbos - bieži vien to pašu autoru vai dažādu autoru atnāk no tās pašas vides kā bijušās kolekcijas - ar tādiem nosaukumiem kā Abstrakcijas, Atšķirības, Par Exponibles, Par Sekcijām, Sophistry utt.

Pat ja starp šiem traktātu veidiem pastāv tehniskas atšķirības, tie visi spēlē tās pašas iepriekš minētās lomas - īsi sakot: iegūt loģiskas prasmes, kuras var pielietot jebkuram priekšmetam.

Bibliogrāfija

Viduslaiku sophismata -literatūra ir plašs un sarežģīts izpētes objekts. Daudzi jautājumi joprojām nav atrisināti, jo īpaši par tā vēsturisko izcelsmi un attīstību. Tā ir galvenā interese cilvēkiem, kurus interesē viduslaiku loģika, gramatika un fizika, bet arī tiem, kurus interesē universitāšu vēsture.

“Sofismātisko darbu” izpēte sākās ap 1940. gadu ar Grabmana grāmatu “Die Sophismatalitteratur des 12. und 13. Jahrhunderts”, un pēdējās divās desmitgadēs ir ieguldīts daudz darba. Bet joprojām ir daudz tekstu, ko lasīt, rediģēt un analizēt.

Bibliogrāfija ir sakārtota šādi:

  • Primārā literatūra (viduslaiku autoru alfabēta secībā)
  • Tulkojumi (viduslaiku autoru alfabēta secībā)
  • Vidējā literatūra (mūsdienu autoru alfabēta secībā).

Primārā literatūra

Lielāko daļu loģisko un gramatisko tekstu par sophismatu ir rediģējis S. Ebbesens un viņa līdzstrādnieki pārskatā Cahiers de l'Institut du Moyen Age Grec et Latin, Kopenhāgenas Universitāte. Mēs šeit pieminēsim tikai grāmatas.

  • de Libera, A. César un le Phénix. Distinctiones et sophismata parisiens du XIIIe siècle. Centro di cultura medievale, 4; Piza: Scuola Normale Superiore, 1991. gads.
  • De Rijk, LM Daži agrāki Parīzes paraksti par atšķirībām sophismatum. Nijmegen: Ingenium Publishers, 1988.
  • Skots, TK Johannes Buridanus. 'Sophismata'. Kritiskais izdevums ar ievadu. Grammatica Speculativa, 1; Štutgarte-Badkannstata: Frommans-Holzbogs, 1977. gads.
  • Pironeta, Fabienne. Iohanni Buridani Summularum Tractatus nonus: De praktica sophismatum (Sophismata). Kritiskais izdevums un ievads. Turnhout, Brépols, 2004, li + 193 lpp.
  • Kretzmann, N., and Kretzmann, BE. Ričarda Kilvingtona “Sophismata”. Oksforda: University Press for the British Academy, 1990. (Kritisks izdevums.)
  • Sprūts, Joks. Metjū no Orleānas. Sophistaria sive summa communium diffectionum circa sophismata accidentium Leiden, Brill, 2001.
  • Pinborgs, J. Sigerus de Cortraco, “Summa modorum nozīmandi sophismata”; Jauns izdevums, pamatojoties uz G. Valleranda edio prima, ar papildinājumiem, kritiskām piezīmēm, terminu indeksu un ievadu. Amsterdama: J. Benjamiņš, 1977.
  • Longeway, J. William Heytesbury: Par Maxima un Minima. 5. nodaļa “Sophismata risināšanas noteikumi” ar anonīmu četrpadsmitā gadsimta diskusiju, tulkojumu ar ievadu un pētījumu. Sintēzes vēsturiskā bibliotēka, 26; Dordrehts: Reidels, 1984. gads.
  • Pironeta, Fabienne, Guillaume Heytesbury, Sophismata asinina. Une ieviešana aux ginčija médiévales. Prezentācija, kritika un analīze. Kolekcija Sic et Non; Parīze: Vrin, 1994. (Ar Libelli sophistarum ad usum Oxoniensis tekstiem.)

Tulkojumi

  • Skots, TK Sofismi par nozīmi un patiesību. Ņujorka: Appleton Century Crofts, 1966. (Jāņa Buridana grāmatas Sophismata tulkojums.)
  • Biard, J. Jean Buridan, Sophismes. Kolekcija Sic et Non; Parīze: Vrin, 1993. gads.
  • Hjūss, GE Džons Buridans par pašreferenci. Buridana filmas “Sophismata” astotā nodaļa. Izdevums un tulkojums ar ievadu un filozofisks komentārs. Cambridge: Cambridge University Press, 1982. (Izdevums papīra formātā ir izlaists no latīņu valodas teksta.)
  • Kretzmann, N., and Kretzmann, BE. Ričarda Kilvingtona “Sophismata”. Kembridža: Cambridge University Press, 1990. (Tulkojums angļu valodā, vēsturisks ievads un filozofiski komentāri.)

Vidējā literatūra

Daudzi svarīgi pētījumi ir atrodami šādā kolektīvā darbā: Lasīt, S., (red.) Sophisms in Medieval Logic and Grammar. Devītā Eiropas viduslaiku loģikas un semantikas simpozija akti, Sentdžordžesā, 1990. gada jūnijs. Dordrehta: Kluveres akadēmiskā izdevniecība, 1993. gads.

  • Biards, Dž. “Les sophismes du savoir: Albert de Saxe entre Jean Buridan un Guillaume Heytesbury.” Vivarium 27 (1989), 36.-50.
  • Biards, Dž. “Alberta de Saksija verbiskās izziņas un apelācijas.” S. Knuuttila, R. Työrinoja un S. Ebbesen, ed. Zināšanas un zinātnes viduslaiku filozofijā. Astotā Starptautiskā viduslaiku filozofijas kongresa (SIEPM) materiāli. Helsinki, 1987. gada 24.-29. Augusts. Helsinki: Yliopistopaino, 1990, II sēj., 427.-35. Lpp.
  • Braakhuis, HAG De 13de Eeuwse Tractaten over Syncategorematische Termen. Inleidende Studie en Uitgave van Nicolaas van Parijs 'Syncategoremata. Neimegens (dis.), 1979. gads.
  • Ebbesen, S. “Mirušais cilvēks ir dzīvs.” Synthese 40 (1979), 43-70.
  • Ebbesen, S un Braakhuis, HAG “Anonymi Erfordensis (= Roberti Kilwardby?) Sophisma TANTUM UNUM EST” CIMAGL 67, 105-125.
  • Grabmans, M. Die Sophismatenliteratur des 12. und 13. Jahrhunderts mit Textausgabe eines Sophisma des Boetius von Dacien. Beiträge zur Geschichte der Philosophie un Theologie des Mittelalters. Texte und Untersuchungen. 36. josla, 1. ass; Minstera i. W.: Ešendorfs, 1940. gads.
  • Knuuttila, S. un Lehtinen, AI “Plato in infinitum remisse incipit esse albus. Jauni teksti novēlotajā viduslaiku diskusijā par bezgalības jēdzienu Sophismata literatūrā.” In E. Saarinen, R. Hilpinen, I. Niiniluoto, MP Hintikka, ed. Esejas par godu J. Hintikka. Sintezes bibliotēka, 124; Dordrehta: D. Reidela krogs. Co., 1979, 309.-29.
  • Kretzmann, N. “Syncategoremata, exponibilia, sophismata.” N. Kretzmann et al., Ed. Kembridžas vēlākās viduslaiku filozofijas vēsture no Aristoteļa atkārtotas atklāšanas līdz scholastisma sabrukšanai, 1100-1600. Cambridge: Cambridge University Press, 1982, 211.-45.
  • Kretzmann, N. “Nepārtrauktība, pretrunīgums, pretruna un pārmaiņas.” N. Kretzmann, ed. Bezgalība un nepārtrauktība senajā un viduslaiku domā. Referāti, kas tika prezentēti konferencē, kas notika Kornela universitātē 1979. gada 20. un 21. aprīlī ar virsrakstu “Bezgalība, nepārtrauktība un nedalāmība senatnē un viduslaikos”. Ithaca: Cornell University Press, 1982, 322–40. (Ar pielikumu: “Valtera Burleiga teksts un Ričarda Kilvingtona 8. un 16. sofisms.”)
  • Kretzmann, N. “Tu nav īss raksturs: Ričards Kilvingtons un zināšanu loģika.” N. Kretzmann, ed. Nozīme un secinājumi viduslaiku filozofijā. Pētījumi Jana Pinborga piemiņai. Dordrecht: Kluwer, 1988, 225-45.
  • de Libera, A. “Loftérature des Sophismata dans la tradīcijas parisienne de la sekundes moitié du XIIIe s.” M. Asztalos, ed. Viduslaiku teoloģisko un filozofisko tekstu rediģēšana. Stokholmas Universitātes Klasisko valodu katedras organizētās konferences akti, 1984. gada 29. – 31. Augusts. Acta universitatis Stockholmiensis. Studia Latina Stockholmiensia, 30; Stokholma: Almqvist un Wiksell International, 1986, 213–44.
  • de Libera, A. “Abstractiones littérature et tradition logique d'Oxford”. PO Lewry, ed. Britu loģikas pieaugums. Sestā Eiropas viduslaiku loģikas un semantikas simpozija akti. Balliol koledža, Oksforda, 1983. gada 19. un 24. jūnijs. Papers in Mediaeval Studies, 7; Toronto, Pontifiskais viduslaiku pētījumu institūts, 1983, 63–114.
  • de Libera, A. “Ātrās izmaiņas XIIIe klasē: fizisko personu ieguldījums vēsturē”. S. Carloti, ed. Studijas viduslaiku dabas filozofijā. Florence: Leo S. Olschki, 1989, 43.-93.
  • Mērdoks, JE “Matemātika un sofismi vēlu viduslaiku dabas filozofijā.” Les žanros littéraires dans les avoti teologiques et philosophiques médiévales. Starptautiskā Louvain-la-Neuve kolokvīta akcijas, 1981. gada 25. – 27. Maijs. Universitātes Katalonijas Universitāte, Publikācijas de l'Institut Supérieur d'Etudes Médiévales. Deuxième Série: Textes, Etudes, Congrès, 5; Louvain-la-Neuve: Institut d'Etudes Médiévales de L'Université Catholicique de Louvain, 1982, 85-100.
  • Mērdoks, JE “Bezgalība un nepārtrauktība”. N. Kretzmann et al., Ed. Kembridžas vēlākās viduslaiku filozofijas vēsture no Aristoteļa atkārtotas atklāšanas līdz scholastisma sabrukšanai, 1100-1600. Cambridge: Cambridge University Press, 1982, 564-91.
  • Rosjērs, I. un Rojs, B. “Grammaire et liturgie dans les sophismes du XIIIe siècle”. Vivarium 28 (1990), 118.-35.
  • Rosjērs, I. “Les sophismes grammaticaux au XIIIe s.” Medioevo 17 (1991), 175-230.
  • Sylla, ED “Viljams Heitberijs par Sophism infinita sunt finita”. Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des 6. Internationalen Kongress für mittelalterliche Philosophie der Société Internationale for Philosophie médiévale, 29. – 3. Augusts. 1977. gada septembris im Bonā. Miscellanea Mediaevalia, 13.1-2; Berlīne: W. de Gruyter, 1981, II sēj., 628-36.

Citi interneta resursi

  • Viljams Heitberijs: Sophismata (Darba teksts latīņu valodā, ko uztur Fabienne Pironet.)
  • Viljams Heitberijs un Roberts Alyngtons: Tractatus Juxta hunc textum (Kritiski izdevumi latīņu valodā ar vēsturisku un paleogrāfisku ievadu franču valodā, ko uztur Fabienne Pironet.)
  • Pola Špada viduslaiku loģikas un filozofijas vietnes vietne.
  • Sophismata projekts Ženēvas Universitātē