Debesis Un Elle

2023 Autors: Noah Black | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-11-26 16:10

Šis ir fails Stenfordas filozofijas enciklopēdijas arhīvos. Informācija par autoru un atsauci | Draugi PDF priekšskatījums | InPho meklēšana | PhilPapers bibliogrāfija

Debesis un elle

Pirmoreiz publicēts 2003. gada 3. oktobrī; būtiska pārskatīšana - 2008. gada 6. oktobris

Debesu un elles valoda, kā arī doktrīnas, kas saistītas ar šo valodu, ir cēlušās lielajās abrahamiešu tradīciju monoteistiskajās reliģijās - jūdaismā, kristietībā un islāmā. Filozofiskajiem jautājumiem, kas saistīti ar šīm doktrīnām, tomēr ir daudz plašāka nozīme, tomēr katra reliģija saviem piekritējiem sola zināmus ieguvumus, un šiem pabalstiem, gluži pretēji, ir vajadzīgas dažas izmaksas, kas rodas tiem, kuri šos pabalstus nesaņem. Filozofiskie jautājumi, kas rodas no spilgtajiem rietumu kultūras attēliem attiecībā uz debesīm un elli, diezgan dabiski rodas gandrīz jebkurā reliģiskā kontekstā, lai gan dažos gadījumos tie ir aktuālāki. Šeit galvenā uzmanība tiks pievērsta problēmām, kas rodas doktrīnās lielajās monoteistu tradīcijās un it īpaši kristietībā,tā kā šie jautājumi galvenokārt tika apspriesti pēdējā kontekstā, un tā ir tradīcija, ar kuru Rietumu filozofi ir pazīstamākie.

Debesu un elles doktrīnas ir doktrīnas attiecībā uz pēcdzīvi. Jaunākajos teoloģiskajos darbos, kas noliedz eksistenci ārpus kapa vietas (piemēram, MacQuarrie), dažkārt ir ietverta metaforiska atsauce uz debesīm un elli kā uz pašreizējās zemes dzīves aspektiem, vēloties saglabāt mūsu izvēļu dziļo personisko nozīmi, runājot par debesīm un elli, neatbalstot to. dzīves pēc nāves metafiziskā tēze. Kaut arī šādām metaforām var būt nozīme, debesu un elles doktrīnas ietver apņemšanos pēcdzīvojuma idejai un mūsu pašreizējās dzīves eshatoloģiskajai nozīmei ārpus kapa.

Debesu un elles doktrīnas spēlē arī svarīgu sociālo funkciju. Pat ateisti bieži ir uzskatījuši, ka doktrīnas ir jāmāca, pat ja tās ir nepatiesas, motivācijas dēļ, ko tās nodrošina labai uzvedībai. Tomēr šeit galvenā uzmanība tiks pievērsta tīri izziņas jautājumiem, kas saistīti ar doktrīnām: vai tie ir patiesi vai nepatiesi, un argumentiem, ko izmanto, lai aizstāvētu viedokli par šo lietu.

• 1. elle

  • 1.1. Soda paraugs un tradicionālā koncepcija
  • 1.2. Tradicionālās koncepcijas alternatīvas
  • 1.3. Problēmas šādiem uzskatiem
  • 1.4 Sodu modeļa alternatīvas

• 2. Debesis

  • 2.1 Galvenās problēmas
  • 2.2. Tiesiskuma jautājums
• 3. Vienota konta iespējamība
• Bibliogrāfija
• Citi interneta resursi
• Saistītie ieraksti

1. elle

Kristietībā parasta pieeja debesu un elles tēmai ir kontrastu grupa, kontrasti starp sodu un atlīdzību, starp žēlastību un atlīdzību vai starp žēlsirdību un taisnīgumu. Attiecībā uz elles doktrīnu dominējošā pieeja to paredz attiecībā uz sodu. Uz šī pamata varētu gaidīt, ka debesu doktrīna koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu. Lai arī atlīdzības jēdzienam ir nozīmīga loma debesu kristīgajā mācībā, galveno lomu spēlē žēlsirdības un žēlastības jēdzieni. Šis fakts izvirza jautājumu par piemērotības pakāpi starp debesu un elles priekšstatu - tēmu, pie kuras atgriezīsimies vēlāk, taču šajā sadaļā svarīgais punkts, kas jāatzīmē, ir soda un atlīdzība elles standarta koncepcijā.

1.1. Soda paraugs un tradicionālā koncepcija

Elles doktrīnas galvenās filozofiskās kritikas ir vērstas uz to, vai ir taisnīgi vai tikai tas, ka kādu sūta ellē, un šī kritika pastiprina soda modeļa centrālo nozīmi diskusijās par elles doktrīnu. Sodīšanas modeļa tradicionālais raksturojums ietver saistības ar četrām atdalāmām tēzēm:

(1)	Soda tēze: elles mērķis ir sodīt tos, kuru zemes dzīve un izturēšanās to prasa.
(2)	Tēze bez aizbēgšanas: metafiziski nav iespējams izkļūt no elles, kad tur kāds ir nosūtīts.
(3)	Antianiversālisma tēze: daži cilvēki tiks nogādāti ellē.
(4)	Mūžīgās eksistences tēze: elle ir bezgalīgas apzinātas esamības vieta.

Mēs varam saukt šo soda modeļa izstrādi par “tradicionālo elles doktrīnu”, un tā vai neliela tās modifikācija ir galvenā elles doktrīna visā kristietības vēsturē. Neliels modifikācija rodas no doktrīnas, kas pazīstama kā elles mokoša saskaņa, saskaņā ar kuru starp Jēzus nāves un augšāmcelšanās brīdi viņš sludināja elles iedzīvotājiem, no kuriem daži pieņēma viņa vēsti un tādējādi devās debesīs. Tādējādi elles nomocīšanas doktrīna norāda uz No Escape tēzes nepatiesību, jo saskaņā ar šo doktrīnu daži ir izbēguši no elles. Tradicionālā skatījuma modifikācijas tomēr ir maznozīmīgas, jo attiecīgā bēgšana notiek unikāla un neatkārtojama notikuma dēļ, tāpēc nevienam, izņemot šo īpašo notikumu, nav iespējams izkļūt no elles. Šī modificētā bez aizbēgšanas tēzes rada nelielu Tradicionālās doktrīnas modifikāciju, taču tai ir maza filozofiska nozīme jautājumā par elles taisnīgumu vai taisnīgumu, jo modificētais skats un tradicionālais uzskats nav atšķirīgi, ja vien tas ir centrālais notikums. Jēzus nāve un augšāmcelšanās ir pabeigta, un jautājumi, kas attiecas uz elles taisnīgumu vai taisnīgumu, neietver īpašus apsvērumus par vietu vēsturē tiem, kas nonāk ellē.nāve un augšāmcelšanās ir pabeigta, un jautājumi, kas attiecas uz elles taisnīgumu vai taisnīgumu, neietver īpašus apsvērumus par vietu vēsturē tiem, kas nonāk ellē.nāve un augšāmcelšanās ir pabeigta, un jautājumi, kas attiecas uz elles taisnīgumu vai taisnīgumu, neietver īpašus apsvērumus par vietu vēsturē tiem, kas nonāk ellē.

Šis tradicionālā elles skatījuma raksturojums atstāj atklātu, vai ellē visiem cilvēkiem tiek piemērots vienāds sods ellē, vai arī soda pakāpē ir atšķirības. Tradicionālā viedokļa spēcīgajā versijā tiek apgalvots, ka sods visiem ir vienāds, un šī stingrā viedokļa mīkstināšana apgalvo, ka tradicionālais uzskats ir pareizs, bet tas jāpapildina ar klauzulu, kurā norādīts, kā daži cilvēki ir pelnījuši bargāku izturēšanos ellē nekā citi.

Standarta arguments par elli tradicionālajā skatījumā atsaucas uz principu par soda pamatotību, un ar šo argumentu tiek apgalvots, ka pelnītais sods nav tikai nodarītā kaitējuma un paredzētā kaitējuma funkcija, kaut arī šādi apsvērumi ir parastā neteleoloģiskā pamata soda teorijas. Tradicionālo ellišķo uzskatu nevar atbalstīt, atsaucoties uz šāda veida soda teoriju, jo labākajā gadījumā elles iznākums ir piemērots sods par šādu teoriju. Lai aizstāvētu tradicionālo skatu uz elli, ir nepieciešams kaut kas spēcīgāks. Pēc tradicionālā viedokļa aizstāvju domām, pelnītais sods ir arī atkarīgs no tā, kāds ir indivīda statuss, un viņi apgalvo, ka visi pārkāpumi ir nepareizi pret Dievu,un ka Dieva nepareiza rīcība ir tikpat slikta lieta, kā ikviens to varētu darīt - tās ir bezgala sliktas, tādējādi attaisnojot bezgalīgu sodu.

Šis arguments, šķiet, ir neaizsargāts brīdī, kad tas prasa, lai visi pārkāpumi ietvertu Dieva nepareizu izdarīšanu. Argumenta kritiķi domā, kā tas varētu būt. Cilvēki parasti neplāno kaitēt Dievam vai kaut kādā veidā viņu noniecināt, ja rīkojas nepareizi, lai gan, protams, abi ir iespējami. Argumenta aizstāvji atsaucas uz īpašumtiesību un atkarības idejām, reaģējot uz šīm apsūdzībām. Piemēram, Rokfelleri var kļūdīties, iznīcinot viņu īpašumu neatkarīgi no tā, vai kāds zina, kura manta tiek iznīcināta. Turklāt var kļūdīties vecākiem, nodarot kaitējumu saviem bērniem, neatkarīgi no tā, vai viņiem ir kāda pazīšanās ar vecākiem (un pat tad, ja, izmantojot kaut kādus dīvainus metafiziskus apsvērumus, ir kļuvis pārliecināts, vai konkrētais bērns nav vecāks vai ka nevienam nav visi vecāki).

Īpaša pamācība ir jāpievērš vecāku / bērnu analoģijai, jo pienāk brīdis, kad vecākiem vairs nav nodarīts kaitējums viņu atvasei, lai gan viņi, domājams, joprojām būs dusmīgi un aizvainoti par šādām darbībām. Nav precīza robežas, kurā vecākiem vairs netiktu nodarīts ļaunums, taču morālā atšķirība šeit acīmredzami ir saistīta ar sasniegto neatkarības pakāpi no vecākiem. Pusmūža un pilnīgi kompetenti pieaugušie parasti ir sasnieguši šādu neatkarību, savukārt zīdaiņi acīmredzami nav.

Neatkarīgi no vecāku un bērnu atkarības attiecību jēdziena neskaidrības, pašas attiecības ir noderīgas, lai aizstāvētu domu, ka visi pārkāpumi nepareizi dara Dievu. Ja kāds atbalsta dievišķās saglabāšanas doktrīnu, saskaņā ar kuru Dievs uztur Visumu katrā eksistences brīdī, tad ir pamats domāt par attiecībām starp Dievu un radītajām lietām tādā veidā, kas atbalsta šo ideju, nekā tas, ka visi nepareizi rīkojas nepareizi. Jo radītās lietas ir vēl jo vairāk atkarīgas no Dieva, ka vismazākie zīdaiņi ir vecāki, tāpēc, ja neatkarības pakāpe ir pareizais veids, kā domāt par apstākļiem, kādos nepareizi pēcnācēji nemaldina vecākus, tad šāda Dieva un neatkarības pakāpe nav iespējama. viņa radīšana.

Tā apgalvojuma, ka visi likumi, kas izdarīti ar nepareizu rīcību, Dievs ir pamatots, lai veiksmīgi aizstāvētu tradicionālo elles doktrīnu, bet šis apgalvojums ir nepatiess. Pat ja visi likumpārkāpumi maldina Dievu un tāpēc objektīvā nozīmē ir bezgala slikti, no tā neizriet, ka būtu pelnīts bezgalīgs sods. Neliela uzmanība slepkavībām un veidiem, kā var izraisīt cita cilvēka nāvi, liecina par šādas secināšanas neatbilstību. Cilvēka nāves izraisīšana ir ļoti nopietna lieta - objektīvā nozīmē mēs varam pieņemt, ka tā ir viena no vissliktākajām lietām, ko cilvēks varētu darīt. Pat tādā gadījumā pelnītais sods nav tikai darbības sliktības funkcija. Slepkavība, iespējams, bija nejauša, piemēram, vai arī tā varēja būt izdarīta taisnīguma labad,tāpat kā nāvessoda vai taisnīga kara veikšanas gadījumos. Šie piemēri rāda, ka pat tad, ja rīcība ir ļoti augsta sliktās pakāpes mērogā, citi faktori var mazināt pelnītā soda smagumu un dažos gadījumos to pilnībā novērst. Starp šiem citiem faktoriem ir iekļauti arī attiecīgās personas nodomi, plāni un mērķi, un atkarībā no tā, ko mēs šeit atrodam, patiesi sliktai rīcībai ir iespējams nepamatot sodu - kā tas bieži notiek, kad cilvēki zaudē dzīvību autoavārijās. Tad pareiza perspektīva ir uzskatīt tradicionālo uzskatu par iedragātu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi pārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums. Šie piemēri rāda, ka pat tad, ja rīcība ir ļoti augsta sliktās pakāpes mērogā, citi faktori var mazināt pelnītā soda smagumu un dažos gadījumos to pilnībā novērst. Starp šiem citiem faktoriem ir iekļauti arī attiecīgās personas nodomi, plāni un mērķi, un atkarībā no tā, ko mēs šeit atrodam, patiesi sliktai rīcībai ir iespējams nepamatot sodu - kā tas bieži notiek, kad cilvēki zaudē dzīvību autoavārijās. Tad pareiza perspektīva ir uzskatīt tradicionālo uzskatu par iedragātu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi pārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums. Šie piemēri rāda, ka pat tad, ja rīcība ir ļoti augsta sliktās pakāpes mērogā, citi faktori var mazināt pelnītā soda smagumu un dažos gadījumos to pilnībā novērst. Starp šiem citiem faktoriem ir iekļauti arī attiecīgās personas nodomi, plāni un mērķi, un atkarībā no tā, ko mēs šeit atrodam, patiesi sliktai rīcībai ir iespējams nepamatot sodu - kā tas bieži notiek, kad cilvēki zaudē dzīvību autoavārijās. Tad pareiza perspektīva ir uzskatīt tradicionālo uzskatu par iedragātu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi pārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums. Starp šiem citiem faktoriem ir iekļauti arī attiecīgās personas nodomi, plāni un mērķi, un atkarībā no tā, ko mēs šeit atrodam, patiesi sliktai rīcībai ir iespējams nepamatot sodu - kā tas bieži notiek, kad cilvēki zaudē dzīvību autoavārijās. Tad pareiza perspektīva ir uzskatīt tradicionālo uzskatu par iedragātu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi pārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums. Starp šiem citiem faktoriem ir iekļauti arī attiecīgās personas nodomi, plāni un mērķi, un atkarībā no tā, ko mēs šeit atrodam, patiesi sliktai rīcībai ir iespējams nepamatot sodu - kā tas bieži notiek, kad cilvēki zaudē dzīvību autoavārijās. Tad pareiza perspektīva ir uzskatīt tradicionālo uzskatu par iedragātu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi pārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums.tradicionālais uzskats ir uzskatāms par grautu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi likumpārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums.tradicionālais uzskats ir uzskatāms par grautu, ja nevar piedāvāt aizstāvību apgalvojumam, ka visi likumpārkāpumi maldina Dievu, bet, lai pilnībā aizstāvētu tradicionālo uzskatu, ir vajadzīgs vairāk nekā šis apgalvojums.

1.2. Tradicionālās koncepcijas alternatīvas

Grūtības, kas saistītas ar tradicionālā viedokļa aizstāvēšanu, piemēram, tikko pieminētās, visā kristietības vēsturē ir novedušas pie gan tradicionālās doktrīnas, gan nelielu apspriežu noraidīšanas. Ir ierosinātas dažādas alternatīvas, taču visas standarta netradicionālās doktrīnas joprojām atbalsta soda modeli. Annihilationism tā parastajā formā vai ar to saistītā pozīcija, ko sauc par nosacīto nemirstību (sk. Kulmans un Robinsons) elli saprot galvenokārt ar atsauci uz neesamības stāvokli. Šādi uzskati tādējādi pieņem Sodu modeli, precizējot to ar iepriekš minētajām tēzēm (1) - (3), bet noliedzot Mūžīgās eksistences tēzi. Otrās iespējas teorijas, kas apgalvo, ka ir iespējams izvēlēties debesis pēc nonākšanas ellē, pieņem arī soda modeli. Viņi apstiprina visu tradicionālo elles priekšstatu, izņemot No Escape tēžu, kuru viņi noliedz. Universālisti, tie, kas tic, ka visi atradīsies debesīs, pamatojoties uz to, ka mīlošs Dievs nevienam nevarēja ļaut ciest mūžības katastrofu ellē, pieņem visu tradicionālo elles priekšstatu, izņemot prasību, ka daži cilvēki tiks nogādāti ellē mūžīgi (sk. Talbotu). Šīs alternatīvas tradicionālajai elles doktrīnai veido visas vēsturiski ievērojamās iespējas kristīgajā tradīcijā, un ir pamācoši atzīmēt, ka ļoti reti ir atrodams “pīpē” alternatīva tradicionālajam uzskatam, kas noraida pirmo iepriekš minēto tēzi., tēze, kas identificē elles mērķi soda nozīmē. Tie, kas tic, ka visi atradīsies debesīs, pamatojoties uz to, ka mīlošs Dievs nevienam nevarēja ļaut ciest mūžības katastrofas ellē, pieņem visus tradicionālos elles priekšstatus, izņemot prasību, ka daži cilvēki mūžīgi tiks nogādāti ellē (skatīt Talbott). Šīs alternatīvas tradicionālajai elles doktrīnai veido visas vēsturiski ievērojamās iespējas kristīgajā tradīcijā, un ir pamācoši atzīmēt, ka ļoti reti ir iespējams atrast “papēžā” jebkuru alternatīvu tradicionālajam uzskatam, kas noraida pirmo augstāk minēto tēzi., tēze, kas identificē elles mērķi soda nozīmē. Tie, kas tic, ka visi atradīsies debesīs, pamatojoties uz to, ka mīlošs Dievs nevienam nevarēja ļaut ciest mūžības katastrofas ellē, pieņem visus tradicionālos elles priekšstatus, izņemot prasību, ka daži cilvēki mūžīgi tiks nogādāti ellē (skatīt Talbott). Šīs alternatīvas tradicionālajai elles doktrīnai veido visas vēsturiski ievērojamās iespējas kristīgajā tradīcijā, un ir pamācoši atzīmēt, ka ļoti reti ir iespējams atrast “papēžā” jebkuru alternatīvu tradicionālajam uzskatam, kas noraida pirmo augstāk minēto tēzi., tēze, kas identificē elles mērķi soda nozīmē.pieņemt visus tradicionālos elles priekšstatus, izņemot prasību, ka daži cilvēki mūžīgi tiks nosūtīti uz elli (sk. Talbott). Šīs alternatīvas tradicionālajai elles doktrīnai veido visas vēsturiski ievērojamās iespējas kristīgajā tradīcijā, un ir pamācoši atzīmēt, ka ļoti reti ir atrodams “pīpē” alternatīva tradicionālajam uzskatam, kas noraida pirmo iepriekš minēto tēzi., tēze, kas identificē elles mērķi soda nozīmē.pieņemt visus tradicionālos elles priekšstatus, izņemot prasību, ka daži cilvēki mūžīgi tiks nosūtīti uz elli (sk. Talbott). Šīs alternatīvas tradicionālajai elles doktrīnai veido visas vēsturiski ievērojamās iespējas kristīgajā tradīcijā, un ir pamācoši atzīmēt, ka ļoti reti ir atrodams “pīpē” alternatīva tradicionālajam uzskatam, kas noraida pirmo iepriekš minēto tēzi., tēze, kas identificē elles mērķi soda nozīmē.disertācija, kas identificē elles mērķi soda nozīmē.disertācija, kas identificē elles mērķi soda nozīmē.

Katrā ziņā uzskatāmā vajadzība pēc alternatīva tradicionālajam uzskatam attiecas uz elles netaisnību vai negodīgumu tradicionālajā tā interpretācijā. Šīs pašas rūpes var pamudināt uz atšķirīgu tradicionālā viedokļa maiņu, kas noliedz, ka debesis un elle ir ekskluzīvas un izsmeļošas pēcnāves iespējām. Piemēram, vislabāk ir nepieciešamība pēc limbo doktrīnas, nekristītu, bet nevainīgu vai taisnīgu personu uzturēšanās vietas, risinot jautājumu par to bērnu mūžīgo likteni, kuri nav sasnieguši atbildības vecumu, vai tiem, kuri nekad nav dzirdējuši kristīgo vēsti. tiek uzskatīts, ka tas rodas no tradicionālās doktrīnas saistītās šķietamās netaisnības. Arī šķīstīšanas doktrīna - stāvoklis, kurā žēlastībā mirušie izliek savus grēkus - varētu tikt apskatīts arī šādā veidā,lai gan šķīstītavu ir iespējams uzskatīt arī par debesu daļu, kaut arī ne tik svētīgu kā citas daļas.

1.3. Problēmas šādiem uzskatiem

Katrā no šiem uzskatiem ir pieņemts tas pats pamatā esošais priekšstats par elli, ko es saucu par elles soda modeli. Katra no šīm pozīcijām sākas no šī modeļa, un katrs skatījums piedāvā mazināt Tradicionālās doktrīnas uztverto smagumu. Katra tādējādi sākas ar pieņēmumu, ka Tradicionālā mācība nav pieņemama, jo tā vienkārši ir netaisnīga vai varbūt netic mīlošam Dievam. Šajā sakarā ir mazliet ironiski atzīmēt tās pašas problēmas, kas nomoka šos alternatīvos uzskatus. Annihilationism, piemēram, eksistences pārtraukšanu uzskata par kaut ko vēlamāku par neapzinātu eksistenci ellē. Galvenās grūtības, reaģējot uz tradicionālā viedokļa šķietamo neatbilstību, ir tas, ka mūsu parastie priekšstati par sodu tomēr nāvessodu uzskata par daudz smagāku veidu nekā mūža ieslodzījumu. Ja tradicionālais skatījums ir izrotāts ar tādiem spilgtiem attēliem, kādi parādās Jēzus līdzībā par Lācaru un niršanu vai Dantes aprakstītajos ellē, annihilationism var uzskatīt par vēlamo. Tomēr iepriekš aprakstītā tradicionālā viedokļa pamatprincipi neietver šos izrotājumus, un bez tiem nav skaidrs, kā annihilationism varētu uzskatīt par mazāk problemātisku nekā tradicionālais skatījums; ja kaut kas, šķiet, ka tas rada lielākas bažas par elles taisnīgumu, jo nāvessods ir bargāks nekā dzīvība cietumā.iepriekš aprakstītā tradicionālā viedokļa pamatprincipi neietver šos izrotājumus, un bez tiem nav skaidrs, kā annihilationism varētu uzskatīt par mazāk problemātisku nekā tradicionālais skatījums; ja kaut kas, šķiet, ka tas rada lielākas bažas par elles taisnīgumu, jo nāvessods ir bargāks nekā dzīvība cietumā.iepriekš aprakstītā tradicionālā viedokļa pamatprincipi neietver šos izrotājumus, un bez tiem nav skaidrs, kā annihilationism varētu uzskatīt par mazāk problemātisku nekā tradicionālais skatījums; ja kaut kas, šķiet, ka tas rada lielākas bažas par elles taisnīgumu, jo nāvessods ir bargāks nekā dzīvība cietumā.

Universālismam šajā ziņā ir priekšrocība salīdzinājumā ar iznīcināšanu, jo tajā nav tādu pazīmju, kuras, šķiet, rada lielākas bažas par elles taisnīgumu nekā tradicionālais uzskats. Pamatjautājums tam ir tas, ka tās daudzsološākā dažādība neatrisina elles uztvertās netaisnības problēmu. Universālismu var piedāvāt kā iespējamo tēzi vai kā nepieciešamo. Ja tas tiek piedāvāts kā nepieciešama disertācija, tēze, ka nevienam metafiziski nav iespējams nonākt ellē, tai ir grūti izskaidrot, kā cilvēka brīvība jebkādā būtiskā veidā tiek iesaistīta mūžīgā likteņa noteikšanā. Neatkarīgi no tā, kāda ir izvēle vai attieksme, neatkarīgi no tā, ko kāds vēlas vai vēlas, pēc šī viedokļa cilvēks nonāks debesīs. Ņemot vērā šo nepieciešamā universālisma nozīmi,Visizplatītākais skata veids ir kontingents, saskaņā ar kuru, kaut arī metafiziski ir iespējams, ka daži nonāk ellē, patiesībā neviens to nedarīs. Šīs universālisma versijas problēma tomēr ir tā, ka tā neatrisina problēmu, kuru bija paredzēts atrisināt. Tradicionālā Dieva izpratne viņu neuzrāda tikpat labi kā gadījuma rakstura, bet drīzāk kā būtisku viņa īpašību. Tātad, ja tas ir tikai nosacīts fakts, ka visi tiek izglābti un tādējādi izvairās no elles, šī universālistiskā nostāja joprojām ļauj dažiem nonākt ellē, bet, ja tradicionālā elles doktrīna draud mazināt Dieva labestību, jo daži patiesībā beidzas Augot ellē, kontingents universālisms tāpat draud graut Dieva labestību, jo daži var nonākt ellē. Tādējādi kontingents universālisms tikai modāli maskē elles uztvertās netaisnības pamatproblēmu.

Otrās iespējas skati nav labāki. Daži uzskati, kas minēti ar šo vārdu, vispār nav elles tradicionālās doktrīnas pārveidojumi, bet tikai uzstāj, ka elles smaguma dēļ cilvēki ir pelnījuši otru iespēju no tā izvairīties pēc nāves (ievērojiet, ka nekas no četrām iepriekš minētajām tēzēm neprasa ka klātbūtne debesīs vai ellē notiek tūlīt pēc nāves). Tomēr, ja šāda otrā iespēja ir pelnījusi, ir grūti saprast, kāpēc šie paši apsvērumi neattaisnotu trešo iespēju, ja otrā iespēja tiktu nodota tālāk, tādējādi uzsākot bezgalīgu sūtīšanas kavēšanās secību uz elli. Regresu nevar apstiprināt, jo atrašanās šādā stāvoklī pati par sevi būtu uzturēšanās ellē ar iespēju aizbēgt (jo tas būtu mūžīgas atdalīšanās no Dieva nosacījums, aizkavējot izkļūšanu). Tātad otrās iespējas viedokļiem, kas mēģina atļaut otrās iespējas pirms nosūtīšanas uz elli, ir jāpaskaidro, kā izvairīties no regresa.

Citi otrās iespējas viedokļi apgalvo, ka nosūtīšanu uz elli nevar atlikt, taču izkļūšana no tās nav neiespējama; viss, kas nepieciešams izkļūšanai, ir tās pašas sirds, prāta un gribas maiņa, kas nepieciešama zemes dzīvei, lai tā būtu piemērota debesīm. Viena no šāda viedokļa grūtībām ir drīzāk teoloģiska, nevis filozofiska, jo šādi uzskati patiesībā nav eshatoloģiski debesu un elle pārskati. Eschatoloģija ir doktrīna par pēdējām lietām, un viena šīs kulminācijas vai piepildījuma idejas iezīme ir tā, ka tai ir galīgums. Kristīgajā domā šī ideja spilgti tiek izteikta galīgā sprieduma idejā un ikvienā pēcdzīves koncepcijā, kas izturas pret uzturēšanos debesīs un ellē ģeogrāfiskā veidā, kādā mēs domājam par dzīvesvietu, teiksim, Teksasā vai Kalifornijā,tas vienkārši neietilpst eschatoloģiskās doktrīnas kategorijā (sk. Hebblevaitu). Ja debesis un elle tiek uzskatīta par vienkāršu zemes dzīves pagarinājumu, kurā cilvēki var sakravoties un pārvietoties pēc vēlēšanās, tad šādai koncepcijai ir lielāka piederība reliģiskajām perspektīvām, kas atbalsta bezgalīgus atdzimšanas ciklus, nekā reliģijām, ieskaitot eschatoloģisko dimensiju.

Šis teoloģiskais jautājums izvirza svarīgu punktu, jo debesu un elles doktrīnās pastāv spriedze par to, cik liela nepārtrauktība ir sagaidāma starp šo zemes dzīvi un pēcdzīvi. Viens piemērs ir iepriekš aprakstītais eschatoloģiskais jautājums par idejas par galīgumu jēgas zaudēšanu pēcnāves dzīvē. Iepriekš minēts cits piemērs par ģeogrāfiskiem pieņēmumiem par dzīvesvietu (sk. Kvanvig). Šīs pēdējās idejas kopā ar uztvertajām grūtībām ar tradicionālo uzskatu noved pie novājināšanas doktrīnas. Jo lielāks skats ir sliecies modelēt pēcdzīvošanu pēc mūsu pašreizējās zemes pieredzes, jo lielāks būs kārdinājums pēcnāves ģeogrāfiskajai koncepcijai un kvazi-reinkarnācijas uzskatiem. Alternatīva ir apskatīt debesis un elli kā ekskluzīvas un izsmeļošas eschatoloģiskās iespējas, jo būt debesīs nozīmē būt kopā ar Dievu un atrasties ellē, ja nav atrasties kopā ar Dievu. Filozofiskais pamatjautājums šeit ir līdzīgs jautājumam par to, cik daudz antropomorfizācijas ir pieļaujama cilvēka teoloģijā. Gan attiecībā uz Dieva dabu, gan pēcnāves dabu, jautājums ir par to, cik liela daļa no mūsu pašreizējās pieredzes ir pieļaujama, risinot šos jautājumus, un kurā brīdī pārskats nozīmē mūsu pašreizējās pieredzes nepamatotu paplašināšanu teoloģiskās tēmās. radikāli atšķirīga no šīs pieredzes. Filozofiskais pamatjautājums šeit ir līdzīgs jautājumam par to, cik daudz antropomorfizācijas ir pieļaujama cilvēka teoloģijā. Gan attiecībā uz Dieva dabu, gan pēcnāves dabu, jautājums ir par to, cik liela daļa no mūsu pašreizējās pieredzes ir pieļaujama, risinot šos jautājumus, un kurā brīdī pārskats nozīmē mūsu pašreizējās pieredzes nepamatotu paplašināšanu teoloģiskās tēmās. radikāli atšķirīga no šīs pieredzes. Filozofiskais pamatjautājums šeit ir līdzīgs jautājumam par to, cik daudz antropomorfizācijas ir pieļaujama cilvēka teoloģijā. Gan attiecībā uz Dieva dabu, gan pēcnāves dabu, jautājums ir par to, cik liela daļa no mūsu pašreizējās pieredzes ir pieļaujama, risinot šos jautājumus, un kurā brīdī pārskats nozīmē mūsu pašreizējās pieredzes nepamatotu paplašināšanu teoloģiskās tēmās. radikāli atšķirīga no šīs pieredzes.

Visos šajos veidos tipiskas tradicionālā viedokļa alternatīvas nerisina tradicionālā viedokļa pamatproblēmu un tās dēļ saskaras ar milzīgām grūtībām. Tradicionālās elles koncepcijas pamatproblēma ir tā, ka cilvēki saņem bezgalīgu sodu par mazāk nekā bezgalīgu grēku. Viena standarta atbilde uz šādu sūdzību ir tāda, ka, nosakot atbilstošu sodu, ir svarīgi ne tikai tas, kāds ir jūsu grēka raksturs, bet arī tas, pret ko grēks ir. Šāda reakcija tomēr paredz kaut kādā veidā sakārtot indivīdus tā, ka grēkot pret būtnēm, kas atrodas augstāk, ir nepareizāk nekā grēkot pret būtnēm, kas atrodas zemāk. Turklāt šim vērtējumam būs jārada rezultāts, ka grēkošana pret Dievu ir pelnījusi bezgalīgu sodu, kamēr neviens cits grēks to nedara. Šo stāvokli ir grūti saglabāt. Pat ja tiek atzīts, ka grēks pret Dievu ir bezgala slikts, pelnītais sods nav tieši saistīts ar nepareizi izdarīta nopietnību. Cilvēka nāves izraisīšana ir vissliktākā lieta, ko cilvēks var izdarīt, taču daži veidi, kā izdarīt kaut ko tik nopietni sliktu, vispār nav pelnījuši nekādu sodu (piemēram, nejaušas slepkavības vai, iespējams, nogalināšana taisnīgā karā). Nopelnītajam sodam ir jābūt gan slikta izdarīšanas nopietnības, gan arī zināmai informācijai par personas, kas rīkojas nepareizi, nodomiem. Turklāt šī pēdējā informācija dažkārt var dot rezultātu, ka par maz sodīšanu vai par to vispār netiek pelnīts, kaut arī ar veikto darbību kāds tiek nepareizi izdarīts. Cilvēka nāves izraisīšana ir vissliktākā lieta, ko cilvēks var izdarīt, taču daži veidi, kā izdarīt kaut ko tik nopietni sliktu, vispār nav pelnījuši nekādu sodu (piemēram, nejaušas slepkavības vai, iespējams, nogalināšana taisnīgā karā). Nopelnītajam sodam ir jābūt gan slikta izdarīšanas nopietnības, gan arī zināmai informācijai par personas, kas rīkojas nepareizi, nodomiem. Turklāt šī pēdējā informācija dažkārt var dot rezultātu, ka par maz sodīšanu vai par to vispār netiek pelnīts, kaut arī ar veikto darbību kāds tiek nepareizi izdarīts. Cilvēka nāves izraisīšana ir vissliktākā lieta, ko cilvēks var izdarīt, taču daži veidi, kā izdarīt kaut ko tik nopietni sliktu, vispār nav pelnījuši nekādu sodu (piemēram, nejaušas slepkavības vai, iespējams, nogalināšana taisnīgā karā). Nopelnītajam sodam ir jābūt gan slikta izdarīšanas nopietnības, gan arī zināmai informācijai par personas, kas rīkojas nepareizi, nodomiem. Turklāt šī pēdējā informācija dažkārt var dot rezultātu, ka par maz sodīšanu vai par to vispār netiek pelnīts, kaut arī ar veikto darbību kāds tiek nepareizi izdarīts.un zināma informācija par personas nodomiem, kas rīkojas nepareizi. Turklāt šī pēdējā informācija dažkārt var dot rezultātu, ka par maz sodīšanu vai par to vispār netiek pelnīts, kaut arī ar veikto darbību kāds tiek nepareizi izdarīts.un zināma informācija par personas nodomiem, kas rīkojas nepareizi. Turklāt šī pēdējā informācija dažkārt var dot rezultātu, ka par maz sodīšanu vai par to vispār netiek pelnīts, kaut arī ar veikto darbību kāds tiek nepareizi izdarīts.

1.4 Sodu modeļa alternatīvas

Šī pamatproblēma ar tradicionālo uzskatu ved uz nostāju par elli, kas noliedz Soda modeli. Elle ir iecerēta pēc šī alternatīvā modeļa kaut kā tā, ko cilvēks izvēlas. Elle var būt vieta, kur daži cilvēki tiek sodīti, taču elles pamatmērķis nav cilvēku sodīšana, bet gan viņu izvēles godināšana. Šajā alternatīvajā modelī ietilpst dažādas elles koncepcijas (sk. Adams, Kvanvig, Lewis, Stump un Swinburne), un arī šeit rodas daudzi no tiem pašiem jautājumiem, ar kuriem saskaras tradicionālais modelis. Piemēram, ja elli ir tas, ko cilvēks izvēlas, kāds tad īsti ir izvēles saturs? Ja mēs domājam par pamatjautājumu par debesīm un elli kā vienu par to, vai kāda liktenis būs kopā ar Dievu,dabisks uzskats ir tāds, ka izvēles saturs ir būt kopā ar Dievu un visu, kas prasa, vai noraidīt šo iespēju. Ja tā, tad iznīcināšanas jautājums ir galvenais izvēles izvēles jautājums, jo nav iespējams pastāvēt bez atkarības no Dieva (rezultāts izriet no dievišķās saglabāšanas doktrīnas). Turklāt Dieva pilnīgā labestība liek viņam vienmēr censties sasniegt mūsu pilnību, tāpēc izvēle būt neatkarīgam no Dieva, ja tā ir pilnībā informēta, loģiski būtu līdzvērtīga izvēlei iznīcināt. Pilnīga labestība liek viņam vienmēr censties sasniegt mūsu pilnību, tāpēc izvēle būt neatkarīgam no Dieva, ja tā ir pilnībā informēta, loģiski būtu līdzvērtīga izvēlei iznīcināt. Pilnīga labestība liek viņam vienmēr censties sasniegt mūsu pilnību, tāpēc izvēle būt neatkarīgam no Dieva, ja tā ir pilnībā informēta, loģiski būtu līdzvērtīga izvēlei iznīcināt.

Choice modelim rodas daudzas no tām pašām alternatīvām kā Sodu modelim. Viens no jau pieminētajiem ir jautājums par to, vai elle tiek domāta iznīcināšanas vai mūžīgas eksistences ziņā, izņemot Dievu. Cits jautājums ir par to, vai Choice modelis ir apņēmies kaut ko līdzīgu otrās iespējas alternatīvai. No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka tas būtu otrās iespējas uzskats, ciktāl saglabājas spēja izvēlēties atšķirīgi no tā, ko izvēlējāmies iepriekš. Viens veids, kā apgalvot, ka Choice modelis neietver saistības ar otrās iespējas skatu, ir apgalvot, ka pat Choice modelī nav iespējas izbēgt no elli, ja izvēlei jābūt racionālai un pārliecinošākajiem racionālajiem apsvērumiem, kas pamudinātu uz šādu izvēli. izvēle jau ir izsmelta. Līdzīgā veidānekas par paša Choice modeli neapstrīd universālismu, lai gan šī modeļa brīvības būtiskā nozīme varētu būt pamats strīdam pret domu, ka metafiziski nav iespējams izvairīties no debesīm.

2. Debesis

Šī diskusija par elles doktrīnu atklāj, kā kristiešu domāšana par doktrīnu ir koncentrējusies uz jautājumu par elles taisnīgumu. Debesu doktrīnas atspoguļošana tomēr nav tik daudz pievērsusies taisnīguma vai taisnīguma jautājumiem, lai gan šādi jautājumi noteikti rodas. Tā vietā galvenās bažas par debesīm ir koncentrējušās citur.

2.1 Galvenās problēmas

Galvenās tēmas, kas domātas par debesīm, attiecas uz to, vai debesīs esošajiem ir iespējama patiesa laime vai svētība (iespējams, cilvēku atmiņas nekad nepazūd pietiekami, lai pieļautu pilnīgu svētību, vai varbūt ellē nolādēto ciešanas novērš šādu svētlaimi vai varbūt neatkarīgi no debesīm piemēram, kādreiz tas kļūs garlaicīgs vai garlaicīgs), kāpēc ticība vai ticība Dievam ir priekšnoteikums klātbūtnei debesīs un vai ir iespējams atstāt debesis, kad kāds tur ir. Pirmais jautājums ir neatkarīgs no elles priekšstata, neatkarīgi no tā, kā elle tiek uztverta, tas ir bezgalīgi mazāk vērtīgs nekā klātbūtne debesīs, un šī fakta apzināšanās, ņemot vērā kaut ko līdzīgu mūsu pašreizējai psiholoģijai, traucētu pilnīgai svētībai. Daži ir iebilduši, ka elles cilvēku ciešanu redzēšana papildinās debesīs piedzīvoto svētību. Šī ideja pievēršas nozīmīgam cilvēku pieredzes aspektam, jo tā ir ierasta reakcija, baudot redzot, kā cilvēki iegūst savus tuksnešus. Turklāt ir kaut kas sakāms par ideju, ka, redzot taisnīgumu, ir pozitīva emocionāla reakcija. Tomēr šāda reakcija palīdz tikai tad, ja tiek pieņemts elles soda modelis, jo izvēles modelī jēdziens “vienkārši tuksneši” nav centrālais. Visbeidzot, garlaicības problēmu ir grūti atrast pārliecinošu, kaut arī tikpat grūti ir atrast pārliecinošu atbildi uz to. Varbūt problēmu rada iztēles izgāšanās, bet, ja tā ir, tā pati iztēles kļūme neļaus mums atrast pārliecinošu atbildi uz grūtībām. Otrais jautājums galvenokārt attiecas uz soterioloģiju, kas mūs tālu pārsniegtu šī ieraksta tēmu, un trešais jautājums par to, vai reiz varētu atstāt debesis, atspoguļo jautājumus par elles doktrīnu attiecībā uz izkļūšanu no tā. Šīs bažas pastiprina teoloģiskās perspektīvas, kas uzskata, ka sātans kādreiz ir bijis debesīs, lai tikai no tā nokristu, jo šādi uzskati nevar apgalvot, ka tur vairs nav iespējams izkļūt no debesīm. Varbūt viņi varētu uzskatīt, ka tas nav iespējams tikai cilvēkiem, bet ir grūti saprast, kas varētu attaisnot šādu atšķirību. Jebkurā gadījumā standarta skaidrojums, kāpēc nav iespējams pamest debesis, vai arī kāpēc neviens to nekad neizvēlas, liek atsaukties uz paša beatificētā redzējuma svētību,kura pieredze tiek uzskatīta par tik daudz lielāku un svētīgāku par visu, ko cer atpestītais, ka nekas nespēj vai nespēj pagriezt apmierināto dvēseli meklēt citur gandarījumu.

Pamatā šīs bažas par to, vai ir iespējams pamest debesis vai aizbēgt no elles, apdraud ideju par galīgumu vai kulmināciju, kas iesaistīta tradicionālajā eschatoloģijā. Bažas, kas radušās no šī ceturkšņa, parāda, cik grūti ir iedomāties, ka pēcdzīvošana ir gan personīgās eksistences turpinājums, ieskaitot tos būtības aspektus, kas šķiet tik svarīgi, piemēram, brīvību un autonomiju, gan arī kā kulmināciju, kas saistīta ar galīgumu. Personīgās eksistences brīvības un autonomijas aspektus var saglabāt, ja tiek apgalvots, ka neviens nekad nepamet debesis un neaizbēg no elles, ka neviens to nedarīs vai pat šāda izvēle būs pilnīgi nemotivēta un līdz ar to neizskaidrojama. Spēcīgāks apgalvojums, ka metafiziski nav iespējams atstāt debesis vai aizbēgt no elles, rada lielākas problēmas,tā kā šādu nostāju ir grūtāk saskaņot ar brīvības un autonomijas klātbūtni, kas ir tik būtiska mūsu priekšstatam par nāves izdzīvošanu kā personām; un tomēr šāda metafiziska neiespējamība ir visdabiskākā atbalstāmā pozīcija, kad priekšstats par pēcdzīvi ir patiesi eschatoloģiska perspektīva, kurā ietvertas idejas par galīgumu un kulmināciju.

2.2. Tiesiskuma jautājums

Kristīgajā domā ir arī divas norādes par bažām par debesu taisnīgumu. Pirmais atspoguļojas attaisnošanas doktrīnas centrālajā pozīcijā kristīgajā teoloģijā. Šī doktrīna apkopojumā atspoguļo visu kristīgās ticības punktu: ka ar Jēzus glābjošo darbu tiek atjaunotas sagrautās attiecības starp Dievu un cilvēkiem, kā rezultātā tie, kurus Dievs šādā veidā atpestījis, nāk dalīties Viņa klātbūtnē debesīs.. Mācības filozofiskais uzdevums izseko Svētā Pāvila apgalvojumam par romiešu pirmajām nodaļām, ka Dievs ir gan taisnīgs, gan grēcinieku attaisnotājs; ka šai savienošanai nav loģisku konfliktu, neskatoties uz to, ka klasisks piemērs gan parastajā domā, gan atbilstoši Svētā Pāvila domāšanai,ebreju Bībelē par netaisnīgu tiesnesi ir tas, kurš ļauj vainīgajiem atbrīvoties. Attaisnošanas doktrīna, tas ir, apņemas parādīt, ka nav pretrunu starp apgalvojumiem, ka Dievs ir pilnīgi taisnīgs, taisns un svēts, ka cilvēki ir grēcinieki un ka Dievs attaisno šādas personas, ti, piešķir viņiem debesis neskatoties uz to, ka viņi to nav pelnījuši. Bez atbilstošas attaisnošanas doktrīnas kristietība vairs nevarēja uzskatīt debesis kā galvenokārt Dieva žēlīgās atbildes uz cilvēka stāvokli kulmināciju. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākajā gadījumā varētu būt debesu koncepcija, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām.apņemas parādīt, ka nav pretrunu starp apgalvojumiem, ka Dievs ir pilnīgi taisnīgs, taisns un svēts, ka cilvēki ir grēcinieki un ka Dievs attaisno šādus cilvēkus, ti, piešķir viņiem debesis, neskatoties uz to, ka viņi to nav pelnījuši. Bez atbilstošas attaisnošanas doktrīnas kristietība vairs nevarēja uzskatīt debesis kā galvenokārt Dieva žēlīgās atbildes uz cilvēka stāvokli kulmināciju. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākajā gadījumā varētu būt debesu koncepcija, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām.apņemas parādīt, ka nav pretrunu starp apgalvojumiem, ka Dievs ir pilnīgi taisnīgs, taisns un svēts, ka cilvēki ir grēcinieki un ka Dievs attaisno šādus cilvēkus, ti, piešķir viņiem debesis, neskatoties uz to, ka viņi to nav pelnījuši. Bez atbilstošas attaisnošanas doktrīnas kristietība vairs nevarēja uzskatīt debesis kā galvenokārt Dieva žēlīgās atbildes uz cilvēka stāvokli kulmināciju. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākajā gadījumā varētu būt debesu koncepcija, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām.un ka Dievs attaisno šādus cilvēkus, ti, piešķir viņiem debesis, neskatoties uz to, ka viņi to nav pelnījuši. Bez atbilstošas attaisnošanas doktrīnas kristietība vairs nevarēja uzskatīt debesis kā galvenokārt Dieva žēlīgās atbildes uz cilvēka stāvokli kulmināciju. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākais varētu būt debesu jēdziens, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām.un ka Dievs attaisno šādus cilvēkus, ti, piešķir viņiem debesis, neskatoties uz to, ka viņi to nav pelnījuši. Bez atbilstošas attaisnošanas doktrīnas kristietība vairs nevarēja uzskatīt debesis kā galvenokārt Dieva žēlīgās atbildes uz cilvēka stāvokli kulmināciju. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākajā gadījumā varētu būt debesu koncepcija, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākajā gadījumā varētu būt debesu koncepcija, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām. Tā vietā, lai debesu doktrīna koncentrētos uz žēlastības jēdzienu, augstākajā gadījumā varētu būt debesu koncepcija, kas koncentrējas uz atlīdzības jēdzienu: debesis būtu atlīdzība tiem, kas dzīvē un uzvedībā ir pietiekami atbildīgi par Dieva prasībām.

Otrais kristīgo pārdomu par debesīm vēstures aspekts, kas norāda uz rūpēm par to taisnīgumu vai taisnīgumu, ir šķīstīšanās doktrīna un debesu korelējošā sadalīšana, lai dažādiem indivīdiem tiktu piešķirta atšķirīga atlīdzība. Tīrīšanas doktrīna šajā ziņā ieņem īpašu vietu, jo ir viena lieta domāt, ka daži indivīdi ir pelnījuši lielāku atalgojumu nekā citi, un pavisam cita lieta ir domāt, ka dažiem cilvēkiem kompensācijas laikā jāveic šķīstītavas neērtības. pagātnes neveiksmēm vai rakstura pilnveidošanai, gatavojoties debesu (citu reģionu) svētīgākajai pieredzei. Tā kā attaisnošanas doktrīnas mērķis ir atbrīvot kristietību no apsūdzības, ka tās izpratne par debesīm apdraud Dieva taisnību,šķīstīšanas doktrīnas punktu var izmantot, lai atspēkotu apgalvojumu, ka Dievs savu žēlastību piešķir izveicīgā veidā. Pastāv gan negodīguma sajūta, kas saistīta ar vienas un tās pašas debesu pieredzes piešķiršanu tiem, kas izpirkti tikai pēdējā brīdī “starp seglu un augsni”, un tiem, kuru jaunības atpestīšanai seko mūža kalpošana un uzticība Dievam, kā arī neatbilstības sajūta. uzturot to, ka patiesu svētību var piedzīvot tie, kuru dzīvi un raksturu grēks joprojām ir saliekis un savērpis. Patiesa svētība nāk tikai tad, kad tiek apmierinātas vēlmes pēc laba, un tiem, kas vēlas citādi, tas ir vienkārši neiespējami. Pastāv gan negodīguma sajūta, kas saistīta ar vienas un tās pašas debesu pieredzes piešķiršanu tiem, kas izpirkti tikai pēdējā brīdī “starp seglu un augsni”, un tiem, kuru jaunības atpestīšanai seko mūža kalpošana un uzticība Dievam, kā arī neatbilstības sajūta. uzturot to, ka patiesu svētību var piedzīvot tie, kuru dzīvi un raksturu grēks joprojām ir saliekis un savērpis. Patiesa svētība nāk tikai tad, kad tiek apmierinātas vēlmes pēc laba, un tiem, kas vēlas citādi, tas ir vienkārši neiespējami. Pastāv gan negodīguma sajūta, kas saistīta ar vienas un tās pašas debesu pieredzes piešķiršanu tiem, kas izpirkti tikai pēdējā brīdī “starp seglu un augsni”, un tiem, kuru jaunības atpestīšanai seko mūža kalpošana un uzticība Dievam, kā arī neatbilstības sajūta. uzturot to, ka patiesu svētību var piedzīvot tie, kuru dzīvi un raksturu grēks joprojām ir saliekis un savērpis. Patiesa svētība nāk tikai tad, kad tiek apmierinātas vēlmes pēc laba, un tiem, kas vēlas citādi, tas ir vienkārši neiespējami.un nekonsekvences sajūta, uzturot to, ka patiesu svētību var piedzīvot tie, kuru dzīvi un raksturu grēks joprojām ir saliekis un savijis. Patiesa svētība nāk tikai tad, kad tiek apmierinātas vēlmes pēc laba, un tiem, kas vēlas citādi, tas ir vienkārši neiespējami.un nekonsekvences sajūta, uzturot to, ka patiesu svētību var piedzīvot tie, kuru dzīvi un raksturu grēks joprojām ir saliekis un savijis. Patiesa svētība nāk tikai tad, kad tiek apmierinātas vēlmes pēc laba, un tiem, kas vēlas citādi, tas ir vienkārši neiespējami.

3. Vienota konta iespējamība

Ņemot vērā cilvēka dabu, nav pārsteidzoši, ka taisnīguma jautājumi, kas rodas saistībā ar elles doktrīnu, ir saņēmuši daudz lielāku uzmanību nekā tie, kas apņem Debesu doktrīnu. Lielākajai daļai no mums ir ērtāk saņemt priekšrocības, kuras mēs neesam pelnījuši, vai dāvanas, kas nav piemērotas, nekā mēs nesam slogu, kas nav mūsu pašu, vai ciešam sāpes, kuras neesam pelnījuši. Tomēr šeit ir jāņem vērā tas, ka debesu un elles doktrīnas šādā veidā nav nodalāmas. Tie ir cieši saistīti, un konts, kuru pieņem viens, ierobežo tāda veida kontu, kādu var izveidot otrs. Šie punkti var šķist acīmredzami, taču tos regulāri ignorē, īpaši apspriežot elles raksturu. Ja mēs domājam par elli kā soda vietu, loģiskais kontrasts, šķiet, norāda uz to, ka debesis ir atlīdzības vieta. Tomērkristīgā koncepcija noliedz, ka debesis būtībā ir atlīdzība par uzticīgu kalpošanu; drīzāk tā ir mīloša Dieva bezmaksas un žēlīga dāvana, ko neko nenodarām no tā, ko esam paveikuši. Vēl viens veids, kā likt šo spriedzi, ir atzīmēt, ka debesu klātbūtnes un ellē skaidrojumiem, šķiet, ir maz kopīga. Parastā stāvoklī klātbūtne debesīs tiek skaidrota ar Dieva mīlestību, nevis ar viņa taisnīgumu vai taisnīgumu, turpretī klātbūtne ellē tiek skaidrota ar viņa taisnīgumu, nevis mīlestību. Šādi skaidrojumi labākajā gadījumā ir nepilnīgi, jo mīlestība un taisnīgums bieži vien mūs ved dažādos virzienos, kā izturēties pret cilvēkiem. Daži cilvēku izturēšanās veidi ir taisnīgi, bet nemīlīgi; un daži veidi ir gādīgi, bet ne tik vienkārši. Vismaz,ir nepieciešami daži paskaidrojumi par motīvu mijiedarbību, kas Dievam ir debesu un elles nodibināšanā.

Tomēr var teikt vairāk. Kristiešu skatījumā Dieva pamata motīvs ir jāizdomā nevis mīlestības, bet gan taisnīguma ziņā. Taisnīgumam nav cerību izskaidrot divus lielos Dieva darbus, radīšanu un izpirkšanu; par viņiem var atbildēt tikai mīlestība. Tomēr, ja tā, tad cilvēkam ir jāpiemīt arī Dieva motivācijas struktūras hierarhiskajai koncepcijai. It īpaši, tas netiks darīts, lai attēlotu Dievu kā fundamentāli mīlošu, kamēr mēs nonāksim līdz punktam, kurā tiks diskutēts par elles dabu, un pēkšņi attēlosim Dievu kā principā taisnīgu Dievu - Dievs vienkārši nevarētu būtībā abus, neradot paralīzi gadījumos, kad abu konflikts. Kaut kādā veidā ir jārisina un jāatrisina pāreja.

Vienkāršākais veids, kā sniegt vienotu pārskatu par debesīm un elli, ir attēlot katru kā plūstošu no vienas un tās pašas dievišķās motivācijas struktūras. Kamēr elles soda modelim ir grūti rīkoties šādā veidā, Choice Model šķiet daudz labāk piemērots šādam kontam. Jo, ja elle tiek veidota, lai ievērotu izvēles iespējas, kuras var izdarīt brīvs indivīds, nav grūti saprast, kā fundamentāli mīlošs Dievs to varētu konstruēt. Lai patiesi mīlētu citu, mums bieži ir jāriskē pazaudēt otru, un, lai daļēji mīlētu, ir nepieciešama vēlme pilnībā zaudēt arī otru. Šāda vienota debesu un elles koncepcija, kur abi ir balstīti un skaidroti ar Dieva mīlestību, labi saskan ar Dantes priekšstatu par elli: elli uzcēla dievišķais spēks, ar visaugstāko gudrību,un ar pirmatnēju mīlestību.

Vienota debess un elles konta pieņemšana pati par sevi nenodrošina pilnīgu debesu un elles redzējumu, pat ja vienotais konts attēlo gan debesis, gan elli kā izstarošanu no mīlestības dievišķā motīva. Pat ja tiek noliegta tradicionālā skatījuma soda tēze, joprojām ir jautājums par pārējām trim tēzēm. Atkarībā no tā, kuras tēzes tiek pieņemtas, izvēles modeli var attīstīt tā, lai tas ietvertu sava veida iznīcināšanu vai universālismu, kā arī izvēles skatu, kas ir vistuvāk tradicionālajam elles skatam, izvēles skatu, kas atbalsta visas šo tēzes. tradicionālais skatījums, izņemot soda tēzi.

Tomēr šiem uzskatiem izvēles modeļa kontekstā rodas daudz tādu pašu grūtību, kādas radās soda modeļa kontekstā. Annihilationism būtu grūti attēlot kā elles skarbuma mazināšanu, jo elle vairs netiek uztverta galvenokārt ar sodu (lai gan nekas attiecībā uz izvēles modeli neprasa noliegt, ka elle ietver mīlestības motivētu sodu). Universālismu tā vajadzīgajā formā joprojām būs grūti saskaņot ar brīvības un autonomijas jēdzieniem, un kontingenta universālismam būs nepieciešama aizsardzība, kas nereklamē elli nemīlošo raksturu un jocīgo domu par to, kā mīlošs Dievs varētu ļaut kādam ciest elles galvenā katastrofa, kas iecerēta tradicionālajā elles skatījumā. Turklāt jebkurai izvēles modeļa versijai būs vai nu jāizmanto eschatoloģiskās galīguma un pilnīguma idejas, vai arī jāsniedz izskaidrojums, kā šīs idejas var apstiprināt, ja nav tāda galīguma, kas galu galā balstās uz dievišķu dekrētu.

Bibliogrāfija

• Adams, Marilina. 1976-1977, “Dievišķais taisnīgums, dievišķā mīlestība un nākamā dzīve”. Krikss, 13: 12-28.
• Adams, Marilina. 1975, “Elle un taisnīguma Dievs”, Reliģiju pētījumi, 11: 433–447.
• Brunner, Emil. 1954. gads, Mūžīgā cerība. Hārolds Kniters, tulks. Filadelfija: Westminster Press.
• Buckareff, Andrei un Allens Plug, 2005, “Escaping ell: dievišķā motivācija un elles problēma”, Religious Studies, 41: 39-54.
• Crockett, William, ed., 1997, Četri skati uz elli. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co
• Kreigs, Viljams Lāns, 1995. gads, “Vidējās zināšanas un kristīgais ekskluzivisms”, Sophia, 34: 120–139.
• Cullman, Oskars, 1958, Dvēseles nemirstība vai mirušo augšāmcelšanās? Londona: Epvorta.
• Deiviss, Stefans T., 1990. gads, “Universālisms, elle un nezinātāja liktenis”, Mūsdienu teoloģija, (janvāris): 173–185.
• Hebblethwaite, Braiens. 1985. gads, kristīgā cerība. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co
• Hiks, Džons, 1976. gads, Nāve un mūžīgā dzīve. Londona: Kolinss.
• Küng, Hans, 1984, mūžīgā dzīve? Edvards Kvins, tulks. Garden City, NY: Doubleday.
• Kvanviga, Džonatans L., 1993. gads, Elles problēma. Ņujorka: Oxford University Press.
• Macquarrie, John, 1966, Kristīgās teoloģijas principi. Ņujorka: Scribner.
• McTaggart, John, 1906, Dažas reliģijas dogmas. Londona: E. Arnolds.
• Murejs, Maikls, 1998. gads, “Debesis un elle”, cerības iemesls mūsos, Maikls Murejs (ed.), Grand Rapids: Eerdmans.
• Murray, Michael, 1999, “Universālisma trīs versijas”, Ticība un filozofija, 16 (janvāris): 55–68.
• Lūiss, CS, 1973, Sāpju problēma. Londona: MacMillan.
• Robinsons, Džons AT, 1968. gads, Beigās, Dievs. Ņujorka: Harper & Row.
• Siders, Teds, “Elle un neskaidrs,” Ticība un filozofija, 19: 58-68.
• Celms, Eleonora, 1986. gads, “Dantes elle, Akvīnas morāles teorija un Dieva mīlestība”, Kanādas filozofijas žurnāls, 16: 181–196.
• Svinburns, Ričards. 1983, “Debesu un elles teodika”, Dieva esamība un daba, ed. Alfrēds Dž. Freddoso, Notre Dame: Notre Dame Press University. 37.-54.lpp.
• Talbots, Tomass B. 1990, "Mūžīgā soda doktrīna." Ticība un filozofija, 7 (1): 19-43.
• Talbott, Thomas B., 1999, Neizbēgamā Dieva mīlestība, Boca Raton, FL: Universālie izdevēji.
• Walker, DP, 1964, Elles kritums. Čikāga: University of Chicago Press.
• Walls, Džerijs, 1992, elle: nolādēšanas loģika. Notre Dame: Notre Dame Press universitāte.
• Sienas, Džerijs, 2002, Debesis: mūžīgā prieka loģika. Oksforda: Oxford University Press.

Citi interneta resursi

• Keita Derosa eseja Universālisms un Bībele
• Prosblogion, tīmekļa žurnāls reliģijas filozofijā
• Kristiešu apvienības universālista vietne