Viduslaiku Skepticisms

Satura rādītājs:

Viduslaiku Skepticisms
Viduslaiku Skepticisms

Video: Viduslaiku Skepticisms

Video: Viduslaiku Skepticisms
Video: PHILOSOPHY - Epistemology: The Problem of Skepticism [HD] 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Viduslaiku skepticisms

Pirmoreiz publicēts Pirmdien, 2009. gada 12. janvārī; būtiska pārskatīšana otrdien, 2017. gada 27. jūnijā

Visaptverošie filozofijas vēstures pārskati bieži vien rada iespaidu, ka filozofiskajam skepsei - aptuveni, nostājai, ka neko nevar zināt - bija daudz piekritēju senatnes un hellēnisma periodos, viduslaikos tas pilnībā izzuda kā inteliģences tēma un tika atgriezts kā dzīvotspējīga pozīcija renesanses un agrīnajā mūsdienu periodos.

Kā aptauja tas ir diezgan saprotams, jo neviens viduslaiku domātājs nav atzinis aktīvu uzticību sistemātiskai filozofiskai skepsei. Bet rūpīgāka viduslaiku filozofijas izpēte parāda, ka, neraugoties uz skepticisma izzušanu kā atklātu filozofisku kustību, tā turpināja virpuļot daudzu labāko perioda labāko filozofu domās. Ļoti daži, tostarp visredzamāk Augustīns un Al-Ghazali, apgalvoja, ka dažos viņu pastu punktos ir bijuši sistemātiski skeptiķi. Daudzi citi uzskatīja skeptiskus uzskatus par lokalizētiem jautājumiem, piemēram, spēju zināt efektīvu iemeslu. Un vēl vairāk tika diskutēts un mēģināts atspēkot ikdienišķos skeptiskos argumentus, aizstāvot savas, antiskeptiskās nostājas.

Hronoloģiski skeptiski jautājumi visredzamāk tika apskatīti darbos gan no viduslaiku priekšgala, gan no gala. Augustīna 4. un 5. gadsimta uzbrukumi pret akadēmiskajiem skeptiķiem iezīmē šādu diskusiju sākumu, un nākamajos 800 gados periodiski parādās skeptisku jautājumu apstrādes atšķirības. Sākot no 13. gadsimta beigām, tomēr skeptiski jautājumi sāka dominēt un plaši ietekmēt epistemoloģiskās diskusijas, kā tas redzams tādu nozīmīgu figūru darbos kā Henta Ģents, Džons Duns Skotus, Viljams no Okhams, Pēteris Auriols, Džons Buridāns., un Nikolajs no Autrekorta.

Lai arī viduslaiku skepticisma diskusijas bieži tiek aplūkotas plašākās, formālākās teoloģisko tēmu diskusijās, šīm metodēm bija ietekme ārpus akadēmiskajām aprindām, kurās tās sākotnēji tika izveidotas un izskatītas. Agrīnās mūsdienu filozofu vidū Dekarts ir parādā šiem iepriekšējiem skepsiķiem: gan viņa kongresa, gan Ļaunā dēmona argumentu versijas var atrast viduslaiku filozofu darbos.

Turpmāk īsi apskatīsim dažu reprezentatīvu figūru attiecīgos uzskatus no katras tradīcijas un laikmeta. Lai arī neviens apgalvo, ka tajā nav iekļauti visi viduslaiki, labākie zinātniski pārskati par viduslaiku epistemoloģiskās tradīcijas svarīgiem aspektiem ir Tachau (1988), Pasnau (1997), Perler (2006) un Lagerlund (2010a).

  • 1. Senie un helēnistiskie avoti

    • 1.1 Pyrrhonian skepticisms
    • 1.2. Akadēmiskais skepticisms
  • 2. Skepticisms pirmskolosistiskajā kristīgajā filozofijā

    • 2.1 Augustīns
    • 2.2. Citas pirmskolādes
  • 3. Skepticisms islāma un ebreju filozofijā

    • 3.1 Islāma filozofija

      • 3.1.1 Al-Haytham
      • 3.1.2 Al-Ghazali
    • 3.2 Ebreju filozofija
  • 4. Scholasticism un skepticisms

    • 4.1. Trīspadsmitais gadsimts

      • 4.1.1 Tomass Akvīnas un Brabantes Sigers
      • 4.1.2. Gentes Henrijs un 1277. gada nosodījums
    • 4.2 Četrpadsmitais gadsimts

      • 4.2.1 Džons Duns Skotuss
      • 4.2.2 Pīters Auriols, Viljams no Okhemas un Ādams Vodems
      • 4.2.3 Viljams Krathorns
      • 4.2.4 Nikolajs no Autrekorta un Džons Buridāns
  • 5. Noslēguma piezīmes
  • Bibliogrāfija

    • Primārie teksti un tulkojumi
    • Sekundārie avoti
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Senie un helēnistiskie avoti

Senajā un hellēnisma periodā pastāvēja daudz skepsiķu variantu, bet vēlākajai tēmas vēsturei sevišķi nozīmīgas bija divas: Pyrrhonian skepticisms, īpaši, kā to parādīja Sextus Empiricus, un Cicero akadēmiskais skepticisms.

Abu veidu skepticisma pirms viduslaiku piekritēji ne tikai ieņēma īpašas skeptiskas nostājas, bet arī piedalījās skeptiskā dzīvesveidā, viņu argumentus un nostājas uztverot kā visaptveroša ētiskā pasaules uzskata daļu. Skeptiķi izmantoja savus radikālos uzskatus par zināšanām kā līdzekli miera stāvokļa sasniegšanai. Izmantojot kopīgus strīdīgus gājienus, kurus sauca par tropēm, skeptiķi centās paaugstināt sevi un citus līdz ticības apturēšanas stāvoklim (epohē). Un, kad viņi to panāca, viņi uzskatīja, ka bažas par filozofiskām lietām izšķīst mierīgā stāvoklī.

Šīs ētiskās izcilības dēļ skeptiķi izturējās kā gudri. Radikālākie Pyrrhonian Skeptics, kuri apšaubīja visu apgalvojumu patiesumu, ātri vien atteicās no šāda iebilduma, kas visā filozofijas vēsturē tika izteikts dažādos veidos: šķiet, ka rūpīgs skeptiķis nevar dzīvot saskaņā ar savu skepsi. Ja rodas šaubas (un tādējādi netiek rīkots) par tādu apgalvojumu patiesību kā “Ēdiens ir nepieciešams cilvēka dzīvībai”, tad no tā izriet, ka cilvēks vispār nevarētu dzīvot. Akadēmiskie skeptiķi mēģināja izvairīties no šī iebilduma, apgalvojot, ka, kaut arī skepticisms neļauj dzīvot patiesībai, jo patiesību nevar zināt, tomēr cilvēks var dzīvot pēc patiesības vai ticams. Tāpēc savējais bija praktiskāks skepse.

1.1 Pyrrhonian skepticisms

Pyrrhonian skepticismam, kam bija jāpieņem tik liela loma renesanses un agrīnās mūsdienu filozofijā, nebija būtiskas, tiešas ietekmes uz vēlākajiem viduslaiku domātājiem, jo teksti, kas izpēta šo stāvokli (galvenokārt Sextus Empiricus darbi, un daudz mazākā mērā, Diogenes Laertius) nebija plašā apgrozībā. Floridi (2002) un Wittwer (2016) pēta Sekstusa darbu tekstuālo pārraidi; Floridijs norāda, ka no šī perioda ir zināmi tikai septiņi latīņu valodas manuskripti, lai gan Vitvers ir atradis papildu pierādījumus, lai to papildinātu.

Dažas izkaisītas atsauces uz Pyrronian skepticismu ir atrodamas Latīņu Rietumos, Bedes (8. gadsimta sākums), Rabanus Maurus (9. gadsimts) un Pētera no Overnes (13. gadsimta beigas) darbos. Vairāk par to bija zināms bizantiešu un islāma filozofiem, jo grieķu valodas zināšanas tika saglabātas viņu intelektuālajās kopienās un viņiem bija pieejams plašāks seno tekstu klāsts, kas pievērsās šai tēmai.

1.2. Akadēmiskais skepticisms

Akadēmiskais skepticisms, tā sauktais tā dzimšanas dēļ starp Plato akadēmijā strādājošajiem zinātniekiem, bija viduslaiku visvairāk pazīstamais veids. Akadēmiskā skepse tika izteikta, izmantojot simpātiskos Cicerona darbus (galvenokārt De Natura Deorum un Academica), un jo īpaši caur daudziem Augustīna ant skeptiskajiem argumentiem, piemēram, tiem, kas atrodami viņa Contra Academicos. Faktiski lielākajā daļā viduslaiku - vismaz līdz 1430. gadiem - termins scepticus netika izmantots latīņu tradīcijās; akadēmiķis bija skeptiķu visizplatītākais termins. Vēl vairāk sarežģot jautājumus, viduslaiki neatzina atšķirību starp akadēmisko un Pyrrhonian skepticismu. Skatīt Floridi (2002) un Schmitt (1972).

Šmita (1972) pētījums par Cicerona skeptisko darbu tekstuālo pārraidi atklāj daudzus interesantus vēstures aspektus. Kā tas bija Sextus gadījumā, viduslaikos joprojām bija maz Cicerona Academica manuskriptu. Turklāt apgrozībā bija divas tā versijas, un viduslaikos bija tikai katra no tām. Un vēl viena problēma tiem, kam bija pieeja tekstiem, bija tā, ka Cicerona nostāja bieži tika sajaukta ar viena no viņa darba sarunu biedru Lucullus nostāju.

Henrijs Gents (13. gs. Beigas) ir pirmais viduslaiku filozofs, kuram ir acīmredzamas zināšanas par Academica, un viņš ir nopietni filozofiski mēģinājis tikt galā ar tur paustajiem uzskatiem. Kad Džons Duns Scotus kritizē Henrija epistemoloģiju, viņš neliecina par Cicerona teksta zināšanu. Un lielākoties vēlāk viduslaiku to vienlīdz nezināja. Šķiet, ka viņu diskusijas par skepsi nebija balstītas uz seno autoru sniegto skepsi pārbaudi vai iesaistīšanos tajā; tas bija sava veida skepse, kā tiks sīkāk aprakstīts turpmāk.

2. Skepticisms pirmskolosistiskajā kristīgajā filozofijā

2.1 Augustīns

Augustīns no Hippo (354–430) bija klasiski apmācīts retoriks, kurš pirms pāriešanas kristietībā izpētīja daudz dažādu domu skolu (platonisms, manicheanisms un skeptisms). Pēc pārvēršanās viņš sāka rakstīt filozofiskus un teoloģiskus darbus, apskatot dažus šo skolu uzskatus. Vissvarīgākais ant skeptiskais darbs bija viņa Contra Academicos (pret akadēmiķiem), par kuru diskutēja Metjūss (1977 un 1992), Burnjats (1982), Kings (1995), Kerijs (1997), O'Daly (2001)., Bolyard (2006) un Dutton (2016).

Contra Academicos Augustīns izvirza dažus galvenos akadēmiskos apgalvojumus: a) ka patiesība vai ticamība ir saistoša; b) ka skeptiķi ir prātīgi; c) ka neko nevar zināt; un visbeidzot (d) ka skepse rada mieru.

Pēc Augustīna teiktā, trīs no četrām prasībām var izsūtīt salīdzinoši ātri. Pirmais apgalvojums par patiesumu nevar darboties vien kā standarts, jo nevar zināt, ka kaut kas līdzīgs patiesībai, arī nezinot pašu patiesību. Otrkārt, skeptiķi nevar būt gudri, jo gudrībai ir vajadzīgas zināmas zināšanas. Treškārt, skepticisms drīzāk ved nevis mieru, bet mieru, jo tas nonāk pretrunā ar pārējās sabiedrības morāli, kas savukārt, iespējams, izraisīs satricinājumu.

Vissvarīgākais apgalvojums par problēmas epistemoloģisko vēsturi ir trešais: ka neko nevar zināt. Augustīns to apstrādā sīkāk.

Viņš izceļ šo jautājumu šādi. Skeptiķis apgalvo, ka gudram cilvēkam ir jāatkāpjas no skepticisma, jo neko nevar zināt. Šī nespēja ir saistīta ar faktu, ka zināšana par patiesību - vismaz tā, kā to saprot daži stoiki - ir iespējama tikai tad, ja šo patiesību garīgi varētu izraisīt kaut kas atšķirīgs no tā, ko tā patiesībā izraisa. Piemēram, ja sapni var izraisīt iekšējs garīgs tēls vai koka esamības ideja blakus mājai, tad koka atrašanās blakus mājai nav zināma, pat ja koks patiesībā atrodas blakus mājai. Ņemot vērā šīs stingrās cēloņsakarības prasības, nav pārsteidzoši secināt, ka akadēmiskie skeptiķi ieņem savu nostāju: tā kā neviens apgalvojums neatbilst šim stingrajam standartam, viņi apgalvo, no tā izriet, ka neko nevar zināt.

Augustīns domā, ka vismaz dažos gadījumos šo standartu var izpildīt. Augustīna mērķis ir atklāt priekšlikumus, par kuriem šaubas ir pilnīga neiespējamība. Drīz viņš atrod šādus četrus atšķirīgus apgalvojumus:

Es joprojām kaut ko zinu par fiziku. Jo es esmu pārliecināts, ka (1) ir vai nu viena pasaule, vai nav. Un (2) ja nav tikai viens, to skaits ir ierobežots vai bezgalīgs … Tādā pašā veidā es zinu, ka (3) mūsu pasaule ir izlikta tāda, kāda tā ir vai nu pēc ķermeņa būtības, vai pēc kāda plāna. Un es zinu, ka (4) (a) vai nu tas vienmēr pastāvēja un vienmēr pastāvēs, vai (b) tas sāka pastāvēt un nekad neapstāsies, vai (c) tas nesākās laikā, bet tam būs beigas, vai (d) tas sākās un neturpināsies mūžīgi … Šīs patiesības ir [loģiskas] atšķirības, un neviens nevar sajaukt ar tām kaut kā nepatiesa pieņēmumu. (Contra Academicos 3.10.23)

Īsāk sakot, Augustīns izaicina skeptiķi, lai pārliecinātu viņu, ka šādus izsmeļošus, disjunkcionējošus priekšlikumus var sajaukt ar nepatiesiem vai tiem ir līdzība.

Šajā brīdī skeptiķis iebilst pret ārējās pasaules skepsi: “Kā jūs zināt, ka šī pasaule pastāv… ja maņas ir kļūdainas?” Citiem vārdiem sakot, skeptiķis apgalvo, ka šie disjunktīvie apgalvojumi par ārējo, fizisko pasauli visi pieņem, ka pastāv ārēja pasaule, un tāpēc nevar būt zināms, ka tie ir patiesi, ja pati ārējā pasaule nevar būt zināma. Ja ārējo pasaules skepsi var saglabāt, no tā izriet, ka Augustīna disjunkcijas var sajaukt ar nepatiesu, un tādējādi šis konkrētais arguments pret globālo skepsi izgāzīsies.

Augustīna galvenā reakcija uz ārējās pasaules skeptiķi ir Augustīna apgalvojums, ka lietas viņam “šķiet” un šīs šķietamības veido pasauli. Viņš atbalsta šo viedokli, apgalvojot, ka, lai pieļautu kļūdu, ir vajadzīgas šķietamas lietas, pretējā gadījumā, par ko mēs kļūdītos? Un tā kā kļūdas iespējamība ir skeptisko šaubu galvenais impulss, skepse ir nepieciešama atzīšana, ka lietas šķiet. Citiem vārdiem sakot, attiecībā uz Augustīnu nevar apšaubīt, ka cilvēkam ir garīgs saturs, pat ja varētu šaubīties par to, vai šis saturs atbilst kaut kam ārpus prāta.

Augustīns sniedz vēl citus, centrālākus argumentus pret globālo skepsi, turpinot Contra Academicos, apgalvojot, ka matemātiskām patiesībām (piem., “2 + 3 = 5”) un loģiskām patiesībām (piemēram, “nekas gan nav, gan nav”) bez šaubām ir taisnība. Tāpat kā fiziskās nesakarības, šādas patiesības var zināt, nezinot ārējus objektus ar jebkādu izšķirošu nozīmi.

Papildus diskusijām Contra Academicos, Augustīns citos darbos bieži aplūko epistemoloģiskās tēmas. Visslavenākais ir tas, ka Augustīns bieži veic protokartesu kustības, apgalvojot, ka tikai tas, ka viņš šaubās un ka viņam ir dažādi citi garīgi notikumi, pierāda viņa paša eksistenci:

… Kurš šaubītos, ka viņš dzīvo, atceras, saprot, grib, domā, zina un spriež? Pat ja viņš šaubās, viņš dzīvo; ja viņš šaubās, viņš atceras, kāpēc viņš šaubās; ja viņš šaubās, viņš saprot, ka šaubās; ja viņš šaubās, viņš vēlas būt drošs; ja viņš šaubās, viņš domā; ja viņš šaubās, viņš zina, ka nezina; ja viņš šaubās, viņš spriež, ka viņam nevajadzētu drosmīgi piekrist. Tam, kurš šaubās par kaut ko citu, nekad nevajadzētu šaubīties par visiem šiem (uz Trīsvienības 10.10.14.)

Vēlāk Augustīns izmantos savu apgaismojuma teoriju, lai sniegtu pamatu skaidrībai. Saskaņā ar šo teoriju Dieva dievišķās idejas kalpo kā noteiktības garants, un tās darbojas tāpat kā Platona veidlapas. Augustīns pirmo reizi iepazīstina ar šo viedokli De Magistro (Par skolotāju), un vēlāk citos darbos viņš atsaucas uz to. Augustīniešu apgaismojums ir plaši apspriests sekundārajā literatūrā, un Nešs (1969) joprojām ir viens no labākajiem šīs pozīcijas ievadiem.

2.2. Citas pirmskolādes

Līdz skepticismam, kas izstādīts kristīgajā filozofijā, nav lielas intereses līdz universitāšu celšanai 13. gadsimtā. Hadoarduss (9. c.) Savā Cicerona uzskatu apkopojumā iekļauj daudzus Academica citātus, taču viņš ar šiem citātiem filozofijas nav paveicis. Džons no Solsberi (12. C.) savā Policraticus zināmā mērā apspriež akadēmisko skepsi, taču nav pierādījumu, ka viņam būtu bijusi tieša pieeja Cicerona tekstam; visticamāk, informāciju viņš ieguva vai nu no Augustīna, vai no kāda cita sekundāra avota.

3. Skepticisms islāma un ebreju filozofijā

3.1 Islāma filozofija

Divi islāma domātāji ir īpaši svarīgi viduslaiku skepsi vēsturē. Al-Ghazali (algazele uz latīņu valodā runājošo pasauli) (aptuveni 1058–1111) ceļoja pa Tuvajiem Austrumiem, bet lielāko laika daļu pavadīja tagadējā Irānā un Irākā. Al-Haytham (= Alhazen) (965–1039), kurš dzimis tagadējā Basrā, Irākā, plaši rakstīja par dažādiem zinātniskiem un matemātiskiem priekšmetiem. Turklāt, lai gan persiešu filozofi Rāzī (1149–1210) un Ṭūsī (1201–1274) nav skeptiķi, viņu bažas par globālo skepsi un pirmo principu zināšanām liek viņiem izvērst diskusijas par skeptiskiem argumentiem. Plašāk par Rāzī un Ṭūsī lasiet Fatoorchi (2013).

3.1.1 Al-Haytham

Al-Haytham's Kitab al-Manazir (Optikas grāmata) bija īpaša nozīme skepticisma vēlākajā vēsturē. Papildus savai arābu valodā runājošajai auditorijai tas tika plaši lasīts rietumu latīņu valodā ar virsrakstu Perspectiva vai De aspectibus, sākot ar tādiem filozofiem kā Rodžers Bekons (aptuveni 1214–1294). Viņa uzskatiem par uztveres procesu bija plaša ietekme vēlākajos viduslaikos.

Al-Haytham uzskatīja, ka daudzi priekšstati ir secinoši, un viņš skaidro savus uzskatus optikas II.3. Tā vietā, lai vienmēr uztvertu sensitīvas lietas bez starpniecības, viņš apgalvo, mēs dažreiz tās uztveram ar pēkšņiem, “nemanāmiem” secinājumiem. Šie secinājumi notiek tik ātri, ka šķiet tūlītēji, un tāpēc mēs parasti nepamanām, ka tie vispār notiek. Al-Haytham pat apgalvo, ka šķietami pašsaprotami apgalvojumi, piemēram, “viss ir lielāks par tā [īsto] daļu”, ir secinoši. Ņemot vērā šo secinošo procesu, kognitīvā kļūda kļūst par saprātīgāku iespēju.

Viņš arī kataloģizēja vairākas optiskās ilūzijas (Optika III.7), pārbaudot tādas problēmas kā veids, kā mēness, kad zems pie horizonta šķiet lielāks, nekā tas, kad tas ir augstāks debesīs, un veids, kā tad, kad cilvēks ir laivā peldot pa upi, krastā esošie koki, šķiet, pārvietojas. Lai arī pats Al-Haytham nebija skeptiķis, šī iluzora pieredze sniedza auglīgu materiālu vēlākiem domātājiem. Tachau (1988) apspriež viņa plašo ietekmi uz mācību tradīcijām.

3.1.2 Al-Ghazali

Al-Ghazali izklausās pārsteidzoši Dekarta valodā nozīmīgā viņa Munkidh min al-Dalal (Deliverance from Error) sadaļā. Sākumā viņš paziņo par savu vēlmi sasniegt noteiktas zināšanas, kuras viņš skaidro kā “to, kurā zināmais tiek atklāts tādā veidā, ka neatstāj vietu šaubām un kuru nepavada kļūda vai ilūzija. norādīt, ka prāts to pat nevar iedomāties.” (Piegāde 82)

Viņš sniedz (līdz šim) zināmu iemeslu sarakstu, lai apšaubītu lietu noteiktību. Pirmkārt, domstarpības starp konkurējošām teorijām rada sākotnējās šaubas. Otrkārt, daži sensorā skepticisma gadījumi (piemēram, saules izstarota ēna, kas paliek nekustīga, patiesībā tā lēnām pārvietojas, dienai ritot; acīmredzami nelielais debess ķermeņu izmērs) liek viņam zaudēt uzticību visiem viņa maņu uzskati. Šī neuzticēšanās viņa jutekļiem, treškārt, arī liek domāt, ka cita no viņa spējām - pats iemesls - varētu būt kļūdaina, un viņš domā, vai pat acīmredzamas loģiskās patiesības varētu būt nepatiesas. Visbeidzot, viņš secina, atsaucoties uz sapņu skepsi. Pēc šaubu izvirzīšanas viņš saka:

Kad šie priekšstati man radās un atstāja iespaidu uz manu prātu, es centos izārstēt, bet neatradu. Jo tos varēja atspēkot tikai ar pierādījumu, un pierādījumus var izveidot, tikai apvienojot pirmās [zināšanu principus]. Ja tie netiek doti, pierādījumus nav iespējams sakārtot. Šī slimība nekādi neizārstēja un ilga gandrīz divus mēnešus, kuru laikā es patiesībā uztvēru [skeptisko] ticības apliecinājumu, kaut arī ne runā, ne izteiksmē. Galu galā Dievs mani izārstēja no šīs slimības, un mana prāta veselība un līdzsvars tika atjaunots. Racionāli nepieciešamie uzskati atkal tika pieņemti un uzticēti - gan droši, gan noteikti. Tas nenotika, sastādot pierādījumu vai izkārtojot vārdus, bet drīzāk ar gaismu, ko visvarenais Dievs iemeta man krūtīs, kas ir atslēga lielākajai daļai izziņas. Tas, kurš domā, ka apgaismība ir atkarīga no skaidriem pierādījumiem, ir sašaurinājusi Dieva žēlastības plašumus. (86. piegāde)

Papildus tam Ghazali apšauba cēloņsakarības raksturu savā filozofu saskaņā (Tahafut al-falasifa). Lai gan galu galā viņš uzskata, ka visu cēloņsakarību var izsekot Dievam, viņš apgalvo, ka mūsu novērojumi par tā sauktajiem dabiskajiem cēloņiem nav pietiekami, lai pierādītu tiešu cēloņsakarību starp acīmredzamo cēloni un to, kas ir cēlonis. Šī Humeana noliektā nostāja ir plaši apspriesta sekundārajā literatūrā. Piemēram, Halevi (2002) par neseno ārstēšanu. Par citu neseno ziņojumu, kas daudz palīdz, lai pozicionētu Ghazali skepticisma diskusiju plašākā islāma intelektuālā sarunā par šo tēmu un atspoguļo domājamo saikni starp Ghazali un Early Moderns, skat. Kukkonen (2010).

3.2 Ebreju filozofija

Viduslaiku ebreju filozofu vidū nav pārliecinošu pierādījumu par būtiskām skeptiskām tendencēm vai interesēm. Jūda Halevi (aptuveni 1075–1141) īsumā izklāsta skepsi savā Kuzari I.4–8; šajā fragmentā dzejnieka varonis izsaka skepsi par reliģiskām patiesībām un izvirza savas prasības attiecībā uz zināšanām. Skatīt Koganu (2003).

Arī Maimonides kā skeptiķa diskusija ir bijusi ierobežota. Daļa no tā, piemēram, ir vērsta uz viņa apgalvojumiem rokasgrāmatā “Sapņotajam” 2.24., Ka cilvēkiem nevar būt zināšanas par debesu lietām. Tomēr tas, iespējams, ir pārāk spēcīgs secinājums, ja tas nozīmē vai nu pilnīgu skepsi, vai nopietnas bažas par skepsi. Plašāku informāciju par šo jautājumu skatiet Ivry (2008).

4. Scholasticism un skepticisms

4.1. Trīspadsmitais gadsimts

Trīspadsmitajā gadsimtā Latīņu Rietumos dzima stilistika. Kad universitātes sāka attīstīties tādos nozīmīgos mācību centros kā Parīze un Oksforda, tāpat parādījās ļoti formāli un argumentēti debašu un rakstīšanas stili. Tajā pašā laikā skepses vēsturē liela nozīme bija dažām no krusta karu intelektuālajām sekām: kristieši, kas strādā par līdzīgām tēmām, pievērsa uzmanību musulmaņu un ebreju zinātniekiem un rakstiem. Īpaša nozīme bija visu Aristoteļa darbu tulkojumam latīņu valodā, kā arī daudziem komentāriem par tiem (kā arī oriģināldarbiem), ko veikuši Ibn-Rushd (Averroes) un Ibn-Sina (Avicenna).

Līdz ar šiem tekstiem nāca citi (piemēram, Al-Haytham's Optics), un kristiešu zinātnieki, piemēram, Rodžers Bekons, sāka savos rakstos rūpīgāk izpētīt izziņas procesu. Dominējošā augustīniešu zināšanu teorija sāka uzbrukt, jo jauno kontu bagātība tika kontrastēta, noraidīta vai sintezēta. Un, tā kā Augustīns tika interpretēts no jauna, tāpat arī viņš noraidīja skepsi.

4.1.1 Tomass Akvīnas un Brabantes Sigers

Tomass Akvīnas (aptuveni 1225–1274) un Sigers no Brabantes (aptuveni 1240–1282) bija ļoti atšķirīgas reputācijas filozofi (pirmais tika pasludināts par svēto un ieņem ievērojamu vietu katoļu teoloģijā, otrais tika apsūdzēts par ķecerību. un nomira noslēpumainos apstākļos). Tomēr abiem bija kopīga apņemšanās sintezēt jaunos aristoteliešu tekstus attiecīgajos uzskatos.

Akvīnas, tāpat kā Aristotelis, neuzrāda nopietnas bažas par skepsi vai skeptiskiem argumentiem. Reizēm viņš atsaucas, piemēram, uz sensoro ilūzijām, taču viņš tos neuzskata par epistemoloģiskiem draudiem. Baertschi (1986) un Pasnau (1997) īsi aplūko šo jautājumu. Patiešām, lielākajā daļā sekundārās literatūras par Aquinas ir koncentrēts jautājums uz to, kāpēc viņam nav tik liela interese par skepsi. Ir sniegti dažādi pārskati, un starp tiem ir arī Aquinas aristoteliešu uzskats, ka izziņas process principā ir ticams. Lielākoties Akvīnas un vēlāko viduslaiku mērķis ir izskaidrot procesus, ar kuru palīdzību tiek iegūtas zināšanas, nevis to mērķis ir pamatot zināšanas.

Turklāt daudzi zinātnieki apgalvo, ka aristoteliešu doktrīnai par zinātāja formālo identitāti un zināmo ir liela loma, jo īpaši Akvīnai. Ja (pēc šīs interpretācijas) zinātājs diezgan burtiski iegūst zināmā objekta formu un tādā veidā kļūst identisks zināmajam objektam tādā formālā veidā, tad nav pieļaujama kļūda. Zinātājs šajā kontā nemaz nenoņem no zināmā objekta. Šeit ir ievērojamas domstarpības par Akvīnas motivāciju; dažus reprezentatīvus uzskatus skat. Gilson (1986), MacDonald (1993), Pasnau (1997), Jenkins (1997) un Hibbs (1999).

Turpretī Brabantas Sigers savā Impossibile 2 un jautājumos par metafiziku tieši apskatīja skepsi un skeptiskus argumentus. Lai gan, kā apgalvo Côté (2006), viņš arī atsakās skeptiski uzskatīt par nopietniem draudiem, viņš tomēr prasa laiku, lai to novērstu. Īpaši ievērojams, ka Sigers izvirza šādu jautājumu, lai apsvērtu Impossibile 2: “Viss, kas mums šķiet, ir ilūzijas un līdzīgs sapņiem, tāpēc, ka neesam pārliecināti par kaut kā esamību.” Sigeram diskusijās ir dažādas atbildes, taču viņa vissvarīgākie apgalvojumi ir: (a) ka jutekļu mazspēja dažos gadījumos automātiski nenozīmē neveiksmi visos gadījumos; un b) ja jutekļu ziņojums nav pretrunā ar citu, ticamāku jēdziena ziņojumu, tad tas pats ir ticams. Turklāt Sigers sniedz diezgan nepārliecinošu samazinājumu,apgalvojot, ka, ja sajūtas nav uzticamas, nekādas zināšanas vispār nav iespējamas. Acīmredzot, ja to uzskatītu par skepticisma samazinājumu, tas mazinātu izdarītā skeptiķa raizes.

Sigera atbildes, kaut arī nedaudz neapmierinošas, tomēr norāda uz arvien pieaugošo interesi par skeptiskām problēmām. Henrijs no Gentes šo interesi izrāda vēl izteiktāk.

4.1.2. Gentes Henrijs un 1277. gada nosodījums

Henrijs no Gentes (apm. 1217–1293) bija viens no nozīmīgākajiem savas dienas teoloģijas meistariem, un viņš bija gan Akvīnas, gan Sigera laikabiedrs. Papildus savam filozofiskajam darbam Henrijs bija galvenā figūra vienā no izšķirošajiem notikumiem viduslaiku intelektuālajā vēsturē: 1277. gada nosodījumā, kas tiks apspriests šīs sadaļas beigās. Brauns (1973), Marrone (1985), Pasnau (1995) un Adams (1987) nedaudz detalizētāk apspriež Henrija uzskatus.

Henrija viskoncentrētākā uzmanība skeptiskiem jautājumiem rodas viņa Summa Quaestionum Ordinariarum (Parastie jautājumi) pirmajos divos jautājumos. Henrija diskusija par skepsi izceļas, ja to ievieto blakus citiem tā paša perioda darbiem. Lai arī Augustīna Contra Academicos bija saglabājies, un, kaut arī Augustīna De Trinitate atkārtoja daudzus pret skeptiskus argumentus no viņa paša iepriekšējiem darbiem, lielais vairums Henrija zinātnisko laikabiedru (ieskaitot Akvīnu) nopietni neinteresējās par skepsi. Var sniegt dažādus šīs vispārējās attieksmes skaidrojumus. Varbūt Augustīna pašpasludinātais akadēmiskās skeptikas atspēkojums tika pieņemts kā pēdējais vārds šajā jautājumā; Aristoteļa noraidošā attieksme pret skepsi būtu šo ideju pastiprinājusi. Bet kāda iemesla dēļ,Henrijs uzskatīja, ka skepticisma jautājums ir pietiekami svarīgs, lai to izvirzītu paša svarīgākā teoloģiskā darba sākuma jautājumā.

Henrijs uzskaita vairākus atšķirīgus skeptiskus argumentus, balstoties uz Aristoteļa, Cicerona, Augustīna un Averroes kritiskajiem pārskatiem, un piemin atbalsta skepticisma veidotājus no Heraklīta, Zeno, Protagoras un Democritus un Platona uzskatiem. Šeit viņš neliecina par tiešu piekļuvi kādam no pēdējo piecu domātāju tekstiem, lai gan viņš zina viņu viedokli caur citu darbiem.

Sākumā viņš uzskaitīs sākotnējos argumentus gan par, gan pret zināšanu iespēju. No skeptiķa puses Henrijs apspriež maņu relativisma gadījumus (tas, kas vienam cilvēkam šķiet salds, citam nešķiet salds, piem.); maņu pasaules mainīgais raksturs; un izglītojamā paradokss no meno. Starp ant skeptiskiem argumentiem var minēt Aristoteļa viedokli (Metafizika IV), ka, noliedzot zināšanas, tādējādi tiek apgalvots, ka cilvēks nezina, un skeptiķim ir jāatzīst, ka viņš kaut ko zina. Viņš arī izvelk no Augustīna bieži atkārtotā apgalvojuma, ka šauboties, cilvēks zina, ka šaubās (De vera religione xxxix.73).

Pēc tam Henrijs vairākos dažādos veidos apgalvo, ka zināšanas ir faktiski iespējamas. Pirmkārt, viņš smeļas no Augustīna un Cicerona. Viņa vājākais apgalvojums šeit ir tāds, ka mēs varam paļauties uz citu liecībām; pretējā gadījumā, viņš saka, zināšanas par tālo pagātni vai vietām, kuras vēl nekad neesam apmeklējuši, būtu neiespējami. Viņš arī paskaidro, ka var paļauties uz dotās jutekļu pieredzes patiesumu, ja vien to nav pretrunā ticamāka jutekļu pieredze. Turklāt viņš saka, ka pat ja sapņo, viņš joprojām zina, ka dzīvo. Tāpat kā daudziem citiem, kas seko viņam, arī Henrijs atsaucas uz pretrunu likuma noteiktību.

Jautājuma pēdējā daļā Henrijs tieši atbild uz skeptiskajiem argumentiem, kurus viņš ieskicēja sākumā. Lai arī viņš šeit sniedz pārāk daudz atbilžu uz detaļām, Henrija galvenā ideja ir tāda, ka, lai arī jutekļi uztver tikai maināmas lietas, tomēr cilvēks spēj atdalīt no maņu objektiem to, ko viņš sauc par “radīto paraugu”; no šī izveidotā parauga mēs varam iegūt zema līmeņa zināšanas par ārējiem objektiem (viņš sauc šīs zināšanas par “patieso” vai “patiesību”). Zināšanas pilnā nozīmē, tas ir, zināšanas par “tīro patiesību”, prasa zināšanas par “neveidotu priekšzīmi” jeb dievišķo ideju. Tā kā radītais piemērs pats par sevi ir mainīgs, pilnīgas un noteiktas zināšanas ir iespējamas tikai tad, ja redzat, kā tas Dieva prātā saskan ar neizveidoto piemēru. Īsāk sakot, Henrijs seko Augustīnam garā, pat ja ne sīkāk:abiem filozofiem zināšanas nav iespējamas bez dievišķa apgaismojuma.

Savas kopsavilkuma otrajā jautājumā Henrijs sīkāk pēta apgaismojumu. Kad viņš sāk skaidrot lietas, tas izklausās tā, it kā Dieva vispārējā fona ietekme būtu pietiekama, lai izskaidrotu cilvēku zināšanas. Tomēr vēlāk Henrijs ierobežo savu optimistisko skatījumu. Pirmkārt, viņš apgalvo, ka Dievs apgaismo katru cilvēku

atbilstoši viņa stāvoklim un rīcībspējai, ja vien kāds, izrādot lielu ļaundarību, ir pelnījis, ka tas tiek no viņa atņemts. Rezultātā šāds cilvēks vispār neredzētu patiesību…, bet gan ieslīgtu kļūdā, kuru ir pelnījis. (Summa I.2.134)

Atbalstot dažus no Augustīna izteikumiem De Magistro, Henrijs šeit, šķiet, ierobežo epistemisko noteiktību tiem, kuri ir morāli cienīgi. Otrkārt, Henrijs vēl vairāk atkāpjas no sava sākotnējā argumenta, sakot, ka Dievs piedāvā “mūžīgās gaismas noteikumus”, tas ir, dievišķās idejas-

katram, ko viņš vēlas, un atņem tos no tā, ko viņš vēlas. Tādējādi Dievs dažreiz mūžīgos likumus piešķir sliktiem cilvēkiem, kā rezultātā šajos noteikumos viņi redz daudz patiesību, ko labais neredz … Dažreiz arī Dievs ņem šos pašus noteikumus prom no šādiem cilvēkiem un ļauj viņiem kļūdīties … [Dievs] ar brīvu gribu [tīru patiesību] dāvina tam, ko viņš vēlas. (Summa I.2.131–132)

Īsāk sakot, saskaņā ar šo otro argumentu mūsu spēja zināt droši ir pilnībā atkarīga no Dieva kaprīzes. Mēs uzzināsim tikai tajos gadījumos, kad Dievs to vēlas. Šis uzsvars uz Dieva lomu izziņas procesā ir akcents uz dievišķo visvarenību, kas atrodama 1277. gada Nosodījumā, ar kuru Henrijs bija cieši saistīts.

Tā kā tikko no jauna atklātie aristoteliešu teksti sāka atrast ceļu universitātes mācību programmās trīspadsmitajā gadsimtā, reaģēja konservatīvākas mācībspēki. Bonaventrū un Henrijs bija vieni no pēdējiem, un katrs strīdējās pret tiem, kuri centās aizstāt valdošo augustīnisms ar pārāk daudz jaunu aristoteliāņu elementu. Akvīnas, Brabantes Sigers un citi centās sintezēt Aristoteli un kristietību daudz rūpīgāk, nekā Henrijs uzskatīja par pieņemamu. Un kā daļu no komisijas, kas tika organizēta pēc pāvesta lūguma, Henrijs palīdzēja izveidot sarakstu ar 219 priekšlikumiem - daži, kas bija paša Akvīnas rīcībā -, kurus bīskaps Etjēns Tempieris 1277. gadā nosodīja kā ķecerīgu katoļu ticību.

Ja kādreiz viduslaikos būtu kāds filozofiskas ironijas piemērs, tas tā būtu. Neskatoties uz Henrija izteikto nepatiku pret skepsi un neskatoties uz viņa argumentiem pret to, 1277. Gada nosodījuma vissvarīgākais praktiskais efekts bija ieviest pilnīgi jaunu skeptisko šaubu līmeni. Nosodījums uzsvēra Dieva visvarenību un paziņoja, ka uzskati, kas to noliedz, ir ķecerīgi. Tā rezultātā viduslaiku diskusijās dramatiski tika paplašināta iespējamā joma. Šīs bažas ātri izplatās lielākajā daļā kristiešu epistemoloģisko diskusiju līdz pat viduslaiku beigām. Ja Dievs ir visvarens, saskaņā ar šīm bažām, vai viņš nevarētu mūs maldināt arī atsevišķos gadījumos,vai varbūt pat globālā mērogā? Par aizraujošu diskusiju par dažādo atbilžu variantu, kas atrodams 13. un 14. gadsimta šīs problēmas ārstēšanā, skat. Perlers (2010).

4.2 Četrpadsmitais gadsimts

Pēc 1277. gada nosodījuma kristiešu filozofi vēl vairāk pievērsās epistemoloģijai. Debates bieži ir vērstas uz viduslaiku atšķirību starp intuitīvo izziņu un abstrahējošu izziņu - aptuveni, atšķirību starp kaut kā zināšanu kā esošu un pastāvošu un kaut ko zināšanu no aizvešanas (piemēram, caur atmiņu vai ar secinājumiem). Turklāt daudzi filozofi sāka detalizētāk izpētīt maņu ilūziju raksturu. Un, protams, Ļaunā dēmona hipotēze kļuva aizvien lielāka, kad dievišķās visvarenības jēdziens tika izpētīts pilnīgāk.

4.2.1 Džons Duns Skotuss

John Duns Scotus (1265–1308) strādāja Oksfordā, Parīzē un Ķelnē. Dzīvojot aptuveni paaudzi pirms Okhama, Skots bija Aristoteļa sekotājs, un tāpat kā daudzu savu laiku Avicenna arī dziļi ietekmēja savas domas attīstību. Kas attiecas uz skepsi, Skotu nepārliecina Henrija antiskeptiskie argumenti, taču, viņaprāt, skepticisma draudi ir pietiekami bīstami, ka viņš velta ievērojamu uzmanību strīdiem pret problēmu. Adams (1987) un Pickavé (2010) apspriež savu nostāju saistībā ar skepsi.

Scotus savā Ordinatio I.3.1.4. Uzskata, ka Henrija radītais priekšzīmīgais / neveidotais priekšzīmīgais nošķīrums ir nepietiekams skepticisma novēršanai. Scotus kritikai attiecībā uz Henriju ir divi galvenie fokusi: Henrija pievilcība pret mainīgumu un Henrija vajadzība pēc neizveidota parauga. Pirmkārt, Scotus atrod daudzas problēmas ar Henrija raizēm par izmaiņām, un viņš apgalvo, ka pārmaiņas pašas par sevi neliedz zināšanas un ka pat tad, ja tās notika, liela daļa no mums zināmā ir pietiekami stabila, lai pamatotu mūsu zināšanu apgalvojumus. Aizstāvot savu sākotnējo prasību, viņš apgalvo, piemēram, ka mūsu pašu mainīgums padarītu zināšanas pilnīgi neiespējamas, ja Henrija uzskati ir pareizi. Viņa otrais apgalvojums par izmaiņām arī tiek atbalstīts dažādos veidos, jo īpaši, atsaucoties uz to, ko viņš sauc par dabu (natura), kas (aptuveni) ir lietas būtība. Šeit,viņš apgalvo, ka, tā kā daba pati par sevi nav mainīga un tā kā katram var būt tas, ko Scotus sauc par negrozāmu saistību ar kaut ko citu, mums ir pietiekams pamats uz stabilitāti balstītai noteiktībai.

Arī Henrija pievilcība neveidotam paraugam uz zemes zināšanām un noteiktību ir problemātiska, norāda Scotus. Ja mēs saprotam radīto paraugu kā sugu (aptuveni attēlu vai tīšu priekšmetu), kas veidojas dvēselē izziņas darbības laikā, tad mēs bieži neesam pārliecināti, vai radītais dvēselē esošais paraugs patiesi atbilst papildu objektam. Tādējādi

[..] ja nevar izlemt, kad šāda suga sevi pārstāv kā tādu un kad tā sevi pārstāv kā objektu, tad neatkarīgi no tā, kas vēl ir līdzīgs šādai sugai, nevar būt [jebkādas] apliecības, ar kuru varētu atšķirt patieso no patiesības. (Ordinatio I.3.1.4.104)

Citiem vārdiem sakot, parādot, ka sugas dvēselē atbilst neveidotam paraugam, tas ir, dievišķai idejai, neko nedara, lai palīdzētu mums noteikt, vai šī suga atbilst kādai maņu pasaulē.

Pēc Skota teiktā, Dievs pasauli ir radījis tādā veidā, ka zināšanas ir iespējamas ar viņa vispārējā fona apgaismojuma palīdzību, kas, pēc Skota uzskatiem, ir dabisks process. Paturot to prātā, tagad mēs varam pievērsties Scotus pozitīvā viedokļa un tā saistības ar skepsi pārbaudei.

Scotus uzskata, ka mums ir “nepieciešamā sertifikācija” par četriem zināšanu veidiem. Pirmais veids ir zināšanas par pašsaprotamiem priekšlikumiem (priekšlikumi per se notae) - tā kā “veselums ir lielāks nekā tā daļas” -, kā arī zināšanas par priekšlikumiem, kas no tiem sinloģistiski atvasināti. Pēc viņa domām, šāda veida zināšanas ir vajadzīgas analītiskas patiesības: ja ir zināmi termini, kas pieņem šādu ierosinājumu, un, kad šie termini ir apvienoti piedāvājumā, nevar palīdzēt, bet piekrītat. Scotus “otrais zināšanu veids ir zināšanas par mūsu pašu iespējamiem aktiem, ieskaitot tādus priekšlikumus kā“es esmu nomodā”un“es esmu dzīvs”. Skots seko Augustīnam, uzskatot, ka šādas zināšanas ir neaizsargātas pret skeptisku uzbrukumu, jo pat tad, ja jutekļi tiek maldināti, pēc šo terminu satveršanas mēs varam uzzināt patiesību par viņiem šādā ierosinājuma kontekstā.

Lai gan daudz ko var teikt par šiem zināšanu veidiem, mūsu vajadzībām visatbilstošākās diskusijas attiecas uz atlikušajiem veidiem. Mūsu atbilstība šeit ir ļoti atkarīga no šāda apgalvojuma:

Lai arī kas notiek bieži caur kaut ko tādu, kas nav brīvs, tam ir kaut kas tāds, kā tas pats par sevi ir dabisks. (Ordinatio I.3.1.4.106)

Citiem vārdiem sakot, Scotus ierosina vispārēju induktīvo principu: ja kaut kas laika gaitā notiek bieži, šāda atkārtojamība nevar notikt nejaušības dēļ. Dievs ir izlēmis, ka šādas likumsakarības notiks, un tādējādi mēs varam sasniegt vispārēju principu, kas balstās uz šiem sākotnējiem gadījumiem. Šādas likumsakarības ir dabiskas parādības, un tāpēc tām nav jāpieprasa īpašs apgaismojums.

Ņemot to vērā, tiek apspriests viņa trešais noteiktības veids: ko Skots sauc par zināmām lietām “caur pieredzi”, piemēram, ka “noteikta garšaugu suga ir karsta”. Šādi vispārīgi apgalvojumi, kas izriet no mūsu pieredzes daudzos šādu augu karstuma gadījumos, noteikti ir balstīti uz iepriekš minēto principu “bez iemesla”. Atzīstot, ka ievadīšana nespēj nodrošināt tāda paša līmeņa pārliecību, ka viņš pretendē uz pirmajiem diviem zināšanu veidiem, Scotus mazliet vēlāk atsaucas uz savu prasību, nosaucot to par “zemāko zinātnisko zināšanu pakāpi”, un atzīstot, ka šādas indukcijas var tikai pateikt, ka šādas likumsakarības ir “spējas”, nevis noteiktības (Ordinatio I.3.1.4.110–111).

Kad Skots sāk apspriest sava ceturtā veida noteiktības zināšanu pretenzijas par ārējo pasauli, kas pazīstama caur jutekļiem, viņš ignorē šo mūsu jutekļu uzticamības novājināto izpratni. Lai arī vēlāk domātāji skaidrāk parādīsies parādos par 1277. gada nosodījumu, Scotus par to paziņo minimāli. Tā vietā, atkārtoti vēršoties pie prasības, kas nav saistīta ar cēloņiem, viņš sniedz paskaidrojumus par diviem galvenajiem šādas pieredzes veidiem.

Pirmkārt, tāpēc, ka bieži vien atšķirīgi jutīguma paņēmieni savā vērtējumā vienojas par ārēju priekšmetu, piemēram, kad mēs varam gan pieskarties, gan redzēt bumbiņas lielumu, mums šeit darbojas tāda veida indukcija, un tādējādi mēs varam secināt ka šī regularitāte ir pietiekama, lai dotu mums noteiktību par apskatāmo objektu.

Otrkārt, gadījumos, kad jutekļu modalitātes nav vienisprātis, vai nu tāpēc, ka viena modalitāte dod atšķirīgu rezultātu nekā cita modalitāte, vai arī tāpēc, ka viena modalitāte dažādos laikos dod atšķirīgus rezultātus - mēs varam aicināt intelektu lemt to starpā. Izmantojot viņa piemēru, mēs zinām, ka ūdenī nūju, kas šķiet salauzta, īsti nevar salauzt, jo mūsu intelekts zina apgalvojuma patiesību, ka “cietāku priekšmetu nesalauž pieskārieni kaut kam mīkstam, kas dod priekšu tam” (Ordinatio I.3.1.4.114–115). Tādējādi šādā gadījumā mēs varam atcelt redzes liecību. Scotus veic līdzīgu soli attiecībā uz acīmredzamo maldināšanu, kas notiek sapņos. Pēc viņa domām, “cilvēks var pateikt, kad viņa mācības notiek, un kad tā nav”, un tādējādi viņš var pateikt, vai viņš guļ vai sapņo (Ordinatio I.3.1.4.118–120).

4.2.2 Pīters Auriols, Viljams no Okhemas un Ādams Vodems

Pīters Auriols (1280–1322) un Viljams no Okhamas (1285–1347) bija laikabiedri, lai arī viņi izvēlējās dažādus ceļus gan filozofiski, gan ekleziāli. Auriols lielāko daļu laika pavadīja Parīzes universitātē un galu galā kļuva par arhibīskapu pirms viņa nelaikā nāves. Ockhems mācījās un mācīja Oksfordā, pirms pāvesta tiesa Aviņonā viņu izvirzīja par apsūdzībām par ķecerību; pēdējos savas dzīves gadus viņš pavadīja ārpus baznīcas, pēc bēgšanas uz Minheni. Lai arī nav pierādījumu tam, ka abi kādreiz būtu tikušies, Okshems bieži detalizēti iebilst pret Auriola uzskatiem. Ādams Vodehems (aptuveni 1300–1358), kurš komentēja abu viedokli, kādu laiku bija Okhamas personīgais sekretārs un strādāja Oksfordā.

Auriola loma skepticisma vēsturē ir divējāda, un viņš šajā sakarā pēdējā laikā ir apspriests ar Taku (1988), Perleru (1994) un Denery (1998). Pirmkārt, viņš izstrādā intuitīvās izziņas kontu, kas rada maņu ilūzijas iespēju; Otrkārt, viņš savā Scriptum (prologs, 2. un 3. d., 14. lpp.) sīkāk izklāsta atsevišķus maņu ilūziju gadījumus.

Sākumā viņš novirzās no Skotusa izziņas konta. Scotus norāda, ka Dieva izziņa un izziņa kopumā var notikt vienā no diviem veidiem: abstrakti vai intuitīvi. Intuitīvā izziņa ir paredzēta, lai iekļautu cilvēka vairāk vai mazāk tiešu sensoro pieredzi par ārējo pasauli. Turpretī abstraktā izziņa ir zināšanas no attāluma; tas abstrahējas no lietas klātbūtnes un esamības, it kā atceroties mirušu paziņu vai veicot astronomiskus aprēķinus telpā bez logiem.

Auriols piekrīt lielākajai daļai Scotus izteiktā intuitīvās un abstraktās izziņas. Tomēr viņš to piesaista ar psiholoģisku raksturu, kura nav viņa darbā. Auriol intuitīvā izziņa rodas tad, kad cilvēkam ir pieredze ar kaut ko tādu, it kā tas būtu klāt un eksistē. Pēc Auriola domām, ir pat iespējams iegūt šādu izziņu, kad pati lieta nav vai vispār nepastāv. Turpretī Auriola abstraktā izziņa neietver šo pieredzi vai kaut kā klātbūtnes un esamības sajūtu, pat ja lieta ir gan esoša, gan eksistējoša. Jebkurā papildinošās pasaules stāvoklī var rasties gan abstrahējoša, gan intuitīva izziņa. Rezultātā viņa nostāja ļauj viņam skeptiski uzbrukt.

Viņš apzinās šo iespēju un pirms atbildes izstrādāšanas pārrunā daudzus iluzorus pārdzīvojumus. Šajos iluzorajos pārdzīvojumos ir iekļauti tādi piemēri kā sapņi, halucinācijas, spoguļattēli, saules attēli, ūdenī iegremdētas taisnas nūjas saliekts izskats un acīmredzama koku kustība, ko piedzīvo cilvēki, kas brauc pa upi. Viņš piemin arī tādus gadījumus kā sveces dubultā attēls, kas parādās, ja acis ir izkropļotas, mirdzošais, mainīgais krāsu izskats baloža kaklā un, pats interesantākais, ugunīgais aplis, kas parādās, kad ātri caur degošo nūju tiek virpināts deglis. gaiss. Lai arī Auriola diskusijā daži pieredzes tiek uzsvērtas vairāk nekā citas, viņa pamatjautājums ir tāds, ka nespēja identificēt šādus notikumus kā intuitīvas izziņas nozīmē apgalvojumu, ka “visas lietas, kas parādās,ir”(Scriptum 3.14.697).

Auriols reaģē uz šīm problēmām, nošķirot reālo būtni (esse reale) un šķietamo būtni (esse apparens). Šī atšķirība satrauca lielāko daļu Auriol lasītāju, un pastāv ievērojamas domstarpības par to, kā to interpretēt. Pat tā, parasti tiek nolemts, ka reāla būtne ir tā, kas objektam ir neatkarīgi no uztvērēja, un arī tas, ka neatkarīgi no tā, ko nozīmē esse apparens, to var identificēt ar kaut kādu garīgu vai maņu izskatu. Daži zinātnieki (piemēram, Tachau) lasa Auriolu kā reprezentālistu, kas, protams, maz dod skeptiskas problēmas risināšanai; citi (piemēram, Perlers) redz viņu kā tiešu reālistu. Lai kāda būtu atbilde šajā konkrētajā gadījumā, Auriols nav skeptiķis. Viņš ne tikai tic, ka mēs varam zināt ārējus objektus;mēs zinām arī daudzus pašsaprotamus priekšlikumus ar pārliecību (piemēram, loģiskas patiesības). Plašāku informāciju par šo Auriola domas aspektu sk. Bolyard (2000).

Viljams no Okhamas uzskata Auriolu uztveramās problēmas, taču viņš secina, ka tās nav nopietns drauds. Pēc viņa domām, mūsu uztveres process (kas notiek ar intuitīvas izziņas palīdzību) ir tāds, ka tas ir nekļūdīgs: ja ir šāda intuitīva izziņa, ja tā ir kāda lieta, kas eksistē, mēs zinām šo faktu, un, ja tā nav, to mēs arī zināsim. Viņam ir šāds uzskats, pat ņemot vērā iespēju, ka Dievs mūs maldina par šādiem priekšstatiem (piemēram, iznīcinot objektu, saglabājot tā uztveri).

Adam Wodeham šajā jautājumā nepiekrīt Okhamam; viņam nav skaidras atzīmes, ar kuru mēs maldinoša Dieva gadījumā mēs varētu atšķirt patiesu uztveri no nepatiesas. Tomēr viņš uzskata, ka, neskatoties uz šīm problēmām, mūsu uztveres process kopumā ir uzticams. Plašāku informāciju par Ockham un Wodeham skat. Jo īpaši Karger (2004), Panaccio and Piché (2010) un Wood (2003); Adams (1987) un Tachau (1988) arī apspriež savus skeptiskos un ant skeptiskos uzskatus.

4.2.3 Viljams Krathorns

Viņa laikabiedri vai jaunāki viduslaiku komentētāji Viljamu Krathornu (1330. fl.) Neuzskatīja par tādu domātāju kā Akvīnas, Ģentes Henrija, Skota vai Okhama augumu; tomēr viņa uzskati dod ieskatu dažās tajā laikā pastāvošajās skeptiskajās bažās. Viņš strādāja Oksfordā, plaukstot paaudzē pēc Scotus un Ockham laikā. Tachau (1988) un Pasnau (1997) apspriež viņa uzskatus.

Savos jautājumos par Lombarda teikumu pirmo grāmatu, q.1., Nosodījuma iedvesmotā Dieva visvarenības atzīšana rada un pastiprina daudzas skeptiskas problēmas Kretornam. Atbildot uz to, Kretorns izmanto Dievu, lai atgrieztu sevi no skeptiskā bezdibenī. Lai arī tas nav tik retoriski pārliecinošs kā Dekarta analogie gājieni Meditācijās, to filozofiskās līdzības ir pārsteidzošas.

Kritorns arī bieži vēršas pie Dieva visvarenības un spēka mūs maldināt - gandrīz katrā lappusē tieši vai pakārtoti ir norāde uz šo iespēju. Iecienītākais ne-epistemoloģiskais piemērs, ko viņš izmanto, attiecas uz siltumu un uguni: Dievs, viņš vairākkārt saka, ir tiesīgs atdalīt siltumu no uguns, kas to parasti rada. Viņš arī attiecina šādas dievišķās spējas uz maņu gadījumiem. Liekas, ka Dievs varētu saglabāt kaut kā redzējumu pat pēc tam, kad šī lieta vairs nepastāv. Un, kā viņš vēlāk stāsta, Dieva spēks to darīt ir milzīgs. Viņa piemērs ir tas apgaismotais, ugunīgais aplis, ko mēs redzam, kad naktī pa gaisu ātri virmo lāpa:

… Ja Dievs veselu gadu saglabātu jūsu galvā šo apaļu krāsu vai citu tamlīdzīgu, kamēr ārēji nevienas krāsas nebija, jums šķistu, ka redzot to apļveida formu, kādu jūs visu gadu redzējāt uzliesmojošu apli un apļveida forma, kas pastāv ārpus jums, kad tomēr tādas nebija. (Jautājumi I.98–99)

Līdzīgi piemēri tiek izmantoti, lai parādītu, ka mūs var maldināt arī citos veidos. Krāsu pēcattēli īslaicīgi var saglabāties pēc tam, kad mēs esam novērsušies no tā, kas izraisīja sākotnējo krāsu sajūtu. Un Dieva spēkos ir gan saglabāt saprātīgu krāsu sugu pēc lietas iznīcināšanas, gan pat radīt tādu saprātīgu sugu pat tad, ja nekad neviena papildu lieta neeksistēja. Visbeidzot, viņš piemin sapņu skepsi. Atšķirībā no Scotus un vairuma citu, kas apspriež šo problēmu, Crathorn izskaidro gadījumu, kad nomodā domājošais domā, ka viņš sapņo.

Tieši šeit Crathorn sāk mūs izstumt no mūsu skeptiskās pozīcijas, ierobežojot Dieva spējas maldināt. Pirmkārt, viņš parāda mums gadījumus, kad Dieva spēks nevar izvērsties loģiski pretrunīgs: pat Dievs, saka Krathorns, nevar likt akmenim domāt. Otrkārt, viņš piekrīt Scotus, ka šķietamos apgalvojumus (piemēram, “es jūtos karsts”) un standarta pašsaprotamos priekšlikumus (piemēram, “viss ir lielāks nekā tā daļa”) nevar apšaubīt. Turklāt viņš seko Augustīnam, apgalvojot, ka par šo secinājumu nevar apšaubīt: “Es šaubos, vai es eksistēju; tāpēc es eksistēju”.

Lai iegūtu vairāk standarta sensoro skepsi, viņš tomēr apvieno Henrija un Skota piedāvātās pieejas. Aicinot pie pašsaprotama priekšlikuma par Dieva labestību, Krathorns stāsta mums, mēs varam parādīt, ka skeptisms pret ārējo pasauli ir nesavienojams. Labdabīgs Dievs mūs sistemātiski nemaldinātu.

4.2.4 Nikolajs no Autrekorta un Džons Buridāns

Nikolass no Autrekorta (ap 1300. – 1350.) Un Džons Buridāns (ap 1295. – 1361.) Bija laikabiedri Parīzes Universitātē. Kamēr Buridāns uzturēja labas attiecības ar saviem draudzes priekšniekiem, Nikolajs to nedarīja: pēdējie darbi tika nosodīti un publiski sadedzināti. Īpaša interese par to, kas izdzīvo, ir divas no viņa vēstulēm Bernardam no Arezzo. Jaunākās Autrecourt viedokļa diskusijas var atrast Beuchot (2003), Zupko (2003) un Grellard (2007).

Autrecourt savā pirmajā vēstulē apgalvo, ka Bernarda uzskati rada galēju skepsi. Viņam interpretējot viedokli, no tā izriet, ka intuitīvā izziņa nevar garantēt viņu pašu pārliecību: jutekļu ilūzijas un maldinoša Dieva iespēja to izslēdz. Bet viņš iet tālāk. Kā viņš skaidro, “jums jāsaka, ka neesat pārliecināts par savu rīcību, piemēram, to, ka redzat vai dzirdat”. Turklāt “jūs neesat pārliecināts, vai jums kaut kas vispār parādās” (pirmā vēstule 11). Īsāk sakot, nevar būt drošs par jebkuru ārējās pasaules aspektu, ieskaitot pat tās esamību. Un, kā viņš turpina teikt, pagātnes esamība ir tikpat neskaidra, tāpat kā paša prāta esamība.

Autrekorta otrā vēstule mēģina savaldīt šo skepsi, bet tikai zināmā mērā. Pēc viņa teiktā, vienīgās lietas, par kurām mēs varam būt droši, ir pretrunu princips (ti, “nekas gan nav, gan nav”) un citi priekšlikumi, kas var tikt atvasināti no šī principa. Viņš uztur cēloņsakarību, proto-Humeana skepsi par eksistenciālajiem secinājumiem: “No fakta, ka kāda lieta ir zināma, no acīmredzamības, kas samazināta līdz pirmajam principam, vai no pirmā principa apliecināšanas nevar secināt, ka tur ir kāda cita lieta”(Otrā vēstule 11). Turpinot, viņš saka, ka vienīgā viela, par kuru mums var būt acīmredzamas zināšanas, ir viņa paša dvēsele

Nikolajs no Autrekorta atbalstīja visradikālāko skepticisma veidu, kāds tika atklāts viduslaikos, un viņš par to tika sodīts. Buridāns tomēr iebilst tieši pret Autrekortu savos darbos.

Piemēram, savos jautājumos par Aristoteļa metafiziku II.1 Buridāns apspriež dažādus skeptiskus izaicinājumus, tostarp maņu ilūzijas, sapņu skepsi, skepsi par indukciju un Autrecourt cēloņsakarības skepsi. Atkal visvarena Dieva maldinošajām iespējām šeit ir liela loma.

Atbildot uz to, Buridāns izmanto dažas dažādas pieejas. Pirmkārt, tāpat kā Autrecourt gadījumā, Buridāns nenoliedz, ka tas ir pretrunu princips, tāpat kā ikviens no tā izrietošais piedāvājums. Bet viņš arī saka, ka pastāv “pašsaprotamu principu virtuāla bezgalība, izmantojot jutekļus vai pieredzi, vai arī iekļaujot terminus, kas nav jāpierāda ar pirmā principa palīdzību (ti, nav pretrunu)” (Jautājumi II.1.147, Klima trans.). Turklāt Buridāns pazemina savus sensoro zināšanu epistemoloģiskos standartus kopumā: Dieva maldināšanas iespējas dēļ mēs labākajā gadījumā esam spējīgi uz “nosacītu acīmredzamību”. Līdzīgi standartu pazeminājumi notiek indukcijas, cēloņsakarības utt. Gadījumos. Kā viņš saka, matemātiskā noteiktība nav gaidāma katrā priekšmetā. Plašāku informāciju par Buridānu un viņa plašāko intelektuālo kontekstu sk. Zupko (2003), Grellard (2007), Lagerlund (2010b) un Karger (2010).

5. Noslēguma piezīmes

Viduslaiku skepticisms nebija kustība. Drīzāk tā bija virkne (dažreiz izolētu) satraukumu un reakciju uz tādām skeptiskām problēmām, kādas aprakstītas iepriekš. Kaut arī nelielu stimulu vēlākām diskusijām guva klasiskie skeptiskie avoti, viduslaiku skepsi lielākoties veica savu ceļu. Starp izteikti viduslaiku debašu papildinājumiem tika uzsvērts pašizziņas noteiktība un it īpaši plaša tradīciju atzīšana, ka Dieva visvarenība un tādējādi arī dievišķās maldināšanas iespēja uz šiem pamatiem rada īpašu izaicinājumu epistemoloģijai. ikviens, kam ir teistisks pasaules uzskats.

Skepticisma liktenis renesanses un agrīnajos modernajos periodos tika plaši apspriests, taču savienojumi starp šīm vēlākajām versijām un viņu viduslaiku priekštečiem nav tik rūpīgi izpētīti. Heiders (2016) pēta skeptiskas tēmas 16. un 17. gadsimta “otrajā Scholasticism”. Domātāji, piemēram, Fransisko Suārezs, Džons Poinsots un Fransisko de Oviedo turpina izskatīt skotu / aurioliešu / okhamistu jautājumu par neesošu priekšmetu intuitīvu izziņu. Viņi neuzskata globālo skepsi par dzīviem draudiem, kā to dara Dekarts, un tādējādi viņu pārskati ir tuvāki 13. un 14. gadsimta filozofu pārskatiem.

Pārskatu par skepticisma vēlāko vēsturi, koncentrējoties uz kanoniskajiem agrīnās mūsdienu filozofiem, skat. Popkins (2003).

Bibliogrāfija

Primārie teksti un tulkojumi

Piezīme: Šīs sadaļas teksti ir alfabētiski atbilstoši viduslaiku latīņu autoru vārdam saskaņā ar akadēmisko vienošanos. Tāpēc, piemēram, “William of Ockham” ir norādīts W, nevis Os.

  • Adam Wodeham, “Zināšanu objekti” viduslaiku filozofisko tekstu Cambridge Translations, 3. sējums: Mind and Knowldege, R. Pasnau (red. Un trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2002, 318. – 351. Lpp..
  • –––, Opera Theologica (10 sēj.), G. Gāls, et al. (red.), Franciska institūts, 1967. – 1988.
  • Al-Ghazali, Al-Munqidh min adalal (Errerur et délivrance) (2 nd ed.), F. Jabre (ed un trans..), Beirūta: Komisija Libanaise pour la traduction des Chefes-d'oeuvres, 1969.
  • –––, Filosofu saskaņa / Tahafuts al-falasifa, paralēlais angļu un arābu teksts, ME Marmura (red. Un trans.), Provo, Jūta: Brigham Young University Press, 1997.
  • ––– “Glābējs no kļūdām” viduslaiku islāma filozofiskajos rakstos, MA Khalidi (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2005, 59. – 98. Lpp.
  • Al-Haytham, Ibn Al-Haytham optika (2 vols), AI Sabra (red. Un trans.), Londona: The Warburg Insitute, 1989.
  • –––, Ibn al-Haytham optika, I-II-III grāmatas: Par tiešu redzi. Teksts arābu valodā, rediģēts un ar ievadu, arābu-latīņu valodas vārdnīcas un atbilstības tabulas, AI Sabra (ed.), Kuveita, Nacionālā kultūras, mākslas un vēstuļu padome, 1983. gads.
  • –––, Ibn al-Haytham optika, IV-V grāmatas: Par refleksiju un refleksijas attēliem (2 sēj.), AI Sabra (ed.), Kuveita, Nacionālā kultūras, mākslas un vēstuļu padome, 1983. gads.
  • Augustīns, pret akadēmiķiem un skolotāju, P. Kings (trans.), Indianapolisa, Indiāna: Hackett Publishing, 1995.
  • –––, Par Trīsvienību, 8. – 15. Grāmata, G. Metjūss (trans.), Cambridge University Press, 2002. gads.
  • –––, Opera Omnia, Patrologiae Cursus Completus, sērija Latina, J.-P. Migne (red.), Paris: 1844–1864, vols. 32–47.
  • Etienne Tempier "nosodīšana 1277", kas pamatjautājumos viduslaiku filozofijas (2 nd ed.), RN Bosley un MM Tweedale (eds.), Broadview Press, 2006, pp. 47-50. [Daļējs tulkojums].
  • --- "nosodīšana 1277", kas Siger de Brabant et l'averroïsme latin au XIIIeme siècle (2 nd ed.), P. Mandonnet (ed.), Institut Supérieur de Philosophie de L'Université de Louvain, 1908- 1911., 175. – 191.
  • Henrijs no Gentes, “Vai cilvēks var kaut ko zināt?” un “Vai cilvēks var zināt kaut ko bez dievišķa apgaismojuma?” Kembridžas viduslaiku filozofisko tekstu tulkojumos, 3. sējums: Prāts un zināšanas. R. Pasnau (red. Un trans.), Cambridge University Press, 2002, 93. – 135. Lpp.
  • –––, Henrici de Gandavo Opera Omnia: Summa (Quaestiones Ordinariae), art. IV, GA Vilsons (red.), Leuven University Press, 2001.
  • Džons Buridāns, “Džons Buridāns par zinātnes atziņām” viduslaiku filozofijā: svarīgi lasījumi ar komentāriem, G. Klima (red.), Blackwell, 2007, 143. – 150. Lpp.
  • –––, Metaphysicen Aristotelis Questionses argutissimae (1588. Izdevums), pārpublicēts kā Kommentar zur Aristotelischen Metaphysik, Franfurtes a. M.: Minerva, 1964. gads.
  • John Duns Scotus, “Par cilvēka zināšanām”, Duns Scotus: Philosophical Writings, A. Wolter (ed. Un trans.), Indianapolis: Hackett Publishing, 1987, 96. – 132. Lpp.
  • –––, Opera Omnia: Ordinatio (I – VII. Vols), Civitas Vaticana: Typis Polyglottis Vaticanis, 1950. gads.
  • Nikolajs no Autrekorta, Nikolajs no Autrekorta, viņa sarakste ar meistaru Gilesu un Bernardu no Arezzo. LM de Rijk (red. Un trans.), Leiden: Brill, 1994. gads.
  • Pīters Aureols, “Intuīcija, abstrakcija un demonstrējošās zināšanas” Kembridžas viduslaiku filozofisko tekstu tulkojumos, 3. sējums: Prāts un zināšanas, R. Pasnau un C. Bolyard (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2002, pp 178–218.
  • –––, Scriptum super primum sententiarum (2 sēj.), EM Buytaert (ed.), Franciscan Institute, 1952–1956.
  • Sigers de Brabants, Écrits de logique, morale et fysique, Philosophes Médiévaux 14, BC Bazán (ed.), Louvain: Publications universitaires / Paris: Béatrice-Nauwelaerts, 1974.
  • –––, Quaestiones in Metaphysicam, Philosophes Médiévaux 24, A. Mauer (ed.), Louvain: Publicities universitaires / Paris: Béatrice-Nauwelaerts, 1983.
  • ---, "Daži tiesas nolēmumus Trusted", kas pamatjautājumos viduslaiku filozofijas (2 nd ed.), RN bosley un MM Tweedale (eds.), Broadview Press, 2006, pp. 435-436.
  • Viljams Krathorns “Par nekļūdīgu zināšanu neiespējamību” Kembridžas viduslaiku filozofisko tekstu tulkojumos, 3. sējums: Prāts un zināšanas, R. Pasnau (red. Un trans.), Cambridge University Press, 2002, 245. – 301. Lpp..
  • –––, Quästionen zum ersten Sentenzenbuch, F. Hoffman (red.), Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, NF 29, Münster: Aschendorff, 1988.
  • Viljams no Okhemas, “Acīmredzamā būtne”, Kembridžas viduslaiku filozofisko tekstu tulkojumos, 3. sējums: Prāts un zināšanas, R. Pasnau (red. Un trans.), Kembridža: Cambridge University Press, 2002, 219. – 244. Lpp.
  • –––, Opera Philosophica et Theologica (vairākas publikācijas), Franciska institūts, 1967. – 1989.

Sekundārie avoti

  • Adams, MM, 1987, William Ockham (2 vols.), Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Beuchot, M., 2003, “Nicholas of Autrecourt,” Filozofijas pavadonis viduslaikos, JE Gracia un TB Noone (red.), Blackwell, 458. – 455. Lpp.
  • –––, 1996, “Dažas skepticisma klātbūtnes pazīmes viduslaiku domās”, skeptikā filozofijas vēsturē, R. Popkins (red.), Dordrecht: Kluwer Press, 37. – 43. Lpp.
  • Bolyard, C., 2006, “Augustīns, Epikurs un ārējās pasaules skeptisms”, Filozofijas vēstures žurnāls, 44 (2): 157–168.
  • –––, 2000, “Zinot Naturaliteru: Auriola priekšlikuma pamati”, Vivarium, 38 (1): 162–176.
  • Brauns, JV, 1973. gads, “Abstrakcija un cilvēka intelekta objekts saskaņā ar Ģentes Henriju”, Vivarium, 11 (1): 80–104.
  • Burnyeat, M., 1982, “Ideālisms un grieķu filozofija: Ko Descartes Saw un Berkeley pietrūka”, The Philosophical Review, 91: 3–40.
  • Côté, A., 2006, “Siger and the Skeptic”, Medieval Logic and Metaphysics Society, 6: 3–18 Proceedings.
  • Curley, AJ, 1997, Augustīna skeptiskuma kritika, Ņujorka: Pītera Langa izdevniecība.
  • Deiviss, LD, 1975, “Intuitīvās zināšanas par neesamību un vēlīnā viduslaiku skepticisma problēma”, The New Scholasticism, 49 (4): 410–430.
  • Denery, DG, II, 1998, “Realitātes izskats: Pēteris Aureols un uztveres kļūdas pieredze”, Franciscan Studies, 55: 27–52.
  • Dutton, B., 2016, Augustine and Academic Spticpticism: A Philosophical Study, Cornell: Cornell University Press.
  • Fatoorchi, P., 2013, “Par intelektuālo skepticismu: skeptisko argumentu un Tusi kritikas izlase ar dažām salīdzinošām piezīmēm”, Philosophy East and West, 63 (2): 213–250.
  • Floridi, L., 2002, Sextus Empiricus: Pyrrhonism transmisija un atgūšana, Oksforda: Oxford University Press.
  • Frede, M., 1988, “Viduslaiku mūsdienu skepticisma avots”, Gedankenzeichen, Festschrift fur K. Oehler, Claussen and Daube-Schackat (red.), Tubingen: Stauffenburg, 67-70.
  • Fūrers, T., 1997, Augustins Contra Academicos (vel De Academicis), Bücher 2 un 3: Einleitung und Kommentar, Berlin: Walter De Gruyter.
  • Gilsons, E., 1986. g., Tomistu reālisms un zināšanu kritika, MA Wauck (trans.), Sanfrancisko: Ignatius.
  • Grellard, C., 2007, “Skepticisms, demonstrēšana un bezgalīgais regresa arguments (Nikolajs no Autrecourt un John Buridan)”, Vivarium, 45 (2–3): 328–342.
  • –––, 2010, “Nikolajs no Autrekorta skepticisma: viduslaiku epistemoloģijas ambivalence”; skepticisma vēstures pārdomāšanā: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlunds (red.), Leiden: Brill Publishing, 119. – 144. lpp.
  • Halevi, L., 2002. gads, “Teologa šaubas: dabiskā filozofija un Ghazali skeptiskās spēles”, Vēstnesis ideju vēsturē, 63 (1): 19–39.
  • Heiders, D., 2016, “Notitia Intuitiva un Notitia Abstractiva par ārējiem jutekļiem otrajā Scholasticism: Suárez, Poinsot un Francisco de Oviedo”, Vivarium, 54: 173–203.
  • Hibbs, TS, 1999, “Akvīnas, tikumība un jaunākā epistemoloģija”, Metafizikas apskats, 52 (3): 573–594.
  • Inwood, B. un Mansfield, J (red.), 1997, Piekrišana un arguments: Pētījumi Cicerona akadēmiskajās grāmatās, Leiden: Brill Publishing.
  • Ivry, A., 2008, “Guide 2:24 and All That (i) jâza”, Aleph: Historical Studies in Science and Judaism, 8: 237–246.
  • Dženkinss, JI, 1997, Zināšanas un ticība Tomasam Akvinam, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Kargers, E., 2010, “Buridaniešu reakcija uz četrpadsmitā gadsimta skeptisko argumentu un tā atspēkojumu ar jaunu argumentu sešpadsmitā gadsimta sākumā”, skepsi vēstures pārdomāšanā: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlunds (red.), Leiden: Brill Publishing, 215. – 233. Lpp.
  • ––– 2004. gads, “Okshems un Vodems par dievišķo maldināšanu kā skeptisku hipotēzi”, Vivarium, 42 (2): 225–236.
  • Kenedijs, LA, 1985. gads, “Četrpadsmitā gadsimta vēlu filozofiskais skeptisms Oksfordā”, Vivarium, 23 (2): 124–151.
  • –––, 1983. gads “Filozofiskais skepticisms Anglijā četrpadsmitā gadsimta vidū”, Vivarium, 21 (1): 35–57.
  • Klima, G., 2010, “Jāņa Buridana un Tomasa Akvīnas pret skepticismu: Skeptiķu nolikšana viņu vietā pret viņu apturēšanu viņu dziesmās”, skepsi vēstures pārdomāšanā: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlunds (ed.), Leiden: Brill Publishing, 145. – 170. Lpp.
  • –––, 2004, “Viduslaiku nominālisma dēmoniskie kārdinājumi: garīgā pārstāvība un“dēmonu skeptisms””, Viduslaiku loģikas un metafizikas biedrības raksti, 4: 37–44.
  • Kogans, BS, 2003, “Jūda Halevi un viņa filozofijas pielietojums Kuzāros”, Kembridžas pavadonis viduslaiku ebreju filozofijai, D. Franks un O. Leamans (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 111. lpp. 135.
  • Kukkonens, T., 2010, “Al-Ghazali skeptisms pārskatīts”, pārdomājot skepticisma vēsturi: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlund (red.), Leiden: Brill Publishing, 29. – 60. Lpp.
  • Lagerlund, H., 2010a, Skepticisma vēstures pārdomāšana: pazudušais viduslaiku fons, Leiden: Brill Publishing.
  • –––, 2010b, “Skeptiski jautājumi komentāros par Aristoteļa aizmugures analīzi: Džons Buridāns un Saksijas Alberts”, skepsei veltītās vēstures pārdomāšanā: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlunds (red.), Leiden: Brill Publishing, lpp. 193–232.
  • MacDonald, S., 1993. g., “Zināšanu teorija” Kembridžas kompanjonā Akvīnai, N. Krešmanam un E. Stumpam (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 160. – 95. Lpp.
  • Maijers A., 1967. gads, “Das Problem der Evidenz in der Philosophie des 14. Jahrhunderts”, Scholastik, 38 (1963): 183–225; pārpublicēts Ausgehendes Mittelalter II, Romā, Edizione di Storia e Letteratura, 367. – 418. lpp.
  • Marrone, SP, 1985. gads, Patiesība un zinātniskās zināšanas Gentas domāšanā no Hentes, Amerikas viduslaiku akadēmija.
  • Metjū, G., 1977. gads, “Apziņa un dzīve”, Filozofija, 52: 13–26.
  • –––, 2001, “Zināšanas un apgaismojums”, Kembridžas pavadībā Augustīnam, E. Stumpam un N. Krešmanam (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 171. – 185. Lpp.
  • ––– 1992, Thought's Ego Augustine and Descartes, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Nešs, R., 1969. gads, Prāta gaisma: Svētā Augustīna zināšanu teorija, Leksingtona, KY: Kentuki Universitātes prese.
  • O'Daly, G., 1987, Augustīna prāta filozofija, Bērklija, Kalifornija: University of California Press.
  • –––, 2001, “Reakcija uz skepticismu un izziņas mehānismiem”, Kembridžas pavadonis Augustīnam, E. Stumpam un N. Krešmanam (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 159. – 170. Lpp.
  • Panaccio, C. un D. Piché, 2010, “Ockham's Reliabilism and the Intuition of Neeksistents”, pārdomājot skepticisma vēsturi: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlund (red.), Leiden: Brill Publishing, pp. 97–118.
  • Pasnau, R., 1995, “Henrijs no Ģentes un dievišķā apgaismojuma krēslas”, Review of Metaphysics, 49: 49–75.
  • –––, 1997, Izzināšanas teorijas vēlākajos viduslaikos, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Perlers, D., 2010, “Vai Dievs mūs maldina? Skeptiskas hipotēzes vēlīnā viduslaiku epistemoloģijā”, skepsema vēstures pārdomāšanā: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlunds (red.), Leiden: Brill Publishing, 171. – 192. Lpp.
  • –––, 1994, “Par ko es domāju? Džons Duns Skots un Pēteris Aureols par tīšiem priekšmetiem”, Vivarium, 32: 72–89.
  • –––, 2006, Zweifel und Gewissheit: Skeptische Debatten im Mittellalter, Frankfurte pie Mainas: Vittorio Klostermann.
  • Pickavé, M., 2010, “Henrijs Gents un Džons Duns Skotus par skepticismu un dabiski iegūto zināšanu iespējamību”, pārdomājot skepticisma vēsturi: trūkstošais viduslaiku fons, H. Lagerlund (red.), Leiden: Brill Publishing, 61. – 96.
  • Popkins, RH, 2003, Skepticisma vēsture no Savonarola līdz Bayle, Oksforda: Oxford University Press.
  • Porro, P., 1994, “Il Sextus latinus e l'imagine dello scetticismo antico nel medioevo”, Elenchos, 2: 229–253.
  • Sagal, PT, 1982, “Skepticisms viduslaiku filozofijā: perspektīva”, Filozofiskais forums, 14 (1): 80–92
  • Schmitt, CB, 1972, Cicero Scepticus: Pētījums par Academica ietekmi renesansē, Hāga: Martinus Nifhoff.
  • Tachau, K., 1988, Redze un sertifikāts Okhamas laikmetā, Leidenā: Brill Publishing.
  • Thijssen, JMMH, 2000, “Zināmu zināšanu meklējumi četrpadsmitajā gadsimtā: Nikolaja Autrekorts pret akadēmiķiem” senajā skeptikā un skeptiskajā tradīcijā, J. Sihvola (red.), Acta Philosophica Fennica, 66: 1999–2023.
  • van Ess, J., 1972. gads, “Skepticisms islāma reliģiskajā domā”, Dievs un cilvēks mūsdienu islāma domāšanā, C. Malik (red.), Beirūta: Beirūtas Amerikas universitāte, 83. – 98. lpp.
  • Wittwer, R., 2016, “Sextus Empiricus” Pyrrhonism izklāsts viduslaikos”, Vivarium, 54 (4): 255–285.
  • Volfsons, HA, 1969. gads, “Nikolajs no Autrekorta un Ghazali arguments pret cēloņsakarību”, Speculum, 44: 234–238.
  • Vuds, R., 2003, “Adam of Wodeham” viduslaiku filozofijas pavadībā, JE Gracia un TB Noone (red.), Oxford: Blackwell, 77. – 85. Lpp.
  • Zupko, J., 1993, “Buridan and skepticism”, Journal of the History of Philosophy, 31: 191–221.
  • –––, 2003, Džons Buridāns: Četrpadsmitā gadsimta mākslas maģistra portrets, Notre Dame: Notre Dame Press University.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: