Saimons No Favershemas

Satura rādītājs:

Saimons No Favershemas
Saimons No Favershemas

Video: Saimons No Favershemas

Video: Saimons No Favershemas
Video: The Chemical Brothers - MAH (Visual) 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Saimons no Favershemas

Pirmoreiz publicēts 2018. gada 8. februārī; būtiska pārskatīšana 2018. gada 16. aprīlī

Saimons no Favershemas († 1306) bija trīspadsmitā gadsimta zinātnieks, galvenokārt pazīstams kā Aristoteļa loģikas un dabas filozofijas komentētājs. Viņš tiek uzskatīts par modistu, cita starpā tāpēc, ka viņš savā komentārā par Aristoteļa kategorijām izmantojis modi praedicandi un modi essendi jēdzienus (sal. Marmo 1999). Saimona darbs kā aristoteliešu komentētājs lielā mērā paļaujas uz Alberta Lielā parafrāzēm par Aristotelijas korpusu. Sīmaņa jautājumu komentāri bieži atspoguļo galvenās viduslaiku diskusijas nedaudz neattīstītā stāvoklī. Bet dažos jautājumos, piemēram, diskusijās par tukšu atsauci, viņš demonstrē labu filozofisko analīzi un atjautību. Sīmaņa darbiem ir arī liela vēsturiska interese, jo tie ir nozīmīgs posms trīspadsmitā gadsimta filozofisko ideju attīstībā. Viņa korpuss ir salīdzinoši neizpētīts,un, kaut arī liela daļa no tā joprojām pastāv, liela daļa arī nav rediģēta.

  • 1. Dzīve
  • 2. Raksti
  • 3. Loģika

    • 3.1 Priekšmets un loģikas dalījums
    • 3.2. Apzīmējums
    • 3.3 Patiesība un tukšā atsauce
  • 4. Psiholoģija

    • 4.1 Dvēseles un ķermeņa / dvēseles attiecības definīcija
    • 4.2. Intelekta metafizika
    • 4.3. Intelekts kā abstrakcija un izpratne
    • 4.4 Sapņi un zīlēšana caur sapņiem
  • 5. Metafizika

    • 5.1 Universāli un neatdalīšanas princips
    • 5.2 Būtība un esība
    • 5.3 Būtības pareģojums
  • Bibliogrāfija

    • Primārā literatūra (rediģēts)
    • Vidējā literatūra
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dzīve

Saimons no Favershemas dzimis aptuveni 1260. gadā Favershamā, jūras ostas pilsētā Kentā, Anglijā. [1]Viņš kļuva par mākslas maģistru Oksfordas universitātē, bet mācīja Parīzes Universitātes Mākslas fakultātē 1280. gados, kur, iespējams, tika saražota lielākā daļa viņa darbu, pat ja viņš dažus varētu būt pārskatījis pēc atgriešanās Oksfordā 1289. Vēlāk savā dzīvē Simons kļuva par teoloģijas doktoru Oksfordas universitātē. Pēc atgriešanās Anglijā viņš ieņēma vairākus kancelejas amatus: viņš kļuva par apakšdiakonu Kroidonā 1289. gadā un par diakonu Bočingā un Prestona rektoru 1290. gadā. Sīmanis kļuva par Oksfordas universitātes kancleru 1304. gadā. 1305. gadā arhibīskaps Vinčelsejs viņš ir Kenterberijas arhibīskaons - augstākais Anglijas baznīcas iecelšanas laiks priesteriem. Pēc atteikšanās no šī amata Saimons tika nosaukts par Reculver rektoru, bet drīz pēc tam, kad viņš zaudēja iecelšanu par Pāvesta kurijas kandidātu. Saimons nomira 1306. gadā ceļojumā uz Pāvesta kuriju, kur viņš gatavojās cīnīties pret viņa iecelšanas par Reculver rektoru zaudēšanu.

2. Raksti

Sīmaņa filozofiskais korpuss galvenokārt sastāv no Corpus Aristotelicum komentāriem. Viņa loģiskie darbi, bez šaubām, ir vispusīgāk izpētīti, un tos veido šādi komentāri:

  • 1. Quaestiones libri Porphyrii (= Izstādes tekstā)
  • 2. Quaestiones super librum Praedicamentorum (= kat.)
  • 3. Quaestiones libri Perihermenias (= Perih.)
  • 4. Quaestiones super librum Priorum
  • 5. Quaestiones super librum Posteriorum (divas redakcijas)
  • 6. Dicta super librum Topicorum
  • 7. Quaestiones super librum Elenchorum (divas jautājumu sērijas)
  • 8. Sofija “Universale est intentio”
  • 9. Quaestiones super universalia

Lielākā daļa no tām ir rediģētas. 4., 6. un 9. teksts ir saglabājušies tikai manuskriptu formā, taču ir arī 4. un 6. izdevuma daļējie izdevumi. [2]

Sīmaņa darbi par Aristoteļa dabisko filozofiju ir ievērojami mazāk pētīti, un tos veido šādi komentāri:

  • 10. Quaestiones super libro Physicorum (divas jautājumu sērijas)
  • 11. Quaestiones super librum De anima (= De an.)
  • 12. Quaestiones super parva naturalia šeit

    • 12.1. Quaestiones super librum De somno et vigilia;
    • 12.2 Quaestiones super libro De longitudine et brevitate vitae;
    • 12.3 Quaestiones super libro De iuventute et senectute;
    • 12.4. Kvestācijas, kas saistītas ar iedvesmu un elpošanu
  • 13. Atcerējumi par super librum Meteorum
  • 14. In Degenee etrupe (apšaubāms)
  • 15. Quaestiones super librum De motu animalium

Lielākā daļa no tām paliek tikai manuskriptu formā. Tikai 12.1 ir pilnībā rediģēts (Ebbesen 2013). Tiek rediģēti arī jautājumi par De anima III (Sharp 1934), kaut arī tikai no viena manuskripta. Visbeidzot, ir daļēji 10. un 15. izdevums. [3]

3. Loģika

3.1 Priekšmets un loģikas dalījums

Tāpat kā vairums trīspadsmitā gadsimta komentāru par Logica augli (Boethius tulkojumi no Porfīrijas Isagoge un Aristoteļa kategorijām un De interpretācija latīņu valodā, kā arī Boethius komentāri par šiem tekstiem), Simons no Faversham sāk savu komentāru ar prologu, kurā aplūkots temats. loģika un loģikas dalījums, kas atbilst Aristoteļa Organona sadalījumam astoņos (!) traktātos. [4]

Saimons pieder loģiskajām tradīcijām trīspadsmitā gadsimta pēdējā ceturksnī, kas loģikas priekšmetu uzskata par zināšanu iegūšanas metodēm (modi sciendi): intelektuālās operācijas, ar kuru palīdzību mēs varam sākt kaut ko zināmu, lai kaut ko zinātu. nezināms. Šīs metodes ir definēšana, dalīšana un, pats svarīgākais, syllogistic pamatojums (Isag.: prologs). Attiecīgi loģika nav ne tikai teorētiska zinātne, jo tajā nav ņemtas vērā esences vai quiddities, nedz tikai praktiska zinātne, jo tās mērķis nav praktiska darbība. Kā zinātne loģika ir diezgan būtiska teorētisko zinātņu pareizas darbības nodrošināšanai (Isag.: q.1).

Kā tas parasti notiek, arī Sīmanis uzskata, ka loģika ir saistīta ar loģiskiem nodomiem (sal. Jes.: Q.2). Bet Saimona nodomu loģika ne tuvu nav tik attīstīta kā tas, ko mēs atrodam vēlākos meistaros, piemēram, Radulphus Brito. Loģiskie nodomi ir jēdzieni, kurus var izmantot, lai zinātu tuvības prasmes. Pēc Sīmaņa vārdiem, intelekts veido šos nodomus no tā, kā lietas tam sevi uzrāda (ti, no acīmredzamības). Pēc tam intelekts dažādām lietām piedēvē dažādus nodomus atbilstoši atšķirīgām īpašībām. Piemēram, pēc tam, kad pamanījis, ka daži eksistences veidi ir kopīgi vairākām lietām, intelekts veido sugu loģisko nodomu, pēc kura intelekts var piemērot šo nodomu cilvēka jēdzienam un izteikt šo darbību ar apgalvojumu “cilvēks ir sugas'. Sekojoši,neskatoties uz to, ka tā nav teorētiska zinātne, loģika galu galā balstās uz to lietu īpašībām, no kurām tiek ņemti loģiski nodomi (In Isag.: q.2).

Saistībā ar loģikas dalījumu, kas precīzāk ir sigloģiskās argumentācijas dalījums, Simona komentārs ir atzīstams vienā ziņā: sekojot Romas Gīles pēdām, Simons retoriku un poētiku uzskata par loģikas sastāvdaļu, ti, lai darbotos silogizmu veids. Silogistiskais arguments tiek sadalīts, pamatojoties uz tā telpas dažādajām noteiktības pakāpēm (Isag.: prologs). Ievērības cienīgs ir arī tas, ka Simons savos komentāros par sofistiskajām atspēkojumiem kā papildu kritēriju silogistiskās spriešanas dalīšanas kritērijam ietver secinājuma aletisko modalitāti (SE: prologs). Tātad, ja argumentācijas sākumpunkts ir tikai aizdomas (įtario), [5]cilšu argumentācija ir retoriska, un arī secinājums rada aizdomas (šāda argumentācija ir apskatīta retorikā). Ja tas “izriet no fiktīviem elementiem, kas attēlo šausmas vai izpriecas” (Jesajā grāmatā: prologs), spriešana ir poētiska, un secinājums būs novērtējums (estimatio) (šāda spriešana ir apskatīta poētikā). Ja tas izriet no iespējamām zināšanām, argumentācija ir dialektiska, un secinājums būs viedoklis vai pārliecība (šāda argumentācija ir apskatīta tēmās). Ja tas izriet no zināšanām par būtiskiem cēloņiem un pareiziem atribūtiem, pamatojums ir uzskatāms par pierādījumu, un secinājums ir pārliecinošs un nekļūdīgs zināšanas (šāda argumentācija ir apskatīta Posterior Analytics). Visbeidzot, ja tas izriet no zināšanām, kas šķiet patiesas, bet nav,argumentācija ir izsmalcināta, un secinājums būs kļūda (mānīšanās) (šāda argumentācija ir apskatīta sofistiskajās atspēkojumos).

Papildus šim iedalījumam slogistiskajā spriešanā piecos veidos, loģika pēta arī kopējos slogistiskās spriešanas aspektus, Prior Analytics noskaņas un skaitļus.

Visbeidzot, loģika attiecas arī uz vienkāršām domām, no kurām sastāv slogistiskās domāšanas telpas. Kategorijās tiek uzskatītas šīs vienkāršās domas, ciktāl tās ir saistītas ar būtnes kategoriju. De interpretācijā tiek uzskatīti tie paši jēdzieni, ciktāl tie ir garīga sastāva vai dalījuma priekšmets un predikāts (Isag.: prologs).

3.2. Apzīmējums

Sīmanis arī pievienojas viduslaiku diskusijai par vārdu nozīmi - neatkarīgi no tā, vai tie apzīmē lietas vai domas -, un to ierosina Aristoteļa apgalvojums De interpretācijas pirmajā nodaļā, ka vārdi apzīmē domas. Sīmanis skaidri iebilst pret Boethian tradīciju, kas aizstāv tūlītēju domu apzīmēšanu, un iestājas pret tiem, kas apgalvo, ka vārdi norāda uz lietām. [6]

Pēc dalīšanas, kas vispirms tika apliecināta Porfīrijā, Simons sadala vārdus pirmajā un otrajā uzlikšanā. Pirmās uzlikšanas vārdi ir doti kā čidžu nosaukumi, kas ir neatkarīgi no zinoša subjekta. Otrās uzspiešanas vārdi tiek doti kā loģisko nodomu nosaukumi, kuru esamība ir atkarīga no zinoša subjekta. Otrās uzlikšanas vārdi skaidri norāda uz domām, tāpēc strīdi viņus neskar. Tas drīzāk attiecas uz pirmās uzlikšanas vārdiem, piemēram, “cilvēks” un “akmens”.

Sīmanim pirmās uzlikšanas vārdi nevis nozīmē domu, bet gan šķidrību. Viņa arguments ir šāds:

  1. “x” apzīmē x tikai tad, ja “x” izsauc klausītājā domu par x un runātājā izsaka domu par x. (Sal. 1. un 3. iedaļu)
  2. 'cilvēks' neprovocē domu par cilvēku klausītājā, kā arī neizsaka runātājā redzamā cilvēka domu. Ja tas tā būtu, īstus predikātus, piemēram, “skrējienu”, neviens nevarētu pārbaudīt, jo acīmredzami skriešanas darbību nevar attiecināt uz cilvēka domām.
  3. Tāpēc ‘cilvēks’ nenozīmē domu par cilvēku; un parasti “x” nenozīmē domu par x.
  4. Tieši pretēji, “cilvēks” provocē klausītājā cilvēka domu un runātājā izsaka cilvēka domu.
  5. Tāpēc “cilvēks” nozīmē cilvēku; un parasti “x” apzīmē x-kvadiditāti.

Jāatzīmē, ka, pēc Saimona domām, “x” nozīmē x tikai tad, ja ir izpildīti gan runātāja izteiksmes nosacījumi, gan klausītāja izpratnes nosacījumi. Šis divkāršais apzīmējuma nosacījums, kas raksturīgs trīspadsmitā gadsimta pēdējam ceturksnim, ir pārrāvums attiecībā uz izteiktāku apzīmējuma jēdzienu, kas izplatīts gadsimta otrajā un trešajā ceturksnī (Marmo 1999).

Tagad, sekojot Avicennian idejai, ka būtne - garīga vai faktiska - ir būtņu negadījums, Sīmanis arī skaidri norāda, ka “x” nenozīmē čidotības atbilstoši to esamībai ārējā pasaulē. Citiem vārdiem sakot, “cilvēks” nenozīmē konkrētu vīrieti, bet gan cilvēku kā čidru. Šī argumentācijas daļa ir šāda:

  1. “x” nozīmē to pašu, ko nozīmē “x” definīcija.
  2. “X” definīcija nenozīmē konkrētu lietu, bet gan lietu tikai ņemot vērā tās būtiskās pazīmes un neatkarīgi no negadījumiem, piemēram, ārējas vai garīgas eksistences.
  3. Tāpēc “x” nenozīmē noteiktu x, bet x attiecībā uz tā galvenajām pazīmēm un neatkarīgi no negadījumiem, piemēram, ārējas vai garīgas eksistences.

Līdz ar to Sīmanis arī uzskata, ka pirmās uzlikšanas vārdi, kuru atsauces tiek iznīcināti, nezaudē savu nozīmi, jo, lai vārds apzīmētu, tā nozīme - čidādība - vienkārši ir jādomā, un trīssidra var turpināt būt domāja pat pēc visu tās instanču iznīcināšanas.

3.3 Patiesība un tukšā atsauce

Saimons piedalās arī viduslaiku diskusijās par to, vai patiesība ir domu vai lietu īpašums. Sīmanis sniedz periodam raksturīgu risinājumu, saskaņā ar kuru patiesība galvenokārt ir zinošā subjekta īpašums, kura valdījumā ir patiesa doma (Perih.: q.6).

Sīmanis pieņem parasto viduslaiku patiesas domas definīciju kā tādu, kas ir saskaņā ar lietām (adequatio) - vienošanos, ko nosaka lietu veids. Tomēr atšķirībā no citiem trīspadsmitā gadsimta mākslas meistariem (piemēram, Roberts Kilvardbijs un Radulfs Brito) Simons apgalvo, ka šī vienošanās attiecas uz otro un salikto intelekta - kompozīcijas un dalīšanas - darbību, kā arī pirmo un vienkāršo, viens - tuvuma aizturēšana (Perih.: q.6). Tātad, lai arī citi meistari uzskata, ka patiesību var iegūt tikai starp saliktiem priekšmetiem (ti, saliktām domām un saliktām lietām), Sīmanis uzskata, ka, tā kā intelekta noskaņa par četrkārtību dabiski atbilst šai četrkārtībai, tā ir arī jutīga par patiesību (Perih.: q.6). Tomēr attiecībā uz kompozītmateriālu patiesībuSīmaņa nostāja ir ārkārtīgi eleganta, kā tas izriet no diskusijas par tukšu atsauci komentārā par Prior Analytics.

Saimona nostāja attiecībā uz tukšajām atsaucēm būtiski atšķiras no tās, ko ieņem tādi modisti kā Bočiuss no Dacia un Radulphus Brito, kuri apgalvo, ka būtisko paredzējumu patiesības veidotāji, tā kā “cilvēks ir dzīvnieks”, ir reālas lietas ārējā pasaulē., tā ka “cilvēks ir dzīvnieks” būtu nepatiess, ja tāda nebūtu. [7]Tomēr Sīmanis apgalvo, ka tā ir taisnība, atbalstot savu prasību ar rūpīgu patiesības noteikšanas pārskatu. Pēc viņa teiktā, lai būtiskas prognozes, piemēram, “cilvēks ir dzīvnieks”, būtu patiesas, pietiek ar to, lai saprot un apzīmē subjekta un predikāta izteiktās quiddities. Tie jāsaprot, jo “cilvēks ir dzīvnieks” izsaka cilvēka un dzīvnieka garīgo sastāvu, kas acīmredzami prasa saprast cilvēku un dzīvnieku (Ebbesen 1987: 159). Tie ir arī jāpazīmē, jo pretējā gadījumā “cilvēks ir dzīvnieks” vispār nebūtu satura - tas nevar vienkārši izteikt tukšu domu. Tomēr “cilvēkam” un “dzīvniekam” nav nepieciešams atsaukties vai apzīmēt reālas lietas ārējā pasaulē.

Pēdējais apgalvojums ir parādīts šādi: apgalvojumi formā “S ir P” [8]jāietver attiecīgais predikāta nozīmīguma esamības veids (turpmāk “predikāta”). Apgalvojumos, kur tiek prognozēti reāli negadījumi (piemēram, baltā stāvoklī, skriešanā utt.), Attiecīgais predikāta esamības veids ir faktiskā esamība; tāpēc viņu patiesības veidotājiem jābūt reālām lietām ārējā pasaulē (Ebbesen 1987: 160). Tāpat apgalvojumos, kur tiek izvirzīti loģiski nodomi (piemēram, piederība kādai sugai vai ģintij), attiecīgais predikāta esamības veids ir garīgā esamība; tāpēc viņu patiesības veidotāji ir domas. Bet būtiskā prognozēšanā attiecīgais esības veids nav ne faktiska, ne mentāla esamība, jo esences principā ir neatkarīgas no jebkāda veida esamības; tāpēcpatiesības veidotāji ir vienkārši tuvinieki, kurus subjekts un predikāts saprot un pēc tam apzīmē (Ebbesen 1987: 160). Tāpēc “cilvēks ir dzīvnieks” ir taisnība pat tad, ja īsts cilvēks neeksistē, vienkārši tāpēc, ka būt dzīvniekam ir būtiska cilvēka esamības sastāvdaļa.

4. Psiholoģija

4.1 Dvēseles un ķermeņa / dvēseles attiecības definīcija

Sīmaņa vispārējā psiholoģija ir standarta Aristoteļa doktrīna, daudzos aspektos atvasināta no Alberta Lielā un Akvīnas psiholoģiskajām mācībām. Tomēr, kā redzēsim, Sīmanis dažreiz sajauc viņu uzskatus, liekot domāt, ka viņš pilnībā nezina par viņu iebildumiem. Tādējādi Sīmanis uzskata, ka racionālā dvēsele ir būtiska cilvēka ķermeņa forma, jo tieši tā cilvēka dēļ var veikt pareizu darbību, tas ir, intelektu. Tomēr atšķirībā no tīri materiālo lietu būtiskās formas cilvēka būtiskā forma neizriet no dabiskā matērijas izkārtojuma, bet tiek piešķirta cilvēka ķermenim kā ārēja avota, ti, pirmā cēloņa, pilnveidošanai. Tad Saimons apraksta dvēseli gan kā cilvēka ķermeņa pilnību (piemēram, Albertu), gan kā būtisko formu (piemēram, Akvīnas),bet šķiet nezināms par konfliktu starp Alberta un Akvīnas nostāju. Alberam, kurš vēlas izvairīties no psiholoģiskā materiālisma, dvēsele ir cilvēka ķermeņa pilnība, nevis forma; dvēsele, kuru tai dāvājis Dievs. Tomēr Akvīnas kungam, kurš vēlas padarīt racionālu dvēseli par cilvēka galveno elementu, dvēselei ir jābūt cilvēka ķermeņa būtiskai formai, kas pēc ķermeņa nāves tomēr ir atdalāma. Joprojām nav skaidrs, vai Saimons apzināti sajaucis abus uzskatus un, ja jā, vai viņš domāja, ka abus uzskatus varētu kaut kā saskaņot.kurš vēlas padarīt racionālu dvēseli par cilvēku raksturojošu elementu, tai jābūt būtiskai cilvēka ķermeņa formai, kas pēc ķermeņa nāves tomēr ir atdalāma. Joprojām nav skaidrs, vai Saimons apzināti sajaucis abus uzskatus un, ja jā, vai viņš domāja, ka abus uzskatus varētu kaut kā saskaņot.kurš vēlas padarīt racionālu dvēseli par cilvēku raksturojošu elementu, tai jābūt būtiskai cilvēka ķermeņa formai, kas pēc ķermeņa nāves tomēr ir atdalāma. Joprojām nav skaidrs, vai Saimons apzināti sajaucis abus uzskatus un, ja jā, vai viņš domāja, ka abus uzskatus varētu kaut kā saskaņot.

Racionālajai dvēselei ir trīs fakultātes - veģetatīvā, jutīgā un intelektuālā - no kurām jutīgā un intelektuālā ir izziņas. Jutīgā fakultāte ir ķermeniska, jo tās darbība pilnībā ir atkarīga no ķermeņa orgāniem. Tas ietver ārējo maņu pieskārienu, garšu, ožu, dzirdi un redzi, kā arī tā saucamos iekšējos jutekļus - veselo saprātu, fantāziju un atmiņu. Turpretī intelektuālā fakultāte ir atsevišķa, ti, attiecībā uz ķermeni, jo tā nav atkarīga no tā, kā tā darbojas uz ķermeņa orgāniem, kaut arī to ierosina priekšstats, kas iegūts no jutekļiem. Attiecīgi Sīmanis, tāpat kā Alberts un Akvīnas, noraida to cilvēku nostāju, kuri, tāpat kā Avicenna un Averroes, izjūt sava veida intelekta metafizisku atdalīšanu no cilvēka ķermeņa.

4.2. Intelekta metafizika

Pēc Sīmaņa teiktā, intelekts ir racionālas dvēseles spēja, ar kuru tas domā. Saimons, kurš cieši seko Aristoteles doktrīnai, uzskata, ka šī spēja ir nebūtiska, pasīva un atsevišķa. Tas ir atsevišķs, jo, lai veiktu intelekta operāciju, viņam nav jāizmanto orgāns. Tas ir arī pasīvs, bet ne tādā pašā nozīmē matērija ir pasīva. Faktiski ir divas maņas, kurās kaut kas ir pasīvs: tas var saņemt formas ar kvalitatīvām izmaiņām vai bez tām. Tāpat kā matērija, intelekts saņem formas, jo tam ir vajadzīgs saprotams objekts, uz kura pareizi darboties. Bet matērija ir pasīva tālāk un fundamentālākā nozīmē: ja to rīkojas pēc formas, tā cieš kvalitatīvas pārmaiņas. Intelekts tomēr necieš kvalitatīvas pārmaiņas, bet tiek vienkārši aktualizēts. Attiecīgiintelekts ir pasīvs tikai tāpēc, ka tas ir potenciāls attiecībā uz intelekta aktu. Tieši tāpēc, ka, uzsākot darbību, tas necieš kvalitatīvas pārmaiņas, tiek uzskatīts, ka intelekts arī nav mazsvarīgs.

Intelektuālā fakultāte, ti, intelekts, satur pasīvo spēju - iespējamo intelektu - un aktīvo spēju - aģenta intelektu, kas ir intelekta akta iekšējais aktīvais princips (In De an.: q.13). Pareiza pasīvās spējas darbība ir noraizēšanās, ti, quiddities asimilācija, uztverot saprotamas formas. Savukārt pareiza aktīvās spējas darbība ir abstrakcija, tas ir, saprotamu formu radīšana, kas iedarbina iespējamā intelekta darbību (In De an.: q.13).

4.3. Intelekts kā abstrakcija un izpratne

Intelekts ir pareiza intelekta darbība, kas ietver gan pasīvu, gan aktīvu spēju. Tādējādi intelekta psiholoģiskajos mehānismos ietilpst abstrakcija, ko veic aģents intelekts, un iespējamā intelekta radītā aizdomas (In De an.: q.16).

Galvenais intelekta objekts ir kvididitāte, kas intelektam tiek pasniegta saprotamas sugas formā (In De an.: q.10). Tā kā formas ir materiālas un īpašas gan ārējās lietās, gan maņu attēlojumos (fantāzijās), un tā kā saprotamā objektam jābūt nemateriālam un universālam, intelektam ir jāražo nemateriāls objekts, kas attēlo šīs formas universālitātes aspektā - saprotamās sugas. Intelekts to izdara, izmantojot abstrakcijas darbību, ko veic tā aktīvās spējas, aģenta intelekts (In De an.: q.12).

Aģenta intelekts piešķir četrkārtu ar saprotamību: ar savas abstrakcijas palīdzību tas padara universālu un nemateriālu materiālo un īpašo četrkārtību maņu attēlojumā (In De.: Q.12 un q.16). Saimons tomēr vicinās starp dažādiem abstrakcijas akta aprakstiem. No vienas puses, viņš to raksturo kā līdzīgu apgaismojumam, tāpēc ka gaisma ļauj acij redzēt un redzamo objektu redzēt, tātad aģenta intelekts ļauj domāt iespējamajam intelektam un jutīguma jutīgumu jutekliskajā attēlojumā. jādomā (In De an.: q.12). Līdz ar to viņš, šķiet, uzskata intelektu par līdzīgu redzes darbībai. Neskatoties uz to, līdzība nav pilnīga, jo pats redzamais objekts ir redzams pats par sevi,tā kā juteklības jutība jutīgumam ir jāpadara saprotama aģenta intelektam. No otras puses, Sīms abstrakcijas darbību raksturo kā saprotamas sugas ekstrahēšanu no maņu attēlojuma - sugu, kas tiek “pārvietota” iespējamā intelektā, tādējādi aktualizējot savu satraukuma aktu (In De an.: q.16). Vēlāk komentētāji noraidīs vienu vai otru abstrakcijas modeli atkarībā no viņu būtības reālitātes. Tādējādi Averroist meistars Jānis no Jandun noraida apgaismojuma modeli, jo nav iespējas kaut ko tādu, kas pastāv ķermeņa orgānā, padarīt universālu, izmantojot apgaismojumu vai kā citādi, paliekot tajā orgānā. Radulphus Brito tomērnoraida modeli “no jauna pozicionēšana”, jo tas neizskaidro formas pāreju no materiāla uz nemateriālo pasauli. Liekas, ka Simons vairs nezina par konfliktiem, ar kuriem sastopas katrs modelis, kā arī par grūtībām, kas rastos, izturot abus.

4.4 Sapņi un zīlēšana caur sapņiem

Tā kā Sīmaņa komentārs par Parva naturalia nesatur komentārus par De sensu un De memoria, labākā vieta, kur rekonstruēt viņa uzskatus par maņu izziņas fizioloģiskajiem un psiholoģiskajiem mehānismiem, ir viņa komentāri par De somno et vigilia, kurā ietverti arī De insomniis un De divinatione par somnum. Šī komentāra 13. jautājums * sniedz plašu pārskatu par sapņu fizioloģiskajiem un psiholoģiskajiem mehānismiem un zīlēšanu sapņos (ed. Ebbesen 2013).

Pēc Saimona teiktā, sapņus rada veselais saprāts no attēliem (elka), ko tai sūta fantāzija. Sapņiem tomēr ir atšķirīga izcelsme, kas izriet vai nu no paša cilvēka, vai no debess ķermeņiem. Ja tie rodas no cilvēka, tie rodas vai nu no viņa ķermeņa, vai no dvēseles. Sapņi rodas no kāda cilvēka ķermeņa, kad ķermeņa orgānu spēkus ietekmē holēriski vai flegmatiski humori (divi no četriem ķermeņa šķidrumiem Hipokrata medicīnas doktrīnā). Ja šādi tiek ietekmēti orgāni, fantāzija veido attēlus, kas ir saskaņā ar šiem šķidrumiem, un nosūta tos veselajam saprātam. Pēc tam cilvēks var sapņot, ka viņa ir uz uguns, piemēram, ja dominē holēriskais humors. Sapņi rodas no kāda cilvēka dvēseles, kad miega laikā dvēseli ietekmē, piem., Tālu draugu draugs. Pēc tam cilvēkam var būt melanholisks sapnis par savu draugu.

Sapņi ar to izcelsmi debess ķermeņos izskaidro zīlēšanas iespēju sapņos. Šādi sapņi rodas no pieplūduma, ko cilvēka ķermenis saņem no debess ķermeņiem. Pēc tam fantāzija veido attēlus, vienojoties ar pieplūdumu, un nosūta tos veselajam saprātam. Kad šie tēli ietekmē veselā saprāta orgānu, veselais saprāts rada līdzības ar lietām, kas notiks. Tādējādi, pateicoties debess ķermeņu pieplūdumam, sapņos cilvēki var paredzēt nākotnes lietas, piemēram, kas saistītas ar karu vai zemes auglību. Pēc Saimona teiktā, kurš seko Averroes pēdās, šāda veida sapņi cilvēkiem tiek dievīgi, jo viņiem trūkst kognitīvā ieskata zināt nākotnes lietas, kas ir noderīgas vai kaitīgas. Iepriekšējs sapnis tomēr nesniedz precīzas nākotnes lietas pazīmes. Patiesībā,šķirstājam ir jāinterpretē savs sapnis, lai spriestu, ko sapnim vajadzētu nozīmēt. Tā kā zīlēšana ir astroloģijas sastāvdaļa, laba interpretācija prasa, lai cilvēks pareizi saprastu gan sapņu mehānismus, gan debess ķermeņus (Ebbesen 2013: 144). Pareizi interpretējot, zīlēšana sapņos sniedz precīzu informāciju par nākotni:

[..] nav nekļūdīgi, ka fantāzijas spēka [ti, fantāzijas] veidotie attēli ir šādu efektu pazīmes un šie efekti rodas pēc nepieciešamības, ja vien netiek uzlikts spēcīgāks spēks, kas… kavē šos efektus… (Ebbesen 2013: 145) [9]

Tātad, ja vien nenotiek kaut kas negaidīts, kas maina notikumu gaitu, pareizi interpretēts sapnis, kas radies no debess ķermeņiem, ir gandrīz droša norāde, ka notiks noderīgs vai kaitīgs notikums nākotnē.

5. Metafizika

Saimons nerakstīja komentāru par Aristoteļa metafiziku, vai, ja viņš to darīja, tas neizdzīvoja. Tomēr viņa nostāja par dažām izšķirošām metafiziskām diskusijām ir atrodama viņa komentāros par Porfīrija Isagogu un Aristoteļa kategorijām. Šeit mēs ieskicēsim viņa uzskatus par diviem saistītiem jautājumiem: universāliem un indivīdiem, kā arī būtību un esību.

5.1 Universāli un neatdalīšanas princips

Pēc Sīmaņa vārdiem, universālums ir priekšstats, ko intelekts piešķir dažām četrādībām, kuras parāda spēju informēt vairākus indivīdus. Ņemsim, piemēram, Sokratu. Sokrats sevi pasniedz kā būtni, kas apveltīta ar saprātu un sensāciju. Dvēsele saprot, ka iemesls un izjūta ir sastopami vairākos indivīdos, tāpēc racionāla dzīvnieka - cilvēka - esamība ir vienota lieta, kas ir piemērota daudziem indivīdiem. Tātad, no vienas puses, būt vīrietim Sokratā patiešām piemīt, un kā tāds tas eksistē tikai īpaši. No otras puses, intelekts uzskata cilvēku par vienotību, kas var rasties vairākos indivīdos, un kā tāds cilvēks ir universāls, precīzāk, suga. Sekojot Avicenna pēdās, Sīmanis apsver divus veidus, kā būt četrādiem:noteikts režīms indivīdos un garīgais režīms kā jēdzienu saturs, uz kuru attiecas universālitātes jēdziens. Šajā ziņā universāli ir tikai nosacīti vai intelektuāli, jo viss, kas pastāv ārējā pasaulē, ir īpašs:

… Cilvēks saskaņā ar eksistenci ārpus dvēseles nav suga, jo saskaņā ar ārējo eksistenci tas ir īpašs, taču tā ir suga atbilstoši esamībai dvēselē. Faktiski intelekts pamato sugas nodomu, ņemot vērā cilvēka dabu kā vienu no daudzajām. (Isag.: q.4) [10]

Citiem vārdiem sakot, universālums ir veids, kā izprast tādas radības, kuras spēj informēt vairākus cilvēkus:

… Mēs nedrīkstam pozēt par universālu cilvēku, jo viņš eksistē universāli. Drīzāk [cilvēks] ir universāls, jo to saprot vispārēji, kad [intelekts] atceļ visus individualizējošos nosacījumus. (Isag.: q.5) [11]

Ievērības cienīgs ir arī tas, ka šķidrumam faktiski nav jāinformē vairākas personas. Patiešām, Sīmanis arī uzskata, ka intelekts var piemērot sugas jēdzienu kvidditijai, kas informē tikai vienu indivīdu, piemēram, saules vai mēness gadījumā. Saimons savu nostāju pamato ne tikai ar šo debess ķermeņu piemēriem, bet arī ar šādu argumentu:

  1. Ja sugai nepieciešami vairāki reāli gadījumi, tas attiecas vai nu uz būtību, vai uz esamību.
  2. Nebūtībā attiecībā uz būtību, jo tas, ka notiek vienā vai daudzās daļās, nav ietverts tuvības definīcijā.
  3. Arī attiecībā uz esību, jo no debess ķermeņu piemēra ir acīmredzams, ka trīss pietiekoši var būt tikai vienā indivīdā.
  4. Tāpēc sugai nav nepieciešami vairāki reāli cidditātes gadījumi. (Isag.: q.26)

Tomēr pakārtotās būtnēs suga vienmēr ir parādījusies vairākos indivīdos. Sīmaņa paskaidrojums par šo faktu atklāj arī viņa nostāju par individualizācijas principu. Pēc viņa teiktā, pakārtotās būtnēs viens indivīds nekad nav visas lietas aktualizācija, ko var aktualizēt pēc būtības:

Kāpēc ir vairāki sublunāru būtņu gadījumi? … Jo visas lietas, kas attiecas uz vienu sugu, nav sastopamas vienā indivīdā. … Bet augstākajās būtnēs viss, kas attiecas uz vienu sugu, ir atrodams vienā indivīdā. (Isag.: q.26) [12]

Tāda paša veida indivīdu pavairošanu izraisa vairāku matērijas gabalu esamība, kurus vienā un tajā pašā dabā var aktualizēt, izmantojot vielas kvantitatīvu sadalījumu (Jesajā grāmatā: 26. lpp.). Bet tas ir tikai pakārtoto, materiālo, būtņu individualizācijas princips. Augstākas, nebūtiskas būtnes būtībā ir individuālas, kā Saimons saka savā komentārā par De anima:

… Informācijai ir divējāda informācija: dažām pēc būtības, citai iztikai (saprāts ir īpašs tieši pēdējā veidā). Tāpēc es saku, ka mans intelekts ir īpašs nevis pēc lietas, bet ar iztikas līdzekļiem, jo tas pats par sevi ir spēkā esošs spēks, nevis ķermeņa darbība. (Dekānā: q.8.) [13]

Liekas, ka Sīmanam ir divkāršs individualizācijas konts: tur notiek individualizācija ar matērijas kvantitatīvu dalījumu, kas izskaidro materiālo būtņu individualizāciju; un individualizācija ar iztikas līdzekļiem, kas izskaidro tādu nemateriālu būtņu kā debess ķermeņi, inteliģence un cilvēka intelekts individualizāciju. Sīmanis, bez šaubām, iepazīstina ar savu divkāršo pārskatu, lai apietu Averroistic risinājumu jautājumam par augstāku būtņu individualizāciju, ieviešot garīgo matēriju.

5.2 Būtība un esība

Sava komentāra par Aristoteļa kategorijām 20. jautājumā Simons apgalvo, ka vielas ir vai nu saliktas, vai vienkāršas. Turklāt visas radītās vielas ir būtības un esības sastāvs. Saliktās vielas sastāv arī no matērijas un formas. Iemesls, kāpēc visas radītās vielas sastāv no būtības un esības, ir tas, ka esība nav viņu būtības sastāvdaļa, bet gan pirmā būtne viņiem to piešķir ārēji. Tādējādi Sīmanis stingri norāda, ka ir apņēmies reāli nošķirt būtību no esības.

Tomēr, kā Džons Longevejs uzsvēra šī ieraksta iepriekšējā versijā, Saimons par to domā. Šīs izmaiņas ir acīmredzamas viņa otrā komentāra par aizmugures analīzi 49. jautājumā, kur viņš pievērsās jautājumam, vai būtne ir kaut kas pievienots būtībai. Šeit Saimons iebilst pret Akvīnas apgalvojumu, ka esība ir kaut kas pievienots būtībai ar šādu argumentu:

  1. Ja pievienotā būtne ir kaut kas reāls, tad tā ir faktiska.
  2. Tātad, tā ir vai nu pirmā, vai otrā realitāte.
  3. Ne pirmā, jo pirmā aktualitāte neatšķiras no būtības.
  4. Ne sekundi, jo otra aktualitāte ir operācija, kas paredz reālu esamību.
  5. Turklāt tā nevar būt trešā aktualitāte, jo tas ir pretrunā aristoteliešu doktrīnai (turklāt tas novestu pie bezgalīgas regresijas, kā to norādījis Radulphus Brito).
  6. Tāpēc pievienotā būtne nav kaut kas īsts. (Longeway 2000: 7–8)

Pat ja tā, Sīmanis joprojām uzskata, ka būtne ir kaut kas pievienots radītajām būtnēm. Bet kā, ja ne kā kaut kas reāls? Tā kā mēs varam saprast, kas ir lieta, neapsverot tās iespējamos būtnes veidus (ti, faktiskos, mentālos utt.), Šķiet, ka patiešām ir atšķirība starp būtību un esību (sal. Longeway 2000: 9). Tātad atšķirība ir nosacīta vai reāla. Tas nav reāli, kā tika parādīts ar iepriekš minēto argumentu. Tāpēc atšķirībai jābūt nosacītai: tā kā būtības definīcijā vispār nav ietverta esamība, šai definīcijai ir jābūt pievienotai jēdzienam, jēdzienam, kas norāda uz vielas saistību ar tās cēloni (sal. Longeway 2000: 10–11). Tādējādi mēs varam domāt par vielu kā kaut kādu lietu (piemēram, cilvēku) atbilstoši tās būtībai (esse essentiae),bet mēs varam arī domāt par to kā kaut ko, kas pastāv cēloņsakarībā sakārtotā realitātē atbilstoši tā iedarbībai (esse in effectu) (sal. Longeway 2000: 13).

5.3 Būtības pareģojums

Visbeidzot, sava komentāra par kategorijām 27. jautājumā Simons tieši izvēlas analoģiju, kā tiek prognozēts, ka viņš ietilpst desmit Aristoteļa kategorijās. Esība nav viennozīmīgi prognozējama kā kategoriju ģints, jo tā nav viennozīmīgi pamatota pēc būtības un nelaimes. Faktiski nelaimes gadījumiem nav jābūt bez kvalifikācijas, jo tiem ir tikai kvadīdiskums attiecībā uz vielām, un tāpēc to esamība ir atkarīga no vielu esamības. Bet esība nav arī viennozīmīga attiecībā uz būtību un nelaimes gadījumiem, jo nelaimes gadījumi ir zināmā mērā saistīti ar to saistību ar vielām. Tādējādi esamība ir analoga būtībai un nelaimes gadījumiem: to galvenokārt paredz vielas un sekundāri paredz nelaimes gadījumus.

Bibliogrāfija

Primārā literatūra (rediģēts)

  • Ebbesen, Sten, 2013, “Simon of Faversham, Quaestiones super librum De somno et vigilia. Izdevums”, Cahiers de l'Institut du Moyen Age Grec et Latin (turpmāk - CIMAGL) 82: 91–145.
  • Longevejs, Džons Lī, 1977. gads, “Saimona Favershema jautājumi par aizmugures analīzi: zinātnes skatījums trīspadsmitā gadsimta laikā”, Ph. D. disertācija, Kornela universitāte. [Dissertation Abstracts International, 38 (7): 4211 – A.]
  • Ottaviano, Carmelo, 1930. gads, “Le Quaestiones super libro Praedicamentorum di Simone di Faversham”, Atti della Reale Accademia Nazionale die Lincei, 6. sērija, Memorie della Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche, 3: 257–351.
  • Simons no Favershemas, [SF-OL], 1957. gads, Magistri Simonis Anglici sive de Faverisham Opera Omnia. Vol. 1: Opera Logica, (1) Super libro Porphyrii

    Quaestiones super libro Praedicamentorum

    (3) Super libro Perihermeneias Quaestiones Perihermeneias

    edited by Pasquale Mazarella, Pubblicazioni dell'Instituuto Universitario di magistero di Catania, serie filosofia, testi kritiques, testi: Cedam.

  • –––, 1984. gads, Quaestiones super libro Elenchorum, rediģējuši Stens Ebbesens, Tomass Izbicki, Džons Longevejs, Frančesko del Punta, Eileena Serēna un Eleonore Celma, Toronto: Pontifikālais viduslaiku pētījumu institūts.
  • Jokojama, Tetsuo, 1969. gads, “Simons no Favershema Sofisma: Universale est intentio”, Viduslaiku pētījumi, 31: 1–14.

Vidējā literatūra

  • Kristensens, Maikls S., 2015, “Simon of Faversham Quaestiones super De motu animalium. Daļējs izdevums un doktrināls pētījums”, CIMAGL, 84: 93–128.
  • Clerke, Agnes Mary, 1897, “Simon of Faversham”, Oksfordas Nacionālās biogrāfijas vārdnīca, sēj. 52: 263.
  • Corbini, Amos, 2006, La teoria della scienza nel XIII secolo. Es komentēju agli “Analitici sekundi”, Firenze: Edizioni del Galluzzo.
  • De Rijk, LM, 1968, “Par Spānijas Pētera oriģinālo tekstu Summule Logicales. II: Saimons no Favershemas (1306. g.) Kā summāra I – V trakta komentētājs”, Vivarium, 6: 69–101. doi: 10.1163 / 156853468X00077
  • Donati, Silvia, 1991, “Per lo studio dei commenti alla Fisica del XIII secolo. I: Commenti di probabile Originse degli anni 1250–1270 ca.”, Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale, 2 (2): 361–441.
  • ––– 2003. gads, žurnāla Die Logik des Transzendentalen lappuse, kas tiek apspriesta tikai ar “Fisica” saistītās tradīcijas, piemēram, “Fisica”: Commenti parigini degli anni 1270–1315”. Festschrift für Jan A. Aertsen zum 65, Berlīne / NY: Geburtstag, 60–139.
  • Ebbesen, Sten, 1977, “Can Equivocation tikt likvidēts?”, Studia Mediewistyczne, 18: 103–24.
  • ––– 1980. gads, “Gerontobiologiens Grundproblemer”, muzejs Tusculanum, 40–43: 269–88. (Satur izrakstus no Sīmaņa sludinājumiem par De longitudine et brevitate vitae.)
  • –––, 1980b, “Vai“Canis currit”ir nesamērīgs? Gramatika Elenchi komentāros”, Historiographia Linguistica, 7: 53–68. doi: 10.1075 / hl.7.1-2.06ebb
  • –––, 1986, “Termini accidentales concreti. Tekstus no vēlu 13 th Century ", CIMAGL, 53: 139-49.
  • –––, 1987, “Runājot par to, kas vairs nav. Pētera Kornvolas (?), Ričarda no Klives, Simona no Favershema un Radulphus Brito teksti”, CIMAGL, 55: 158–60.
  • ––– 2010, “Iepriekšējā analīze Latīņu Rietumos: 12. – 13. Gadsimts”, Vivarium, 48 (1/2): 96–133. doi: 10.1163 / 156853410X489736
  • Glorieux, Palémon, 1923–1950, “Simon de Faversham”, Dictionnaire de théologie catholique, 14: 2119–20.
  • Grabmans, Martins, 1933, Die Aristoteleskommentare des Simon von Faversham: Handschriftliche Mitteilungen, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie des Wissenschaft, Philosophisch-historische Abteilung, Jahrgang 1933, Heft 3, Munich: Verlag der Bayerischen Akademie.
  • Green-Pedersen, Niels Jørgen, 1973, "Par interpretāciju Aristoteļa tēmām 13 th Century", CIMAGL, 9: 1-46.
  • –––, 1985, viduslaiku tēmu tradīcija, Minhene: Philosophia Verlag.
  • Lewry, Osmund, 1979. gads, “Simona no Favershema un ms komentāri. Mertona koledža 288”, Bulletin de philosophie médiévale, 21: 73–80. doi: 10.1484 / J. BPM.3.244
  • Little, AG un Franz Pelster, 1934, Oksfordas teoloģija un teologi ca. AD 1289–1302, Oksforda: Clarendon Press.
  • Lohrs, Čārlzs H., 1973.a, “Autores problēmas saistībā ar dažiem viduslaiku Aristoteļa komentāriem”, Bulletin de philosophie médiévale, 15: 131–36. doi: 10.1484 / J. BPM.3.161
  • –––, 1973.b, “Viduslaiku latīņu Aristoteļa komentāri”, Traditio, 29: 93–197. doi: 10.1017 / S0362152900008989
  • Longeway, John, 2000, “Simon of Faversham and esse in effectu”, uzstāšanās notika 35. Starptautiskajā viduslaiku pētījumu kongresā Mičiganas Rietumu Mičiganas Universitātē, Kalamazū, Mičiganā, 2000. gada 5. maijā. [Pieejama tiešsaistē]
  • Marmo, Kostantīno, 1990. gads, “Suspicio: atslēgas vārds Aristoteļa retorikas nozīmīgumam trīspadsmitā gadsimta Scholasticismā”, CIMAGL, 60: 145–98.
  • –––, 1994, Semiotica e linguaggio nella Scolastica: Parigi, Boloņa, Erfurte 1270–1330. La semiotica dei modisti, Roma: Istituto Storico Italiano par il Medioevo.
  • –––, 1995, “Pragmatiska pieeja valodai modismā”, Sten Ebbesen (red.), Sprachteorien in Spätantiken un Mittelalter, vol. P. Schmitter (ed.) 3, Geschichte der Sprachteorie, Tübingen: Gunter Narr Verlag, 169. – 83.
  • –––, 1999, “Modistae Semantics”, Sten Ebbesen un Russell L. Friedman (red.), Viduslaiku valodas un izziņas analīzes, Kopenhāgena: Dānijas Karaliskā zinātņu akadēmija un vēstules, 83–104.
  • –––, 2010, La semiotica del XIII secolo tra teologia e arti liberali, Milāna: Bompiani.
  • Mazarella, Pasquale, 1957. gads, “Simone di Faversham”, Enciclopedia Filosofica, 4: 632–633.
  • Mora-Márquez, Ana María, 2015, Signifikācijas trīspadsmitā gadsimta jēdziens: diskusijas un to izcelsme un attīstība, Leiden: Brill. doi: 10.1163 / 9789004300132
  • Novaes, Catarina Dutilh un Stephen Read, 2008, “Insolubilia and Fallacy Secundum quid et Simpliciter”, Vivarium, 46 (2): 175–91. doi: 10.1163 / 004275408X311258
  • Novaes, Catarina Dutilh, 2008, “Viduslaiku un melīgu teikumu mūsdienīgas pieejas salīdzinošā taksonomija”, Loģikas vēsture un filozofija, 29 (3): 261–277.
  • Ottaviano, Carmelo, 1931. gads, “Simone di Faversham operācija un universālā problēma”, Archivio di Filosofia, 1: 15–29.
  • Pattin, A., 1955, De verhouding tussen zijn en wezenheid en de transcendentale relatie in de 2 e helft der xiii e eeuw. Verhandelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van België; Klasse der Letteren, Verhandeling nr. 21. Brisele: Paleis der Academiën.
  • Pickavé, Martin, 2008, “Simons no Faversham par Aristoteļa kategorijām un scientia praedicamentorum” viduslaiku komentāros par Aristoteļa kategorijām, LA Newton (red.), Leiden / Boston: Brill, 183–220.
  • Pinborga, 1967. gada janvāris, Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter, Minster, Aschendorff.
  • –––, 1971.a, “Bezeichnung in der Logik des XIII. Jahrhunderts”, Alberts Zimmermans (red.), Alberts der Gross. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung, Berlin – New York: De Gruyter, 238–81.
  • –––, 1971b, “Saimons no Favershema Sofijas: Universale est Intentio: papildu piezīme”, Viduslaiku pētījumi, 33: 360–65.
  • –––, 1975, “Die Logik der Modistae”, Studia Mediewistyczne, 16: 39–97.
  • Pini, Giorgio, 2002, Duns Scotus kategorijas un loģika: Aristoteļa kategoriju interpretācija trīspadsmitā gadsimta beigās, Bostona: Brils.
  • –––, 2005, “Scotus” kategoriju reālistiskā koncepcija: Viņa mantojums vēlīnā viduslaiku debatēs”, Vivarium, 43 (1): 63–110. doi: 10.1163 / 1568534054068410
  • Powicke, Frederick Maurice, 1925, “Master of Faversham”, Mélanges d'histoire du moyen âge offers à M. Ferdinand Lot par ses amis et ses élèves, Paris: Champion, 649–58.
  • Sharp, D., 1934, “Simonis de Faverisham Quaestiones super tertium De anima”, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 9: 307–68.
  • Tiné, Antonino, 1983, Il “De foreabilibus” - Komentāri par I – IV Pierat Ispano piešķīrumu Simones Anglijas vai Favershemas apgabalā, Katanijā: Istituto dipartamentale di studi antichi e tardo-antichi.
  • ––– 1990. gads, “Simone di Faversham e le scienze”, zinībās un zinātnēs viduslaiku filozofijā. Astotā starptautiskā viduslaiku filozofijas kongresa (SIEPM), ko rediģēja Monika Asztalos, John E. Murdoch un Ilkka Niiniluoto, Acta Philosophica Fennica, 48 (2): 638–44, rakstu krājumi.
  • –––, 1996, “Simon of Faversham: Proemi alla logica”, Aristotelī Lielbritānijā viduslaikos. SIEPM publikācijas, 1994. gada aprīlis, edited by John Marenbon, Turnhout: Brepols, 211–31.
  • Vennebusch, Joachim, 1963, Ein anonīms Aristoteleskommentar des xiii. Jahrhunderts: Quaestiones in tres libros de Anima (Admont: Stiftsbibliothek, cod. Lat. 367). Paderborns: F. Šēnings.
  • ––– 1965. gads. “Die Quaestiones in tres libros De anima des Simon von Faversham”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 47: 20–39.
  • Veijers, Olga un Monika Calma, 2012. gads, “Favershema simbols”, Parīzes intelektuālā mākslas fakultātes mākslas fakultāte: textes et maîtres (aptuveni 1200–1500). VIII. Répertoire des noms komentētājs par S – Z, Turnhout: Brepols, 99–111.
  • Vilks, Frīdrihs Antonius, 1966. gads, Die Intellektslehre des Simon von Faversham, nach seinem De-anima-Kommentaren, Inaugural-Dissertation. Bonna: Universität.
  • Zimmermann, Albert, 1971, Verzeichnis Ungedruckter Kommentare zur Metaphysik und Physik des Aristoteles aus der Zeit von etwa 1250–1350, (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 8/9), Leiden / Cologne: EJ Brill.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

  • Longeway, John, “Simon of Faversham”, Stenfordas filozofijas enciklopēdija (2017. gada ziemas izdevums), Edvards N. Zalta (red.), URL = . [Šis bija iepriekšējais ieraksts par Simonu no Favershema Stenfordas filozofijas enciklopēdijā - skatīt versiju vēsturi.]
  • Mojena-Vegera grieķu un latīņu valodas (CIMAGL)
  • Favershema, Daudzu Favershemas Saimona darbu tulkojumi, autors Džons Longevejs (Viskonsinas Universitāte / Parkside).