Zinātniskās Teorijas Nepietiekama Noteikšana

Satura rādītājs:

Zinātniskās Teorijas Nepietiekama Noteikšana
Zinātniskās Teorijas Nepietiekama Noteikšana

Video: Zinātniskās Teorijas Nepietiekama Noteikšana

Video: Zinātniskās Teorijas Nepietiekama Noteikšana
Video: LU Juridiskās fakultātes 73. zinātniskās konferences sekcija sadarbībā ar EKOSOC.LV 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Zinātniskās teorijas nepietiekama noteikšana

Pirmoreiz publicēts trešdien, 2009. gada 12. augustā; būtiska pārskatīšana, 2017. gada 12. oktobris

Zinātniskās teorijas nepietiekamas noteikšanas pamatā ar pierādījumiem ir vienkārša ideja, ka pierādījumi, kas mums ir pieejami noteiktā laikā, var būt nepietiekami, lai noteiktu, kādi uzskati mums būtu jāuztic, reaģējot uz to. Grāmatas piemērā, ja viss, ko es zinu, ir tas, ka jūs iztērējāt $ 10 āboliem un apelsīniem un ka āboli maksā USD 1, bet apelsīni maksā 2 USD, tad es zinu, ka jūs neiegādājāt sešus apelsīnus, bet es nezinu, vai jūs iegādājāties vienu apelsīnu un astoņi āboli, divi apelsīni un seši āboli utt. Vienkāršs zinātnisks piemērs ir atrodams saprātīgā metodoloģiskā izteikuma pamatojumā, ka “korelācija nenozīmē cēloņsakarību”. Ja daudz multfilmu skatīšanās izraisa bērnu vardarbīgu izturēšanos pret rotaļu laukumu,tad mums vajadzētu (liedzot sarežģījumus) cerēt atrast korelāciju starp karikatūru skatīšanās līmeņiem un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos. Bet to mēs arī gaidām, ja bērni, kuriem ir nosliece uz vardarbību, mēdz baudīt un meklēt multfilmas vairāk nekā citi bērni, vai arī tieksmi uz vardarbību un pastiprinātu multfilmu skatīšanos izraisa kāds trešais faktors (piemēram, vispārēja vecāku nolaidība) vai pārmērīgs Twinkies patēriņš). Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu. Bet to mēs arī gaidām, ja bērni, kuriem ir nosliece uz vardarbību, mēdz baudīt un meklēt multfilmas vairāk nekā citi bērni, vai arī tieksmi uz vardarbību un pastiprinātu multfilmu skatīšanos izraisa kāds trešais faktors (piemēram, vispārēja vecāku nolaidība) vai pārmērīgs Twinkies patēriņš). Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu. Bet to mēs arī gaidām, ja bērni, kuriem ir nosliece uz vardarbību, mēdz baudīt un meklēt multfilmas vairāk nekā citi bērni, vai arī tieksmi uz vardarbību un pastiprinātu multfilmu skatīšanos izraisa kāds trešais faktors (piemēram, vispārēja vecāku nolaidība) vai pārmērīgs Twinkies patēriņš). Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu.vai arī tieksmi uz vardarbību un pastiprinātu multfilmu skatīšanos izraisa kāds trešais faktors (piemēram, vispārēja vecāku nevērība vai pārmērīgs Twinkies patēriņš). Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu.vai arī tieksmi uz vardarbību un pastiprinātu multfilmu skatīšanos izraisa kāds trešais faktors (piemēram, vispārēja vecāku nevērība vai pārmērīgs Twinkies patēriņš). Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu. Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu. Tātad augstā korelācija starp karikatūru skatīšanos un vardarbīgu rotaļu laukuma izturēšanos ir pierādījums, kas (pats par sevi) vienkārši nosaka to, kas mums būtu jātic par cēloņsakarību starp abiem. Bet izrādās, ka šis vienkāršais un pazīstamais nepatikšanas tikai skrāpē dažādu veidu, kā zinātniskās izpētes laikā var rasties nepietiekamas definīcijas problēmas, virsmu.

  • 1. Pirmais skatījums: duhema, kvinīns un nepietiekamas noteikšanas problēmas
  • 2. Holista nepietiekama noteikšana un zinātniskās racionalitātes izaicinājumi

    • 2.1 Holista nepietiekama noteikšana: pati ideja
    • 2.2. Zinātnes racionalitātes izaicināšana
  • 3. Kontrastīva nepietiekama noteikšana, empīriski ekvivalenti un neizpratnes alternatīvas

    • 3.1. Kontrastīvā nepietiekamība: Atpakaļ uz Duhemu
    • 3.2. Empīriski līdzvērtīgas teorijas
    • 3.3 Neizpētītas alternatīvas un jauna indukcija
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Pirmais skatījums: duhema, kvinīns un nepietiekamas noteikšanas problēmas

Nepietiekami noteiktās epistemijas izaicinājums nav tikai zinātniskā kontekstā, kā tas visvieglāk saskatāms klasiskos skeptiskos uzbrukumos mūsu zināšanām kopumā. Renē Dekarts ([1640] 1996) slaveni centās apšaubīt jebkuru un visus savus uzskatus, par kuriem, iespējams, varēja šaubīties, pieņemot, ka varētu būt kāds varens ļaunais dēmons, kurš tiecas tikai viņu maldināt. Dekarta izaicinājums būtībā pievēršas nepietiekamas noteikšanas formai: viņš atzīmē, ka visi mūsu maņu pārdzīvojumi būtu tieši tādi paši, ja tos izraisītu šis ļaunais dēmons, nevis galdu un krēslu ārējā pasaule. TāpatNelsona Goodmana (1955) “Jaunā indukcijas mīkla” pamatā ir ideja, ka pierādījumi, kas mums tagad ir, tikpat labi varētu tikt izmantoti, lai atbalstītu induktīvos vispārinājumus, kas atšķiras no tiem, kurus mēs parasti tos atbalstām, ar radikāli atšķirīgām sekām nākotnes gaitai. notikumi.[1] Neskatoties uz to, tiek uzskatīts, ka nepietiekama līmeņa noteikšana rodas zinātniskos kontekstos dažādos atšķirīgos un nozīmīgos veidos, kas vienkārši neatjauno tik radikāli skeptiskas iespējas.

Džons Stjuarts Mills ar iespaidīgu skaidrību izteica koncerna atšķirīgi zinātnisko versiju A System of Logic, kur viņš raksta:

Lielākā daļa domājošo personu, kas ir tik prātīgi, pieļauj, ka hipotēze nav jāsaņem kā patiesa, jo tā atspoguļo visas zināmās parādības, jo tas ir nosacījums, ko dažreiz panes labi izpildīt divas pretrunīgas hipotēzes … lai gan to ir iespējams tūkstotis vairāk tādu, kas ir vienlīdz iespējams, bet ko mūsu prāts nav spējīgs iedomāties kaut ko līdzīgu mūsu pieredzē. ([1867] 1900, 328)

Tomēr tradicionālās lokusu classicus par underdetermination zinātnē ir darbs Pierre Duhem, franču fiziķis, kā arī vēsturnieks un filozofs zinātnes kurš dzīvoja mijā no 20 th Century. Filmā Fizikālās teorijas mērķis un uzbūve Duhems īpaši uztveramā un pārliecinošā veidā formulēja dažādas zinātniskās nepietiekamas noteikšanas problēmas, lai gan viņš pats apgalvoja, ka šīs problēmas rada nopietnus izaicinājumus tikai mūsu centieniem apstiprināt fizikas teorijas. 20. gadsimta vidūGadsimtā WVO Quine ierosināja, ka šādi izaicinājumi attiecas ne tikai uz visu veidu zinātnisko teoriju apstiprināšanu, bet arī uz visām zināšanām par zināšanām, un viņu iekļaušana un šo problēmu tālāka attīstība kā daļa no vispārējā cilvēka zināšanu bija viena no nozīmīgākās norises 20. gsGadsimta epistemoloģija. Bet ne Duhems, ne Kīns neuzmanījās sistemātiski nošķirt vairākas principiāli atšķirīgas domāšanas līnijas par nepietiekamu definīciju, ko var saskatīt viņu darbos. Varbūt vissvarīgākais dalījums ir starp to, ko mēs varētu dēvēt par holistiskām un kontrastējošām nepietiekamas definīcijas formām. Holistiskā līmeņa nepietiekama noteikšana (2. sadaļa zemāk) rodas ikreiz, kad mūsu nespēja pārbaudīt hipotēzes izolēti atstāj mūs nepietiekami novērtētus, reaģējot uz neveiksmīgu prognozi vai kādu citu nepatīkamu pierādījumu. Tas ir tāpēc, ka hipotēzēm ir empīriska nozīme vai sekas tikai tad, ja tās savieno ar citām hipotēzēm un / vai fona uzskatiem par pasauli,neveiksmīga pareģošana vai falsificētas empīriskas sekas parasti atstāj mums iespēju vainot un atteikties no kāda no šiem pamata uzskatiem un / vai “palīghipotēzēm”, nevis no hipotēzes, kuru mēs vispirms izvirzījām pārbaudīt. Bet kontrastējošā nepietiekamā noteikšana (3. sadaļa zemāk) ietver diezgan atšķirīgu iespēju, ka jebkuram pierādījumu kopumam, kas apstiprina kādu teoriju, varētu būt arī citas teorijas, kuras arī labi apstiprina tas pats pierādījumu kopums. Turklāt apgalvojumi par nepietiekamu abu šo pamatšķirņu noteikšanu var atšķirties pēc to stipruma un rakstura vēl vairākos veidos: piemēram, varētu domāt, ka izvēli starp divām teorijām vai diviem mūsu uzskatu pārskatīšanas veidiem īslaicīgi nosaka nepietiekami vienkārši pierādījumi, kas mums pašlaik ir,vai tā vietā visu iespējamo pierādījumu dēļ to nepietiekami nosaka. Patiešām, nepietiekamas noteikšanas formu dažādība, kas ir ierosināta, lai stātos pretī zinātniskajiem pētījumiem, un šo dažādo šķirņu cēloņi un sekas ir pietiekami neviendabīgas, ka mēģinājumi zinātnisko teoriju nepietiekamas noteikšanas problēmu risināt bieži ir radījuši ievērojamu neskaidrību un argumentācija pie savstarpējiem mērķiem.ir pietiekami neviendabīgi, ka mēģinājumi zinātnisko teoriju nepietiekamas noteikšanas problēmu risināt bieži ir izraisījuši ievērojamu neskaidrību un argumentāciju savstarpējo mērķu izpratnē.ir pietiekami neviendabīgi, ka mēģinājumi zinātnisko teoriju nepietiekamas noteikšanas problēmu risināt bieži ir izraisījuši ievērojamu neskaidrību un argumentāciju savstarpējo mērķu izpratnē.[2]

Turklāt šādas atšķirīgas pretenzijas par nepietiekamu novērtēšanu pēc būtības un stipruma izrādās būtiskas, lai atrisinātu jautājuma nozīmīgumu. Piemēram, dažās nesen ietekmīgās zinātnes diskusijās ir kļuvis par parastu, ka visdažādāko akadēmisko disciplīnu zinātnieki atsaucas uz apgalvojumiem par nepietiekamu novērtējumu (it īpaši holistisko dažādību), lai atbalstītu ideju, ka papildus pierādījumiem ir jāiesaistās arī kaut kam citam. veikt turpmāku darbu uzskatu un / vai pārliecības izmaiņu noteikšanā zinātniskos apstākļos:iespējams, ka visizcilākie no tiem ir zinātnisko zināšanu (SSK) kustības socioloģijas piekritēji un daži feministu zinātnes kritiķi, kuri apgalvoja, ka izšķiroša un pat izšķiroša nozīme ir tieši pašu zinātnieku sociāli politiskajām interesēm un / vai varas un ietekmes iegūšanai no pašu zinātnieku puses loma, nosakot, kuras ticības faktiski tiek pamestas vai saglabātas, reaģējot uz pretrunīgiem pierādījumiem. Kā mēs redzēsim 2.2. Iedaļā, tomēr Lerijs Laudāns ir apgalvojis, ka šādi apgalvojumi ir atkarīgi no vienkāršas pievilcības starp salīdzinoši vājajām vai triviālajām nepietiekamības formām, kuras viņu partizāni ir spējuši izveidot, un daudz spēcīgākajām formām, no kurām viņi izdara radikālus secinājumus par ierobežots pierādījumu loks un racionalitāte zinātnē. Turpmākajās sadaļās mēs centīsimies skaidri raksturot un atšķirt dažādas holistiskās un kontrastīvās nepietiekamās definīcijas formas, kas, kā ierosināts, rasties zinātniskos kontekstos (atzīmējot dažus svarīgus savienojumus starp tām visa ceļa garumā), novērtēs šīs jomas spēku un nozīmīgumu. heterogēnus un argumentētus apsvērumus, kas tiek piedāvāti viņu atbalstam un pret tiem, un apsveriet tikai to, kuras nepietiekamas noteikšanas formas rada patiesi secinošus izaicinājumus zinātniskiem pētījumiem.un apsveriet tikai to, kuras nepietiekamas noteikšanas formas rada patiesi secinošus izaicinājumus zinātniskiem pētījumiem.un apsveriet tikai to, kuras nepietiekamas noteikšanas formas rada patiesi secinošus izaicinājumus zinātniskiem pētījumiem.

2. Holista nepietiekama noteikšana un zinātniskās racionalitātes izaicinājumi

2.1 Holista nepietiekama noteikšana: pati ideja

Duhemas sākotnējais holistiskās nepietiekamības gadījums, iespējams, nav pārsteidzoši, ir cieši saistīts ar viņa argumentiem par apstiprinošu holismu: apgalvojums, ka teorijas vai hipotēzes var pakļaut tikai empīriskiem testiem grupās vai kolekcijās, nekad atsevišķi. Ideja ir tāda, ka atsevišķai zinātniskai hipotēzei pati par sevi nav nekādas ietekmes uz to, ko mums vajadzētu sagaidīt novērot dabā; drīzāk no hipotēzes mēs varam gūt empīriskas sekas tikai tad, ja tā ir savienota ar daudziem citiem uzskatiem un hipotēzēm, ieskaitot fona pieņēmumus par pasauli, ticējumus par to, kā darbojas mērinstrumenti, papildu hipotēzes par mijiedarbību starp objektiem sākotnējā hipotēzes laukā. pētījums un apkārtējā vide utt. Šī iemesla dēļ Duhems apgalvo,kad empīriskā prognoze izrādās viltota, mēs nezinām, vai vaina ir saistīta ar hipotēzi, kuru mēs sākotnēji mēģinājām pārbaudīt, vai ar vienu no daudzajiem citiem uzskatiem un hipotēzēm, kas arī bija nepieciešami un izmantoti neveiksmīgas prognozes ģenerēšanai:

Fiziķis nolemj demonstrēt piedāvājuma neprecizitāti; lai no šī priekšlikuma izdarītu secinājumu par parādības prognozēšanu un veiktu eksperimentu, kura mērķis ir parādīt, vai šī parādība ir vai nav radusies, lai interpretētu šī eksperimenta rezultātus un noteiktu, ka paredzamā parādība nav radusies, viņš neaprobežojieties tikai ar attiecīgā piedāvājuma izmantošanu; viņš izmanto arī veselu virkni teoriju, kuras viņš ir pieņēmis kā neapstrīdamas. Šīs parādības, kuras neproducēšana ir diskusiju pārtraukšana, paredzēšana nerodas no apstrīdētā priekšlikuma, ja to pieņem pati, bet gan no attiecīgā ierosinājuma, kas pievienots visai šai teoriju grupai; ja paredzētā parādība netiek ražota,vienīgais, ko eksperiments mums māca, ir tāds, ka starp piedāvājumiem, ko izmanto, lai paredzētu parādību un noteiktu, vai tā tiks radīta, ir vismaz viena kļūda; bet kur šī kļūda slēpjas, ir tikai tas, ko tā mums nepasaka. ([1914] 1954., 185. lpp.)

Duhems šo apgalvojumu atbalsta ar fizikālās teorijas piemēriem, ieskaitot vienu, kas paredzēts, lai ilustrētu slavenās turpmākās sekas, kuras viņš no tā gūst. Hērsta nepietiekamā noteikšana nodrošina, pēc Duhema domām, ka nevar pastāvēt tādas lietas kā “būtisks eksperiments”: viens eksperiments, kura iznākumu atšķirīgi prognozē divas konkurējošas teorijas un kurš tādējādi kalpo, lai galīgi apstiprinātu vienu un otru atspēkotu. Piemēram, slavenā zinātniskā epizodē, kuras mērķis bija atrisināt notiekošo karsto cīņu starp teorijas partizāniem, ka gaisma sastāv no daļiņu straumes, kas pārvietojas ar ārkārtīgi lielu ātrumu (daļiņu jeb gaismas “emisijas” teorija), un aizstāvji, kas uzskata gaisma sastāv no viļņiem, kurus izplata caur mehānisku barotni (viļņu teorija),fiziķis Foucault izstrādāja aparātu, lai pārbaudītu abu teoriju konkurējošos apgalvojumus par gaismas caurlaidības ātrumu dažādos plašsaziņas līdzekļos: daļiņu teorija nozīmēja, ka gaisma ūdenī pārvietojas ātrāk nekā gaisā, bet viļņu teorija netieši norāda, ka pretējā ir taisnība. Kaut arī eksperimenta iznākums tika parādīts, lai parādītu, ka gaisma gaisā pārvietojas ātrāk nekā ūdenī,[3] Duhems apgalvo, ka tas ir tālu no emisijas hipotēzes atspēkošanas:

patiesībā tas, ko eksperiments paziņo par iekrāsotu ar kļūdu, ir visa ierosinājumu grupa, ko pieņēmis Ņūtons, un pēc viņa Laplaps un Biots, tas ir, visa teorija, no kuras mēs varam secināt sakarību starp refrakcijas indeksu un gaismas ātrumu dažādos plašsaziņas līdzekļos. Nosodot šo sistēmu kopumā, pasludinot to par kļūdainu, eksperiments mums neliecina, kur ir kļūda. Vai pamata hipotēzē gaisma sastāv no šāviņiem, ko gaismas ķermeņi ar lielu ātrumu izmet? Vai tas ir kādā citā pieņēmumā par darbībām, kuras gaismas korpusi piedzīvo mediju dēļ, kuros tie pārvietojas? Par to mēs neko nezinām. Būtu grūti uzskatīt, kā šķiet Arago domāja, ka Foucault eksperiments vienreiz un uz visiem laikiem nosoda emisijas hipotēzi, ti,gaismas staru asimilācija ar lādiņu spietu. Ja fiziķi šim uzdevumam būtu piešķīruši zināmu vērtību, viņiem, bez šaubām, būtu izdevies uz šī pieņēmuma pamata izveidot optikas sistēmu, kas piekristu Foucault eksperimentam. ([1914] 1954, 187. lpp.)

No šī un līdzīgiem piemēriem Duhems izdarīja diezgan vispārīgu secinājumu, ka šādā veidā mūsu reakcija uz teorijas eksperimentālu vai novērojumu viltošanu vienmēr ir nepietiekami noteikta. Kad pasaule neattaisnojas no mūsu teorijā pamatotajām cerībām, mums no kaut kā jāatsakās, bet, tā kā neviena hipotēze nekad netiek pārbaudīta izolēti, neviens eksperiments nekad precīzi nepasaka, kura pārliecība ir, ka mums ir jāpārskata vai jāatsakās no kļūdainiem:

Rezumējot, fiziķis nekad nevar pakļaut atsevišķu hipotēzi eksperimentālam testam, bet tikai veselai hipotēžu grupai; kad eksperiments nepiekrīt viņa prognozēm, viņš uzzina, ka vismaz viena no hipotēzēm, kas veido šo grupu, ir nepieņemama un tā ir jāmaina; bet eksperimentā nav norādīts, kurš būtu jāmaina. ([1914] 1954, 187)

Dīvains, kas šeit identificēts, nav tikai lietainas dienas mīkla zinātnes filozofiem, bet gan metodoloģisks izaicinājums, kas pastāvīgi rodas pašas zinātniskās prakses laikā. Vienkārši nav taisnība, ka praktiskos nolūkos un konkrētos kontekstos mūsu pārliecības vienreizēja pārskatīšana, reaģējot uz neapmierinošiem pierādījumiem, vienmēr ir acīmredzami pareiza vai visdaudzsološākā, vai arī vienīgā vai pat vissaprātīgākā pieeja. Citējot klasisku piemēru, kad Ņūtona debess mehānika nespēja pareizi paredzēt Urāna orbītu, zinātnieki tolaik vienkārši neatteicās no teorijas, bet aizsargāja to no atspēkojuma, tā vietā apstrīdot fona pieņēmumu, ka Saules sistēmā bija tikai septiņas planētas. Neskatoties uz Ņūtona teorijas nepatiesību, šī stratēģija deva augļus:aprēķinot hipotētiskās astotās planētas atrašanās vietu, kas ietekmē Urāna orbītu, astronomi Adams un Leverjērs galu galā tika novirzīti Neptūns 1846. gadā. Bet pati stratēģija neizdevās, kad mēģināja izskaidrot perihelija progresu Merkura orbītā ar postulējot “Vulcan” - papildu planētas, kas atrodas starp dzīvsudrabu un sauli - eksistenci, un šī parādība pretosies apmierinošam skaidrojumam līdz Einšteina vispārējās relativitātes teorijas ienākšanai. Tāpēc šķiet, ka Duhems pamatoti ierosināja ne tikai to, ka hipotēzes ir jāpārbauda kā grupa vai kolekcija, bet arī tas, ka nekādā gadījumā nav iepriekš pieņemts secinājums, kurš no šādas kolekcijas locekļiem būtu jāatsakās vai jāpārskata, reaģējot uz neveiksmīgu empīrisks tests vai nepatiesa implicēšana. Patiešām,šis pats piemērs ilustrē to, kāpēc Duhema diezgan cerīgais aicinājums uz pašu zinātnieku “labo saprātu”, izlemjot, kad dotā hipotēze būtu jāatsakās, sola ļoti maz vai pat nelielu atvieglojumu no holistiskās nepietiekamības vispārējā stāvokļa.

Kā minēts iepriekš, Duhems uzskatīja, ka viņa aprakstītais nepietiekamais noteikšanas veids ir izaicinājums tikai teorētiskajai fizikai, taču sekojošā zinātnes filozofijas domāšana ir tendēta uz viedokli, ka aprakstītais nepatīkams Duhems attiecas uz teorētiskiem testiem visās zinātniskās izpētes jomās.. Mēs, piemēram, nevaram pārbaudīt hipotēzi par konkrēta gēna fenotipisko iedarbību, neparedzot virkni turpmāku uzskatu par to, kas ir gēni, kā tie darbojas, kā mēs tos varam identificēt, ko citi gēni dara utt. Un 20. gadsimta vidūGadsimtā WVO Quine apstiprinošu holismu un ar to saistītās bažas par nepietiekamu noteikšanu iekļaus īpaši ietekmīgā zināšanu pārskatā kopumā. Kā daļu no viņa slavenā (1951. gada) kritikas par plaši pieņemto atšķirību starp analītiskajām patiesībām (patiesas pēc definīcijas vai tikai loģikas vai valodas ziņā) no sintētiskajām patiesībām (patiesas, ņemot vērā dažus nosacītus faktus par to, kā pasaule ir), Kvīns tā vietā apgalvoja, ka visi uzskati, kas mums pieder noteiktā laikā, ir saistīti savstarpēji savienotā tīmeklī, kas mūsu maņu pieredzi piedzīvo tikai tā perifērijā:

Mūsu tā dēvēto zināšanu vai uzskatu kopums, sākot no ikdienišķākajiem ģeogrāfijas un vēstures jautājumiem līdz visnozīmīgākajiem atomu fizikas vai pat tīras matemātikas un loģikas likumiem, ir cilvēka radīts audums, kas ietekmē pieredzi tikai no malas. Vai, lai mainītu skaitli, totālā zinātne ir kā spēka lauks, kura robežnosacījumi ir pieredze. Pretruna ar pieredzi perifērijā, ja nepieciešams, pielāgojumi lauka interjerā. Bet kopējo lauku tiktāl nosaka tā robežnosacījumi, pieredze, ka ir daudz izvēles brīvības attiecībā uz to, kādus paziņojumus pārvērtēt, ņemot vērā jebkuru pretēju pieredzi. Neviena īpaša pieredze nav saistīta ar konkrētiem apgalvojumiem lauka interjerā, izņemot netieši, izmantojot līdzsvara apsvērumus, kas ietekmē lauku kopumā.(1951, 42–3)

Šīs vispārējās cilvēcisko zināšanu ainas sekas ir tādas, ka jebkura un visa mūsu pārliecība tiek pārbaudīta, salīdzinot ar pieredzi, tikai kā korporatīvu struktūru vai, kā Kīns dažreiz saka: “Empīriskās nozīmes vienība ir visa zinātne” (1951, 1. lpp.) 42). [4]Neatbilstība starp to, ko tīmeklis kopumā liek mums gaidīt, un maņu pieredzi, kuru mēs faktiski saņemam, mūsu uzskatus nedaudz pārskatīs, taču tas, kas mums būtu jāveic, lai atjaunotu tīmekli kopumā ar mūsu pieredzi, ir radikāli nepietiekami noteikts. pēc pašas pieredzes. Ja mēs uzskatām, ka Elmas ielā ir ķieģeļu mājas, ir pretrunā ar mūsu tiešās izpratnes pieredzi, mēs varētu pārskatīt savus uzskatus par mājām Elmo ielā, taču mēs tikpat labi varam mainīt arī savus uzskatus par ķieģeļu izskatu, vai par mūsu pašreizējo atrašanās vietu, vai arī par neskaitāmiem citiem uzskatiem, kas veido savstarpēji savienotu tīmekli, mēs pat varētu nolemt, ka mūsu pašreizējie maņu pārdzīvojumi ir vienkārši halucinācijas!Kvīns norādīja nevis uz to, ka kāds no šiem gadījumiem ir īpaši iespējams, reaģējot uz nepatīkamu pieredzi (patiešām viņa kontā svarīga daļa ir skaidrojums, kāpēc to nav), bet gan tas, ka tie vienlīdz labi kalpotu ticības tīklam kā viss saskaņā ar mūsu pieredzi. Un, ja uzskats, ka Elmas ielā ir ķieģeļu mājas, mums bija pietiekami svarīgs, uzstāja Kvīns, mums būs iespējams saglabāt to “nāc, kas var” (empīrisko pierādījumu veidā), veicot pietiekami radikālus pielāgojumus citur ticības tīmeklī. Principā Kvīns apgalvoja, ka, ņemot vērā nepatīkamo pieredzi, jāpārskata pat uzskati par loģiku, matemātiku vai mūsu terminu nozīmi; tas varētu šķist vilinošs risinājums noteiktām pastāvīgām grūtībām kvantu mehānikā, piemēram,noraidīt izslēgtā vidus klasiskās loģikas likumu (ļaujot fiziskām daļiņām gan būt, gan tām nav noteikto klasisko fizisko īpašību, piemēram, pozīciju vai impulsu noteiktā laikā). Vienīgais pārbaudījums, ko pārliecināja Kvīns, ir, vai tas iekļaujas saistītu pārliecību tīklā, kas labi atbilst mūsu pieredzei kopumā. Un tāpēc, ka tas atstāj jebkādu jebkādu ticību šim tīmeklim vismaz potenciāli pakļaujamu pārskatīšanai, pamatojoties uz mūsu pašreizējo jutekļu pieredzi vai empīriskajiem pierādījumiem, viņš uzsvēra, vienkārši nav tādu pārliecību, kas būtu analītiski sākotnēji domājamajā izpratnē par imūno pret pārskatīšanu. neatkarīgi no tā, kāda ir pasaule.

Kvīns, protams, atzina, ka daudzi no loģiski iespējamajiem veidiem, kā pārskatīt mūsu uzskatus, reaģējot uz nepatīkamu pieredzi, kas mums paliek atvērta, mūs uzskata par ad hoc, pilnīgi smieklīgiem vai vēl ļaunākiem. Viņš apgalvo (1955), ka mūsu reālās ticības tīkla pārskatīšana cenšas maksimizēt vienkāršības, pazīstamības, apjoma un auglības teorētiskos “tikumus”, kā arī atbilstību pieredzei, un citur liek domāt, ka parasti mēs cenšamies atrisināt konfliktus starp Mūsu uzskatu un jutekliskās pieredzes tīmeklis saskaņā ar “konservatīvisma” principu, tas ir, veicot vismazāko iespējamo izmaiņu skaitu ar vismazāk centrālajiem uzskatiem, ar kuriem pietiks, lai tīmekli savienotu ar pieredzi. Tas ir,Kvīns atzina, ka, saskaroties ar nepatīkamu pieredzi, mēs parasti nezaudējam lēmumu izlemt, kuru no mūsu uzskatiem pārskatīt, reaģējot uz to, bet viņš apgalvoja, ka tas vienkārši tāpēc, ka mēs esam stingri noskaņoti kā pamata psiholoģijas jautājums, lai dotu priekšroku jebkurai pārskatīšanai. prasa vismazāko pastāvošā uzskatu tīkla sakropļošanu un / vai maksimāli palielina tikumības, kuras viņš pēc būtības skaidri atzīst par pragmatiskām. Patiešām, šķiet, ka, pēc Kvinas domām, pats uzskats, ka ticība ir centrālāka vai perifērāka, vai mazāks vai lielāks “tuvums” pieredzes izjūtai, būtu jāizsaka vienkārši kā mērs mūsu gatavībai to pārskatīt, reaģējot uz nepatīkamu pieredzi.. Tas ir,šķiet, ka tas, ko nozīmē, ka viena pārliecība atrodas “tuvāk” tīmekļa sensoro perifērijai nekā cita, ir tikai tas, ka mēs, visticamāk, pārskata pirmo, nevis otro, ja, to darot, mēs varētu Web veselums, kas savādāk sagādā nepatīkamu sajūtu pieredzi. Tādējādi Kvīns uzskatīja, ka tradicionālā atšķirība starp analītisko un sintētisko uzskatu ir vienkārši psiholoģiskā nepārtrauktības galapunktu reģistrēšana, sakārtojot mūsu uzskatus pēc viegluma un varbūtības, ar kādu mēs esam gatavi tos pārskatīt, lai tīmekli kopumā savienotu ar mūsu jēgu pieredze. Kvīns uzskatīja, ka tradicionālā atšķirība starp analītisko un sintētisko pārliecību ir vienkārši psiholoģiskā nepārtrauktības galu reģistrēšana, sakārtojot mūsu uzskatus pēc viegluma un iespējamības, ar kādu mēs esam gatavi tos pārskatīt, lai tīmekli kopumā saskaņotu ar mūsu sajūtu pieredzi. Kvīns uzskatīja, ka tradicionālā atšķirība starp analītiskajiem un sintētiskajiem uzskatiem ir vienkārši psiholoģiskā nepārtrauktības galu reģistrēšana, sakārtojot mūsu uzskatus pēc viegluma un iespējamības, ar kādu mēs esam gatavi tos pārskatīt, lai tīmekli kopumā saskaņotu ar mūsu sajūtu pieredzi.

2.2. Zinātnes racionalitātes izaicināšana

Varbūt nav pārsteidzoši, ka šāda holistiska nepietiekama noteikšana bieži tiek uzskatīta par draudu zinātniskā uzņēmuma pamata racionalitātei. Apgalvojums, ka tikai ar empīriskiem pierādījumiem mazina mūsu reakciju uz neveiksmīgām prognozēm vai negodprātīgu pieredzi, pat varētu šķist, ka tas patiesi mudina uz ierosinājumu, ka tas, kas sistemātiski sāk pārkāpumu, lai turpinātu darbu, izceļot tikai vienu vai dažus kandidātu atbildes uz neapmierinošiem pierādījumiem, ir (pat ja tas ir “pragmatisks”), kaut kas iracionāls vai vismazracionāls raksturs. Imre Lakatos un Paul Feyerabend katrs ierosināja, ka nepietiekamas definīcijas dēļ atšķirība starp empīriski veiksmīgām un neveiksmīgām teorijām vai pētniecības programmām lielā mērā ir atkarīga no talanta, radošuma, apņēmības un resursu atšķirības tiem, kas tos atbalsta. Un vismaz kopš Tomasa Kuhna ietekmīgā darba viedokļa viens svarīgs domāšanas virziens par zinātni ir uzskatījis, ka galu galā pašu zinātnieku sociālās un politiskās intereses (pietiekami plašā nozīmē) kalpo, lai noteiktu viņu reakciju uz neapmierinošiem pierādījumiem, un tāpēc jebkura zinātnieka vai zinātniskās kopienas turpmākās empīriskās, metodiskās un citas saistības. Marija Hesē norāda, ka Kvinas nepietiekamā noteikšana parādīja, kādēļ noteiktiem “neloģiskiem” un “extra-empīriskiem” apsvērumiem ir jāpiedalās teorijas izvēlē, un apgalvo, ka “tas ir tikai īss solis no šīs zinātnes filozofijas līdz ierosinājumam, ka šādiem kritērijiem, kurus var uzskatīt par atšķirīgiem dažādām grupām un dažādos periodos, vajadzētu būt izskaidrojamiem ar sociāliem, nevis loģiskiem faktoriem”(1980, 33). Un, iespējams, spilgtākie mūsdienu domāšanas pārņēmēji ir zinātnisko zināšanu (SSK) kustības socioloģijas un feministiskās zinātnes pētnieki, kas apgalvo, ka parasti tas ir karjeras intereses, politiskās piederības, intelektuālās uzticības, dzimumu aizspriedumi, un / vai varas un ietekmes iegūšana no zinātnieku puses, kuriem ir izšķiroša vai pat izšķiroša loma, precīzi nosakot, kuri uzskati tiek pamesti vai saglabāti, reaģējot uz pretrunīgiem pierādījumiem. Kopīgā strīdīgā shēma ir tāda, kurā holistiskā nepietiekamā noteikšana nodrošina to, ka ar pierādījumiem vien nevar veikt vienotu reakciju uz šādiem pretrunīgiem pierādījumiem, tāpēc šī darba veikšanai ir jānotiek kaut kam citam, kā arī zinātnisko zināšanu sociologiem, feministu kritiķiem. zinātnes,un citiem interesēm balstītiem zinātnes teorētiķiem katram ir savi iecienītie ieteikumi.

Taisnīgi svinētā diskusijā Lerijs Laudāns (1990) apgalvo, ka šādas nepietiekamas ietekmes nozīme ir ļoti pārspīlēta. Nenoteiktībai faktiski ir daudz dažādu priekšrocību, viņš uzstāj, atkarībā no tā, kas tieši tiek apgalvots par raksturu, pieejamību un (pats svarīgākais) dažādu konkurējošo hipotēžu racionālu aizstājamību vai veidiem, kā pārskatīt mūsu uzskatus, ka pierādījumi it kā ļauj mums pieņemt. Laudan lietderīgi izšķir vairākas atšķirīgas dimensijas, pēc kurām apgalvojumi par nepietiekamu noteikšanu atšķiras pēc stipruma, un viņš turpina uzstāt, ka tie, kuri disertācijai piešķir dramatisku nozīmi, ka mūsu zinātniskās teorijas ir nepietiekami novērtētas ar pierādījumiem, vienmēr aizstāv tikai šīs tēzes vājākās versijas.,kamēr viņi no daudz spēcīgākajām versijām izdara drausmīgas sekas un šokējošu morāli par zinātniskā uzņēmuma raksturu un statusu. Viņš, piemēram, ierosina Quine slaveno apgalvojumu, ka jebkura hipotēze var tikt saglabāta “nāc, kas var”, iespējams, var aizstāvēt vienkārši kā aprakstu tam, ko cilvēkiem ir psiholoģiski iespējams darīt, bet Laudan uzstāj, ka šādā veidā tiek izstrādāta tēze tas vienkārši nav saistīts ar interesantām vai nozīmīgām sekām epistemoloģijai - zināšanu izpētei. Stingrā darba versija šajā dimensijā tā vietā apgalvo, ka vienmēr ir normatīvi vai racionāli pamatoti saglabāt jebkādu hipotēzi, ņemot vērā jebkādus pierādījumus, bet šī pēdējā, spēcīgākā apgalvojuma versija, pēc Laudan ierosinājuma, ir tāda, par kuru nav pārliecinoša. jebkad tiek piedāvāti pierādījumi vai argumenti. Vispārīgāk runājot, viņš uzstāj, ka nepietiekamas definīcijas argumenti ieslēdzas tā, ka visas loģiski iespējamās atbildes uz pierādījumiem tiek uzskatītas par vienlīdz pamatotām vai racionāli attaisnojamām. Piemēram, Laudan ierosina, ka mēs varam pamatoti secināt, ka deduktīvās loģikas resursi ir nepietiekami, lai izdalītu tikai vienu pieņemamu atbildi uz neapliecinošiem pierādījumiem, bet ne ar to, ka deduktīvā loģika, kā arī zinātniskajā kontekstā parasti izmantojamie laba pamatojuma amplitūdas principi ir nepietiekami tā darīt. Tāpat nepietiekamas definīcijas aizstāvji varētu apgalvot neatbilstību, apgalvojot, ka jebkurai teorijai vai uzskatu tīklam ir vismaz viena alternatīva, kuru var arī saskaņot ar pieejamajiem pierādījumiem,vai spēcīgāks egalitārs apgalvojums, ka visus jebkuras teorijas pretrunas var vienlīdz labi saskaņot ar pieejamajiem pierādījumiem. Un pats apgalvojums par šādu “samierināšanu” maskē plašu alternatīvu iespēju klāstu: ka mūsu teorijas var loģiski padarīt saderīgas ar jebkādu daudzumu neapmierinošu pierādījumu (iespējams, vienkārši izmantojot jebkādu prasību (pretenziju) noņemšanu, ar kurām ir pierādījumi. konfliktā), ka jebkura teorija var tikt pārformulēta vai pārskatīta, lai ietvertu jebkādus iepriekš apstiprinošus pierādījumus, vai arī, lai izskaidrotu iepriekš neapmierinošus pierādījumus, vai ka jebkura teorija var tikt empīriski tik labi atbalstīta, izmantojot jebkādu pierādījumu vākšanu kā jebkura cita teorija. Un visos šajos aspektos Laudan apgalvo:partizāni ir aizstāvējuši tikai vājākās nepietiekamās noteikšanas formas, vienlaikus atrodot savas turpmākās pretenzijas un zinātniskā uzņēmuma koncepcijas uz versijām, kas ir daudz spēcīgākas par tām, kuras viņi ir paspējuši aizstāvēt vai pat mēģinājuši aizstāvēt.

Laudanam noteikti ir taisnība, lai atšķirtu šīs dažādās holistiskās nepietiekamās noteikšanas versijas, un viņam ir arī taisnība, ka daudzi domātāji, ar kuriem viņš sastopas, ir guvuši lielu morāli attiecībā uz zinātnisko uzņēmumu no daudz spēcīgākajām nepietiekamas novērtēšanas versijām, nekā viņi spēj aizstāvēt, bet pamata situācija ir nedaudz sarežģītāka, nekā viņš ierosina. Laudan visaptverošais apgalvojums ir tāds, ka holistiskās nepietiekamās pārliecības čempioni parāda tikai to, ka loģiski (vai pat tikai psiholoģiski iespējams) ir iespējams sniegt ļoti dažādas atbildes uz neapmierinošiem pierādījumiem, nevis ka tās visas ir racionāli pamatotas vai vienlīdz labi pamatotas ar pierādījumiem. Bet viņa tiešā pievilcība tālākiem epistemijas resursiem, piemēram, pārliecības pārskatīšanas plaša mēroga principiem, kuriem it kā vajadzētu palīdzēt sašaurināt tikai loģiskās iespējas līdz pamatotiem vai racionāli pamatotiem, pati par sevi ir problemātiska, vismaz kā daļa no jebkura mēģinājuma atbildēt uz Kvinu. Tas ir tāpēc, ka Quine holistiskajā zināšanu attēlā šādi papildu amplitūdas principi, kas regulē likumīgas pārliecības pārskatīšanu, protams, paši par sevi ir vienkārši daļa no mūsu uzskatu tīkla, un tāpēc tos var pārskatīt, reaģējot arī uz negribīgu pieredzi, un tas tiešām ir taisnība pat deduktīvās loģikas principiem un (izrietošajam) pieprasījumam pēc īpašām loģiskās konsekvences formām starp pašām tīmekļa daļām!Tātad, lai arī ir taisnība, ka šobrīd plaši izmantotie principi neatstāj loģiski vai pat psiholoģiski iespējamas atbildes uz pierādījumiem, kas mums ir pieejami (vai ļauj mums saglabāt jebkādu hipotēzi “nāc, kas var”), mēs turpinām ievērot šos ļoti principi, nevis gatavība pārskatīt ticības tīmekli, lai no tiem atteiktos, ir daļa no parādības, kurai Kvīns izmanto nepietiekamu apņēmību, lai pievērstu mūsu uzmanību, un tos nevar uzskatīt par pašsaprotamiem, neuzsākot jautājumu. Citiem vārdiem sakot, Kvīns ne tikai ignorē turpmākos principus, kas darbojas, lai nodrošinātu, ka ticības tīkls tiek pārskatīts vienā, nevis citādā veidā,bet no viņa konta izriet, ka šādi principi paši ir tīmekļa sastāvdaļa un tāpēc ir jāpārskata mūsu centienos panākt, lai pārliecību tīkls tiktu saskaņots (izmantojot no tā izrietošā tīmekļa paša apgaismojumu) ar sensoro pieredzi. Šī atzīšana skaidri parāda, kāpēc būs ārkārtīgi grūti pateikt, kā pāreja uz alternatīvu ticības tīklu (ar alternatīviem ticības rediģēšanas alternatīvajiem vai pat deduktīvajiem principiem) būtu vai pat būtu jānovērtē pēc tā racionālas pamatotības - katra ierosinātā pārskatīšana būs maksimāli iespējama racionāli, ņemot vērā principus, tā pati sankcijas. Šī atzīšana skaidri parāda, kāpēc būs ārkārtīgi grūti pateikt, kā pāreja uz alternatīvu ticības tīklu (ar alternatīviem ticības rediģēšanas alternatīvajiem vai pat deduktīvajiem principiem) būtu vai pat būtu jānovērtē pēc tā racionālas pamatotības - katra ierosinātā pārskatīšana būs maksimāli iespējama racionāli, ņemot vērā principus, tā pati sankcijas. Šī atzīšana skaidri parāda, kāpēc būs ārkārtīgi grūti pateikt, kā pāreja uz alternatīvu ticības tīklu (ar alternatīviem ticības rediģēšanas alternatīvajiem vai pat deduktīvajiem principiem) būtu vai pat būtu jānovērtē pēc tā racionālas pamatotības - katra ierosinātā pārskatīšana būs maksimāli iespējama racionāli, ņemot vērā principus, tā pati sankcijas.[5] Protams, mēs varam pamatoti apgalvot, ka daudzi kandidātu labojumi pārkāptu mūsu pašlaik pieņemtos amplitūdas principus par racionālas ticības pārskatīšanu, taču tas, ka mēs dodam priekšroku tiem, nevis alternatīvām, ir viņu pozīcijas jautājums esošajā ticības tīklā, kuru mēs uzskatām. esam mantojuši un to lomu, kāda viņiem pašiem ir, vadot labojumus, kurus mēs tiecamies veikt šajā tīmeklī, ņemot vērā pašreizējo pieredzi.

Tādējādi, ja mēs pieņemam Kvina vispārējo zināšanu ainu, kļūst diezgan grūti norobežot normatīvos no aprakstošajiem jautājumiem vai jautājumus par cilvēku ticības revīzijas psiholoģiju no jautājumiem par šādu pārskatījumu pamatotību vai racionālu attaisnojamību. Daļēji šī iemesla dēļ Kvīns slaveni norāda (1969, 82; sk. Arī 75. – 76. Lpp.), Ka pati epistemoloģija “ietilpst psiholoģijas un līdz ar to arī dabaszinātņu nodaļā”: jēga nav tā, ka epistemoloģijai vajadzētu vienkārši jāatsakās par labu psiholoģijai, bet tā vietā galu galā nav nekādas iespējas jēgpilnu atšķirību starp abiem. (Džeimss Vudvards, komentējot iepriekšējo šī ieraksta projektu,norādīja, ka tas apgrūtina Quinean nepietiekamās ietekmes nozīmīguma novērtēšanu, ņemot vērā Laudan sūdzību, vai pat zināt šīs rīcības noteikumus, taču svarīgā veidā šī grūtība bija Quine norādīta visā garumā!) Quine apgalvo, ka “[e] cilvēkam tiek dots zinātniskais mantojums, kā arī ilgstoša maņu stimulācijas aizsprosts; un apsvērumi, kas viņu virza, izliekot zinātnisko mantojumu, lai tas atbilstu viņa pastāvīgajiem maņu pamudinājumiem, kur tas ir racionāli, pragmatiski”(1951, 46), taču šiem“pragmatiskajiem”apsvērumiem vai principiem ir nozīme tikai viena no daudzajiem iespējamajiem labojumiem izvēlēšanā. Pārliecības tīkla izpratne, reaģējot uz nepatīkamu pieredzi, nav pretstatā tiem pašiem principiem, kuriem ir racionāls vai epistemisks pamatojums. Tā kā tas nav pretrunā ar patiesības meklēšanu un pat nav tās taisnīgums, mūsu centieni padarīt mūsu uzskatus maksimāli reaģējošus uz pierādījumiem, Kvīns uzstāj, pārskatot mūsu uzskatus saskaņā ar šādiem pragmatiskiem principiem “apakšā, kas ir pierādījumi” (1955, 251). Neatkarīgi no tā, vai galu galā var aizstāvēt šo izteikti naturālistisko epistemoloģijas koncepciju, Laudanam ir maldinoši domāt, ka nepietiekamas definīcijas tēze kļūst triviāla vai acīmredzami nenozīmīga brīdī, kad mēs izpētām racionālu aizstāvējamību, nevis tikai loģisku vai psiholoģisku alternatīvu pārskatīšanas iespēju. uz holistu ticības tīmekli.kas ir pierādījumi”(1955, 251). Neatkarīgi no tā, vai galu galā var aizstāvēt šo izteikti naturālistisko epistemoloģijas koncepciju, Laudanam ir maldinoši domāt, ka nepietiekamas definīcijas tēze kļūst triviāla vai acīmredzami nenozīmīga brīdī, kad mēs izpētām racionālu aizstāvējamību, nevis tikai loģisku vai psiholoģisku alternatīvu pārskatīšanas iespēju. uz holistu ticības tīmekli.kas ir pierādījumi”(1955, 251). Neatkarīgi no tā, vai galu galā var aizstāvēt šo izteikti naturālistisko epistemoloģijas koncepciju, Laudanam ir maldinoši domāt, ka nepietiekamas definīcijas tēze kļūst triviāla vai acīmredzami nenozīmīga brīdī, kad mēs izpētām racionālu aizstāvējamību, nevis tikai loģisku vai psiholoģisku alternatīvu pārskatīšanas iespēju. uz holistu ticības tīmekli.

Faktiski starp šo nepilnību Laudan slavenajā diskusijā ir būtiska saikne ar zinātnes atziņu sociologu, feministu epistemologu un citu holistiskās nepietiekamas noteikšanas vokālo čempionu tēzes par nepietiekamu novērtēšanu. Saskaroties ar citu plašāku standartu vai principu piesaukšanu, kas it kā izslēdz dažas atbildes uz nesamierināšanos kā iracionālu vai nepamatotu, šie domātāji parasti atbild, uzstājot, ka šādus papildu standartus vai principus (vai varbūt to piemērošanu konkrētos gadījumos) pieņem pati. nepietiekami noteikts, vēsturiski kontingents un / vai pakļauts notiekošajām sociālajām sarunām. Šī iemesla dēļ viņi ierosina:šādi aicinājumi (un viņu panākumi vai neveiksmes pārliecināt konkrētās kopienas locekļus) būtu izskaidrojami ar atsaucēm uz tām pašām plaši sociālajām un politiskajām interesēm, kuras, pēc viņu domām, ir teorijas izvēles un pārliecības pārmaiņu pamatā zinātnē (sk. piem., Šapēns un Šafers, 1982). Abos gadījumos mūsu reakciju uz nepatīkamiem pierādījumiem vai neveiksmīgu pareģošanu nozīmīgā veidā ierobežo iepriekš pastāvošā uzskatu tīkla iezīmes, bet Kvinam šo ierobežojumu pastāvīgo spēku galu galā nosaka cilvēka psiholoģijas pamatprincipi (piemēram, mēs dodam priekšroku minimālai Web sakropļošanai vai vienkāršības, auglīguma utt. pragmatiskajiem tikumiem),turpretī interešu zinātnes teorētiķiem šādu ierobežojumu pastāvīgo spēku ierobežo tikai notiekošais sarunu nolīgums starp zinātnieku kopienām, kas tos ievēro.

Tā kā šis pēdējais pretstats skaidri parāda, Laudanas kritikas par Kvinu ierobežoto atzīšana un tas, ka mēs nevaram noraidīt holistisko nepietiekamību ar jebkādu tiešu pievēršanos amplitivējošiem labas argumentācijas principiem, pats par sevi neko neliecina par turpmāko pozitīvo apgalvojumu par ticības pārskatīšanu izvirzīto. pēc interesēm balstīti zinātnes teorētiķi. Pat vienkārši piekrītot šai teorijas izvēles vai pārliecības rediģēšanai zinātnē, pierādījumi to patiesībā mazina tikai tādā veidā, kā ieteica Duhems un / vai Kīns, un pilnīgi atklāts, vai tā vietā ir pašu zinātnieku (pietiekami plašās) sociālās vai politiskās intereses turpmākais darbs, izceļot īpašos uzskatus vai atbildes uz nepatiesu pierādījumu viltošanu, ko kāds konkrēts zinātnieks vai zinātniskā sabiedrība faktiski pieņems vai uzskatīs par pārliecinošu. Pat daudzi no tiem zinātnes filozofiem, kuri ir visspēcīgāk pārliecināti par dažādu nepietiekamas noteikšanas formu vispārējo nozīmi, joprojām ir dziļi skeptiski noskaņoti attiecībā uz šo pēdējo tēzi un pilnībā nepārliecina empīriskos pierādījumus, kas tiek piedāvāti tās atbalstam (parasti atsevišķu zinātnes vēstures epizožu gadījumu izpēte).

3. Kontrastīva nepietiekama noteikšana, empīriski ekvivalenti un neizpratnes alternatīvas

3.1. Kontrastīvā nepietiekamība: Atpakaļ uz Duhemu

Lai arī tā ir arī nepietiekamas noteikšanas forma, tas, ko mēs iepriekš aprakstījām 1. sadaļā kā kontrastējoša nepietiekama noteikšana, izvirza principiāli atšķirīgus jautājumus no holistiskās daudzveidības, kas apskatīta 2. sadaļā (Bonk 2008 ir daudzu šo jautājumu grāmatas garums). Tas skaidri redzams Duhema oriģinālajos rakstos par tā saucamajiem kritiskajiem eksperimentiem, kur viņš cenšas parādīt, ka pat tad, ja mēs skaidri pārtraucam bažas par holistisko nepietiekamību, kontrastējošā dažādība joprojām ir šķērslis mūsu patiesības atklāšanai teorētiskajā zinātnē:

Bet uz brīdi atzīsim, ka katrā no šīm sistēmām [attiecībā uz gaismas raksturu] viss ir nepieciešams pēc stingras loģikas, izņemot vienu hipotēzi; līdz ar to atzīsim, ka fakti, nosodot vienu no abām sistēmām, vienreiz un uz visiem laikiem nosoda vienīgo šaubīgo pieņēmumu. Vai no tā izriet, ka “izšķirošajā eksperimentā” mēs varam atrast neapgāžamu procedūru, kā pārveidot vienu no divām mūsu priekšā esošajām hipotēzēm pierādītā patiesībā? Starp divām pretrunīgām ģeometrijas teorēmām nav vietas trešajam spriedumam; ja viens ir nepatiess, otrs noteikti ir patiess. Vai divas hipotēzes fizikā kādreiz veido tik stingru dilemmu? Vai mēs kādreiz uzdrošināsimies apgalvot, ka nav iedomājama cita hipotēze? Gaisma var būt šāviņu spiets,vai arī tā var būt vibrācijas kustība, kuras viļņi izplatās vidē; vai vispār ir aizliegts būt kaut kam citam? ([1914] 1954, 189)

Kontrastīvā nepietiekamā līmeņa noteikšana ir tā saucamā, jo tā apšauba pierādījumu spēju apstiprināt jebkuru izvirzīto hipotēzi pret alternatīvām, un šajā sakarā diskusijas centrālais punkts (tikpat bieži tiek uzskatīts par “nepietiekamas noteikšanas problēmu”) attiecas uz domājamo alternatīvu raksturu.. Protams, abas problēmas nav pilnībā atdalītas, jo mums ir jāapsver iespējamas ticību tīkla iespējamās modifikācijas kā alternatīvas teorijas vai teorētiskas “sistēmas”, starp kurām empīriskie pierādījumi vien nav spējīgi izlemt. Bet mēs jau redzējām, ka nav jādomā par alternatīvām atbildēm uz nepatīkamu pieredzi kā konkurējošām teorētiskām alternatīvām, lai novērtētu holistiskā izaicinājuma raksturu,un mēs redzēsim, ka, lai novērtētu diezgan atšķirīgo problēmu, kuru pieejamie pierādījumi varētu atbalstīt vairāk nekā vienu teorētisko alternatīvu, nav jāietver neviena holistiska apstiprinājuma versija. Varbūt visnoderīgāk ir domāt par holistisku nepietiekamu noteikšanu, sākot ar konkrētu teoriju vai pārliecību kopumu un apgalvojot, ka šo pārliecību pārskatīšana, reaģējot uz jauniem pierādījumiem, var būt nepietiekami novērtēta, savukārt kontrastējošā nepietiekama noteikšana sākas ar dotu pierādījumu kopumu un apgalvo, ka tieši šie pierādījumi var pamatot vairāk nekā vienu teoriju. Daļa no tā, kas ir veicinājis šo divu problēmu sajaukšanos, ir holistiski priekšnoteikumi tiem, kas tos sākotnēji darīja slavenus. Galu galā, pēc Kvina domām, mēs vienkārši pārskatām ticības tīmekli, reaģējot uz nepatīkamu pieredzi,un tāpēc ierosinājums, ka, reaģējot uz jebkuru konkrētu pierādījumu, ir pieejams vairākkārtējs pieejamais tīmekļa labojums, tas ir apgalvojums, ka patiesībā ir daudz dažādu “teoriju” (ti, kandidātu uzskatu tīkli), kurus vienlīdz labi atbalsta arī jebkura dotais datu kopums.[6]Bet, ja mēs atsakāmies no šādiem ekstrēmiem holistiskiem uzskatiem par pierādījumiem, nozīmi un / vai apstiprināšanu, abām problēmām ir ļoti atšķirīga identitāte ar ļoti atšķirīgiem apsvērumiem par labu to uztveršanai nopietni, ļoti atšķirīgām sekām un ļoti atšķirīgiem kandidātu risinājumiem. Piemēram, ievērojiet, ka pat tad, ja mēs kaut kā zinātu, ka neviens cits hipotēze par konkrētu tēmu nav pietiekami apstiprināts ar konkrētu datu kopumu, tas mums nepasakīs, kur vainot vai kuru no mūsu uzskatiem atmest, ja atlikušās hipotēzes savienojumā ar citiem vēlāk noveda pie neveiksmīgas empīriskas prognozes. Un kā Duhems ierosina iepriekš, pat ja mēs domājam, ka kaut kā precīzi zinājām, kuru no mūsu hipotēzēm varam vainot, reaģējot uz neveiksmīgu empīrisku prognozi,tas mums nepalīdzētu izlemt, vai ir vai nav citas hipotēzes, kuras tikpat labi apstiprina arī mūsu rīcībā esošie dati.

Viens veids, kā saprast, kāpēc ne, ir apsvērt analoģiju, ko dažkārt izmantojuši pretstatītā nepietiekamā līmeņa čempioni, lai pamatotu viņu lietu. Ja ņemam vērā jebkuru ierobežotu datu punktu grupu, elementārs pierādījums atklāj, ka pastāv bezgalīgs skaits atšķirīgu matemātisko funkciju, kas apraksta dažādas līknes, kuras šķērsos visas tās. Pievienojot papildu datus savam sākotnējam komplektam, mēs galīgi atcelsim funkcijas, kas apraksta līknes, kuras vairs neaptver visus datu punktus jaunajā, lielākajā komplektā, bet neatkarīgi no tā, cik daudz datu mēs uzkrājam, pierādījums garantē, ka vienmēr būs atlikušais bezgalīgais funkciju skaits, kas nosaka līknes, iekļaujot visus datu punktus jaunajā komplektā, un kuras tāpēc šķiet vienlīdz labi pamatotas ar empīriskiem pierādījumiem. Neviens ierobežots datu daudzums nekad nespēs sašaurināt iespējas tikai līdz vienai funkcijai vai arī jebkuram ierobežotam kandidātu funkciju skaitam, no kura, iespējams, tika izveidots datu punktu sadalījums. Katrs mūsu iegūtais jaunais datu punkts novērš bezgalīgu skaitu līkņu, kas iepriekš atbilst visiem datiem (tāpēc problēma šeit nav holista izaicinājums, ka mēs nezinām, no kādiem uzskatiem jāatsakās, reaģējot uz neveiksmīgām prognozēm vai neapliecinošiem pierādījumiem), bet arī atstāj bezgalīgu skaitu strīdu. Katrs mūsu iegūtais jaunais datu punkts novērš bezgalīgu skaitu līkņu, kas iepriekš atbilst visiem datiem (tāpēc problēma šeit nav holista izaicinājums, ka mēs nezinām, no kādiem uzskatiem jāatsakās, reaģējot uz neveiksmīgām prognozēm vai neapliecinošiem pierādījumiem), bet arī atstāj bezgalīgu skaitu strīdu. Katrs mūsu iegūtais jaunais datu punkts novērš bezgalīgu skaitu līkņu, kas iepriekš atbilst visiem datiem (tāpēc problēma šeit nav holista izaicinājums, ka mēs nezinām, no kādiem uzskatiem jāatsakās, reaģējot uz neveiksmīgām prognozēm vai neapliecinošiem pierādījumiem), bet arī atstāj bezgalīgu skaitu strīdu.

3.2. Empīriski līdzvērtīgas teorijas

Protams, fundamentālo zinātnisko hipotēžu ģenerēšanai un pārbaudei reti vai vienmēr ir jāatrod datu punktu kolekcijai atbilstošas līknes, tāpēc nekas tieši no šīs matemātiskās analoģijas neizriet no kontrastaino nepietiekamības nozīmes lielākajā daļā zinātnisko kontekstu. Bet Bas van Fraassen ir piedāvājis ārkārtīgi ietekmīgu argumentu līniju, kuras mērķis ir parādīt, ka šāda pretrunīga nepietiekama definīcija rada nopietnas bažas par zinātnisko teorētiku kopumā. Zinātniskajā tēlā (1980) van Frāsens izmanto tagad klasisko piemēru, lai parādītu iespēju, ka pat mūsu labākajām zinātniskajām teorijām varētu būt empīriski ekvivalenti: tas ir, alternatīvas teorijas, kas izdara tās pašas empīriskās prognozes un kuras tāpēc nevar būt labākas vai labākas. sliktāk pamatots ar visiem iespējamiem pierādījumiem. Apsveriet Ņūtona kosmoloģiju,ar saviem kustības un gravitācijas pievilcības likumiem. Kā pats Ņūtons saprata, van Frānsens norāda, tieši tādas pašas prognozes sniedz teorija neatkarīgi no tā, vai mēs pieņemam, ka viss Visums atrodas miera stāvoklī, vai arī pieņemsim, ka tā pārvietojas ar zināmu nemainīgu ātrumu jebkurā dotajā virzienā: no mūsu stāvokļa tajā, mums nav iespēju atklāt pastāvīgu, absolūtu Visuma kustību kopumā. Tādējādi van Frāsens apgalvo, ka šeit mēs saskaramies ar empīriski līdzvērtīgām zinātniskām teorijām: Ņūtona mehānika un gravitācija ir saistīta vai nu ar pamatpieņēmumu, ka Visums atrodas absolūtā miera stāvoklī (kā ticēja pats Ņūtons), vai arī ar kādu no bezgalīgi daudzveidīgajām alternatīvām. pieņēmumi par nemainīgu ātrumu, ar kādu Visums pārvietojas noteiktā virzienā. Visas šīs teorijas sniedz tikai vienas un tās pašas empīriskās prognozes, tāpēc nekādi pierādījumi nekad neļaus mums izlemt starp tām empīrisku apsvērumu dēļ.[7]

Van Fraassens plaši (kaut arī kļūdaini) tiek uzskatīts par uzskatu, ka šādiem empīriskiem ekvivalentiem balstīta kontrastatīvas nepietiekamas noteikšanas iespēja prasa, lai mēs ierobežotu savas epistemiskās ambīcijas attiecībā uz pašu zinātnisko uzņēmumu. Viņa konstruktīvais empīrisms norāda, ka zinātnes mērķis nav atrast patiesas teorijas, bet tikai empīriski adekvātas teorijas: tas ir, teorijas, kuru apgalvojumi par novērojamām parādībām ir patiesi. Tā kā teorijas empīrisko piemērotību neapdraud tas, ka pastāv vēl viena tai empīriski līdzvērtīga, šī mērķa sasniegšanai nav jābaidās no šādu empīrisku ekvivalentu iespējas. Atbildotdaudzi kritiķi ir ierosinājuši, ka van Frāsens nesniedz iemeslu ierobežot pārliecību par empīrisko pietiekamību, ko nevar arī izmantot, lai apgalvotu, ka jāpārtrauc mūsu pārliecība par mūsu labāko pašreizējo teoriju turpmāko empīrisko piemērotību: protams, mūsu labākajām teorijām varētu būt empīriski ekvivalenti., taču var būt arī teorijas, kuras līdz šim labi atbalsta visi pierādījumi, kas līdz šim ir atšķirīgi, prognozējot par novērojamiem gadījumiem turpmākajos gadījumos, kas vēl nav pārbaudīti. Šim izaicinājumam, šķiet, pietrūkst Van Fraassena epistemiskā brīvprātības jēgas: viņa apgalvojums ir tāds, ka mums jātic ne vairāk, bet arī ne mazāk, kā mums ir nepieciešams, lai saprastu un pilnībā izmantotu mūsu zinātniskās teorijas un apņemšanos ievērot empīrisko pietiekamību. mūsu teorijas, viņš ierosina, ir vismazākais, no kā mēs varam atbrīvoties šajā sakarā. Protams, tā ir taisnība, ka mēs esam pakļauti zināmam epistemiskam riskam ticēt pat pilnīgai mūsu pašreizējo teoriju empīriskajai pietiekamībai, taču risks ir ievērojami mazāks nekā tas, ko mēs pieņemam, ticot viņu patiesībai, tas ir minimums, kas mums pilnībā jāuzņemas Mūsu zinātniskā darba augļu priekšrocība ir, un viņš, slavenā kārtā, norāda: “tas nav epistemisks princips, ka tikpat labi varētu pakārt aitu kā jēru” (1980, 72).

Ietekmīgā diskusijā Lerijs Laudāns un Jarrets Leplins (1991) apgalvo, ka zinātnes filozofi ir ieguldījuši pat vienkāršu iespēju, ka mūsu teorijām varētu būt empīriski ekvivalenti ar pārāk lielu epistemisko nozīmi. Neskatoties uz popularitāti pieņēmumā, ka katrai teorijai ir empīriski līdzvērtīgi konkurenti, viņi apgalvo, lai to pieveiktu, pietiek ar vairākām pazīstamām un samērā pretrunīgi vērtētām epistemoloģiskām tēzēm kopā. Tā kā novērojamā robežas mainās, kad mēs izstrādājam jaunas eksperimentālās metodes un instrumentus, jo vienmēr ir nepieciešami papildu pieņēmumi, lai no teorijas iegūtu empīriskas sekas (sal. Apstiprinošo holismu, iepriekš), un tāpēc, ka šie palīgpieņēmumi paši tiek mainīti. laiks,Laudāns un Leplins secina, ka vienkārši nav garantijas, ka visas divas teorijas, kuras noteiktā laikā tiek uzskatītas par empīriski līdzvērtīgām, paliks tādas, kādas ir mūsu zināšanām. Attiecīgi jebkurš empīriskās ekvivalences vērtējums ir gan neizpildāms, gan saistīts ar noteiktu zinātnes stāvokli. Tātad, pat ja divas teorijas noteiktā laikā ir empīriski līdzvērtīgas, tas negarantē, ka tās tādas arī paliks, un līdz ar to nav pamata vispārējam pesimismam par mūsu spēju atšķirt teorijas, kuras empīriski ir līdzvērtīgas viena otrai. Lai arī viņi atzīst, ka mums varētu būt pietiekams iemesls domāt, ka konkrētām teorijām ir empīriski līdzvērtīgi konkurenti, tas jānoskaidro katrā gadījumā atsevišķi, nevis ar vispārēju argumentu vai pieņēmumu.

Diezgan standarta atbilde uz šo argumentu līniju liek domāt, ka Laudan un Leplin patiesībā parāda, ka empīriskās ekvivalences jēdziens jāpiemēro lielākām ticību kolekcijām nekā tām, kuras tradicionāli tiek apzinātas kā zinātniskas teorijas - vismaz pietiekami lielas, lai ietvertu palīgdarbības. pieņēmumi, kas nepieciešami, lai no tiem iegūtu empīriskas prognozes. Galējā gadījumā tas varbūt nozīmē, ka empīrisko ekvivalentu (vai vismaz mūžīgu empīrisko ekvivalentu) jēdzienu nevar attiecināt uz neko citu kā uz “pasaules sistēmām” (ti, pilnīgajiem kviniešu ticības tīkliem), bet pat tas nav fatāls: ko apgalvo kontrastējošās nepietiekamās noteikšanas čempions, ir tas, ka pasaulē ir empīriski līdzvērtīgas sistēmas, kas ietver dažādas teorijas par gaismas raksturu, kosmosa laiku vai jebko citu. No otras puses,varētu šķist, ka ātri piemēri, piemēram, van Frāzsena Ņūtona kosmoloģijas varianti, neliek šo tēzi padarīt par ticamu kā ierobežotāku apgalvojumu par atsevišķu teoriju empīrisko līdzvērtību. Tikpat dabiski šķiet reaģēt uz Laudanu un Leplinu, vienkārši piekrītot empīriskās līdzvērtības mainīgumam, bet uzstājot, ka ar to nepietiek, lai mazinātu problēmu. Empīriskie ekvivalenti rada nopietnu šķērsli ticībai teorijai, ja vien tajā laikā ir kāds empīrisks ekvivalents šai teorijai, bet tai katrā ziņā nav jābūt vienai un tai pašai. Šajā domājot, tādi gadījumi kā van Frāzsena Ņūtona piemērs parāda, cik viegli teorijām jebkurā brīdī ir atļauts pieņemt empīriskos ekvivalentus,un tādējādi ir iemesls domāt, ka jebkurā konkrētā brīdī, kad mēs to uzskatām, ir vai būs empīriski ekvivalenti jebkurai dotajai teorijai, nodrošinot, ka vienmēr, kad rodas jautājums par ticību dotajai teorijai, rodas izaicinājums, ko tai rada konstruktīva nepietiekama definīcija. arī.

Laudan un Leplin tomēr arī norāda, ka pat tad, ja tiktu atzīta empīrisko ekvivalentu vispārējā pastāvēšana, tas darītu daudz mazāk, lai noteiktu nepietiekamas nozīmes nozīmi, nekā to ir domājuši tās čempioni, jo “teorijas ar tieši tādām pašām empīriskām sekām var atzīt atšķirīgas pierādījumu atbalsta pakāpes”(1991, 465). Teoriju var labāk atbalstīt, piemēram, kā empīrisku ekvivalentu, jo pirmā, bet ne otrā ir atvasināma no vispārīgākas teorijas, kuras sekas ietver trešo, labi pamatoto, hipotēzi. Vispārīgāk runājot, hipotēzes ticamības vērtīgums ir ļoti atkarīgs no tā, kā tā ir saistīta vai saistīta ar citām lietām, kurām mēs ticam, un no pierādījumu atbalsta, kas mums ir šo citu pārliecību labā. [8]Laudāns un Leplins liek domāt, ka mēs esam uzaicinājuši niknās nepietiekamās ietekmes spektru, tikai neņemot vērā šo pazīstamo mājas patiesību un tā vietā neizteiksmīgi identificējot teorijas pierādījumus vienīgi ar pašas teorijas radītajām sekām vai empīriskajām sekām (bet sal. Tulodziecki 2012).. Viņi apgalvo, ka šis nabadzīgais pierādījumu atbalsta viedoklis ir neveiksmīgas fundamentālistu un pozitīvisma pieejas mantojums zinātnes filozofijai, kas kļūdaini pielīdzina epistemijas jautājumus par to, kā izlemt, vai ticēt teorijai, vai par semantiskiem jautājumiem par to, kā izveidot teorijas nozīme vai patiesības apstākļi.

Džons Earmans (John Earman, 1993) ir apgalvojis, ka šī noraidošā diagnoze nedara taisnību draudiem, ko rada nepietiekama noteikšana. Viņš apgalvo, ka satraukums par nepietiekamu noteikšanu ir aspekts vispārīgākā jautājuma par mūsu induktīvo uzskatu noteikšanas metožu uzticamību aspektā, un norāda, ka mēs nevaram izlemt, cik nopietnu problēmu rada nepietiekama noteikšana, neprecizējot (kā Laudan un Leplin nav) induktīvās metodes. mēs apsveram. Earman uzskata kādu bajesianisma versiju par mūsu daudzsološāko induktīvās metodoloģijas veidu,un viņš turpina parādīt, ka mūsu Bajesu metožu ilgtermiņa uzticamības izaicinājumus var motivēt ar hipotēžu empīriskās atšķirības (vairākās dažādās un precīzi noteiktās maņās) apsvērumiem, kas izteikti jebkurā valodā, kas ir bagātāka nekā tiem pašiem pierādījumiem, kuri to dara nenozīmē tikai vispārēju skepsi par šīm induktīvajām metodēm. Citiem vārdiem sakot, viņš parāda, ka ir vairāk iemeslu uztraukties par nepietiekamu noteikšanu attiecībā uz secinājumiem hipotēzēm par nenovērojamiem objektiem, nekā, teiksim, secinājumiem par nenovērojamiem novērojamiem elementiem. Viņš arī turpina apgalvot, ka vismaz divām īstām kosmoloģiskām teorijām ir nopietni, neskeptiski un parazitiski empīriski ekvivalenti: pirmā būtībā Ņūtona mehānikā gravitācijas lauku aizstāj ar izliekumu pašā kosmosa laikā,un parazitārie empīriskie ekvivalenti: pirmais būtībā aizstāj gravitācijas lauku Ņūtona mehānikā ar izliekumu pašā kosmosa laikā,un parazitārie empīriskie ekvivalenti: pirmais būtībā aizstāj gravitācijas lauku Ņūtona mehānikā ar izliekumu pašā kosmosa laikā,[9], kamēr otrais atzīst, ka Einšteina vispārējā relativitātes teorija pieļauj kosmoloģiskos modeļus, kuriem ir dažādas globālās topoloģiskās pazīmes, kuras nevar atšķirt ar pierādījumiem pat mūžīgi dzīvojošu idealizētu novērotāju gaismas konusos. [10] Un viņš ierosina, ka “pietiek ar dažu konkrētu piemēru radīšanu, lai radītu satraukumu, ka tikai iztēles trūkums no mūsu puses liedz mums visā pasaulē redzēt salīdzināmus nepietiekamas ietekmes aprakstus” (1993, 31), pat ja viņš atzīst, ka viņa lieta atstāj atklātu tikai to, cik tālu ir nepietiekamas definīcijas draudi (1993, 36).

Lielākā daļa zinātnes filozofu tomēr nav pieņēmuši domu, ka tikai iztēles trūkums neļauj mums atrast empīriskus ekvivalentus mūsu zinātniskajām teorijām kopumā. Viņi atzīmē, ka visi mūsu pārliecinātie empīrisko ekvivalentu piemēri ir ņemti no vienas ļoti matemātiskas zinātniskās teorijas jomas, kurā nopietnu teorētisko alternatīvu fona ierobežojumi nebūt nav skaidri, un liek domāt, ka tāpēc ir pamatoti jautāt, vai pat Nelielai daļai šādu piemēru vajadzētu likt mums uzskatīt, ka lielākajai daļai mūsu zinātnisko teoriju, iespējams, ir empīriski ekvivalenti. Viņi atzīst, ka vienmēr ir iespējams, ka ir arī empīriski ekvivalenti pat mūsu labākajām zinātniskajām teorijām par jebkuru dabas jomu,taču uzstājam, ka mums nevajadzētu būt gatavam pārtraukt ticību kādai konkrētai teorijai, kamēr patiesībā nevar tikt iegūta kāda pārliecinoša alternatīva: kā to izteicis Filips Kiters, “sniedziet mums konkurējošu skaidrojumu, un mēs apsvērsim, vai tā ir pietiekami nopietna apdraud mūsu uzticību”(1993, 154; skat. arī Leplin 1997, Achinstein 2002). Tas ir, šie domātāji uzstāj, ka, kamēr mēs nespējam reāli konstruēt empīriski līdzvērtīgu alternatīvu dotajai teorijai, ar acīmredzamo iespēju, ka šādi ekvivalenti pastāv, nepietiek, lai pamatotu ticības pārtraukšanu labākajām teorijām, kādas mums ir. Un šī paša iemesla dēļ vairums zinātnes filozofu nevēlas sekot van Frāzsenam tajā, ko viņi uzskata par konstruktīvā empīrisma nepamatoto epistemisko pieticību. Pat ja van Frāsenam ir taisnība par minimālākajiem uzskatiem, kas mums jāievēro, lai pilnībā izmantotu mūsu zinātniskās teorijas, vairums domātāju neredz, kāpēc mums vajadzētu ticēt vismazākajam, no kā varam izvairīties, nevis ticēt tam, kas mums ir tiesības pēc pierādījumiem, kas mums ir.

Zinātnes filozofi dažādos veidos ir reaģējuši uz ierosinājumu, ka ar dažiem vai pat nelielu daudzumu nopietnu empīrisko ekvivalentu piemēru nepietiek, lai konstatētu, ka lielākajā daļā pētījumu jomu, iespējams, ir šādi ekvivalenti lielākajai daļai zinātnisko teoriju. Viena no šādām reakcijām bija pievērst rūpīgāku uzmanību detaļām par konkrētiem iedomātas nepietiekamas noteikšanas piemēriem: ievērojams darbs ir veltīts nepietiekamas definīcijas draudu novērtēšanai konkrētu zinātnisku teoriju gadījumā (jaunākos piemērus skatīt Pietsch 2012; Tulodziecki 2013; Werndl 2013; Belot 2014; Butterfield 2014; Miyake 2015 and other). Vēl viena reakcija ir bijusi izpētīt, vai konkrēti zinātnes teoriju vai jomu veidi (piemēram, “vēsturiski” vs.“eksperimentālās zinātnes” ir mazāk pakļautas nepietiekamas noteikšanas problēmām nekā citas, un, ja jā, kāpēc (sk. Cleland (2002), Carman (2005), Turner (2005, 2007), Stanford (2010), Forber and Griffith (2011).). Bet kontrastējošās nepietiekamās noteikšanas čempioni visbiežāk ir atbildējuši, cenšoties apgalvot, ka visām teorijām ir empīriski ekvivalenti, parasti ierosinot kaut ko līdzīgu algoritmiskai procedūrai šādu ekvivalentu iegūšanai no jebkuras teorijas. Stenfords (2001, 2006) liek domāt, ka šie centieni pierādīt, ka visām mūsu teorijām ir jābūt empīriskiem ekvivalentiem, aptuveni, bet ticami ietilpst globālajās un vietējās variācijās, un tas neliecina par pārliecinošu gadījumu atšķirīgai zinātniskai problēmai, kas saistīta ar kontrastējošu nepietiekamu noteikšanu. Globālos algoritmus labi atspoguļo Andre Kukla (1996) ierosinājums, ka no jebkuras teorijas T mēs varam nekavējoties ģenerēt tādus empīriskus ekvivalentus kā T '(apgalvojums, ka T novērojamās sekas ir patiesas, bet T pats ir nepatiess), T ″ (apgalvojums, ka pasaule uzvedas saskaņā ar T, kad tiek novērots, bet citādi - kāda cita nesaderīga alternatīva), un hipotēze, ka spēcīgas būtnes manipulē ar mūsu pieredzi tādā veidā, ka liekas, ka T ir taisnība. Bet, pēc Stenforda domām, šādas iespējas nav nekas cits kā ļaunais pievilinātājs, uz kuru Dekarts vērsās, lai apšaubītu kādu no viņa uzskatiem, par kuru varētu būt šaubas (skatīt 1. sadaļu iepriekš). Šādi radikāli skeptiski scenāriji ir vienlīdz spēcīgs (vai bezspēcīgs) izaicinājums jebkurai zināšanu prasībai,Neatkarīgi no tā, kā tas tiek panākts vai pamatots, un tas nerada īpašas problēmas vai izaicinājumus uzskatiem, ko mums piedāvā teorētiskā zinātne. Ja globālie algoritmi, piemēram, Kukla, ir vienīgie iemesli, kuru dēļ mēs zinām, ka nepietiekami tiek vērtēts nopietni zinātniskā kontekstā, tad nav nekādas atšķirīgas problēmas, kas saistītas ar to, ka zinātniskās teorijas tiek nepietiekami noteiktas ar datiem, ir tikai spilgts atgādinājums par klasiski Dekarta vai radikālo skepsi.tikai spilgts atgādinājums par klasiski Dekarta vai radikālo skepsi neatsaucamību.tikai spilgts atgādinājums par klasiski Dekarta vai radikālo skepsi neatsaucamību.[11]

Pretstatā šādām globālām empīrisko ekvivalentu ģenerēšanas stratēģijām, vietējās algoritmiskās stratēģijas tā vietā sākas ar kādu īpašu zinātnisku teoriju un turpina radīt alternatīvas versijas, kuras vienlīdz labi atbalsta visi iespējamie pierādījumi. To van Frānsens dara ar Ņūtona kosmoloģijas piemēru, parādot, ka bezgalīgu šķietamo empīrisko ekvivalentu klāstu var iegūt, piedēvējot Visumam kopumā dažādus pastāvīgus absolūtos ātrumus. Bet Stenfords norāda, ka šādā veidā radītie empīriskie ekvivalenti arī nav pietiekami, lai parādītu, ka pastāv atšķirīga un patiesi satraucoša nepietiekamības forma, kas ietekmē zinātniskās teorijas,jo viņi paļaujas tikai uz konkrētu zinātnisko teoriju sadrumstalotību ar citām pretenzijām, par kurām pašas šīs teorijas (kopā ar jebkādu pamata pārliecību, kas mums patiesībā pieder) nozīmē, ka mums nav pierādījumu. Šādi empīriski ekvivalenti izsauc dabisku reakciju, ka tie piespiež mūsu teorijas uzņemties saistības, kuras tām nekad nevajadzētu būt pirmajā vietā. Šādi apgalvojumi, šķiet, būtu vienkārši jāizslēdz no pašām teorijām, atstājot pāri tikai apgalvojumiem, kurus būtu uzskatījuši saprātīgi aizstāvji, un mums visiem būtu pierādījumi, kuriem katrā ziņā būtu taisnība. Piemēram, van Fraisena Ņūtona piemērā to varēja izdarīt, vienkārši neuzņemoties saistības ar Visuma absolūto ātrumu un virzienu (vai tā trūkumu) kopumā. Citiem vārdiem sakot,ja mēs ticam dotajai zinātniskajai teorijai, kad viens no empīriskajiem ekvivalentiem, ko mēs no tās varētu radīt vietējā algoritmiskā stratēģija, ir pareizs, tad vairums no tā, par ko sākotnēji uzskatījām, tomēr izrādīsies taisnība.

3.3 Neizpētītas alternatīvas un jauna indukcija

Stenfords (2001, 2006) secina, ka nav izdarīts pārliecinošs vispārējs pieņēmums par to, ka ir empīriski līdzvērtīgi konkurenti visām vai lielākajai daļai zinātnisko teoriju vai jebkurām teorijām, izņemot tās, kurām šādus ekvivalentus faktiski var konstruēt. Bet viņš turpina uzstāt, ka empīriskie ekvivalenti nav būtiska lietas sastāvdaļa nozīmīgai konstruktīvas nepietiekamas noteikšanas problēmai. Viņš ierosina mūsu centienus apstiprināt zinātniskās teorijas ne mazāk apdraud tas, ko Lerijs Sklārs (1975, 1981) ir nodēvējis par “pārejošu” nepietiekamu noteikšanu, tas ir, teorijas, kas nav empīriski līdzvērtīgas, bet ir vienlīdz (vai vismaz pamatoti) labi apstiprinātas. pēc visiem pierādījumiem, kas mums pašlaik ir rokā, ja vien šis īslaicīgais nepatikšanas process ir arī “atkārtots”, tas ir,tik ilgi, kamēr mēs domājam, ka pastāv (iespējams) vismaz viena šāda (principiāli atšķirīga) alternatīva - un tādējādi rodas īslaicīgas nepatīkamas situācijas, kad mēs saskaramies ar lēmumu par to, vai ticēt dotajai teorijai noteiktā laikā. Stenfords apgalvo, ka patiešām var tikt izdarīts pārliecinošs gadījums šīs atkārtotās, īslaicīgās šķirnes pretstatītā nepietiekama noteikšanai un ka pierādījumi par to ir pieejami pašā zinātniskās izpētes vēsturiskajā ierakstā.un ka pierādījumi par to ir pieejami pašā zinātnisko pētījumu vēsturiskajā ierakstā.un ka pierādījumi par to ir pieejami pašā zinātnisko pētījumu vēsturiskajā ierakstā.

Stenfords atzīst, ka pašreizējās teorijas īslaicīgi nenovērtē teorētiskās alternatīvas, kuras mēs faktiski esam izstrādājuši un apsvēruši līdz šim: mēs domājam, ka mūsu pašu zinātniskās teorijas ir daudz labāk apstiprinātas ar pierādījumiem nekā citi konkurenti, kurus mēs patiesībā esam izveidojuši. Viņš apgalvo, ka galvenais jautājums ir, vai mums vajadzētu uzskatīt, ka mūsu labākajām zinātniskajām teorijām ir labi apstiprinātas alternatīvas, kuras mūsdienās neaptver. Viņš uzskata, ka galvenais iemesls, kāpēc mums vajadzētu uzskatīt, ka pastāv atkārtota īslaicīga nepietiekama noteikšana ar iepriekš nepieņemtām alternatīvām zinātniskās izpētes laikā. Piemēram, pārejot no Aristotelian uz Cartesian uz Newtonian uz mūsdienu mehāniskajām teorijām,pierādījumi, kas bija pieejami laikā, kad katra agrākā teorija dominēja tās dienas praksē, arī piedāvāja pārliecinošu atbalstu katrai no vēlākajām alternatīvām (tajā laikā nepieņemtām), kas galu galā nāksies to izspiest. Stenforda zinātnes vēstures “jaunā indukcija” apgalvo, ka šī situācija ir tipiska; tas ir, ka “visā zinātnisko pētījumu vēsturē un praktiski katrā zinātnes jomā mēs atkārtoti esam ieņēmis epistemisku pozīciju, kurā mēs varējām iedomāties tikai vienu vai dažas teorijas, kuras labi apstiprināja pieejamie pierādījumi, turpinot turpmāko izpēti regulāri (ja ne vienmēr) atklātu citas, radikāli atšķirīgas alternatīvas, kuras arī apstiprinātu ar iepriekš pieejamiem pierādījumiem, kā tos, kurus mēs sliecāmies pieņemt, pamatojoties uz šiem pierādījumiem”(2006, 19). Citiem vārdiem sakot,Stenfords apgalvo, ka iepriekš mums vairākkārt nav izdevies izsmelt fundamentāli atšķirīgu teorētisko iespēju telpu, ko labi apstiprināja esošie pierādījumi, un ka mums ir pamats uzskatīt, ka mēs, iespējams, neizmantojam arī tādu alternatīvu telpu, kuras to labi apstiprina mūsu rīcībā esošie pierādījumi. Liela daļa pārējā viņa gadījuma tiek apskatīta, apspriežot vēsturiskos piemērus, kas ilustrē to, ka agrākie zinātnieki vienkārši neignorēja un neatlaidās, bet patiesībā nespēja iedomāties nopietnās, fundamentāli atšķirīgās teorētiskās iespējas, kas galu galā nāksies aizstāt viņu aizstāvētās teorijas. tikai, lai tos pēc kārtas pārvietotu citi, kas tajā laikā bija līdzīgi nepieredzēti. Viņš secina, ka “pati zinātniskās izpētes vēsture piedāvā tiešu pamatojumu domāšanai, ka parasti ir arī alternatīvas mūsu labākajām teorijām, kuras tikpat labi apstiprina arī pierādījumi, pat ja mēs tolaik nespējam tās iedomāties” (2006, 20; atrunas un kritiku attiecībā uz šo argumentu sk. Magnus 2006, 2010; Godfrey-Smith 2008; Chakravartty 2008; Devitt 2011; Ruhmkorff 2011; Lyons 2013). Stenfords tomēr atzīst, ka vēstures ieraksti var piedāvāt tikai kļūdainus pierādījumus par atšķirīgu, vispārēju pretrunīgi vērtēta zinātniskās nepietiekamības problēmu, nevis tādu deduktīvu pierādījumu, kādu parasti ir mēģinājuši lietas čempioni no empīriskiem ekvivalentiem. Tādējādi apgalvojumi un argumenti par dažādajām formām, kas var būt nepietiekami novērtētas, to cēloņiem un sekām,un to tālākā nozīme zinātniskajam uzņēmumam kopumā turpina attīstīties, ņemot vērā notiekošās domstarpības, un zinātniskās teorijas nepietiekamais novērtējums ar pierādījumiem joprojām ir dzīvs un neatrisināts jautājums zinātnes filozofijā.

Bibliogrāfija

  • Achinstein, P., 2002, “Vai ir derīgs eksperimentālais arguments zinātniskajam reālismam?”, Journal of Philosophy, 99: 470–495.
  • Bonks, T., 2008, nepietiekams novērtējums: eseja par pierādījumiem un dabisko zināšanu robežām, Dordrehta, Nīderlande: Springers.
  • Belot, G., 2015, “Zem zemes noteikšana”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 91: 455–464.
  • Butterfield, J., 2014, “Par nepietiekamu noteikšanu kosmoloģijā”, Pētījumi mūsdienu fizikas vēsturē un filozofijā, 46: 57–69.
  • Carman, C., 2005, “Dinozauru elektroni un Zemes centrs”, Vēstures un zinātnes filozofijas pētījumi, 36: 171–174.
  • Chakravartty, A., 2008, “Tas, ko jūs nezināt, nevar jūs sāpināt: reālisms un neizpratne”, Filozofiskie pētījumi, 137: 149–158.
  • Cleland, C., 2002, “Metodoloģiskās un epistemiskās atšķirības starp vēstures zinātni un eksperimentālo zinātni”, Zinātnes filozofija, 69: 474–496.
  • Dekarts, R., [1640] 1996, Meditācijas par pirmo filozofiju, trans. John Cottingham, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Devitt, M., 2011, “Vai neizlemtas alternatīvas ir zinātniskā reālisma problēma”, Vispārējās zinātnes filozofijas žurnāls, 42: 285–293.
  • Duhems, P., [1914], 1954, Fizikālās teorijas mērķis un struktūra, trans. no 2 nd ed. autors PW Wiener; sākotnēji publicēts kā La Théorie Physique: Son Objet et sa Structure (Paris: Marcel Riviera & Cie.), Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Earmans, Dž., 1993. gads, “Nepilnvērtība, reālisms un saprāts”, Midwest Studies in Philosophy, 18: 19–38.
  • Feyerabend, P., 1975, Pret metodi, Londona: Verso.
  • Forbers, P. un Grifits, E., 2011. gads, “Vēsturiskā rekonstrukcija: Epistemic piekļuves iegūšana dziļajai pagātnei”, Filozofija un teorija bioloģijā, 3. doi: 10.3998 / ptb.6959004.0003.003
  • Gilles, D., 1993. g., “Duhema un cineta disertācijas”, zinātnes filozofijā divdesmitajā gadsimtā, Oksforda: Blackwell Publishers, 98. – 116. Lpp.
  • Glymour, C., 1970, “Teorētiskā līdzvērtība un teorētiskais reālisms”, Zinātnes filozofijas asociācijas biennāles sanāksmes materiāli, 1970: 275–288.
  • –––, 1977, “Ģeometrijas epistemoloģija”, Noûs, 11: 227–251.
  • –––, 1980, Theory and Evidence, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • –––, 2013, “Teorētiskā līdzvērtība un teoriju semantiskais skatījums”, Zinātnes filozofija, 80: 286–297.
  • Godfrejs-Smits, P., 2008. gads, “Atkārtota, pārejoša nepietiekama noteikšana un puslīdz pilns stikls”, Filozofiskie pētījumi, 137: 141–148.
  • Goodman, N., 1955, Fakts, fantastika un prognoze, Indianapolisa: Bobbs-Merrill.
  • Halvorson, H., 2012, “Kādas zinātniskās teorijas nevarētu būt”, Zinātnes filozofija, 79: 183–206.
  • –––, 2013, “Semantiskais skatījums, ja ticams, ir sintaktisks”, Zinātnes filozofija, 80: 475–478.
  • Hesene, M., 1980. gads, Revolūcijas un rekonstrukcijas zinātnes filozofijā, Braitona: Harvester Press.
  • Kitcher, P., 1993, Zinātnes sasniegumi, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Kuhn, T., [1962] 1996, ar Zinātnisko Revolutions struktūra, Chicago: University of Chicago Press, 3 rd izdevums.
  • Kukla, A., 1996, “Vai katrai teorijai ir empīriski līdzvērtīgi konkurenti?”, Erkenntnis, 44: 137–166.
  • Lakatos, I. 1970, “Krāpšana un zinātnisko pētījumu programmu metodoloģija”, kritikā un zināšanu izaugsmē, I. Lakatos un A. Musgrave (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 91. – 196. Lpp.
  • Laudan, L., 1990, “Demystifying Undedeminemine”, Zinātniskās teorijas, C. Wade Savage (ed.), (Sērija: Minesotas pētījumi zinātnes filozofijā, 14. sēj.), Mineapolisa: Minesotas Universitātes Preses nodaļa, lpp. 267–297.
  • Laudan, L. un Leplin, J., 1991, “Empīriskā līdzvērtība un nepietiekama noteikšana”, Journal of Philosophy, 88: 449–472.
  • Leplin, J., 1997, A Novel Defense of Scientific Realism, New York: Oxford University Press.
  • Lyons, T., 2013, “Vēsturiski informēts Modus Ponens pret zinātnisko reālismu: artikulācija, kritika un restaurācija”, Starptautiskie pētījumi zinātnes filozofijā, 27: 369–392.
  • Magnuss, P. 2006, “Kas jauns par jauno indukciju?”, Sintēze, 148: 295–301.
  • –––, 2010, “Indukcijas, Sarkanie siļķi un labākais skaidrojums jauktajam zinātnes pierakstam”, Lielbritānijas žurnāls par zinātnes filozofiju, 61: 803–819.
  • Mančaks, J. 2009, “Vai mēs varam zināt kosmosa laika globālo struktūru?”, Pētījumi mūsdienu fizikas vēsturē un filozofijā, 40: 53–56.
  • Mill, JS, [1867], 1900, Loģiskās, reaktīvās un induktīvās sistēmas, kas ir savienots skatījums uz pierādījumu principiem un zinātniskās izpētes metodēm, Ņujorka: Longmans, Grīns un Co.
  • Miyake, T., 2015, “Nepietiekama noteikšana un sadalīšanās Keplera astronomijas novajā”, Vēstures un zinātnes filozofijas pētījumi, 50: 20–27.
  • Nortons, Dž. 2008, “Vai jāpierāda, ka teorija ir nepietiekami?” Žurnālā The Challenge of the Social and Practice Pressure: Science and Values Revisited, M. Carrier, D. Howard un J. Kourany (red.), Pitsburga: University of Pittsburgh Press, 17. – 44.
  • Pīterss, W., 2012, “Slēptā nepietiekamā noteikšana: gadījuma izpēte klasiskajā elektrodinamikā”, Starptautiskie pētījumi zinātnes filozofijā, 26: 125–151.
  • Quine, WVO, 1951, "Divi dogmas empīrisms", atkārtots No loģikas viedokļa, 2 nd Ed, Cambridge, MA. Harvard University Press, pp 20-46..
  • ---, 1955, "izvirzīts un realitāte", atkārtots paradokss un citu esejas, 2 veidi, nd Ed, Cambridge, MA. Harvard University Press, pp 246-254..
  • –––, 1969. gads, “Epistemoloģija naturalizējās”, ontoloģiskā relativitāte un citas esejas, Ņujorka: Columbia University Press, 69. – 90. Lpp.
  • –––, 1975, “Par pasaules empīriski līdzvērtīgajām sistēmām”, Erkenntnis, 9: 313–328.
  • ––– 1990, “Trīs nenoteiktības”, skatījumā uz Quine, RB Barrett un RF Gibson, (red.), Kembridža, MA: Blackwell, 1. – 16. Lpp.
  • Ruhmkorff, S., 2011, “Dažas grūtības neizlemtu alternatīvu problēmai”, Zinātnes filozofija, 78: 875–886.
  • Shapin, S. un Shaffer, S., 1982, Leviathan and the Air Pump, Princeton: Princeton University Press.
  • Sklar, L., 1975, “Metodiskais konservatīvisms”, Filozofiskais pārskats, 84: 384–400.
  • –––, 1981, “Vai nedzimušām hipotēzēm ir tiesības?”, Klusā okeāna filozofiskais ceturksnis, 62: 17–29.
  • –––, 1982, “Noumena glābšana”, Filozofiskās tēmas, 13: 49–72.
  • Stenforda, PK, 2001, “Atteikšanās no velna darījuma: kāda veida nepietiekama saistība būtu jāņem nopietni?”, Zinātnes filozofija, 68: S1 – S12.
  • –––, 2006, Pārsniedzot mūsu izpratni: zinātne, vēsture un neizlemtu alternatīvu problēma, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2010, “Realizācija: organisko fosilās izcelsmes hipotēze”, Mūsdienu skolnieks, 87: 219–243
  • Tulodziecki, D., 2012, “Epistemic Equivalence and Epistemic Incapacitation”, Lielbritānijas žurnāls par zinātnes filozofiju, 63: 313–328.
  • –––, 2013, “Nepietiekama noteikšana, metodiskā prakse un reālisms”, Synthese: Starptautiskais žurnāls epistemoloģijai, metodoloģijai un zinātnes filozofijai, 190: 3731–3750.
  • Tērners, D., 2005. gads, “Vietējā nepietiekamība vēstures zinātnē”, Zinātnes filozofija, 72: 209–230.
  • –––, 2007, Aizvēstures veidošana: vēstures zinātnes un zinātniskā reālisma debates, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Van Fraassen, B., 1980, The Scientific Image, Oxford: Oxford University Press.
  • Werndl, C., 2013, “Par izvēli starp determinētajiem un indeterministiskajiem modeļiem: nepietiekama noteikšana un netiešie pierādījumi”, Synthese: Starptautiskais zinātnes epistemoloģijas, metodoloģijas un filozofijas žurnāls, 190: 2243–2265.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: