Pietiekama Pamatojuma Princips

Satura rādītājs:

Pietiekama Pamatojuma Princips
Pietiekama Pamatojuma Princips

Video: Pietiekama Pamatojuma Princips

Video: Pietiekama Pamatojuma Princips
Video: Biznesa meistarklase un Kā redzēt tālāk un domāt plašāk? #Vadītspēks 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Pietiekama pamatojuma princips

Pirmoreiz publicēts otrdien, 2010. gada 14. septembrī; būtiska pārskatīšana trešdien, 2016. gada 7. septembrī

Pietiekama pamatojuma princips ir spēcīgs un pretrunīgi vērtēts filozofisks princips, kas nosaka, ka visam ir jābūt iemesls, cēlonis vai iemesls. Šis vienkāršais pilnīgas saprotamības pieprasījums rada dažas no drosmīgākajām un grūtākajām tēzēm filozofijas vēsturē. Šajā ierakstā mēs vispirms izskaidrojam principu un tad pievēršamies tam apkārt esošo debašu vēsturei. Mēs noslēdzam ar principiāli mūsdienu diskusijas pārbaudi.

  • 1. Ievads
  • 2. Spinoza
  • 3. Leibnica

    • 3.1 Kāds ir pietiekams iemesls?
    • 3.2 Kāpēc Leibnica ticēja PSR?
    • 3.3. Pieteikumi
  • 4. PSR pirms Spinoza un Leibniz
  • 5. PSR astoņpadsmitā gadsimta filozofijā un vācu ideālismā
  • 6. PSR mūsdienu filozofijā
  • Bibliogrāfija

    • Primārā literatūra
    • Vidējā literatūra
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Ievads

Pieņemsim, ka jūs ieejat zemnieku tirgū, noņemat dažus gurķus un pajautājat tirgotājam cenu. “Pieci dolāri mārciņā”. Mazliet dārgi, jūs varat domāt, bet jūs maksājat. Pirms aiziešanas no stenda divi citi cilvēki vēršas pie pārdevēja ar to pašu jautājumu (“Cik daudz ir gurķu?”). “Dolārs mārciņā”, viņa saka vienam; “Desmit dolāru mārciņa”, viņa stāsta otrai. Vismaz divi no jums, iespējams, uzbruks tirgotājam ar vienkāršu jautājumu: Kāpēc cenu neatbilstība? Protams, jūs varat vienkārši pamest šo vietu, ja jums ir vienkāršs neatbilstības skaidrojums (piemēram, ka gan jūs, gan persona, kurai tika lūgts samaksāt desmit dolāru mārciņas, pieder parasti diskriminētām minoritātēm). Jūs varat arī secināt, ka pārdevēja ir tieši no prāta (vai arī, ka viņa tikai veic psiholoģisku eksperimentu). Visos šajos gadījumos jums būs izklaidējoši paskaidrot vai izskaidrot dīvainā fakta faktus. Bet kādiem faktiem ir nepieciešams skaidrojums? Vai visi fakti, ieskaitot visparastākos, prasa paskaidrojumu? Ja jūs piekrītat neierobežotai formai Pietiekama iemesla princips (= PSR), jums būs nepieciešams jebkura fakta skaidrojums vai, citiem vārdiem sakot, jūs noraidīsit jebkādu brutālu vai neizskaidrojamu faktu iespējamību.

Vienkāršs principa formulējums ir šāds:

(1) Katram faktam F ir jābūt pietiekamam iemeslam, kāpēc tā ir F

Iepriekš formulētajā terminā “fakts” nav paredzēts izteikt saistības ar faktu ontoloģiju. Tomēr, ja vēlas izvairīties no šādām konotācijām, principu var formulēt shematiskāk:

(2) Katram x ir tāds, ka y ir pietiekams iemesls, lai (x) (formāli: (forall x / eksistē y / mathrm {R} yx) [kur “(mathrm { R} xy)”apzīmē bināro sakarību, norādot pietiekamu iemeslu])

PSR faktiski ir principu saime, ko rada dažādi ierobežojumi (2) un ar dažādu pakāpes modālo izturību noteikšana (2). Sākumā PSR varianti var atšķirties atkarībā no tā, kā tie ierobežo lietas, kurām vajadzīgs iemesls (skaidrojums). Tādējādi PSR var ierobežot tikai ar faktiskām vienībām vai arī iekļaut iespēju. Alternatīvi, PSR var formulēt kā tādu, kas pieprasa pietiekamu iemeslu katram (patiesam) priekšlikumam, vai kas attiecas uz entītijām un to īpašībām. PSR variantā, kas aprobežojas ar vienībām, var būt nepieciešams izskaidrot subjektu esamību un neesamību, vai arī to var vēl vairāk ierobežot, pieprasot iemeslu tikai subjektu esamībai (vai tikai to neesamībai). PSR versijā, kas ir ierobežota ar piedāvājumiem, var būt diapazons gan ar iespējamiem, gan nepieciešamiem piedāvājumiem, vai arī to var ierobežot tikai ar vienu no šiem apakšdomēniem.

Tāpat arī dažādas PSR versijas izdod dažādus veidus, kā ierobežot lietas, kuras uzskata par iemeslu (paskaidrojums). Visticamāk (lai arī tas nav nepieciešams), ka lēmums par skaidrojumu veidiem, kas ietilpst PSR diapazonā, noteiks lietas, kuras uzskatāmas par skaidrojošām.

PSR variantus var radīt ne tikai, uzliekot ierobežojumus attiecināmajai relatīvai vietai (gan skaidrojošajai, gan skaidrojošajai), bet arī nosakot uz skarto attiecību jēdzienu. Bieži vien saikne ar pamatojumu tiek uztverta kā nefleksīva, antisimetriska un pārejoša, kaut arī katrs no šiem raksturlielumiem var tikt apšaubīts un patiešām ir ticis apšaubīts. Saistību ar pamatojumu var iedomāties kā ontoloģiskas attiecības (kā mūsdienu diskusijās par zemi) vai kā tīri epistemoloģiskas attiecības.

Moderni spēcīga PSR versija prasīs, lai Princips būtu nepieciešams un iegūts visās iespējamās pasaulēs, savukārt vājā modālā versija uzrādīs principu kā tikai nosacīti patiesu. Citu atšķirību var izdalīt starp principiālu, nevis tikai normatīvu versiju. PSR normatīvā versija to uzskatītu par saprotamības nosacījumu (līdzvērtīgi Likumam par pretrunu neesamību) un tādējādi vadītu mūsu dabas izpēti. Faktiskajā versijā vienkārši teikts, ka princips ir patiess patiesībā (vai pat visās iespējamās pasaulēs). Normatīvā un faktiskā versija atšķiras principa viltošanas ziņā. Faktisko versiju var viegli atspēkot, izmantojot vienu pretēju piemēru. PPS regulējošā varianta piekritējs apgalvo, ka PSR empīriskai viltošanai ir tikpat maza jēga kā Pretrunu likuma empīriskai viltošanai. Saskaroties ar faktu, kam, šķiet, nav skaidrojuma, normatīvā varianta piekritējs atbildētu, uzstājot, ka mums jāturpina meklēt skaidrojums.

Neierobežotas PSR versijas piekritējs varētu iebilst, ka konkrēta PSR varianta izvēle nevar būt patvaļīga, radot nekonsekvenci (ti, jāsniedz iemesls, kāpēc dot priekšroku vienam variantam salīdzinājumā ar citiem). Balstoties uz šo pēdējo punktu, viņa var arī apgalvot, ka, ja nav pārliecinošu pretējo iemeslu, principa neierobežotā versija būtu jāuzskata par noklusējuma variantu.

Viens no interesantākajiem jautājumiem saistībā ar PSR ir iemesls, kāpēc to vispār pieņemt. Ciktāl PSR noteikts, ka visām lietām jābūt skaidrām, šķiet, ka PSR ir vajadzīgs paskaidrojums. Vairāki mūsdienu filozofi mēģināja sniegt pierādījumu PSR, lai gan līdz šim šie mēģinājumi lielākoties ir bijuši neveiksmīgi. Vēl viens svarīgs jautājums, kas saistīts ar PSR, ir pašsaprotamu faktu un pašu radītu vienību iespēja; jo īpaši varētu rasties jautājums, kā tos atšķir no neizskaidrojamiem, brutāliem faktiem un neizraisītām vienībām. Varētu aizdomāties arī par to, vai PSR pieļauj kādas primitīvas koncepcijas, kuras nevar sīkāk izskaidrot.

Trešā būtiska problēma PSR atbalstītājiem ir tas, kā uzrunāt Agrippan trilemmu starp acīmredzami izsmeļošajiem trim ragiem: (i) brutālu faktu pieņemšana, ii) bezgalīga skaidrojuma regresa (vai zemējuma) pieņemšana, vai (iii)) pašsaprotamu faktu pieņemšana. Prima facie katrs rags trilemmā grauj PSR atbalstītāja pozīciju.

Visbeidzot, PSR atbalstītājs saskaras ar intriģējošām problēmām, risinot perfekti simetriskus stāvokļus. Mēs esam redzējuši, ka dažiem PSR variantiem ir nepieciešams skaidrojums par lietu esamību (tādējādi pieņemot, ka neesamības kā “noklusējuma” stāvokļa nav nepieciešams izskaidrot), savukārt citiem variantiem ir nepieciešams skaidrojums gan par lietu esamību, gan neesamību. Ātri apskatīsim pēdējo (“noklusējuma” bezmaksas) variantu. Konkrēti, mums varētu rasties jautājums, kā PSR bez noklusējuma varianta atbalstītājs reaģētu uz situāciju, kurā mums nav ne iemesla x esamībai, ne arī iemesla x neesamībai? PSR atbalstītājs patiešām varētu reaģēt, noliedzot šāda scenārija iespēju (ņemot vērā PSR un bivalenci). Līdzīgu dilemmu varētu izvirzīt attiecībā uz identitātes jautājumiem:ņemot vērā, ka nav iemesla x un y identitātei, kā arī to identitātei, vai mums par noklusējuma pozīciju būtu jāuzņemas identitāte vai identitāte?[1]

Ņemot vērā šos vispārīgos apsvērumus, izpētīsim vēsturisko lomu, kāda ir bijusi principam. Jēdzienu “pietiekama pamatojuma princips [principe de raison suffisante / principium reddendae rationis]” izdomāja Leibnica, lai gan daudzi zinātnieki domā, ka Spinoza pirms Leibnica ir novērtējis principa nozīmīgumu un izvirzījis to sava filozofiskā centrā. sistēma. [2]Principam no pirmā acu uzmetiena šķiet izteikta intuitīva pievilcība - mēs vienmēr lūdzam paskaidrojumus, tomēr daudzi to uzskata par pārāk drosmīgu un dārgu radikālo seku dēļ, kuras tas šķietami rada. Starp principiālajām apgalvotajām sekām var minēt: neizprotamo lietu identitāti, nepieciešamību, telpas un laika relativitāti, pašvajadzīgas būtnes (ti, Dieva) esamību un pilnīguma principu.

Lai gan ir vairāki svarīgi priekšgājēji, kuri, kā redzēsim, šķietami atbalsta PSR variantus pirms mūsdienu perioda, mēs sāksim diskusiju ar diviem galvenajiem principa izplatītājiem: Spinoza un Leibniz.

2. Spinoza

Spinoza agrākais PSR paziņojums parādās viņa pirmajā publicētajā darbā - 1663. gada Dekarta Filozofijas principu ģeometriskajā ekspozīcijā. Grāmatas I daļas vienpadsmitā aksioma nosaka:

Nekas neeksistē, un to nevar uzdot, kāds ir iemesls (vai iemesls) [causa (sive ratio)], kāpēc tas pastāv.

Īsā šīs aksiomas skaidrojumā Spinoza piebilst:

Tā kā esošais ir kaut kas pozitīvs, mēs nevaram apgalvot, ka tam nav nekā iemesla (autors Axiom 7). Tāpēc mums jāpiešķir kāds pozitīvs iemesls vai iemesls, kāpēc [lieta] pastāv - vai nu ārējs, proti, tāds, kas atrodas ārpus pašas lietas, vai iekšējs, kas ir saprotams pašas esošās lietas būtībā un definīcijā. (I februāris / 158 / 4–9) [3]

7. aksioma, uz kuru Spinoza atsaucas skaidrojumā, ir principa “ex nihilo, nihil fit” (“no nekas, nekas nerodas”) variants un nosaka, ka esošai lietai un tās pilnībām (vai īpašībām) nevar būt nekā vai neeksistējoša lieta kā to cēlonis. Interesanti, ka citā darbā no šī agrīnā viņa filozofiskās rakstīšanas perioda - traktāta par intelekta izcelšanu - Spinoza ļauj vienam unikālam priekšmetam atrasties bez iemesla. Šī traktāta 70. punktā Spinoza apgalvo:

[T] cepure Domu sauc arī par patiesu, kas objektīvi ietver kāda principa būtību, kam nav iemesla, un kurš ir pazīstams caur sevi un pats par sevi. (II / 26 / 33–4. Uzsvars)

Nav pilnīgi skaidrs, par ko ir runa par “principu [principium]”, taču, ņemot vērā tā kvalifikāciju kā “zināmu caur sevi un pats par sevi”, tas var atsaukties uz Dievu un norādīt uz Spinoza izpratni par Dekarta diezgan niansēto skatījumu savā otrajā Atbilžu kopums, saskaņā ar kuru Dievam nav vajadzīgs iemesls, lai pastāvētu, bet ir iemesls, kāpēc Dievam nav vajadzīgs iemesls (AT VII: 164–65; sal. Carraud 2002: Ch. 2). [4]

Spinoza savā 1670. gada teoloģiski politiskajā traktātā (TTP) nepiemin PSR, lai gan principa garu var viegli saskatīt visā grāmatā. Piemēram, TTP piecpadsmitās nodaļas noslēgumā Spinoza sniedz šādu ārkārtas paziņojumu:

Cilvēks var atrast sev patvēruma altāra altāri, nododot nodevību saprāta majestātiskumam. (III / 188)

Ir daudz ko teikt par šo saprāta tēlu, kas prātam piedēvē to pašu izsmeļošo raksturu, dominēšanu un visuresošo klātbūtni, ko tradicionālās teoloģijas piedēvē Dievam. Šis fragments neatstāj vietu visam, kas ir ārpus vai pret iemeslu.

Tuvākā, kas Spinoza nonāk TTP, lai apstiprinātu PSR, ir viņa diskusija par brīnumiem. Apskatīsim šo fragmentu:

Bet, tā kā brīnumi ir notikuši pēc vienkāršo cilvēku saprašanas spēka, kuri patiesībā pilnīgi nezina dabisko lietu principus, ir skaidrs, ka senie cilvēki veica brīnumu, ko viņi nespēja izskaidrot tā, kā parasti cilvēki ir pieraduši izskaidrot dabiskas lietas, proti. atkrītot atmiņā, lai atcerētos kādu citu līdzīgu lietu, kuru viņi ir pieraduši iztēloties bez brīnuma. Parasti cilvēki domā, ka viņi saprot lietu pietiekami labi, ja par to nebrīnās. (III / 84 / 5–11. Uzsvars)

Kas īsti pieļāva vagus mēģinājumā (un nespējā) izskaidrot brīnumus? Acīmredzot, pēc Spinoza domām, viņi ir kļūdījušies, jo viņi “pilnīgi nezina dabisko lietu principus”; bet kāpēc viņi palika neziņā par spīti patiesajiem mēģinājumiem izzināt brīnumu cēloņus? Kāpēc viņi nemeklēja brīnumu dabiskos izskaidrojumus? Vulgi noteikti nebija kļūdījušies, cenšoties atrast brīnumu cēloņsakarību; Spinoza atklāti apgalvo, ka mums vajadzētu mēģināt izskaidrot lietas, izmantojot to tuvākos cēloņus. Kas notika nepareizi “vienkāršo cilvēku” metodē, bija tas, ka viņi netika pietiekami tālu, mēģinot izskaidrot lietu būtību. Tā vietā, lai spītīgi meklētu pilnīgu cēloņu ķēdi katram faktam,viņi jutās apmierināti, tiklīdz tika pierādīts, ka kāds ārkārtējs fakts ir pazīstamas parādības rezultāts, kas nevilina brīnumus, nepievēršot uzmanību vajadzībai izskaidrot pazīstamo. Savā ziņā viņi bija rupjīgi vesela saprāta filozofi, kuri lūdza izskaidrot to, kas šķietami ir pret veselo saprātu, un tika pilnībā mierināti, tiklīdz nepazīstamais izrādījās vesela saprāta rezultāts. Spinozai mūsu pazīstamība ar parādību nepadara to saprotamu, un pazīstamais, tāpat kā ārkārtējais, prasa skaidru cēloņsakarību. Tiešām, tieši šajā brīdī tiek pārbaudīta apņemšanās ievērot Pietiekama saprāta principu pamatotība. Tikai daži cilvēki noliegtu nepieciešamību izskaidrot neparastas parādības (piemēram, lidojošās nīlzirgas), bet mazāk cilvēki pieprasītu izskaidrojumu tam, kas ir parasts un parasts (e.piemēram, laiks), un tieši šeit sākas filozofa uzdevums, vispirms liekot mums iepazīties ar parasto raksturu un apšaubīt tā raksturu, un tad mēģinot to izskaidrot.

Spinoza lielajā darbā - ētikā - PSR ir netieši noteikts jau I daļas otrajā aksiomā:

E1a2: Tas, kas nav iedomājams [concipi] caur citu, ir jāizdomā caur sevi.

E1a2 tiešā nozīmē ir tas, ka viss ir iecerēts. [5] Tā kā Spinoza kaut ko iecerēt, tas ir jāizskaidro (sk. E1p10s, E1p14d un Della Rocca 2008: 5), šķiet, ka E1a2 ir uzskats, ka viss ir izskaidrojams. Daži komentētāji ir redzējuši arī PSR, kas kodēts E1a3:

No noteiktā noteiktā iemesla rezultāts noteikti izriet; un, tieši pretēji, ja nav nosakāma iemesla, tam nav iespējams sekot.

Ja mēs “efektu” interpretējam šauri kā kaut ko ar iemeslu, tad otrais teikums ir niecīgs. Ja to interpretējam plašāk, jo visam, kas pastāv, iegūst, notiek (vai neatkarīgi no cēloņsakarības pamata) ir iemesls, tad otrajā teikumā ir ietverts paziņojums par PSR versiju: visam ir iemesls (Lin gaidāmā).

E1p11d2 Spinoza skaidri norāda PSR variantu: “Katrai lietai ir jāpiešķir iemesls vai iemesls gan tās pastāvēšanai, gan neesamībai”. Līdzīgi E1p8s2 Spinoza apgalvo: “ja pastāv noteikts skaits indivīdu, tad ir jābūt cēloņam, kāpēc šie indivīdi pastāv un kāpēc ne vairāk, ne mazāk. Spinoza uzstājība, ka pat lietu neesamībai jābūt izskaidrojamai, ir ārkārtīgi svarīga. Tas ļauj viņam, piemēram, apgalvot, ka, ja Dievs nepastāvētu, viņa neesamībai jābūt izskaidrojamai. Tā kā Dievs ir viela, Spinoza apgalvo, viņa eksistenci vai neesamību nevar izraisīt vai izskaidrot ārēji (Spinoza uzskata, ka vielas ir cēloņsakarībā neatkarīgas viena no otras); tātad, ja Dievs neeksistētu, viņam būtu jābūt viņa neesamības cēlonim, tāpat kā kvadrāts-aplis ir tā neesamības cēlonis. Bet, tā kā Dievs nav pretrunīga būtne, Viņš nevar iekšēji izslēgt pats savu eksistenci, un līdz ar to Viņam ir jābūt (E1p11d).

Spinoza pieņem ļoti spēcīgu PSR versiju. Pēc dažiem lasījumiem viņš piešķir PSR neierobežotu pagarinājumu un uzskata to par nepieciešamu. Faktiski šķiet, ka PSR ir galvenā Spinoza stingrās nepieciešamības motivācija. Spinozai, ja ir divas (vai vairākas) iespējamās pasaules, šķiet, ka nevienai no tām nav pietiekama iemesla vai iemesla (jo, ja būtu tik pietiekams iemesls, šī pasaule būtu nepieciešama, un visas citas pasaules nebūtu iespējamas). Citiem vārdiem sakot, attiecībā uz Spinoza PSR diktē, ka ir tikai viena iespējamā pasaule (sk. Della Rocca 2008: 69–78 un Lin 2011: 23–25.) Reizēm Spinoza apstiprinājums PSR tomēr ir saspīlēts ar citiem principiem. viņa metafiziku, piemēram, bezgalības prioritāti (sk. Melamed 2012b un Melamed 2013a: xvii).

Spinoza uzskata ne tikai to, ka ir jāpaskaidro lietu esamība, bet arī to būtību (ko citi sauc par viņu iespēju) saskanība vai neatbilstība (E1p33s1). Tāpat lietu esencēm ir jābūt arī cēloņiem (E1p25). Kopumā daudzi komentētāji ir domājuši, ka Spinoza tieši vai netieši paļaujas uz PSR, lai motivētu daudzas no viņa vissvarīgākajām un inovatīvākajām doktrīnām, piemēram, Identity of Indiscernibles (E1p4. Lai arī atšķirīgu viedokli skat. Lin gaidāms), vielas monisms (E1p11 un E1p14) un brīvas gribas noraidīšanu (E1p32 un E2pp48–49). E1p21d gadījumā Spinoza paļaujas uz PSR, lai secinātu par drosmīgu cēloņsakarības principu: vienkāršam cēlonim ir viens, un tikai viens, vienkāršs efekts. Bija vairāk nekā viens cēlonis,atšķirība starp abiem efektiem nebūtu izskaidrojama, jo katrs efekts būtu pilnībā izskaidrojams ar vienu un to pašu iemeslu. Tādējādi, ja mēs piedzīvojam iemeslu, kas rada vairāk nekā vienu efektu, jāsecina, ka tas nebija vienkāršs, bet sastāvēja no daļām (tā, ka dažādās daļas veicināja atšķirīgo seku cēloņus. Skatīt Melamed 2013a: 117– 119, un Melamed 2013b: 212–213.

Nesen Maikls Della Rokā apgalvoja ne tikai to, ka PSR “nodrošina [atslēgu] daudzu Spinoza filozofiskās sistēmas noslēpumu atrašanai” (2008: 9), bet arī Spinoza pieprasa filozofisko pamatjēdzienu reducēšanu līdz saprātam vai saprotamība. Šī iespējamā “divkāršā PSR izmantošana” nosaka (1), ka visam jābūt izskaidrojamam un (2), ka tas (galu galā) ir jāizskaidro saprotamības ziņā. Tādējādi saskaņā ar Della Rocca teikto Spinoza samazina viņa galvenos filozofiskos jēdzienus - esamību, cēloņsakarību, pareizību un spēku - līdz saprotamībai (2008: 8–9). Lai arī tas ir aizraujošs un drosmīgs Spinoza metafizikas lasījums, šķiet, ka tas ir pretrunā viņa būtiskajai doktrīnai par cēloņsakarību un konceptuālo barjeru starp atribūtiem (E1p10 un E2p6). Jebkura priekšmeta, kas nav domāts, samazināšana līdz saprotamībai (domājams,domas atribūta iezīme[6]) grauj barjeru starp atribūtiem un līdz ar to visu Spinoza ontoloģijas modifikāciju (sk. Della Rocca 2012: 12–16; Melamed 2012a; un Melamed 2013a: xv un 196 n. 84).

Kā Spinoza reaģētu uz Agrippan Trilemma? Acīmredzami Spinoza izturas pret brutālu faktu pieņemšanu. Tomēr viņš pieļauj dažus ierobežotus pašizskaidrošanas gadījumus un bezgalīgu paskaidrojumu regresu. Īsi apskatīsim šos divus jautājumus.

Spinoza sāk ētiku ar causa sui (E1d1) un būtības definīcijām, kas “tiek uztvertas caur sevi” (E1d3). Šo refleksīvo definīciju izlikšana pašā sākumā varēja būt aprēķināts metodoloģisks solis, kura mērķis bija apiet izaicinošo uzdevumu pierādīt šo jēdzienu likumību. Bet, tā kā Spinoza uzskata, ka viņa definīcijas nav tikai obligātas (sk. TIE 95. un 60. lpp.), Mēs, iespējams, lūdzam aizstāvēt pašpaskaidrojumu likumību.

Patiesību klase, ko Spinoza uzskata par pašsaprotamām, ir patiesības, kas izriet tikai no lietas būtības vai - kas ir tas pats - būtības. E1p11d Spinoza piedāvā divus pašizskaidrošanas piemērus:

[T] Kvadrātveida apļa raksturs norāda iemeslu, kāpēc tas neeksistē, proti. tā kā tas ir saistīts ar pretrunu…, iemesls, kāpēc viela pastāv, izriet tikai no tās būtības, jo tā ir saistīta ar eksistenci.

Turpretī, apgalvo Spinoza, trīsstūra (vai jebkuras citas lietas, kas nav būtība) esamība (kā arī neesamība) neizriet tikai no trijstūra būtības:

Iemesls, kāpēc aplis vai trīsstūris pastāv, vai kāpēc tas neeksistē, neizriet no šo lietu rakstura, bet gan no visa miesiskās dabas kārtības. (E1p11d).

Tāpēc apsveriet šādus trīs priekšlikumus: (i) trīsstūrim ir trīs leņķi, (ii) viela pastāv un (iii) trīsstūris pastāv. Priekšlikums (i) ir skaidri saprotams, jo trīsstūra būtība (kas satur skaitļa trīs raksturu un leņķa raksturu) ir pietiekams iemesls, lai tam būtu trīs leņķi (citas informācijas pievienošana nav izskaidrojoša) vērtība). Spinoza arī ii) apakšpunktu uzskata par pašsaprotamu. Ievērojiet, ka Spinoza nenosaka vielu (E1d3) kā tādu, kas pastāv pēc tās būtības, bet drīzāk šo apgalvojumu atvasina no vielas definīcijas (E1p7). Atšķirībā no (i) un (ii) trijstūra esamība neizriet tikai no tā būtības (jo to izraisa entītijas, kas nav trijstūrī, un tāpēc tas ir jāpaskaidro ar šo ārējo cēloņu starpniecību).

Tagad pievērsīsimies jautājumam par bezgalīgas regresa likumību. E1p28 Spinoza atklāti paziņo, ka katrā atribūtā ir bezgalīga ierobežoto režīmu cēloņsakarības ķēde:

Katru vienskaitļa lietu vai jebkuru lietu, kas ir ierobežota un kurai ir noteikta eksistence, nevar ne pastāvēt, ne arī noteikt, ka tā rada efektu, ja vien tā nav noteikta un eksistē, izmantojot citu cēloni, kurš arī ir ierobežots un ar noteiktu eksistenci; un atkal šis cēlonis nevar ne pastāvēt, ne arī tikt noteikts, lai radītu efektu, ja vien nav noteikts, ka tas pastāv un rada efektu cits, kas arī ir ierobežots un kam ir noteikta eksistence, un tā tālāk, līdz bezgalībai. [Pievienots slīpraksts]

Katrai šīs cēloņsakarības ķēdes saitei ir bezgalīgi daudz cēloņu, un tai seko bezgalīgi daudz seku. Katra saite nodrošina arī vismaz daļu no šīs saites esamības skaidrojuma. Vai šāda bezgalīga regresa esamība saskan ar PSR? Spinoza neprot atbildēt uz šo jautājumu pozitīvi. Mēs likumīgi varam jautāt, kas ir katras ķēdes saites iemesls, un atbilde būtu šāda: iepriekšējā saite. Spinoza arī domā, ka mums, iespējams, vajadzētu jautāt, kas ir visas bezgalīgās ķēdes cēlonis vai iemesls? Viņš vienkārši domā, ka var sniegt skaidru atbildi arī uz pēdējo jautājumu: Dievs (vai būtne, kas ir pašas eksistences pamatā). Apsveriet šo fragmentu no Spinoza slavenās “Vēstule uz bezgalības”, kurā viņš kritizē Dieva esamības pierādījumus, kas balstās uz cēloņu un seku faktiskas bezgalības neiespējamību.

Garām ejot, es gribētu atzīmēt, ka jaunākie peripatetiķi, manuprāt, ir nepareizi sapratuši demonstrāciju, ar kuru senie mēģināja pierādīt Dieva esamību. Jo, kā es to atradu noteiktā ebrejā, sauktā Rab Chasdai, tas darbojas šādi: ja cēloņi tiek regresēti bezgalīgi, tad arī visas lietas, kas ir, tiks izraisītas; bet tas neattiecas uz kaut ko tādu, kas ir radies, un tam obligāti jābūt sava rakstura spēkam; tāpēc dabā nav nekā tāda, kura būtībai būtu obligāti jāpastāv; bet pēdējais ir absurds; tāpēc arī bijušais ir. Tādēļ šī argumenta spēks nav saistīts ar neiespējamību, ka cēloņi varētu būt reāli bezgalīgi vai bezgalīgi,bet tikai ar pieņēmumu, ka lietas, kuras ne vienmēr pastāv pēc savas būtības, nav noteiktas pastāvēt ar lietu, kas noteikti pastāv pēc savas būtības. [Ep. 12 | IV / 61 / 15–62 / 10; slīpraksts pievienots]

Šajā fragmentā Spinoza seko vēlu viduslaiku ebreju filozofam Hasdai Krešcam, noraidot aristoteliešu aizliegumu faktiskai bezgalībai (sk. Melamed 2014). Spinoza (un Crescas) cēloņu bezgalīgas regresijas esamība ir pilnīgi likumīga. Tomēr, ja visi priekšmeti šajā bezgalīgajā ķēdē ir iespējamās būtnes (ti, “lietas, kuras ne vienmēr pastāv pēc savas būtības” [7]), pati ķēde paliek kontingenta būtne, un ir jābūt iemeslam, kas izskaidro tās aktualizāciju realitātē. Pēc Spinoza domām, šādas bezgalīgas iespējamo būtņu ķēdes acumirklīgumam jābūt būtnei, kuras pastāvēšana nav kontingenta (jo pretējā gadījumā ķēde paliks tikai kontingenta, un tās aktualizācija patiesībā netiks pietiekami izskaidrota). Tādējādi Spinoza pieļauj bezgalīgu cēloņu (vai skaidrojumu) regresu, ja vien visa bezgalīgā ķēde ir pamatota uz būtni, kas pastāv tikai savas būtības dēļ.

3. Leibnica

Neviens filozofs nav ciešāk saistīts ar PSR kā Gotfrīds Vilhelms Leibnizs (1646–1716). Viņš bija pirmais, kurš to sauca pēc vārda, un, iespējams, pirmais to formulēja ar vispārīgu raksturu. Viņa attieksme pret PSR ir arī ievērojama ar tās sistemātiskumu un centrālo nozīmi, kādu viņš tam piešķir.

Leibnica to bieži līdz ar pretrunu principu pasniedz kā “argumentācijas” principu. Piemēram, Monadoloģijā viņš raksta:

31. Mūsu apsvērumi balstās uz diviem lieliem principiem - pretrunu principu, saskaņā ar kuru mēs vērtējam, ka tas, kas ietver pretrunu, ir nepatiess, un tas, kas ir pretstatā vai ir pretrunā ar nepatiesu, lai būtu patiess.

32. Un pietiekama iemesla dēļ, kura dēļ mēs uzskatām, ka mēs nevaram atrast ne patiesu, ne pastāvošu faktu, nekādu patiesu apgalvojumu, ja nav pietiekama iemesla, kāpēc tas tā ir un kas nav savādāk, lai gan lielākoties šie iemesli nevar būt mums zināmiem. (G VI, 612 / L 646)

Šos principus raksturo tas, kas šķiet epistemiski. Tie ir “mūsu spriešanas” principi. Tie attiecas uz to, ko mēs “spriežam” vai “atrodam”. Un tomēr ir skaidrs, ka Leibnica plāno tos ievest gan metafizikā, gan epistemiski. PSR gadījumā tas kļūs acīmredzamāks, kad mēs diskutēsim par to, kā Leibnica saprot pietiekama iemesla jēdzienu, bet tas jau ir norādīts iepriekš citētajā fragmentā ar faktu, ka Leibniz skaidri norāda, ka katrai patiesībai ir pietiekami daudz iemeslu vai Pat ja šādi iemesli mums nav zināmi.

PSR darbības jomā, kā minēts iepriekš, ir ietverti fakti un patiesības. Tomēr Leibnica dažkārt principa darbības jomu raksturo atšķirīgi. Piemēram, viņš raksta:

[T] pietiekama iemesla princips, proti, ka nekas nenotiek bez iemesla. (G VII 355; LC L2; AG 321, mūsu uzsvars)

Šeit teikts, ka PSR attiecas uz to, kas notiek. Tas liek domāt par PSR versiju, kas attiecas nevis uz patiesībām vai faktiem, bet drīzāk uz notikumiem: katram notikumam ir pietiekams iemesls.

Šīs brīvības PSR formulējumā parasti netiek izmantotas, lai Leibnica noteiktu neizlēmību attiecībā uz PSR darbības jomu. Drīzāk tos parasti saprot kā tādus, kas norāda, ka Leibnica uzskata, ka PSR darbības joma ir ļoti plaša, iespējams, pat absolūti vispārīga, bet vismaz pietiekami plaša, lai ietvertu faktus, patiesības un notikumus (skat. Gaidāmo Rodrigesa-Perejas darbu).

Leibnizs pretrunu principu un PSR saista ar dažādām jomām, kurās katra ir īpaši svarīga. Piemēram, ir jomas, kurās domēna patiesības ir atkarīgas no viena no diviem principiem. Šīs jomas raksturo atšķirīgi: Pretrunu principa noteikumi par nepieciešamo patiesību jomu un PSR noteikumi par iespējamām patiesībām (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15–16).

Ir arī jomas, kuras raksturo priekšmets vai izmeklēšanas jomas. Pretrunu princips ļauj mums studēt matemātiku, savukārt PSR ļauj mums studēt metafiziku, dabisko teoloģiju un fiziku (G VII, 355–6; LC L2; AG 321). Nav tālu acīmredzams, ka šie divi domēnu piešķiršanas principi ir līdzvērtīgi. Piemēram, būtu dabiski uzskatīt, ka metafizikā un dabiskajā teoloģijā būtu ietverti nepieciešamie priekšlikumi un tādējādi PSR iejauktos teritorijā, kas saskaņā ar modālā raksturojumu ir noteikta Pretrunu principam.

Tāpēc mums ir jānošķir atsevišķi principu saistīšanas veidi ar dažādām jomām. Pirmais veids ir norādīt domēnu, uz kuru attiecas katrs princips. Leibnica, šķiet, uzskata, ka saskaņā ar šo pieeju pastāv viena universāla joma un tā ir vienādi saistīta ar katru principu. Nav pretrunīgu iespējamo faktu vai patiesību, tāpēc nepiekritības princips attiecas uz visām iespējamām patiesībām, kā arī uz visām nepieciešamajām patiesībām. Tāpat parasti tiek pieņemts, ka attiecībā uz Leibnizu katrai nepieciešamajai patiesībai ir pietiekams iemesls (sk. Plašās 1975: 12 un 34 un Rodrigesa-Pereryja topošo). Piemēram, matemātiskām patiesībām varētu būt pietiekami daudz iemeslu pierādījumu veidā, kas balstās uz identitātes paziņojumiem. Tādējādi PSR attiecas uz visām nepieciešamajām patiesībām, kā arī uz visām iespējamām patiesībām.

Otrais veids, kā principus saistīt ar konkrētām jomām, ir precizēt patiesību jomu, kas ir balstīta uz katru principu vai ir atkarīgs no tā. Pēc Leibnica teiktā, tikai iespējamās patiesības ir atkarīgas un pamatotas ar PSR. Tāpat Leibnica uzskata, ka no pretrunu principa ir pamatotas un pamatotas tikai nepieciešamās patiesības. Ko nozīmē, ka dažas patiesības ir atkarīgas no principa? Leibnica šajā jautājumā nav precīzi formulēts, bet labāku ideju mēs iegūsim nākamajā sadaļā, kad uzskatīsim jautājumu par to, kas ir pietiekams iemesls.

Trešais veids ir norādīt patiesību jomu, kuru var izpētīt, pamatojoties uz katru principu. Leibnica gadījumā mēs varam zināt matemātiskās patiesības, pamatojoties tikai uz pretrunu principu, un tikai metafiziskām, teoloģiskām un fiziskām patiesībām ir nepieciešama PSR, lai tās būtu zināmas. Detalizētāk mēs redzēsim, kādā veidā PSR ļauj mums izpētīt šos domēnus, sadaļā par lietojumprogrammām.

3.1 Kāds ir pietiekams iemesls?

Kad Leibnica uzstāj, ka katrai patiesībai vai faktam ir vajadzīgs pietiekams iemesls, ko viņš domā ar “pietiekamu iemeslu”? Dažos tekstos viņš norāda, ka pietiekams iemesls ir “a priori pierādījums”. Kantiešu valodā to nevajadzētu saprast kā pierādījumu, kas neprasa nekādu ieguldījumu no jutekļu pieredzes. Drīzāk Leibniz lieto terminu “a priori” sākotnējā pirmskantiešu nozīmē, kas nozīmē argumentu no cēloņiem līdz sekām. Pierādījums a priori ir pierādījums, kas atspoguļo cēloņsakarību. Tādējādi pietiekams iemesls būtu pierādījums, kas ir gan demonstrācija, gan izskaidrojums (skat. Adams 1994: 109).

Lai pilnībā izprastu Leibnica priekšstatu par pietiekamu iemeslu, mums ir jāsaprot arī viņa patiesības teorija un saistība ar viņa modālitātes teoriju. Sāksim ar patiesību. Lai viss būtu vienkāršāk, mēs koncentrēsies tikai uz kategoriskiem priekšstata un priekšstata formas piedāvājumiem. Saskaņā ar Leibnica teikto, apgalvojums ir patiess, ja predikāta jēdziens ir ietverts subjekta jēdzienā. Pretrunīgi, ka predikāta jēdziens ir neprecējies, ir ietverts jēdziena bakalaura grāmatā, un tieši šis konceptuālais ierobežojums izskaidro apgalvojuma patiesību, ka vecpuiši ir neprecējušies. Bet Leibnica izsaka vēl vairāk pretrunīgi vērtēto apgalvojumu, ka visi patiesie apgalvojumi ir patiesi šī iemesla dēļ, pat tādi apgalvojumi kā Cēzars šķērsoja Rubikonu. Tas ir,šis apgalvojums ir patiess, jo jēdziens, kas šķērsots ar Rubikonu, ir ietverts Cēzara jēdzienā. Šo patiesības teoriju dažreiz sauc par patiesības konceptuālo ierobežošanas teoriju. Tā rezultātā visas patiesības ir analītiskas. Bet vai šāda teorija nenozīmē, ka ir vajadzīgas visas patiesības? Galu galā, kā analītiskā patiesība varēja būt iespējama?

Reaģējot uz šo satraukumu, Leibnica izstrādā ārkārtas situāciju analīzi attiecībā uz bezgalību. [8] Leibnizs saprot analīzi kā procesu, kurā piedāvājuma terminus aizstāj ar definīcijām vai daļējām definīcijām. Demonstrācijas rezultāts tiek iegūts, kad identitāti iegūst, veicot analīzes procesu ierobežotā skaitā soļu. Leibnica apgalvo, ka visām un tikai nepieciešamajām patiesībām ir ierobežota demonstrācija ar analīzi un visām un tikai iespējamām patiesībām nav demonstrācijas, veicot analīzi ierobežotā skaitā soļu. Tādā veidā viņš saglabā atšķirību starp nepieciešamajām un iespējamām patiesībām, vienlaikus nodrošinot, ka visas patiesības ir analītiskas, tas ir, patiesas, ņemot vērā iesaistīto jēdzienu nozīmi.

Tas lika dažiem komentētājiem domāt, ka Leibnica kā a priori pierādījums atteicās no pietiekama iemesla. Ja būtu pierādījums vai demonstrācija, tas atklātu, ka predikāta jēdziens subjekta jēdzienā bija ietverts ierobežotā skaitā soļu un tādējādi būtu nepieciešams katrs ierosinājums. Leibnizs savā nobriedušajā filozofijā nav obligāts, tāpēc viņš nevarēja pieņemt šīs sekas. Tā vietā viņam vajadzēja pāriet no pietiekama iemesla kā a priori pierādījuma uztveres uz a priori pierādīšanas secības jēdzienu, kur pēdējais jēdziens tiek saprasts kā analīze, kas saplūst ar identitāti, nesasniedzot to ierobežotā skaitā soļu. (sk. Sleigh 1983: 200). Diemžēl tas, ko analīzei nozīmē identitātes tuvināšanās, ir neskaidrs. Tomēr,ir kāda skaidra jēga, kurā katrai iespējamai patiesībai ir pietiekams iemesls šai izpratnei. Pietiekams iemesls, kāpēc ir taisnība, ka, piemēram, Cēzars šķērsoja Rubikonu, ir tas, ka jēdziens, kas šķērso Rubiconu, ir ietverts jēdzienā Cēzars. Priekšlikuma patiesība tiek iegūta, ņemot vērā subjekta un predikāta jēdzienus. Protams, šo iemeslu neatzīst neviens ierobežots cilvēka prāts, jo tas ir pārāk dziļi apbedīts ķeizara koncepcijā. Tikai Dievs savā visaptverošajā redz viņu konceptuālo saikni. Pietiek, ja ir šāds savienojums, lai būtu pietiekams iemesls.ir tas, ka jēdziens, kas šķērso Rubikonu, ir ietverts jēdzienā Cēzars. Priekšlikuma patiesība tiek iegūta, ņemot vērā subjekta un predikāta jēdzienus. Protams, šo iemeslu neatzīst neviens ierobežots cilvēka prāts, jo tas ir pārāk dziļi apbedīts ķeizara koncepcijā. Tikai Dievs savā visaptverošajā redz viņu konceptuālo saikni. Pietiek, ja ir šāds savienojums, lai būtu pietiekams iemesls.ir tas, ka jēdziens, kas šķērso Rubikonu, ir ietverts jēdzienā Cēzars. Priekšlikuma patiesība tiek iegūta, ņemot vērā subjekta un predikāta jēdzienus. Protams, šo iemeslu neatzīst neviens ierobežots cilvēka prāts, jo tas ir pārāk dziļi apbedīts ķeizara koncepcijā. Tikai Dievs savā visaptverošajā redz viņu konceptuālo saikni. Pietiek, ja ir šāds savienojums, lai būtu pietiekams iemesls.

Šāda pietiekama iemesla rakstura izpratne dažiem komentētājiem lika domāt, ka Leibnicam PSR ir loģisks priekšstats vai ka tas ir metafizisks priekšstats, kas galu galā ir reducējams līdz loģikai (Couturat 1901: 123ff un Russell 1937: v). Bet priekšstats par pietiekamu iemeslu kā pierādījuma secību, kas nebeidzas, nav vienīgais pietiekamā iemesla priekšstats, kas atrodams Leibnizā. Un citām koncepcijām ir acīmredzami mazāk loģiska un metafiziska aromāts.

Viens šāds pietiekama iemesla raksturojums nāk no Leibnica pārliecības, ka, lai saglabātu cēloņsakarības darbības jēdzienu, bez kura vielas nav īsti vielas, ti, patiesi fundamentāli realitātes filozofijas elementi, ir jāatdzīvina kaut kas līdzīgs senajam aristoteliešu priekšstatam par būtiska forma (sk. diskusiju ierakstā par Aristoteļa metafiziku). Katrā īstajā Leibnica vielai ir tas, ko viņš sauc par “primitīvu aktīvo spēku”. Šis spēks ir vielas raksturs vai būtība. Tagad, pēc Leibnica domām, vielas savstarpēji nav cēloņsakarīgas (skatīt ierakstu Leibniz par cēloņsakarību). Pārmaiņas, kuras viņi piedzīvo, rodas tikai no viņu pašu dabas vai primitīvā aktīvā spēka, kas attiecīgi nosaka visu tās vēsturi. Daudzi teksti liek domāt, ka Leibnizampietiekams iemesls jebkuras vielas stāvoklim ir tās primitīvais aktīvais spēks (NE 65–6; T 400 / G VI, 354; pirmdiena 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).

Daudzos veidos primitīvs aktīvs spēks spēlē subjekta jēdziena lomu PSR loģiskajā versijā. Tāpat kā loģiskajā versijā PSR, ka a ir F, tiek skaidrots ar faktu, ka F -ness jēdziens ir jēdzienā a, tāpat arī ar PSR metafizisko versiju, ka a ir F, tiek izskaidrots ar primitīvu. aktīvais spēks, kas nosaka, ka tas ir F. Kamēr tādi komentētāji kā Couturat un Russell uzsver pietiekama iemesla loģisko jēdzienu, kas kaitē metafiziskajam jēdzienam, citi komentētāji loģisko un metafizisko redz kā divus vienlīdz fundamentālus viena un tā paša atskaites attēlojumus (sk. Frankel 1994).

Cits pietiekama iemesla metafizisks raksturojums ir saistīts ar labāko principu, kurā teikts, ka jebkuram p apgalvojumam p ir taisnība tikai gadījumā, ja p ir iespējami labākajā pasaulē (G VI.448 / DM 22; Mon. 46, 53)., 54 / G VI, 614–616). Vai labākā princips ir PSR papildinājums vai konkurents PSR? Faktiski tās ir PSR sekas saistībā ar trim papildu pieņēmumiem: 1) pietiekams katras izvēles iemesls ir tas, ka izvēlētājs to uztver vislabākajā veidā; (2) Dievs izvēlas reālo pasauli; (3) Dievs kaut ko uztver kā labāko, tikai gadījumā, ja tas ir labākais.

Dažos tekstos Leibnica norāda, ka pietiekams iemesls iespējamām patiesībām nav atrodams lietu jēdzienos vai dabā. Tā vietā mums jācenšas ievērot labāko (Mon. 36–38 / G VI, 613). Citiem vārdiem sakot, jebkura veida “a ir F” nosacīta piedāvājuma pietiekams iemesls ir tas, ka a ir F ir taisnība ar vislabāko iespējamo vārdu. Šķiet, ka tas ir pavisam cits iemesls, nekā tas, ka “a ir F” ir analītisks vai ka a raksturs nosaka, ka tas ir F. Šie iemesli ir atrodami subjekta jēdziena vai vielas rakstura iekšējā kontekstā. Iemesli, kas reklamē labākā principa principus, ir ārpus subjekta jēdziena vai vielas rakstura un salīdzina pasauli ar to relatīvo pilnību. Iespējams, ka Leibnica uzskatīja, ka šie dažādie pietiekami pamatoto priekšstatu varianti ir līdzvērtīgi, bet tie tik un tā nav acīmredzami.

3.2 Kāpēc Leibnica ticēja PSR?

Leibnica PSR apgalvo trīs atšķirīgos veidos: 1) no pietiekama iemesla un “rekvizīta” jēdziena; (2) no savas patiesības teorijas; un (3) induktīvi.

Dažos tekstos Leibnica apgalvo, ka PSR ir konceptuāla patiesība, kas ir atvasināma no pietiekama iemesla un rekvizīta jēdziena (A VI, ii, 483; sk. Arī G VII 393, LC L5.18; A VI)..iii.133). Nepieciešama nosacījuma jēdziens ir jēdziens. Šajā kontekstā Leibnica pietiekamu iemeslu definē kā pietiekamu nosacījumu. Ja kaut kas pastāv, tad ir izvirzīti visi tā rekvizīti. Tad Leibnica apgalvo, ka, ja ir izvirzīti visi nepieciešamie priekšmeti, tad tas pastāv. Tādējādi visi lietas rekvizīti ir lietas pietiekams iemesls. Jautājums, ar kuru tiek uzdots jautājums, ir tāds, ka visi nepieciešamie apstākļi kaut kā pastāvēšanai ir kopīgi pietiekami, lai tas pastāvētu. Ikviens, kurš noliedz PSR, nepiekritīs šim pieņēmumam, un tas acīmredzami nav kodēts Leibnica sniegtajā nepieciešamā un pietiekamā iemesla definīcijās.

Citos tekstos Leibnica apgalvo, ka PSR izriet no patiesības konceptuālās ierobežošanas teorijas (A VI.iv.1645 / L 268). Katra patiesība ir tāda, ka predikāta jēdzienā ir ietverts subjekta jēdziens. Šī konceptuālā saikne ir pietiekams iemesls patiesībai. Tādējādi katrai patiesībai ir pietiekams iemesls.

Ir vērts atzīmēt, ka Leibnica ticēja PSR pirms viņš izstrādāja savu konceptuālo ierobežošanas teoriju par patiesību. Faktiski PSR ir viena no Leibnica agrākajām un stabilākajām filozofiskajām saistībām (sk., Piemēram, Leibnica 1671. gada vēstuli Wedderkopf A II.ii.117f / L146). Šis novērojums ir licis dažiem zinātniekiem secināt, ka tā vietā, lai PSR iegūtu no patiesības konceptuālās ierobežošanas teorijas, Leibnica faktiski tika novests pie konceptuālās ierobežošanas teorijas no viņa priekšteces saistībām ar PSR. Konceptuālā ierobežojuma teorija izskaidro, kā katrai patiesībai varētu būt pietiekams iemesls, garantējot, ka būs skaidrojums konceptuālo attiecību ziņā (sk. Adams 1994: 69).

Piektajā dokumentā Clarke Leibniz induktīvi iestājas par PSR. Viņš saka, ka ir daudz gadījumu, kad faktam ir pietiekams iemesls, un nav gadījumu, kad ir zināms, ka faktam nav pietiekama iemesla. Pēc tam viņš saka, ka ir pamatoti uzskatīt, ka PSR ir spēkā visos gadījumos, kad mēs nezinām šo pietiekamo iemeslu. Leibnica to raksturo kā “eksperimentālās filozofijas metodi, kas tiek turpināta a posteriori” (G VII 420; LC, L5.129).

3.3. Pieteikumi

Leibnica saka, ka PSR ir nepieciešama, ja mēs gribētu iet tālāk par matemātiku līdz metafizikai un dabaszinātnēm. Kā PSR palīdz šajās izmeklēšanas jomās? Pastāv vispārējs argumentu modelis, ko Leibnica izmanto, lai izdarītu secinājumus, izmantojot PSR. Vispirms viņš uzņemas nepatiesību attiecībā uz to, ko vēlas pierādīt. Sauciet pierādāmo apgalvojumu p. Tad viņš mēģina parādīt, ka, ja p būtu nepatiess, būtu kāds fakts vai patiesība, kam nebija pietiekama iemesla. Bet pēc PSR nav ne fakta, ne patiesības. Tāpēc p ir taisnība. Leibnica izmanto šo veidni, lai argumentētu vairākas pretenzijas, ieskaitot neatklājamo lietu identitāti, relatīvismu attiecībā uz telpu un laiku un Dieva esamību. Īsumā apskatīsim, kā Leibnica izmanto PSR, lai argumentētu katru no šīm tēzēm.

Leibnica sniedz argumentus par Dieva esamību no PSR daudzās dažādās vietās (piemēram, lietu galīgā izcelsme, G VII 302–3; L 486–8. Monadoloģija §37). Pieņemsim, ka Dievs neeksistē. Ja Dieva nav, tad vienīgās lietas, kas pastāv, ir iespējamās būtnes. Vai visai iespējamās lietas sērijai būtu izskaidrojums? Visas sērijas skaidrojums nevar būt sērijas dalībnieks, jo tad tas izskaidro sevi, un neviena iespējamā lieta nav pati par sevi izskaidrojama. Bet izskaidrojums nevar atrasties ārpus sērijas, jo mēs esam pieņēmuši, ka nepastāv kontingenta būtne, ti, Dievs. Tātad, ja Dieva nebūtu, būtu kaut kas neizskaidrojams: iespējamās būtnes. Visam ir skaidrojums. Tāpēc Dievs pastāv.

Leibnica arī domā, ka PSR izslēdz iespēju, ka varētu būt divas vai vairākas neatšķiramas, tas ir, neatšķiramas lietas (A VI, iv, 1541 / AG 42). Ja būtu divas šādas lietas, Dievs būtu izturējies pret tām atšķirīgi, ciktāl viņš tās ir atšķirīgi saistījis ar pārējo pasauli. Piemēram, ja būtu divi zāles lāpstiņas, kas nav atšķirami viens no otra, tad viens asmens stāvētu telpiskā un laika attiecībās ar pārējo pasauli, savukārt otrs asmens stāvētu kādā citā telpiskā un laika attiecība (R ') ar pārējo pasauli. Kāpēc Dievs izvēlējās pirmās asmeņu attiecības (R) attiecināt uz pārējo pasauli, nevis (R ')? Leibnica apgalvo, ka, tā kā viņi ir atšķirami viens no otra, Dievam nevarētu būt iemesla izturēties pret viņiem atšķirīgi. Tātad, ja būtu divi nenodalāmi indivīdi, Dievs būtu rīkojies bez iemesla. Bet visam ir iemesls. Tātad vēl nav saskatāmas un skaitliski atšķirīgas lietas.

Līdzīgu iemeslu dēļ Leibnica domā, ka telpa un laiks nevar būt vielas vai kaut kas cits absolūts, un galu galā tai jābūt attiecību sistēmai, kas veidojas starp ķermeņiem (piemēram, LC, L, 3.5). Tas ir tāpēc, ka, ja, piemēram, telpa būtu absolūta, tad būtu tādi kosmosa punkti, kas būtu atšķirami viens no otra. Dievs šos kosmosa punktus izturas atšķirīgi viens no otra, ciktāl viņš savu radījumu kosmosā orientē vienā, nevis otrā veidā. Iepriekšminēto iemeslu dēļ tam vajadzētu būt patvaļīgam lēmumam. Tātad telpa un laiks nav absolūti (sk. Lins 2011).

4. PSR pirms Spinoza un Leibniz

PSR ir gandrīz tikpat veca kā pati filozofija. Anaksimanderu, kas ir viens no agrīnākajiem pirms Sokrātijas principiem, parasti ieskaita, pamatojoties uz Aristoteļa de Caelo (b12 295b10–16), jo tas ir pirmais, kurš to izmantoja. Anaksimandrs apgalvo, ka mums tiek teikts, ka Zeme paliek nekustīga kosmosā, jo tā ir vienaldzīga starp kustībām jebkurā virzienā. Šī vienaldzība nozīmē, ka nav iemesla, kāpēc tai vajadzētu virzīties vienā, nevis otrā virzienā. Tā kā viņš no tā secina, ka tas nekustas, mēs varam pieņemt, ka Anaksimandrs uzskata, ka kustība bez iemesla nav iespējama.

Parmenīds, vēl viens pirmssokrātiskais, netieši vēršas pie PSR, kad viņš apgalvo, ka pasaule nevarētu pastāvēt, jo tad tā būtu radusies no nekā (fragments B8 9–10). Nekas nenāk no nekā. Ja tas tā notika, Parmenides jautā, kāpēc tas neradās agrāk vai vēlāk? Parmenides iemesls, šķiet, ir šāds. Ja pasaule pastāvētu, faktiskais tās rašanās brīdis būtu patvaļīgs. Tas būtu briesmīgs fakts. Nav brutālu faktu (PSR). Tātad pasaule neradās.

Vēl viens senais PSR avots ir Archimedes, kurš raksta:

Vienādi svari vienādos attālumos ir līdzsvarā, un vienādi svari nevienādos attālumos nav līdzsvarā, bet slīpi uz svaru, kas atrodas lielākā attālumā (On the Equilibrium of Planes, 189).

Šis ir īpašs PSR gadījums, un Leibnica to sarakstē ar Clarke kā PSR precedentu min.

Viduslaikos Pēteris Abelards apgalvoja, ka Dievam ir jārada labākais no visām iespējamām pasaulēm. Ja viņš to nedarītu, apgalvo Abelard, tam vajadzētu būt kādam iemeslam. Bet kāds iemesls tas varētu būt, izņemot Dieva netaisnību vai greizsirdību? Bet Dievs nevar būt netaisns vai greizsirdīgs. Tātad nav iespējams iemesls, lai Dievs izdarītu kaut ko mazāk par labāko. Visam ir iemesls. Tādējādi Dievs rada labāko iespējamo pasauli (McCallum 1948, 93). Abelarda viedoklis tika noraidīts, jo ķecerība un viduslaikos izplatītais filozofu viedoklis, šķiet, noraida PSR. Viduslaiku skatījumā Dievs bauda vienaldzības brīvību pret savu radību. Tādējādi nav pietiekama iemesla, kāpēc Dievs radīja to, ko viņš izdarīja, un PSR slīd no pamanāmības brīža līdz agrīnai mūsdienu atdzimšanai Spinozas un Leibnica rokās.

Daži izcili epistemoloģiski racionālisti, piemēram, Platons un Dekarts, šķiet, atbalsta PSR, bet patiesībā to nedara. Piemēram, Timaeus Platons raksta:

Visam tam, kas rodas, noteikti ir jābūt kaut kāda iemesla dēļ, jo kaut kam nav iespējams atrasties bez iemesla. (28a4–5)

Šis fragments, šķiet, apstiprina PSR. Bet Platons uzskata, ka ir lietas, kas nav starp lietām, kuras “rodas”, un dažām no šīm lietām nav iemesla. Piemēram, Demiurge rada pasauli, uzliekot kārtību nesakārtotai kustībai. Neregulārā kustība notiek pirms Demiurga darba. Tas nav radīts, un tam nav pamata.

Reizēm šķiet, ka Dekarts atbalsta PSR. Piemēram, viņš iestājas par Dieva esamību trešajā starpniecībā, balstoties uz principu, ka cēloņā jābūt vismaz tikpat daudz realitātei kā sekas. Un viņš attaisno šo cēloņsakarības principu, apgalvojot, ka “nekas nerodas no nekā”. Šķiet, ka tas padara viņu par tikpat ievērojamu PSR kā Parmenides, kurš, kā mēs redzējām, apgalvo viņa secinājumus uz tā paša pamata. Bet citur Dekarts apgalvo, ka Dievs rada mūžīgās patiesības, piemēram, matemātiskās un metafiziskās patiesības (Vēstules Mersennei, 15. aprīlis, 6. maijs un 1630. gada 27. gads; Piektie atbildes, AT 7: 380, CSM 2: 261). Turklāt viņš apgalvo, ka Dievs šīs patiesības rada ar brīvu un vienaldzīgu gribas aktu. Tādējādi Dieva gribai nevar būt pamata radīt kādu no šīm patiesībām. Ja gribas akts, ar kura palīdzību Dievs rada matemātiskas un metafiziskas patiesības, ir kontingents un tomēr saskaņā ar Dekarta teikto tam nav pietiekama pamata, tad viņa filozofija ir dziļi antitetiska PSR. Protams, Dekarts, tāpat kā daudzi citi, par kuriem mēs runājām, iespējams, ir apstiprinājuši ierobežotu PSR versiju. Bet dabiskākais un racionālistiski pieņemamākais ierobežojums būtu iespējamās patiesības. Dekarta doktrīnā par mūžīgo patiesību radīšanu ir noteikts, ka ir vismaz viena iespējamā patiesība (gribas akts, ar kura palīdzību Dievs rada mūžīgās patiesības), kam nav pietiekama pamata.tāpat kā daudzi citi, par kuriem mēs runājām, iespējams, ir apstiprinājuši PSR ierobežotu versiju. Bet dabiskākais un racionālistiski pieņemamākais ierobežojums būtu iespējamās patiesības. Dekarta doktrīnā par mūžīgo patiesību radīšanu ir noteikts, ka ir vismaz viena iespējamā patiesība (gribas akts, ar kura palīdzību Dievs rada mūžīgās patiesības), kam nav pietiekama pamata.tāpat kā daudzi citi, par kuriem mēs runājām, iespējams, ir apstiprinājuši PSR ierobežotu versiju. Bet dabiskākais un racionālistiski pieņemamākais ierobežojums būtu iespējamās patiesības. Dekarta doktrīnā par mūžīgo patiesību radīšanu ir noteikts, ka ir vismaz viena iespējamā patiesība (gribas akts, ar kura palīdzību Dievs rada mūžīgās patiesības), kam nav pietiekama pamata.

5. PSR astoņpadsmitā gadsimta filozofijā un vācu ideālismā

Hjūsa cēloņsakarības kritika ir svarīgs izaicinājums PSR. Hjūms savā Cilvēka rakstura traktējumā (I, 3, 3) Hume apsver vairākus argumentus, kas mēģina pierādīt “vispārējo maksimumu filozofijā, ka visam, kas sāk pastāvēt, tam ir jābūt cēloņam”, un atrod visus tos, kuri to vēlas. Hjūms apgalvo, ka, tā kā cēloņa un tā ietekmes idejas ir acīmredzami atšķirīgas, mēs varam skaidri iedomāties vai iedomāties objektu bez tā cēloņa. Viņš uzskata, ka abas idejas ir atdalāmas, lai parādītu, ka starp cēloņa un seku idejām nav vajadzīgas konceptuālas attiecības, jo, ieņemot vienu bez otras, tas nenozīmē nekādas pretrunas vai absurdu.

Kristians Volfs (1679–1754), ietekmīgākais astoņpadsmitā gadsimta pirmās puses vācu filozofs, bija Leibnica sekotājs un izstrādāja tā sistēmu. Tāpat kā Leibnica, arī Vulfs PSR piešķīra galveno lomu savā sistēmā, cenšoties izvairīties no nepieciešamības (vai “fatālisma”). Tāpat kā Spinoza un Leibniza, arī Volfs pieprasīja iemeslu gan lietu iespējamībai [ratio essendi] (ti, būtības saskaņotībai), gan būtību aktualizēšanai vai esamībai [ratio fiendi]. Volfs maigi kritizēja Leibnica PSR pamatojumu tikai pieredzē un mēģināja sakārtot vairākus principa pierādījumus (Racionālās domas par Dievu, pasauli un cilvēku dvēseli, §30–31, 143; Ontologia, 56. – 56. Punkts). 78). Viens no šiem pierādījumiem mēģina pierādīt PSR, balstoties uz neatklājamo personu identitātes principu (Racionālas domas par Dievu, pasauli un cilvēku dvēseli §31), savukārt slavenākais pierādījums mēģina iegūt PSR no likuma pretrunu pretruna. Saskaņā ar pēdējo teikto, ja tiek pieņemts, ka lieta (A) pastāv bez iemesla, tad “nekas nav norādīts, kas izskaidro, kāpēc (A) pastāv”. Tas, pēc Volfa domām, nozīmētu, ka (A) pastāv nekam nederīga dēļ (Ontologia, 70. paragrāfs), ko Volfs apgalvo kā absurdu. Kants kritizēja pierādījumu, apgalvojot, ka tas balstās uz termina “nekas” viennozīmīgu lietojumu (AK 1: 398).ja pieņem, ka lieta (A) pastāv bez iemesla, tad “nekas nav norādīts, kas izskaidro, kāpēc (A) pastāv”. Tas, pēc Volfa domām, nozīmētu, ka (A) pastāv kaut kā dēļ (Ontologia, 70. paragrāfs), ko Volfs apgalvo kā absurdu. Kants kritizēja pierādījumu, apgalvojot, ka tas balstās uz termina “nekas” viennozīmīgu lietojumu (AK 1: 398).ja pieņem, ka lieta (A) pastāv bez iemesla, tad “nekas nav norādīts, kas izskaidro, kāpēc (A) pastāv”. Tas, pēc Volfa domām, nozīmētu, ka (A) pastāv nekam nederīga dēļ (Ontologia, 70. paragrāfs), ko Volfs apgalvo kā absurdu. Kants kritizēja pierādījumu, apgalvojot, ka tas balstās uz termina “nekas” viennozīmīgu lietojumu (AK 1: 398).

Lielais Šveices matemātiķis un Volfa laikmetnieks Leonhards Eilers brīdināja par PSR “nožēlojamo ļaunprātību” no tiem, kuri

izmantojiet to tik veikli, ka ar to palīdzību viņi var parādīt visu, kas ir piemērots viņu mērķim, un nojaukt visu, kas viņiem izvirzīts. (Vēstules Vācijas princesei, XIII vēstule)

Pēc Eilera teiktā, daudzi pierādījumi, kas balstās uz PSR, nepārsniedz petitio principii, bet citi neuzmanīgi secina lietu neiespējamību no tā, ka mēs nezinām šo lietu cēloņus.

Tīras saprašanas kritikā (1781, 1787) Kants apgalvo, ka sniedz pierādījumu par PSR, parādot, ka

[T] PSR ir iespējamās pieredzes pamats, proti, uzstāšanās objektīva izziņa attiecībā uz viņu attiecībām secīgās laika sērijās. (B / 246 / A201)

Balstoties uz savu pārpasaulīgo metodi, Kants savā “Otrajā pieredzes analīzē” apgalvo, ka noteikta PSR versija ir nosacījums iespējamai pieredzei un tā rezultātā arī nosacījums iespējamajiem pieredzes objektiem. Tomēr šis arguments ierobežo PSR derīgumu tikai ar cilvēku pieredzi, ti, ar lietām, kas parādās telpā un laikā. Jebkura PSR izmantošana, kas pārkāpj cilvēka pieredzes robežas, noteikti rada antinomijas.

Kanta skatījums uz telpu un laiku kā uz briesmīgu atšķirību (ti, vietu un laika atrašanās vietas identitāti nevar reducēt līdz konceptuālam skaidrojumam) ir krasi pretrunā ar Neizprotamo elementu identitātes principu un tādējādi arī PSR. Salomons Maimons, Kanta kritiķis, mēģināja ieviest racionālistu ierobežojumus par Kanta filozofiju, apgalvojot, ka Kants nespēj izskaidrot nepieciešamo intuīciju un koncepciju vienošanos. Pēc Kanta teiktā, intuīcijas un jēdzieni nāk no pilnīgi dažādiem avotiem: jutīguma un izpratnes. Bet, ja tas tā būtu, apgalvo Maimons, mēs nevarētu izskaidrot pastāvīgo vienošanos starp intuīcijām un koncepcijām, kas nepieciešama pieredzes iespējai. Šo vienošanos var izskaidrot, ja mēs noraidām intuīciju un koncepciju radikālo neviendabīgumu,un apskatīt intuīciju kā slēptu jēdzienu. Tādējādi visām atšķirībām telpā un laikā ir jābūt balstītām mūsu domāšanas universālajās formās kopumā (Maimon, Eseja par pārpasaulīgo filozofiju, 1. z., 13. lpp.). Maimons arī apgalvoja, ka mums jāmeklē izskaidrojums tam, ka mums ir nevis viena, bet gan divas intuīcijas formas, un ieteica, ka atšķirības var parādīt tikai abu intuīcijas formu mijiedarbība, izmantojot vienotību vienā veidlapu, lai parādītu atšķirības citā formā, ti, iedomāties dažādus laikus, koncentrējoties uz izmaiņām, kas notiek vienā un tajā pašā vietā telpā, vai ieņemt dažādas vietas telpā vienā un tajā pašā brīdī (Eseja, 1. nodaļa, 13. lpp.) 14).visām atšķirībām telpā un laikā jābūt pamatotām mūsu domāšanas universālajās formās kopumā (Maimon, Eseja par transcendentālo filozofiju, 1. z., 13. lpp.). Maimons arī apgalvoja, ka mums jāmeklē izskaidrojums tam, ka mums ir nevis viena, bet gan divas intuīcijas formas, un ieteica, ka atšķirības var parādīt tikai abu intuīcijas formu mijiedarbība, izmantojot vienotību vienā veidlapu, lai parādītu atšķirības citā formā, ti, iedomāties dažādus laikus, koncentrējoties uz izmaiņām, kas notiek vienā un tajā pašā vietā telpā, vai ieņemt dažādas vietas telpā vienā un tajā pašā brīdī (Eseja, 1. nodaļa, 13. lpp.) 14).visām atšķirībām telpā un laikā jābūt pamatotām mūsu domāšanas universālajās formās kopumā (Maimon, Eseja par transcendentālo filozofiju, 1. z., 13. lpp.). Maimons arī apgalvoja, ka mums jāmeklē izskaidrojums tam, ka mums ir nevis viena, bet gan divas intuīcijas formas, un ieteica, ka atšķirības var parādīt tikai divu intuīcijas formu mijiedarbība, izmantojot vienotību vienā veidlapu, lai parādītu atšķirības citā formā, ti, iedomāties dažādus laikus, koncentrējoties uz izmaiņām, kas notiek vienā un tajā pašā vietā telpā, vai ieņemt dažādas vietas telpā vienā un tajā pašā brīdī (Eseja, 1. nodaļa, 13. lpp.) 14). Maimons arī apgalvoja, ka mums jāmeklē izskaidrojums tam, ka mums ir nevis viena, bet gan divas intuīcijas formas, un ieteica, ka atšķirības var parādīt tikai abu intuīcijas formu mijiedarbība, izmantojot vienotību vienā veidlapu, lai parādītu atšķirības citā formā, ti, iedomāties dažādus laikus, koncentrējoties uz izmaiņām, kas notiek vienā un tajā pašā vietā telpā, vai ieņemt dažādas vietas telpā vienā un tajā pašā brīdī (Eseja, 1. nodaļa, 13. lpp.) 14). Maimons arī apgalvoja, ka mums jāmeklē izskaidrojums tam, ka mums ir nevis viena, bet gan divas intuīcijas formas, un ieteica, ka atšķirības var parādīt tikai divu intuīcijas formu mijiedarbība, izmantojot vienotību vienā veidlapu, lai parādītu atšķirības citā formā, ti, iedomāties dažādus laikus, koncentrējoties uz izmaiņām, kas notiek vienā un tajā pašā vietā telpā, vai ieņemt dažādas vietas telpā vienā un tajā pašā brīdī (Eseja, 1. nodaļa, 13. lpp.) 14).vai vienā un tajā pašā brīdī iedomājieties dažādas vietas telpā (Eseja, 1. nodaļa, 13. – 14. lpp.).vai vienā un tajā pašā brīdī iedomājieties dažādas vietas telpā (Eseja, 1. nodaļa, 13. – 14. lpp.).

Zemei [Grund] un pietiekama pamata principam [der Satz vom zureichenden Grund] ir būtiska loma Hēgeļa loģikā. Hegelam zemes pieprasījums ir galvenais pārejas no vienas lietas uz otru avots. Hēgelis saka, ka tas ir “sevis izraidīšana no sevis” (Encyclopedia Logic, 121. A paragrāfs). Hegelam pamats ir identitātes un atšķirības vienotība: (x) pamatam ir jāizskaidro visas (x) pazīmes un savā nozīmē tas ir jādublē, tomēr tam arī jābūt atšķirīgam no (x), lai tai būtu skaidrojoša nozīme un tā nebūtu tikai petitio principii.

PSR ir Schopenahuer 1813. gada doktora disertācijas tēma: Pietiekama iemesla principa četrkāršā sakne. Šajā darbā Šopenhauers sniedz īsu PSR vēsturi un pēc tam izvirza jautājumus par PSR pamatojumu un principa pareizo darbības jomu. Šopenhauers seko Volfam, izšķirot četrus iemeslu veidus, kas atbilst četriem objektu veidiem, un apgalvo, ka daudz filozofiskas neskaidrības rodas no mēģinājumiem izskaidrot viena veida objektus ar cita veida argumentāciju. Šiem četriem skaidrojumu veidiem vai četriem PSR variantiem ir viens un tas pats pamats. Līdzās Kantian līnijām Šopenhauers norāda, ka PSR pamatā ir subjekta darbība regulāru reprezentāciju savienošanā (The Fourfold Root, 16.§).

6. PSR mūsdienu filozofijā

Pazemināšanas jēdziens mūsdienu metafizikā arvien vairāk tiek apspriests. Tiek apgalvots, ka zemējums ir sava veida izskaidrojums, kas atšķiras no cēloņsakarības. Tas ir metafizisks vai konstitutīvs skaidrojums. Parasti to uzskata par asimetrisku, nerefleksīvu un pārejošu. Iespējamie zemējuma attiecību piemēri: dispozīcijas (piemēram, trauslums) ir pamatotas ar kategoriskām pazīmēm (piemēram, molekulārā struktūra); semantiskos faktus (piemēram, Jones nozīmē pievienošanu ar “+”) pamato ar semantiskiem faktiem (piemēram, Jones ir gatavs izdarīt noteiktas secinājumus); garīgās īpašības (piemēram, sāpes) ir pamatotas ar fizikālajām īpašībām (piemēram, c-šķiedru izšaušana; sk. Rosen 2010 un Fine 2012). Dasgupta nesen ierosināja, ka PSR versiju varētu formulēt, ņemot vērā pamatojumu. Priekšlikums ir formulēts šādi:

PSR: Par katru būtisko faktu (Y) ir daži fakti, (X), tādi, ka (i) (X) pamats (Y) un (ii) katrs no (X) s ir autonoms. (Dasgupta 2016: 12)

Šajā gadījumā materiāli līdzekļi, kas piemēroti zemēšanai, un autonomi līdzekļi, kas nav piemēroti zemēšanai. Piemēram, iespējams, ka essenciālisma fakti ir autonomi, ja Essisticist fakti ir formas fakti: ir svarīgi, lai (x) tas (phi). Ideja ir tāda, ka, tā kā definīcijas nav piemērotas pierādīšanai, essenciālistu fakti nav piemēroti skaidrojumu pamatošanai, tas ir, tie ir autonomi (Dasgupta 2016: 6–9). Autonomijas fakta jēdziens ļauj šai PSR versijai piekrist izvairīties no Agrippan Trilemma, nepieļaujot pašsaprotamus faktus vai bezgalīgu regresu. Izskaidrošanas ķēdes beidzas ar autonomiem faktiem, kas nav brutāli, jo nav piemēroti skaidrošanai.

Pēc Bolcāno (Zinātnes teorija: II sēj., 259. – 264. Lpp.), Lielākā daļa mūsdienu teorijas par zemējumu apstiprina šo attiecību nerefleksitāti (sk. Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; un Rosen 2010: 115). Pavisam nesen Fine parādīja, ka, ņemot vērā dažus ticamus priekšstatus, var norādīt uz nerefleksitātes paraugiem (Fine 2010; sal. Krämer 2013), un šo jautājumu turpināja apstrīdēt Jenkins (2011).

Džonatans Šafers ir paļāvies uz zemes jēdzienu, lai atdzīvinātu aristoteliālu, strukturētu metafiziku, tas ir, metafiziku, kuru pasūta prioritārās attiecības (Schaffer 2009), un aizstāvētu prioritāro monismu (skat. Ierakstu par monismu). Atbildot uz to, Maikls Della Rokā (2014) ir apgalvojis, ka strikta PSR un Ohama skuvekļa ievērošana (sk. Ierakstu par vienkāršību) nosaka Šafera strukturēto metafiziku (un prioritāro monismu), jo tiktāl, ciktāl visas iezemētās pazīmes ir jau atrodas zemē, iezemētā esamība ir vienkārši lieka. (Skatīt arī ierakstu par metafizisko pamatojumu).

PSR loma ētikā un politiskajā teorijā līdz šim nav nopietni pētīta. Skaidrs, ka PSR var tikt sakārtots, lai apšaubītu mūsu paļaušanos tikai uz intuīciju. Noteikta viedokļa noraidīšanu nevar uzskatīt par nominālvērtību, bet drīzāk tam ir nepieciešams pamatojums. Agrāk dažādi rasistiski un konservatīvi uzskati balstījās tikai uz dažu seksuālu aktu (piemēram, homoseksuālisma, starprasu attiecību) iespējamo noraidošo attieksmi. Prasība rakt dziļāk un lūgt personai pamatot viņas intuīciju var palīdzēt personai izprast tās īpašās morāles pārliecības vadīšanas idejas. PSR ievērošana var arī nomainīt pierādīšanas pienākumu debatēs starp tiem, kuri uzskata mūsu preferenciālo cilvēku novērtējumu par citām dabā notiekošajām lietām vienkārši par brutālu (Williams 2006: 195), un tiem, kuri uzstāj, ka, ja cilvēkiem ir īpaša vērtība,šādas vērtības noteikšanai ir jābūt iemeslam (Buss 2012: 343).

Bibliogrāfija

Primārā literatūra

  • Archimedes, Archimedes darbi. Ed. Tomass Hīts. Ņujorka: Dovera, 1953. gads.
  • Bolcāno, Bernards, Zinātnes teorija, 4 sējumi, tulkojuši Pols Rusnoks un Rolfs Džordžs, Oksforda: Oxford University Press, 2014.
  • Eulers, Leonhards, Vēstules vācu princesei E. Watkins (ed.), Kanta tīrā iemesla kritika: fona avoti, Kembridža: Cambridge University Press, 2009, 183–230.
  • Hegels, GWF, enciklopēdijas loģika, tulkojuši TF Geraets, WA Suchting un HS Harris. Indianapolisa: Hackett, 1991.
  • Hume, David, traktāts par cilvēka dabu, 2 nd izdevums. Oksforda: Clarendon Press, 1978. gads.
  • Kants, Imanuels, Kants gesammelte Schriften, Königlichen Preußischen (vēlāk Deutschen) Akademie der Wissenschaften izdevums, Berlīne: Georgs Reimērs (vēlāk Valters De Gruyters), 1900–.
  • Leibnica, GW, Sämtliche Schriften und Briefe, Deutsche Akademie der Wissenschaften. Vairāki sējumi 7 sērijās. Berlīne: Akademie Verlag. Saīsinājums [ A], citēts pēc sērijas, apjoma un lapas.
  • –––, Filozofiskās esejas, tulkojušas Rodžers Arjevs un Daniels Gārbers. Indianapolisa: Hackett, 1989. Saīsināts [ AG].
  • –––, Die philosophischen Schriften, CI Gerhardt (ed.) 7 vols, Berlin: Weidmann. Saīsināti [ G].
  • ---, Filosofiskā dokumenti un Letters, Leroy E. Loemker (ed un trans..), 2 nd edition, Dordrecht: Reidel. Saīsināts [ L].
  • –––, Leibnica vēstules Samuelam Clarke, No G VII, 352. – 420. Lpp., Citētas ar vēstuli (L ir Leibnica burtiem un C ir Clarke burtiem) un sekcijas numuru, tā ka LC L 5.2 nozīmē Leibniz- Clarke sarakste, Leibnica piektā vēstule, 2. sadaļa. Clarke tulkojums ir pārpublicēts The Leibniz-Clarke korespondencē, HG Alexander (ed.), Manchester: Manchester University Press, 1956. Saīsināts [ LC].
  • –––, Filozofiskie raksti, Marija Morisa un GHR Parkinsons (red. Un trans.), Londona: Dent (Everyman's Library), 1973. gads.
  • Maimons, Salomons, Eseja par transcendentālo filozofiju, tulkojuši Niks Midglijs, Henrijs Somers-Halls, Alistērs Velšmans un Mertena Reglica, Londona: Continuum, 2010.
  • Šopenhauers, Artūrs, Par Pietiekama saprāta principa četrkāršo sakni, tulkojis EFJ Payne, Indianapolisa: Hackett, 1974.
  • Spinoza, Benedikts, Spinoza Opera, edited by Carl Gebhardt, Heidelberg: Carl Winter Verlag, 1925.
  • –––, Spinoza apkopotie darbi, 2 sējumi, tulkoja un rediģēja Edvīns Kerijs, Prinstona: Princeton University Press, 1985–2016.
  • Volfs, Kristians, Racionālas domas par Dievu, pasauli un cilvēku dvēseli (1720), Ēriks Vatkinss (red.), Kanta tīrā iemesla kritika: fona avoti, Kembridža: Cambridge University Press, 2009, 7–53.

Vidējā literatūra

  • Adams, Robert Merrihew, 1994, Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • Belots, Gordons, 2001, “Pietiekama saprātīguma princips”, Journal of Philosophy, 97: 55–74.
  • Broad, CD, 1975, Leibniz: An Introduction, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buss, Sāra, 2012, “Cilvēces vērtība”, Filozofijas žurnāls 109: 341–377.
  • Carraud, Vincent, 2002, Causa sive Ratio: Raison de la Cause, Suarez à Leibniz, Paris: PUF.
  • Couturat, Louis, 1901, La logique de Leibniz, Parīze: Presses Universitaires de France; pārpublicēts Hildesheims: Georgs Olms, 1961. gads.
  • Cover, JA, un O'Leary-Hawthorne, John, 1999, “Pietiekams iemesls un neizdalāmo lietu identitāte”, par vielu un atdalīšanu Leibnizā, Kembridžā: Cambridge University Press.
  • Dasgupta, Shamik, 2016, “Metafiziskais racionālisms”, Noûs, 50 (2): 379–418
  • Della Rocca, Maikls, 2003, “Racionālisma manifests”, Filozofiskās tēmas, 31: 75–93.
  • –––, 2008, Spinoza, Ņujorka: Routledge.
  • –––, 2010, “PSR”, Filozofu iespiedums, 10. (7), [Della Rocca 2010 pieejama tiešsaistē]
  • –––, 2012, “Racionālisms, ideālisms, monisms un ārpus tā”, Eckart Förster un Yitzhak Y. Melamed (red.), Spinoza and German Idealism, Cambridge: Cambridge University Press, 7–26.
  • –––, 2014, “Noplēšot struktūras uz zemes”, Analītiskā filozofija, 55: 276–294.
  • –––, 2015, “Spinoza interpretācija: Īstais ir racionālais”, Filozofijas vēstures žurnāls, 53: 525–535.
  • Fine, Kit, 2001, “Reālisma jautājums”, Philosophers Imprint, 1 (2): 1–30. [2001. gada naudas sods pieejams tiešsaistē]
  • –––, 2010, “Dažas pamata mīklas”, Notre Dame Journal of Formal Logic, 51 (1): 97–118. doi: 10.1215 / 00294527-2010-007
  • –––, 2012, “Ceļvedis uz zemes”, F. Correia un B. Schnieder (red.), Metafiziskais zemējums: izpratne par realitātes struktūru. Kembridža, Lielbritānija: Cambridge University Press.
  • Frankel, Lois, 1994, “No metafiziskā viedokļa: Leibnica un pietiekama saprāta princips”, Dienvidu žurnāla filozofija, 24 (3): 321–344. doi: 10.1111 / j.2041-6962.1986.tb01570.x
  • Gārbers, Daniels, 2015, “Supervaroņi filozofijas vēsturē: Spinoza, superracionālists”, Filozofijas vēstures žurnāls, 53 (3): 507–521.
  • Gurr, John E., 1959. gads, Atsevišķu Scholastic sistēmu pietiekama pamatojuma princips, 1750–1900, Milvoki: Marquette University Press.
  • Dženkinss, CS, 2011, “Vai metafiziskā atkarība ir nerefleksīva?” Monists, 94: 267–276.
  • Krēmers, Stefans, 2013, “Vienkāršāka zemes mīkla”, doma, 2: 85–89.
  • Laerke, Mogens, 2014, “Les Études Spinozistes aux États-Unis: Spinoza et Le Principe de Raison Suffisante” (“PSR” en Anglais), Pārstāvniecības, koncepcijas, idejas”, Archives de Philosophie, 77: 721–26.
  • Lina, Mārtins, 2011, “Racionālisms un necessitārisms”, Noū, 46: 418–448.
  • –––, gaidāmais, “Pietiekama saprāta princips Spinozā”, Maikls Della Rokā (red.), Oksfordas rokasgrāmata Spinozā, Oksforda: Oxford University Press, publicēts tiešsaistē pirms drukas versijas. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195335828.013.011
  • Longuenesse, Béatrice, 2009, “Kanta dekonstruēšana par pietiekama pamata principu”, Kantā par cilvēka nostāju Kembridžā: Cambridge University Press, 117–142.
  • McCallum, James R., 1948, Abelard's Christian Theology. Oksforda: Blekvels.
  • Melameds, Yitzhak Y., 2012a, “Elejas sirēnas: racionālisms, ideālisms un monisms Spinozā”, Antonijā LoLordo un Stjuarts Duncāns (red.), Mūsdienu filozofijas galvenās debates, Ņujorka un Londona: Routledge, 78– 90.
  • –––, 2012b, “Kāpēc Spinoza nav eleātisks monists (vai kāpēc pastāv dažādība)”, Filips Gofs (red.), Spinoza par monismu, Londona: Palgrave, 206–22.
  • –––, 2013a, Spinoza metafizika: viela un domas, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2013b, „Atbilde Kolinam Maršalam un Martinam Līnam simpozijā par Yitzhak Y. Melamed, Spinoza's metafizika”, Leibniz Review, 23: 207–222.
  • –––, 2014, “Hasdai Crescas un Spinoza par faktisko bezgalību un Dieva atribūtu bezgalību”, Stīvens Nadlers, Spinoza un ebreju filozofija, Kembridža: Cambridge University Press, 204–215.
  • Newlands, Samuels, 2010, “Cits spinozistiskā monisma veids”, Noū, 44: 469–502.
  • –––, 2010, “Spinozas un Leibnica harmonija”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 81: 64–104.
  • Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2014, Leibniz's Indiscernibles Identity princips identitātes noteikšanai, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, gaidāmais, “Pretrunu, pietiekama pamatojuma un nepārprotamības identitātes principi” Maria Rosa Antognazza (red.), Oksfordas Leibnizas Oksfordas rokasgrāmata: Oxford University Press, 204–215, publicēts tiešsaistē pirms drukātā versija. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780199744725.013.002
  • Prūss, Aleksandrs R., 2006. gads, Pietiekama iemesla princips: atkārtots novērtējums, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Rosen, Gideon, 2010, “Metafiziskā atkarība: iezemēšana un samazināšana”, Bobs Hale un Avivs Hofmans (red.), Modalitāte: metafizika, loģika un epistemoloģija, Oxford University Press, 109. – 36.
  • Russell, Bertrand 1937 A Critical ekspozīcija Filozofijas Leibniz, 2 nd izdevums, Londona: Allen & Unwin.
  • Šafers, Džonatans, 2009. gads, “On What Grounds What”, metametafizikā: Jaunas esejas par ontoloģijas pamatiem, Deivids Manlijs, Deivids J. Čalmers un Raiens Vesermans (red.), Oksforda: Oxford University Press, 347–383.
  • Sleigh, RC, Jr, 1983, “Leibniz par diviem lieliskajiem principiem visos mūsu apsvērumos”, Midwest Studies in Philosophy, 8 (1): 193–217. doi: 10.1111 / j.1475-4975.1983.tb00467.x
  • Viljamss, Bernards, 2006, Filozofija kā humānistiska disciplīna, Prinstona: Princeton University Press.
  • Viginss, Deivids, 1996. gads, “Pietiekams iemesls: princips daudzveidīgos, gan senatnīgos, gan mūsdienu prātos”, Acta Philosophica Fennica, 61: 117–32.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

Ieteicams: