Morālā Skepse

Satura rādītājs:

Morālā Skepse
Morālā Skepse

Video: Morālā Skepse

Video: Morālā Skepse
Video: Буташевич-Петрашевский 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Morālā skepse

Pirmoreiz publicēts piektdien, 2002. gada 14. jūnijā; būtiska pārskatīšana - piektdien, 2019. gada 17. maijā

“Morālais skepticisms” nosauc daudzveidīgu uzskatu kopumu, kas noliedz vai rada šaubas par dažādām saprāta lomām morālē. Morāles skepticisma dažādās versijās tiek noliegtas vai apšaubītas morālās zināšanas, pamatota morālā pārliecība, morālā patiesība, morālie fakti vai īpašības un morāles iemesli.

Neskatoties uz šo viedokļu dažādību, kas tiek apzīmēti kā “morālais skepticisms”, daudziem cilvēkiem ir ļoti spēcīgas jūtas par morālo skepsi kopumā. Vienai lielai grupai morālais skepticisms ir acīmredzams, jo viņi neredz, kā ikvienam varētu būt reālas zināšanas par kaut ko morālo statusu vai kā morālie fakti varētu ietilpt fiziskajā pasaulē. Citi morālo skepsi uzskata par tik absurdu, ka jebkuru morāles teoriju var atspēkot, vienkārši parādot, ka tā rada morālu skepsi. Viņi nezina, ka verdzība ir morāli nepareiza? Vai terorisms? Vai vardarbība pret bērniem? Skeptiķi, kuri noliedz, ka mums ir iemesls ticēt vai pakļauties šiem morālajiem spriedumiem, tiek uzskatīti par kļūdainiem un bīstamiem. Šo nodevu stingrība un vieglums liek domāt par savstarpēju neizpratni, tāpēc mums jābūt labdarīgākiem un precīzākiem.

  • 1. Morāles skepticisma šķirnes
  • 2. Pieņēmums pret morālo skepticismu?
  • 3. Morālā skepticisma argumenti

    • 3.1 Morālas domstarpības
    • 3.2 Morālie skaidrojumi
    • 3.3 regress
    • 3.4. Skeptiskās hipotēzes
    • 3.5. Attiecības starp argumentiem
  • 4. Pyrrhonian morālā skepticisms
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Morāles skepticisma šķirnes

Morālie skeptiķi daudzējādā ziņā atšķiras (sal. Machuca 2017), taču viņiem ir kopīgs kodols, kas viņus padara par visiem morāles skeptiķiem. Morālo skepsi padara morālu par to, ka tas attiecas uz morāli, nevis uz citām tēmām. Morālie skeptiķi varētu būt skeptiķi par ārējo pasauli vai citiem uzskatiem, vai par ievadīšanu, vai par visiem uzskatiem, vai par visām normām vai normatīvajiem uzskatiem, taču šos citus skepsi neizraisa tikai morālais skepticisms.

Morāles skeptiķi skeptiķus padara tas, ka viņi rada šaubas par vispārpieņemtiem uzskatiem. Morālie skeptiķi pēc tam atšķiras pēc vispārpieņemtiem uzskatiem, par kuriem viņi apšauba. Viņi, piemēram, varētu apšaubīt kategoriskos vai absolūtos morālos uzskatus, nešauboties par vājākajiem morāles uzskatiem. Morālie skeptiķi arī atšķiras pēc viņu radītajām šaubām. Tā kā vispārīgais skepticisms ir epistemoloģisks uzskats par zināšanu vai pamatotas pārliecības robežām, morālā skepse ir centrālākā versija, kas rada šaubas par morālajām zināšanām vai pamatotu morālo pārliecību.

Epistemoloģiskajā skepticismā ir divas galvenās tradīcijas. Viena tradīcija liek apgalvot, ka neviens nekad neko nezina vai nevar zināt. Šo apgalvojumu dažreiz sauc par Dekarta skepsi (lai gan Dekarts to iebilda) vai akadēmisko skepsi (neskatoties uz citām skeptikas interpretācijām senajā akadēmijā). Labāka apraksta trūkuma dēļ mēs to varam nosaukt par dogmatisku skepsi, jo šādi skeptiķi dogmatiski apgalvo universālu prasību. Turpretī Pyrrhonian skeptiķi šādu apgalvojumu neizvirza. Viņi arī nenoliedz nevienu tādu apgalvojumu. Viņiem ir tik daudz šaubu, ka viņi atturas no jebkādas nostājas vienā vai otrā veidā attiecībā uz to, vai kāds kaut ko dara vai nedara, vai nevar vai nevar zināt.

Morālajai skepsei ir divas atbilstošas šķirnes. Pyrrhonian skeptiķi par morālajām zināšanām atsakās atzīt, ka daži cilvēki dažreiz zina, ka kāda būtiska morālā pārliecība ir patiesa. Viņi šaubās, vai ir iespējamas morāles zināšanas. Tomēr viņi turpina apgalvot pretējo, ka morāles zināšanas nav iespējamas. Viņi arī par to šaubās. Viņu šaubas ir tik ārkārtējas, ka viņi vienā vai otrā veidā neizsaka pretenzijas par morālo zināšanu aktualitāti vai iespējamību. Par pamatotu morālo pārliecību var pieņemt paralēlus uzskatus. Pyrrhonian skeptiķi par pamatotu morālo pārliecību pārtrauc vai pārtrauc pārliecību par jebkuras pamatotas morālās pārliecības aktualitāti vai iespējamību.

Turpretī dogmatiski morāles skeptiķi izvirza noteiktas pretenzijas par morālo uzskatu epistemisko statusu:

Dogmatisks skepticisms par morālajām zināšanām ir apgalvojums, ka neviens nekad nezina, ka jebkāda būtiska morālā pārliecība ir patiesa (sal. Butchvarov 1989, 2).

Daži morāles skeptiķi pievieno šo saistīto apgalvojumu:

Dogmatiska skepse par pamatotu morālo pārliecību ir apgalvojums, ka nekad nevienam nav pamata turēt pie būtiskas morāles pārliecības.

(Attiecīgais attaisnošanas veids ir norādīts Sinnott-Armstrong 2006, 4. nodaļā.) Šie divi apgalvojumi un Pyrrhonian morālais skepticisms ietilpst vispārējā epistemoloģiskā morālā skepse.

Šo divu apgalvojumu saistība ir atkarīga no zināšanu veida. Ja zināšanas nozīmē pamatotu pārliecību, kā tas tradicionāli tiek uzskatīts, tad skepse par pamatotu morālo pārliecību nozīmē skepsi par morālajām zināšanām. Tomēr, pat ja zināšanām ir nepieciešama pamatota pārliecība, tām nav nepieciešama tikai pamatota pārliecība, tāpēc skeptisms par morālajām zināšanām nenozīmē skepsi par pamatotu morālo pārliecību.

Viens iemesls ir tas, ka zināšanas nozīmē patiesību, bet pamatota pārliecība to nedara. Tādējādi, ja morālie uzskati nevar būt patiesi, tos nekad nevar zināt, ka tie ir patiesi, bet tie tomēr var tikt attaisnoti kaut kādā veidā, kas nav atkarīgs no patiesības. Tā rezultātā tiek izteikts skepticisms par morālajām zināšanām, bet skepsi par pamatotu morālo pārliecību neizsaka vēl viens morāles skepticisma veids:

Skepticisms par morālo patiesību ir apgalvojums, ka patiesa morālā pārliecība nav patiesa.

Šī pretenzija parasti ir balstīta uz vienu no trim specifiskākiem apgalvojumiem:

Skepticisms par morālās patiesības piemērotību ir apgalvojums, ka neviena būtiska morālā pārliecība nav tāda lieta, kas varētu būt patiesa vai nepatiesa.

Skepticisms par morālās patiesības vērtību ir apgalvojums, ka neviena būtiska morālā pārliecība nav ne patiesa, ne nepatiesa (lai gan daži morālie uzskati ir tāda veida lieta, kas varētu būt patiesa vai nepatiesa).

Skepticisms ar morālu nepatiesību ir apgalvojums, ka ikviena būtiska morālā pārliecība ir nepatiesa.

Šie pēdējie trīs morālā skepticisma veidi nav epistemoloģiski, jo tie nav tieši saistīti ar zināšanām vai pamatojumu. Tā vietā tie ir par patiesību, tāpēc parasti tie balstās uz uzskatiem par morālo valodu vai metafiziku.

Daži valodas filozofi apgalvo, ka tādi teikumi kā “krāpšanās ir morāli nepareiza” nav ne patiesi, ne nepatiesi, jo tie atgādina tīras emociju izpausmes (piemēram, “Boo Knicks”) vai darbības norādījumus (piemēram, “Go Celtics”). Šādi izteicieni un priekšraksti ir veida lietas, kas nevar būt ne patiesas, ne nepatiesas. Tādējādi, ja šīs analoģijas attiecas visos būtiskajos aspektos, tad arī pamatotie morālie uzskati nav pareiza vai nepareiza lieta. Tie nav piemēroti novērtēšanai patiesības ziņā. Šī iemesla dēļ šādas lingvistiskās teorijas bieži tiek uzskatītas par skeptisku attieksmi pret morālo patiesību. Šāda veida uzskatus aizstāv Ayer (1952), Stevenson (1944), Hare (1981), Gibbard (1990; sk. 2003) un Blackburn (1993),kaut arī jaunākās versijas bieži pieļauj zināmu minimālu morālo patiesību, vienlaikus noliedzot, ka morālie uzskati var būt patiesi vai nepatiesi tādā pašā pārliecinošā veidā kā faktiskie uzskati.

Šādus uzskatus bieži raksturo kā nekognitīvismu. Šis apzīmējums ir maldinošs, jo etimoloģija liecina, ka kognitīvisms ir saistīts ar izziņu, kas ir zināšanas. Tā kā zināšanas norāda uz patiesību, skepse uz morālo patiesību ir saistīta ar morālajām zināšanām, bet tā tieši attiecas uz patiesību, nevis morālajām zināšanām.

Lai kā jūs to saucat, skepse pret morālo patiesību ir saistīta ar vairākām problēmām. Ja morālajiem apgalvojumiem nav patiesības vērtības, tad ir grūti saprast, kā tie var ietilpt patiesības funkcionālos kontekstos, piemēram, noliegumā, disjunkcijā un nosacījumos (Sinnott-Armstrong 2000). Šādi konteksti arī ir maznozīmīgi, tāpēc tie neizsaka tādas pašas emocijas vai priekšrakstus kā tad, kad tiek izvirzītas morāles prasības. Patiešām, šķiet, ka netiek izteiktas īpašas emocijas vai receptes, kad kāds saka: “Gaļas ēšana nav morāli nepareiza” (sal. Schroeder 2010). Ekspressivistu pārstāvji un preskriptologi reaģē uz šādiem iebildumiem, taču viņu atbildes joprojām ir pretrunīgas (sal. Sinnott-Armstrong 2006, 2. nodaļa).

Daudzi morāles teorētiķi secina, ka morālie apgalvojumi izsaka ne tikai emocijas vai priekšrakstus, bet arī pārliecību. Jo īpaši viņi pauž pārliecību, ka noteiktām darbībām, institūcijām vai cilvēkiem ir noteiktas morālas īpašības (piemēram, morālas pareizības vai nepareizības) vai ticību morāliem faktiem (piemēram, fakts, ka noteikta rīcība ir morāli pareiza vai nepareiza). Šī neskeptiskā lingvistiskā analīze joprojām neliecina, ka šādi morālie apgalvojumi varētu būt patiesi, jo apgalvojumi var izteikt nepatiesu vai ne patiesu, ne nepatiesu pārliecību. Patiešām, visi būtiskie morālie apgalvojumi un uzskati ir nepatiesi (vai ne patiesi, ne nepatiesi), ja tie apgalvo (vai semantiski pieņem) morāles faktus vai īpašības un ja šī metafiziskā tēze ir šāda:

Skepticisms par morālo realitāti ir apgalvojums, ka nav morālu faktu vai īpašību.

Skepticisms par morālo realitāti tādējādi ir iemesls skepsei ar morālu nepatiesību, kā to izstrādājis Makijs (1977), vai skepsi par morālo patiesību-vērtību, kā to izstrādājusi Džoisa (2001). Šādu kļūdu teoriju pretinieki bieži iebilst, ka dažiem morālajiem uzskatiem ir jābūt patiesiem, jo daži morālie uzskati noliedz citu morālo uzskatu patiesumu. Tomēr kļūdu teorētiķi var pieļaut, ka negatīva morālā pārliecība (piemēram, ka gaļas ēšana nav morāli nepareiza) ir patiesa, bet tikai tad, ja tā tikai noliedz atbilstošās pozitīvās morālās pārliecības patiesību (ka gaļas ēšana ir morāli nepareiza). Ja šādi morālo pārliecību noliegumi nav pamatīgi morālie uzskati (tā kā astroloģisko uzskatu noliegumi nav astroloģija), tad kļūdu teorētiķi var apgalvot, ka visi būtiskie morālie uzskati ir nepatiesi vai nav patiesi, ne arī nepatiesi.

Kļūdu teorētiķi un skeptiķi par morālās patiesības piemērotību nepiekrīt morālo apgalvojumu saturam, taču viņi joprojām piekrīt, ka neviena būtiska morāla prasība vai pārliecība nav patiesa, tāpēc viņi abi ir skeptiķi attiecībā uz morālo patiesību. Neviena no šīm skeptiskajām tēzēm netieši norāda ne uz skepsi par morālajām zināšanām, ne uz skeptiku par pamatotu morālo pārliecību. Daži morāles apgalvojumi varētu būt patiesi, pat ja mēs nevaram zināt vai mums ir pamatoti uzskati par to, kuri ir patiesi. Tomēr šķiet, ka pastāv pretrunīga implikācija: ja zināšanas nozīmē patiesību un ja morālie apgalvojumi nekad nav patiesi, tad nav zināšanu par to, kas ir morāls vai amorāls (pieņemot, ka skeptiķi noliedz tāda paša veida patiesību, kāda nepieciešama zināšanām). Neskatoties uz to, ka netiešā ietekme ir tikai vienā virzienā,skepticisms par morālo patiesību joprojām ir atšķirīgs no visa veida epistemoloģiskā morālā skepse.

Vēl viens neepistemoloģisks morāles skepticisma veids sniedz atbildi uz jautājumu “Kāpēc būt morālam?” Šis jautājums tiek izmantots daudzu dažādu jautājumu izvirzīšanai. Gandrīz visi atzīst, ka dažreiz ir kaut kāds iemesls būt morālam. Tomēr daudzi filozofi noliedz dažādus universālus apgalvojumus, tostarp apgalvojumus, ka vienmēr ir kāds iemesls būt morālam, ka vienmēr morālam ir atšķirīgs morāls (atšķirībā no sevis interesējošs) iemesls un / vai ka vienmēr ir pietiekami iemesls padarīt to par neracionālu, lai tas nebūtu morāls, vai vismaz par neracionālu, lai būtu morāls. Šos atšķirīgos noliegumus var uzskatīt par atsevišķiem praktiskas morāles skepticisma veidiem, kas sīkāk apskatīti nākamajā papilddokumentā:

Pielikums par praktisko morālo skepticismu

Praktiskais morālais skepticisms atgādina epistemoloģisko morālo skepsi, jo abi skepticisma veidi liedz nozīmi morāles iemesliem. Tomēr epistemoloģiskā morālā skepse ir par pārliecības iemesliem, turpretī praktiskā morālā skepse ir par rīcības iemesliem. Turklāt praktiski morāles skeptiķi parasti noliedz, ka morālai rīcībai vienmēr ir pietiekami daudz iemeslu, turpretī epistemoloģiskie morāles skeptiķi parasti noliedz, ka morālajai pārliecībai kādreiz ir pietiekams iemesls. Līdz ar to praktiskais morālais skepticisms nenozīmē epistemoloģisko morālo skepsi. Daži morāles teorētiķi pieņem, ka iemesls uzskatīt, ka darbība ir amorāla, nevar būt pietiekams, ja vien tas nav arī iemesls to nedarīt. Tomēr, pat ja abi iemesli ir savstarpēji saistīti, tie joprojām ir atšķirīgi,tāpēc praktisko morālo skepsi nedrīkst sajaukt ar epistemoloģisko morālo skepsi.

Kopumā mums jānošķir šādi epistemoloģiski morāles skepse:

Dogmatisks skepticisms par morālajām zināšanām = nekad neviens nezina, ka jebkura būtiska morālā pārliecība ir patiesa.

Dogmatiska skepse par pamatotu morālo pārliecību = nevienam nekad nav pamata turēt pie būtiskas morāles pārliecības.

Pirohoniskais skepticisms par morālajām zināšanām neļauj piekrist gan dogmatiskajam skepticismam par morālajām zināšanām, gan tās noliegšanu.

Pirroniālais skepticisms par pamatotu morālo pārliecību neļauj piekrist gan dogmatiskajam skepticismam par pamatotu morālo pārliecību, gan tās noliegšanu.

Mums arī jānošķir šie epistemoloģiskie morālie skepsi no vairākiem morāles skepticisma veidiem, kas nav epistemoloģiski:

Skepticisms par morālo patiesību = patiesa morālā pārliecība nav patiesa.

Skepticisms attiecībā uz morālo patiesību = nav pamatotas morālas pārliecības, kas varētu būt patiesa vai nepatiesa.

Skepticisms par morālo patiesību-vērtību = neviena pamatota morālā pārliecība nav ne patiesa, ne nepatiesa (lai gan daži morālie uzskati ir tāda veida lieta, kas varētu būt patiesa vai nepatiesa).

Skepticisms ar morālu nepatiesību = katra būtiskā morālā pārliecība ir nepatiesa.

Skepticisms par morālo realitāti = nav morālu īpašību vai faktu.

Praktisks morālais skepticisms = ne vienmēr ir vai ir pietiekošs vai izteikti morāls iemesls būt morālam.

Šāda veida morālo skepsi var iezīmēt šādi:

diagramma
diagramma

1. attēls.

Skepticisms par pamatotu morālo pārliecību būs galvenā šī pārējā ievada tēma, un turpmāk es uz to atsaukšos vienkārši kā uz morālo skepsi.

2. Pieņēmums pret morālo skepticismu?

Pretinieki bieži apsūdz morālo skepsi par novecošanos. Tomēr skeptiķi par pamatotu morālo pārliecību var rīkoties labi un būt jauki cilvēki. Viņiem nav jābūt mazāk motivētiem būt morāliem, un viņiem nav jābūt (vai ticam) ne mazākam iemeslam būt morāliem, nekā neskeptiķiem ir (vai kam tic). Morālie skeptiķi var turēt būtisku morālo pārliecību tikpat spēcīgi kā neskeptiķi. Viņu būtiskā morālā pārliecība var būt izplatīta un ticama. Morālie skeptiķi var pat uzskatīt, ka viņu morālie uzskati ir patiesi, pateicoties atbilstībai neatkarīgai morāles realitātei. Viss, kas morāles skeptiķiem ir jānoraida vai jāšaubās, lai viņi būtu morāli skeptiķi, ir tas, ka viņu (vai kāda cita) morālie uzskati ir pamatoti. Šai metaētiskajai nostājai par morālo pārliecību epistemisko statusu nav jābūt triecienam un jāinficē neviena būtiskā morālā pārliecība vai rīcība.

Kritiķi joprojām apgalvo, ka morālais skepticisms ir pretrunā ar veselo saprātu. Lielākā daļa cilvēku domā, ka viņiem ir pamatoti ievērot daudzus morālus uzskatus, piemēram, ka ir morāli nepareizi bezjēdzīgi pārspēt pretinieku ar beisbola nūju tikai tāpēc, ka viņa tevi sita beisbola spēlē. Cilvēki apgalvo arī par morālām zināšanām, piemēram, kad kaimiņš saka: “Es zinu, ka viņam nav pareizi tik smagi spļaut meitai, bet es nezinu, kas man pret to būtu jādara.” Morālā skepse ir pretrunā ar šiem izplatītajiem runāšanas un domāšanas veidiem, tāpēc morāles skeptiķi, šķiet, ir parādā mums kādu argumentu viņu pretrunīgi vērtētajam apgalvojumam.

Dogmatiska morālā skepse ir turklāt vispārēja un nesamērīga prasība. Tas ir apgalvojums, ka visiem morālajiem uzskatiem ir noteikts epistemisks statuss. Parasti nevajadzētu izteikt tik spēcīgu prasību bez kāda iemesla. Nevajadzētu, piemēram, apgalvot, ka visi astronomiskie uzskati ir nepamatoti, ja vien kādam nav pamata šim apgalvojumam. Līdzīgi šķiet, ka nevajadzētu apgalvot, ka visi morālie uzskati ir nepamatoti, ja vien nav kāds pozitīvs arguments. Tādējādi tā forma, tāpat kā konflikts ar veselo saprātu, šķiet, rada pieņēmumu pret morālo skepsi.

Morālie skeptiķi, atbildot uz to, dažreiz mēģina pierādīšanas pienākumu novirzīt pretiniekiem. Ikvienam, kurš apgalvo pozitīvu morālo apgalvojumu, ka sodomija ir morāli nepareiza, šķiet, ir vajadzīgs šāds iemesls, tāpat kā kādam, kurš apgalvo, ka uz Marsa ir dzīvība, šķiet, ir vajadzīgi pierādījumi šai prasībai. Ja pieņēmums vienmēr ir pret tiem, kas izvirza pozitīvas morāles prasības, tad pierādīšanas pienākums ir morālā skepticisma pretiniekiem. Vai vismaz morāles skeptiķi var noliegt, ka pierādīšanas pienākums ir morāles skeptiķiem. Tad morāles skeptiķi var kritizēt jebkuru morālu pārliecību vai teoriju, neprasot nevienu pozitīvu argumentu morāles skepsei, un viņu oponentiem morālā skepse ir jāpieņem pietiekami nopietni, lai argumentētu pret to (sal. Copp 1991).

Šīs domstarpības par pierādīšanas pienākumu varētu atrisināt, nošķirot dogmatisko morālo skepsi no Pyrrhonian morālā skepticisma. Dogmatiski skeptiķi par pamatotu morālo pārliecību izvirza vispārēju apgalvojumu, kas ir pretrunā ar veselo saprātu, tāpēc šķiet, ka viņiem ir pienākums argumentēt savu prasību. Turpretī Pyrrhonian morālie skeptiķi neizsaka un nenoliedz apgalvojumus par jebkādas morālas pārliecības epistemisko statusu. Viņi vienkārši rada šaubas par to, vai morālie uzskati kādreiz ir pamatoti. Šī atšķirība liek domāt, ka Pyrrhonian morālie skeptiķi neuzņemas nekādu vai tik lielu pierādīšanas pienākumu kā dogmatiski skeptiķi par pamatotu morālo pārliecību.

3. Morālā skepticisma argumenti

Neatkarīgi no tā, vai viņiem tas ir nepieciešams, morālie skeptiķi piedāvā dažādus argumentus savai nostājai. Šeit es pievērsīšos argumentiem dogmatiskam skepticismam par pamatotu morālo pārliecību, bet būtībā tos pašus argumentus varētu formulēt, lai atbalstītu dogmatisko skepsi par morālajām zināšanām. Vēlāk atgriezīšos pie Pyrrhonian morālā skepticisma 4. sadaļā. Arī, kaut arī šeit es šos argumentus dažkārt formulēšu morāles patiesības izteiksmē vienkāršības labad, tos varētu atkārtot skeptikiem vairāk pieņemamā veidā par morālās patiesības piemērotību.

3.1 Morālas domstarpības

Vienkāršākais un visizplatītākais morāles skepticisma arguments ir balstīts uz novērotajiem faktiem: Gudri un labsirdīgi cilvēki nav vienisprātis par abortu morālo pieļaujamību, apstiprinošu rīcību, nāvessodu, aktīvu eitanāziju, kodolierobežošanu, labklājības reformu, pilsoņu tiesībām utt.. Daudzi novērotāji vispārina secinājumu, ka neviena morāla prasība nav un nebūtu ikviena pieņemta.

Tomēr visas šīs domstarpības kopā joprojām neizslēdz iespēju vienoties par citiem morālajiem uzskatiem. Varbūt neviens nenoliedz, ka ir morāli nepareizi spīdzināt mazuļus tikai tāpēc, lai iegūtu seksuālu baudu. Turklāt, pat ja neviena morālā pārliecība nav imūna pret domstarpībām, tas, ka daži cilvēki man nepiekrīt, nepierāda, ka es esmu nepamatoti turējis savu morālo pārliecību. Es varētu viņiem parādīt, ka man ir taisnība, vai arī viņi varētu man piekrist ideālos apstākļos, kad viņi ir labāk informēti, pārdomātāki, mazāk daļēji utt. Nosakāmās morālās domstarpības neatbalsta morālo skepsi, tāpēc jebkuram morālā skepticisma argumentam, kas izriet no morālām nesaskaņām, ir jāparāda, ka morālās nesaskaņas ir neatrisināmas katrā jautājumā. Tam būs nepieciešams atsevišķs arguments. (Papildu diskusijas skatīt Bergmann & Kain 2014,Līdzās 2014. gadam un Vavova 2014.)

3.2 Morālie skaidrojumi

Vēl viens veids, kā apgalvot morālo skepsi, ir citēt prasību par pamatotu pārliecību. No vienas puses, mēs nevaram pamatot ticību jebkuram apgalvojumam, ja vien šī apgalvojuma patiesība nav nepieciešama, lai labāk izskaidrotu kādu neatkarīgu faktu. Pēc tam daži filozofi apgalvo, ka morālas patiesības nekad nav vajadzīgas, lai labāk izskaidrotu jebkuru morāli nesaistītu faktu (sal. Harman 1977). No tā izriet, ka mēs nevaram pamatot ticību kādai morālai prasībai (sal. Hill 2016).

Šo argumentu var apkarot divējādi. Pirmkārt, varētu noliegt, ka pamatotai pārliecībai vienmēr jāietver secinājumi par labāko izskaidrojumu. Piemēram, nav skaidrs, vai uzskati par matemātiku vai krāsām ir vai ir jāpamato šādā veidā, kaut arī šādi uzskati joprojām šķiet pamatoti. (Salīdziniet Harman 1977 par matemātiku un krāsām.)

Vēl viena izplatīta atbilde ir tāda, ka dažkārt morāla patiesība ir nepieciešama, lai pēc iespējas labāk izskaidrotu morālu faktu (sal. Sturgeon 1985). Hitlera netikumi dažreiz tiek minēti, lai izskaidrotu viņa zvērības. Ir teikts, ka verdzības netaisnība izskaidro tās nāvi. Un tas, ka visi piekrīt, ka ir morāli nepareizi spīdzināt zīdaiņus tikai tāpēc, lai iegūtu seksuālu baudu, varētu vislabāk izskaidrot ar to, ka šī vispārpieņemtā pārliecība ir patiesa.

Morālie skeptiķi parasti atbild, ka šādus skaidrojumus var aizstāt ar Hitlera, verdzības un spīdzināšanas aprakstu, kas nav morāli. Ja šādi aizvietojumi vienmēr ir pieejami, tad morālas patiesības nav vajadzīgas, lai kaut ko labāk izskaidrotu. Tomēr nav skaidrs, vai ne morāles skaidrojumi tiešām darbojas, vai arī morālie skaidrojumi visos gadījumos. Nav arī skaidrs, vai aiz pamatotas pārliecības jāatstāj secinājumi par labāko skaidrojumu.

Īpašs šī argumenta gadījums, ko sauc par evolucionāru atmaskošanas argumentu, nesen ir izraisījis aktīvas debates (sal. Kahane 2011, 2018. gada maijs). Daži morāles skeptiķi (vai vismaz skeptiķi par morālo reālismu) apgalvo, ka morālos uzskatus var izskaidrot ar evolūcijas bioloģiju, iespējams, ar psiholoģijas, socioloģijas vai kultūras palīdzību, nepārsūdzot nevienu morālu faktu vai patiesību. Šādiem patiesības neatkarīgiem skaidrojumiem tad vajadzētu parādīt, ka morālie uzskati vai nu nav patiesi, nav īsti (prātā patstāvīgi) patiesi, vai arī nav pamatoti (sal. Joyce 2006, Street 2006, Braddock 2017). Tāpat kā uz citiem argumentiem, kas izriet no morālo faktu skaidrojošās impotences, kritiķi var atbildēt, vai nu apgalvojot, ka morālie fakti veic kādu skaidrojošu darbu (piemēram,Copp 2008 ar atbildi uz Street Street) vai apgalvojot, ka morālo pārliecību var attaisnot pat tad, ja morālie fakti neveic nekādu skaidrojošu darbu (sal. Bergmann & Kain 2014).

3.3 regress

Nākamais arguments attīsta skeptisku regresu. Šo argumentācijas veidu, kas izriet no Sextus Empiricus (Skepticisms Outlines), dažreiz izmanto, lai atbalstītu vispārīgāku skeptisko apgalvojumu, ka neticība nevienai tēmai nav pamatota. Neskatoties uz to, varētu šķist, ka morālei ir īpašs spēks, ja domājams, ka pamata morāles uzskati kaut kādā veidā ir īpaši problemātiski.

Argumenta mērķis ir izslēgt visus veidus, kā cilvēkam varētu attaisnot kaut ko ticēt. Tas sākas ar definīciju:

Personai S ir secināms, ka tiek uzskatīts apgalvojums, ka p un tikai tad, ja S ir pamatots (vismaz daļēji) S spēja secināt p no kāda S pārliecības.

Ievērojiet, ka šim attaisnošanas veidam ir svarīgs nevis tas, vai persona morālo pārliecību faktiski pamato ar secinājumu, bet gan tikai tas, vai persona spēj secināt šo morālo pārliecību. Šo spēju parasti saprot tad, ja personai ir citi uzskati, kas iekļaujas struktūrā, kuru persona varētu izmantot, lai secinātu morālo pārliecību.

Tātad attaisnošanai ir tikai divi veidi:

(1) Ja kādai personai S ir pamats uzskatīt morāles apgalvojumu, ka p, tad S ir jāpamato vai nu secinoši, vai neinficiāli.

Morāles skeptiķis abas iespējas pēc kārtas noliedz. Pirmais:

(2) Neviena persona S nekad nav secināma pēc ticības morāles apgalvojumam, ka p.

Morālie intuīciju piekritēji un daži morāles kontekstuālisti noliedz pieņēmumu (2), bet morāles skeptiķi apgalvo, ka pārāk daudz ticību būtu pamatota, ja cilvēkiem nebūtu jāspēj sniegt iemeslu vai secinājumus, lai atbalstītu viņu morālo pārliecību. Ja Thelma varētu būt neinficiāli pamatota, uzskatot, ka gaļas ēšana ir morāli nepareiza, tad Luīze varētu būt arī neinficiāli pamatota, uzskatot, ka gaļas ēšana nav morāli nepareiza, un Niks varētu būt neinficiāli pamatots, uzskatot, ka tā ir morāli nepareizi ēst dārzeņus. Pretrunīgus uzskatus dažreiz var attaisnot, taču šķiet mazāk ticami uzskatīt, ka visi šādi pretrunīgi morālie uzskati ir pamatoti, bez iespējas atbalstīt ticību ar jebkādiem secinājumiem, kad katrs ticīgais zina, ka citi cilvēki tam nepiekrīt. Ja šādas pretrunīgas pārliecības nav pamatotas, ja nav iemesla, un ja šādi konflikti ir pietiekami izplatīti, lai mazinātu visu, kas nav izsecinošs, attaisnojumu, pieņēmums (2) ir taisnība.

Cits veids, kā apgalvot premisu (2), atsaucas uz zinātni. Psihologi ir noskaidrojuši, ka daudzi morālie spriedumi tiek pakļauti visdažādākajām kropļojošām ietekmēm, ieskaitot kadru veidošanas efektus un noteiktas maldinošas emocijas. Pēc tam biologi liek domāt, ka morālie spriedumi ir attīstījušies tādā veidā, kas šķiet neatkarīgs no viņu patiesības. Domājams, ka šādas neuzticamības pazīmes rāda, ka morālie spriedumi nav pamatoti bez secinājumiem (Sinnott-Armstrong 2006, 9. nodaļa, 184. – 219. Lpp.; Bet sk. Beaulieu 2009, van Roojen 2013. gada un 2018. gada maija atbildes). Tas atbalstītu pieņēmumu (2).

Telpas (1) un (2) kopā nozīmē starpposma secinājumu:

(3) Ja kādai personai S ir pamats uzskatīt morāles apgalvojumu, ka p, tad S ir jāpamato secinoši.

Tas nozīmē, ka, lai S būtu pamatots, S jāspēj secināt no dažiem citiem uzskatiem, kas pieder S. Protams, S nav jāizdara reāli secinājumi, bet S joprojām ir jābūt dažiem citiem uzskatiem, kurus varētu izmantot, lai pamatotu šo pārliecību.

Bet kura vēl pārliecība? Pastāv trīs galvenās iespējas:

(4) Ja kādai personai S ir secināms pamats uzskatīt morāles apgalvojumu, ka p, tad S ir jāpamato ar izsecināšanu vai nu (a) bez normatīvām telpām vai (b) ar dažām normatīvām telpām, bet bez morālām telpām vai (c) kādām morāles telpas.

Uz pirmo iespēju morālie skeptiķi reaģē ar variāciju par maksimumu, ko jūs nevarat iegūt no "ir":

(5) Nevienai personai S nekad nav attaisnojams uzskatīt morāles apgalvojumus, kas izriet no secinājuma, ka tiem nav normatīvu.

Dabas zinātnieki morāles epistemoloģijā noliedz (5), mēģinot izdarīt secinājumu, ka akts ir morāli nepareizs, pamatojoties tikai uz akta nenormatīvajām iezīmēm. Tomēr morāles skeptiķi apgalvo, ka šādi atvasinājumi vienmēr ir atkarīgi no apspiesta pieņēmuma, ka visas darbības ar šīm pazīmēm ir morāli nepareizas. Šāda apspiesta premisa šķiet morāla un līdz ar to arī normatīva. Ja tā, tad naturālista secinājumi patiesībā nedarbojas bez jebkādām normatīvām telpām. Dabas zinātnieki joprojām var atsaukties uz labākajiem morālajiem skaidrojumiem, taču morāles skeptiķi var noliegt, ka jebkura morāles hipotēze sniedz vislabāko skaidrojumu neatkarīgi no iepriekšējiem morāles pieņēmumiem (skat. Iepriekš).

Nākamā iespēja ir pamatot morālu secinājumu ar secinājumu, kura telpas nav morāles, bet ir normatīvas citā veidā. Šo pieeju, kuru cita starpā izmanto līgumnieki, var saukt par normatīvismu. Normativisti parasti sāk ar argumentiem par racionalitāti un objektivitāti, kuriem katram jābūt normatīvam, bet morāli neitrālam. Ja racionāli objektīvi cilvēki attiecīgajos apstākļos piekristu noteiktiem morāles standartiem, tas, domājams, parāda, ka atbilstošie morālie uzskati ir patiesi vai pamatoti.

Viena no šīs vispārējās pieejas problēmām ir tā, ka dažādas racionalitātes, objektivitātes un attiecīgu apstākļu teorijas ir apšaubāmas un rada pretēju morālo pārliecību. Tas liek domāt, ka šādas teorijas nav morāli neitrālas, tāpēc šie atvasinājumi neizvairās no morālām telpām. Citi argumenti no morāles normām līdz morāliem secinājumiem nonāk līdzīgās problēmās. Morālie skeptiķi secina, ka:

(6) Nevienai personai S nekad nav pamata uzskatīt morāles apgalvojumus, kas izriet no dažām normatīvām telpām, bet nav morāles.

Telpas (4) - (6) nozīmē vēl vienu starpposma secinājumu:

(7) Ja kādai personai S ir pamats uzskatīt morāles apgalvojumu, ka p, tad S ir jāpamato ar secinājumu par kādu morālu premisu.

Īsāk sakot, morālā pārliecība ir jāpamato ar morālo pārliecību.

Tas rada problēmu. Lai arī attaisnojošajos uzskatos ir jāiekļauj daži morālie uzskati, ne tikai morālie uzskati to darīs:

(8) Nevienai personai S nekad nav attaisnojams ticēt morālam apgalvojumam, kas izriet no morālas premisas, ja vien S nav arī pamatoti uzskatīt, ka pats morālais priekšnoteikums pastāv.

Premisu (8) noliedz daži kontekstuālisti, kuri apgalvo, ka pat tad, ja morālā pārliecība nav pamatota, ja tā ir izplatīta noteiktā sociālā kontekstā, to var izmantot, lai pamatotu citus morālos uzskatus (sal. Wellman 1971, Timmons) 1999). Tomēr morāles skeptiķi atbild, ka sociālie konteksti bieži ir korumpēti, un neviens sociālais konteksts pats par sevi nevar pierādīt, ka morālā pārliecība ir patiesa, uzticama vai tādējādi attiecīgi pamatota.

Bet kā tad var attaisnot morālās telpas? Ņemot vērā (7) - (8), morāles priekšnoteikumi ir jāpamato, izsecinot tos no vēl citiem morāles uzskatiem, kas jāpamato arī ar secinājumiem no vēl citiem morālajiem uzskatiem utt. Lai pamatotu morālo pārliecību, ir nepieciešama pārliecības vai pieņēmumu pamatojuma ķēde (vai sazarojošs koks), kam jābūt vienā no divām formām:

(9) Ja kādai personai S ir pamats uzskatīt morāles apgalvojumu, ka p, tad S ir jāpamato ar secinājumu ķēdi, kas vai nu iet bezgalīgi, vai riņķo atpakaļ, lai iekļautu p kā būtisku priekšnoteikumu.

Pirmā no šīm divām alternatīvām gandrīz nekad netiek aizstāvēta, jo vairums piekrīt:

(10) Nevienai personai S nekad nav attaisnojams uzskatīt morāles apgalvojumus, kas izriet no secinājumu ķēdes, kas turpinās bezgalīgi.

Morālie skeptiķi arī noliedz citu iespēju:

(11) Nevienai personai S nekad nav pamatoti uzskatīt morāles apgalvojumus, kas izriet no secinājumu ķēdes, kurā būtisks priekšnoteikums ir p.

Jebkurš arguments, kas ietver tā secinājumu kā pieņēmumu, būs derīgs. Tomēr ikvienam, kurš šaubās par secinājumu, būs tikpat daudz iemeslu šaubīties par pieņēmumu. Tātad, pēc skeptiķu domām, nekas netiek iegūts, ja pieņēmums tikai atkārto pārliecību par pamatotu.

Preferenci (11) iebilst pret morāles koherenti (piemēram, Brink 1989, Sayre-McCord 1996, Sinnott-Armstrong 2006, 10. nodaļa, 220. – 251. Lpp.). Jaunākie koherenti uzsver, ka lineāri nesecina ticību no sevis. Tā vietā morālo pārliecību it kā vajadzētu attaisnot, jo tā savā ziņā saskan ar uzskatu kopumu, kas savā ziņā ir saskaņots. Tomēr morāles skeptiķi noliedz, ka pietiek ar saskanību, lai morālo pārliecību pamatotu. Viens iemesls ir tas, ka pārliecību kopuma iekšējā saskaņotība neliecina par jebkādu saistību ar kaut ko ārpus ticējumiem. Vēl viens iemesls ir tas, ka ikviena pārliecība - lai cik smieklīga nebūtu - var saskanēt ar kādu iekšēji saskaņotu uzskatu kopumu. Tā kā tik daudzas nesavienojamas sistēmas šķiet saskanīgas, morāles skeptiķi noliedz, ka ar konsekvenci vien ir pietiekami, lai pārliecība būtu pamatota.

Tagad morāles skeptiķis var izdarīt galīgo secinājumu. (9) - (11) nozīmē:

(12) Nevienam cilvēkam nekad nav pamata uzskatīt, ka viņam ir kādas morālas prasības.

Tā ir dogmatiska skepse par pamatotiem morāliem uzskatiem.

Daudzi oponenti uzskata šo secinājumu par neticamu, bet regresijas arguments ir pamatots. Tādējādi no tā noslēgšanas nevar izvairīties, nenoliedzot kādu no tās telpām. Kā norādīts, dažādi morālā skepticisma pretinieki noliedz dažādas telpas. Tomēr joprojām nav redzams, vai galu galā kāda no šīm atbildēm uz regresijas argumentu ir attaisnojama.

3.4. Skeptiskās hipotēzes

Pēdējais argumentu veids izriet no Renē Dekarta (René Descartes) (1641). Man neliekas pamatoti uzskatīt, ka tas, ko es redzu, ir ezers, ja es nevaru izslēgt iespēju, ka tas ir līcis vai līcis. Vispārinot, ja ir kāda pretēja hipotēze, kuru es nevaru izslēgt, tad man nav pamata uzskatīt, ka tas, ko es redzu, ir ezers. Domājams, ka tas ir kopīgs pamatots uzskats. Pareizi piemērojot šo principu, tas rada skepsi. Viss, kas skeptiķim ir jāpierāda, ir tas, ka attiecībā uz katru pārliecību pastāv kāda pretēja hipotēze, kuru nevar izslēgt. Tam nav jābūt vienai un tai pašai hipotēzei attiecībā uz katru pārliecību, bet skeptiķi parasti pērk vairumtirdzniecību, nevis mazumtirdzniecību, tāpēc viņi meklē vienu hipotēzi, kas ir pretrunā ar visiem (vai daudziem vispārpieņemtajiem) uzskatiem un kuru nekādā veidā nevar izslēgt.

Slavenā Dekarta hipotēze ir par dēmonu, kurš mani maldina visos uzskatos par ārējo pasauli, vienlaikus nodrošinot, ka mani uzskati ir pilnīgi saskaņoti. Šo iespēju nevar izslēgt nekāda pieredze vai uzskati tāpēc, ka tiek definēts maldinošais dēmons. Šī hipotēze ir arī pretrunā ar maniem uzskatiem par ezeru. Tāpēc mani uzskati par ezeru nav pamatoti saskaņā ar iepriekš minēto principu. Un manos uzskatos par ezeru nav nekā īpaša. Viss, ko es uzskatu par ārējo pasauli, nav savienojams ar maldinošā dēmona hipotēzi. Skeptiķi secina, ka šāda pārliecība nav pamatota.

Šis arguments bieži tiek noraidīts, pamatojoties uz to, ka nav pamata ticēt maldinošam dēmonam vai ka neviens īsti nešaubās, vai pastāv ārēja pasaule. Pretēji šim argumentu veidam nav tādu iebildumu, ja to piemēro morālei, jo daži cilvēki patiešām pieņem un pat iestājas par paralēlu skeptisku morāles hipotēzi:

Morālais nihilisms = morāli nekas nav kārtībā.

Morālais nihilisms šeit nav saistīts ar to, kas ir semantiski vai metafiziski iespējams. Tas ir tikai būtisks, negatīvs, eksistenciāls apgalvojums, ka neeksistē nekas tāds, kas būtu morāli nepareizs. Tomēr to parasti papildina ar skaidrojumu, kāpēc cilvēkiem ir nepatiesa morālā pārliecība (tāpat kā stāsts par Dekarta maldinošo dēmonu ir paredzēts izskaidrot, kāpēc mūsu uztveres uzskati ir nepatiesi). Šo morālā nihilisma tēzi ir atbalstījuši dažādi iemesli, tostarp morālo nesaskaņu izplatība un mūsu domājamā spēja (ar sociobioloģijas un citu zinātņu palīdzību) izskaidrot morālos uzskatus, neatsaucoties uz morālajiem faktiem. Tā kā cilvēki morālo nihilismu uztver nopietni un pat par to iestājas (Mackie 1977, Joyce 2001), morālo nihilismu nevar noraidīt tik viegli kā Dekarta maldinošo dēmonu.

Morālie skeptiķi pēc tam var apgalvot, ka morālā nihilisma definīcija novērš jebkādu atspēkojumu. Tā kā morāles nihilisti apšauba visu mūsu pārliecību par morālām nepareizībām, viņi mums nedod izejas punktus, uz kuriem balstīt argumentus pret viņiem, neuzsākot strīdīgo jautājumu. Turklāt morāles nihilistu skaidrojumi par mūsu morālajiem uzskatiem paredz, ka mēs turēsimies tieši pie šiem morālajiem uzskatiem, tāpēc tās pareģojumu patiesība diez vai var atspēkot morālo nihilismu. Ja šis triks darbojas, tad tas labi iederas skeptiskā hipotēzes argumentā.

Šis arguments ir skaidrākais, ja to piemēro kā piemēru. Ja nekas nav morāli nepareizs, kā apgalvo morāles nihilisti, tad morāli nav pareizi spīdzināt mazuļus tikai prieka pēc. Tātad, saskaņā ar iepriekš minēto vispārējo principu, cilvēkam jāspēj izslēgt morālo nihilismu, lai būtu pamatots uzskatīt, ka mazuļu spīdzināšana tikai izklaides dēļ ir morāli nepareiza. Morālie skeptiķi secina, ka šī morālā pārliecība nav pamatota. Precīzāk:

(1) Man nav pamata ticēt morālā nihilisma noliegšanai.

(2) Man ir pamats uzskatīt, ka [(p) “ir morāli nepareizi spīdzināt zīdaiņus tikai prieka pēc” nozīmē (q) morālā nihilisma noliegšanu].

(3) Ja man ir pamats uzskatīt, ka p, un man ir pamats uzskatīt, ka p nozīmē q, tad man ir pamats uzskatīt, ka q.

(4) Tāpēc man nav pamata uzskatīt, ka ir morāli nepareizi spīdzināt mazuļus tikai prieka pēc.

Šī morālā pārliecība nekādā veidā nav īpaši problemātiska. Tas šķiet tikpat acīmredzams kā jebkura morālā pārliecība. Tātad argumentu var vispārināt, lai ietvertu jebkādu morālu pārliecību. Morālie skeptiķi secina, ka neviena morālā pārliecība nav pamatota.

Šādiem skeptiskiem hipotēzes argumentiem ir divas galvenās atbildes (sal. Ar 2013. gada maiju). Pirmkārt, daži anti-skeptiķi noliedz (1) un apgalvo, ka skeptiskas hipotēzes var kaut kā izslēgt. Viņi varētu apgalvot, ka morālais nihilisms ir iekšēji pretrunīgs vai bezjēdzīgs. Ja tā, tad to var izslēgt tikai ar loģiku un semantiku. Tomēr morālais nihilisms šķiet konsekvents un nozīmīgs saskaņā ar visām ticamām morāles valodas teorijām, ieskaitot ekspresīvismu, reālismu un konstruktīvismu (Sinnott-Armstrong 2006, 3. nodaļa). Morālais nihilisms nav pakļauts arī tāda veida argumentiem, kādus Putnams (1981) izvirza pret vispārīgākiem skeptiskiem scenārijiem. Ant skeptiķi joprojām var apgalvot, ka morālais nihilisms nav savienojams ar dažiem nemorāliem faktiem vai novērojumiem vai to labākajiem skaidrojumiem. Ja tā, tad to var izslēgt ar argumentiem, kam ir tikai morāles pieņēmums. Tomēr visi šādi mēģinājumi pārvarēt šausmīgo vajadzīgo plaisu ir apšaubāmi (Sinnott-Armstrong 2006, 7. – 8. Nodaļa). Trešais veids, kā izslēgt morālo nihilismu, būtu balstīts uz kopīgiem morāliem uzskatiem, kas nav savienojami ar morālo nihilismu. Tomēr, tāpat kā tas izsauktu jautājumu par kopīgu uzskatu izmantošanu par ārējo pasauli, lai izslēgtu maldinoša dēmona hipotēzi, tā tas arī lūgs jautājumu argumentēt pret morālo nihilismu, balstoties uz kopējiem morālajiem uzskatiem - lai cik acīmredzami tie nebūtu ticības mums varētu šķist un neatkarīgi no tā, cik labi šie vispārējie uzskati saskan kopā (Sinnott-Armstrong 2006, 9. – 10. nodaļa). Morālie skeptiķi secina, ka morālo nihilismu nevar izslēgt, tāpat kā apgalvo premisa (1). Trešais veids, kā izslēgt morālo nihilismu, būtu balstīts uz kopīgiem morāliem uzskatiem, kas nav savienojami ar morālo nihilismu. Tomēr, tāpat kā tas izsauktu jautājumu par kopīgu uzskatu izmantošanu par ārējo pasauli, lai izslēgtu maldinoša dēmona hipotēzi, tā tas arī lūgs jautājumu argumentēt pret morālo nihilismu, balstoties uz kopējiem morālajiem uzskatiem - lai cik acīmredzami tie nebūtu ticības mums varētu šķist un neatkarīgi no tā, cik labi šie vispārējie uzskati saskan kopā (Sinnott-Armstrong 2006, 9. – 10. nodaļa). Morālie skeptiķi secina, ka morālo nihilismu nevar izslēgt, tāpat kā apgalvo premisa (1). Trešais veids, kā izslēgt morālo nihilismu, būtu balstīts uz kopīgiem morāliem uzskatiem, kas nav savienojami ar morālo nihilismu. Tomēr, tāpat kā tas izsauktu jautājumu par kopīgu uzskatu izmantošanu par ārējo pasauli, lai izslēgtu maldinoša dēmona hipotēzi, tā tas arī lūgs jautājumu argumentēt pret morālo nihilismu, balstoties uz kopējiem morālajiem uzskatiem - lai cik acīmredzami tie nebūtu ticības mums varētu šķist un neatkarīgi no tā, cik labi šie vispārējie uzskati saskan kopā (Sinnott-Armstrong 2006, 9. – 10. nodaļa). Morālie skeptiķi secina, ka morālo nihilismu nevar izslēgt, tāpat kā apgalvo premisa (1).tāpēc tas arī lūgtu jautājumu strīdēties pret morālo nihilismu, balstoties uz kopīgiem morāliem uzskatiem - neatkarīgi no tā, cik acīmredzami šie uzskati mums varētu šķist, un neatkarīgi no tā, cik labi šie kopējie uzskati saskan kopā (Sinnott-Armstrong 2006, 9. nodaļa). –10). Morālie skeptiķi secina, ka morālo nihilismu nevar izslēgt, tāpat kā apgalvo premisa (1).tāpēc tas arī lūgtu jautājumu strīdēties pret morālo nihilismu, balstoties uz kopīgiem morāliem uzskatiem - neatkarīgi no tā, cik acīmredzami šie uzskati mums varētu šķist, un neatkarīgi no tā, cik labi šie kopējie uzskati saskan kopā (Sinnott-Armstrong 2006, 9. nodaļa). –10). Morālie skeptiķi secina, ka morālo nihilismu nevar izslēgt, tāpat kā apgalvo premisa (1).

Vēl viena nesena atbilde ir noliegt pieņēmumu (3). Tas ir slēgšanas princips. Tā kā ticība ir saistīta ar jebkuras pretējas hipotēzes noliegšanu, šis noslēguma princips faktiski saka, ka es nevaru tikt pamatots ticēt p, ja vien man nav pamata noraidīt visas hipotēzes, kas ir pretrunā ar p - tas ir, ja vien es nevaru izslēgt visas pretējās hipotēzes. Šo principu ir nolieguši attiecīgie alternatīvie teorētiķi, kuri tā vietā apgalvo, ka ir jāizslēdz tikai būtiskas hipotēzes. Pēc šīs teorijas, ja skeptiskās hipotēzes nav būtiskas, tad var pamatot uzskatu, ka ir morāli nepareizi spīdzināt zīdaiņus tikai prieka pēc, pat ja ticīgais nevar izslēgt morālo nihilismu.

Tomēr, lai šai reakcijai būtu spēks, morālā skepticisma pretiniekiem ir jāsaka, kāpēc morālajam nihilismam nav nozīmes. Tas šķiet būtisks vienkārša iemesla dēļ, ka tas ir tieši pretrunā ar morālo pārliecību, kuru it kā vajadzētu attaisnot. Turklāt reāli cilvēki tic un dod iemeslu ticēt morālajam nihilismam. Dažus cilvēkus morālais nihilisms noved pie tā, ka nav pamatotas morāles teorijas. Ja konsekvenciālisms ir absurds vai nesakarīgs, kā apgalvo daži kritiķi, un, ja deontoloģiskie ierobežojumi un atļaujas ir noslēpumaini un nepamatoti, kā apgalvo viņu oponenti, tad daži cilvēki varētu ticēt morālam nihilismam tādu iemeslu dēļ, kas līdzīgi tiem, kuru dēļ zinātnieki noraidīja phlogiston. Vēl viens morālā nihilisma pamats min zinātni. Ja visu mūsu morālo pārliecību var izskaidrot ar sociobioloģiju un / vai citām sociālajām zinātnēm, nepieņemot, ka jebkura morālā pārliecība ir patiesa, tad daži varētu pieņemt morālo nihilismu tādu iemeslu dēļ, kas daudziem cilvēkiem liek raganas vai elfus noraidīt. Lieta nav tāda, ka šādi morālā nihilisma iemesli ir atbilstoši. Šeit runa ir tikai par to, ka ir pietiekams prima facie iemesls uzskatīt morālo nihilismu, ka, pamatojoties uz to, to nevar noraidīt kā nebūtisku. Ja morālais nihilisms ir būtisks un ja slēgšana attiecas uz visām vai vismaz attiecīgajām alternatīvām un ja morālo nihilismu nevar kaut kādā veidā izslēgt, tad šķiet, ka morālais skepticisms seko. Lieta nav tāda, ka šādi morālā nihilisma iemesli ir atbilstoši. Šeit runa ir tikai par to, ka ir pietiekams prima facie iemesls uzskatīt morālo nihilismu, ka, pamatojoties uz to, to nevar noraidīt kā nebūtisku. Ja morālais nihilisms ir būtisks un ja slēgšana attiecas uz visām vai vismaz attiecīgajām alternatīvām un ja morālo nihilismu nevar kaut kādā veidā izslēgt, tad šķiet, ka morālais skepticisms seko. Lieta nav tāda, ka šādi morālā nihilisma iemesli ir atbilstoši. Šeit runa ir tikai par to, ka ir pietiekams prima facie iemesls uzskatīt morālo nihilismu, ka, pamatojoties uz to, to nevar noraidīt kā nebūtisku. Ja morālais nihilisms ir būtisks un ja slēgšana attiecas uz visām vai vismaz attiecīgajām alternatīvām un ja morālo nihilismu nevar kaut kādā veidā izslēgt, tad šķiet, ka morālais skepticisms seko.

3.5. Attiecības starp argumentiem

Šie morālā skepticisma argumenti daudzējādā ziņā atšķiras, taču šķiet, ka tie viens otru atbalsta. Viens no skeptiskās hipotēzes argumentācijas priekšnoteikumiem ir apgalvojums, ka nekas nevar izslēgt morālo nihilismu. Labākais veids, kā atbalstīt šo pieņēmumu, ir kritizēt katru morālā nihilisma izslēgšanas metodi. Tas ir tikai viens piemērs tam, ko regresijas arguments dara kopumā. Ar morālo skaidrojumu saistītais arguments izslēdz vēl vienu veidu, kā izslēgt morālo nihilismu. Tātad, ja šie citi argumenti darbojas, tie atbalsta kritisku hipotēzes argumenta būtisku pieņēmumu.

Un otrādi, viens būtisks regresa argumenta pieņēmums apgalvo, ka nevienu morālo pārliecību nevar attaisnot neinficiāli. Vēl viens būtisks priekšnoteikums (8) apgalvo, ka secinājums nevar attaisnot tā secinājumu, ja tā telpas nav pamatotas. Šīs piezīmes faktiski apgalvo, ka morālai pārliecībai ir vajadzīgs noteikts pamatojums. Viens no veidiem, kā noteikt šo vajadzību, ir norādīt uz pretēju iespēju, kas vēl nav izslēgta. Tieši to dara skeptiskās hipotēzes arguments. Vēl viens veids, kā apstiprināt šo vajadzību, ir parādīt, ka morālā pārliecība ir pretrunīga. Tieši to dara morālo nesaskaņu arguments. Tādējādi, ja šie citi argumenti darbojas, tie atbalsta regresa argumentā būtisku pieņēmumu.

Skeptiķiem šis savstarpējais atbalsts varētu šķist vēlams. Ant skeptiķi tomēr varētu iebilst, ka šis savstarpējais atbalsts argumentus padara apļveida. Visbeidzot, argumentu spēks ir atkarīgs no neskeptisko uzskatu aizstāvēšanas morālajā epistemoloģijā. Ja morālais intuitīvisms, koherenciālisms, naturālisms vai normatīvisms darbojas, lai attaisnotu dažus morālus uzskatus un / vai izslēgtu morālo nihilismu, tad tas iedragā kritiskās telpas morālā skepticisma argumentos. Bet tas vēl ir jāredz.

4. Pyrrhonian morālā skepticisms

Lai arī morāles skepticisma argumentus ir grūti atspēkot, vairums cilvēku noraida viņu secinājumus. Tas padara dabisku meklēt kompromisu. Ir ierosināti dažādi kompromisi, taču šeit es pievērsīšos vienam, kas paplašina Pyrrhonian tradīcijas (sal. DePaul 2009).

Šī neo-Pyrrhonian nostāja ir izskaidrojama ar kontrasta klasēm, kuras būtu jāiepazīstas, iepērkoties: Vai jumbo garneles ir lielas? Atbilde “jā” vai “nē” būtu pārāk vienkārša. Jumbo garneles ir lielas garnelēm, bet tās nav lielas ēdamiem vēžveidīgajiem. Līdzīgi kādam var attaisnot ticību prasībai no vienas kontrasta klases, pat ja vienai un tai pašai personai nav pamata ticēt tam pašam prasījumam no citas kontrasta klases. Piemēram, pieņemsim, ka tēvs redz dzīvnieku zoodārzā un uzskata, ka tā ir zebra. Ja tēvam ir pietiekami pierādījumi, ka dzīvnieks nav lauva vai zirgs, tad tēvam var attaisnot uzskatu, ka tas ir zebra, kas neietilpst kontrasta klasē (lauva, zirgs, zebra). Neskatoties uz to, tēvam joprojām nevar būt nekādu pierādījumu tam, ka dzīvnieks nav mūlis, kas nokrāsots tā, lai izskatās tieši kā zebra. Tad tēvam nav pamata uzskatīt, ka dzīvnieks ir zebra ārpus kontrasta klases {lauva, zirgs, zebra, krāsots mūlis}.

Tāda pati situācija rodas ar morālo pārliecību. Tēvam varētu būt pamatoti uzskatīt, ka viņam vajadzētu pateikt saviem bērniem patiesību, nevis melot viņiem, pat ja tēvam nav pamata uzskatīt, ka viņam jāsaka saviem bērniem patiesība, nevis klusēšana. Vai arī kādam var būt pamatoti dot priekšroku Kantian morāles teorijai, nevis rīcībai-utilitārismam, ņemot vērā likuma-utilitarisma paraugus, ja tas nav attaisnojams, pamatojoties uz Kantian morāles teorijas atbalstīšanu pār likuma-utilitārismu, ja šī alternatīva nav pakļauta tiem pašiem pretparaugiem.

Vispārīgāk runājot, mēs varam atšķirt divas kontrasta klases:

Morālās pārliecības galējā kontrasta klase, kas p ietver katru morālo prasību, kas ir pretrunā ar p, ieskaitot morālo nihilismu.

Pieticīgā morālās pārliecības kontrasta klasē ietilpst visi un tikai tie pretējie morālie uzskati, kurus vairums cilvēku uztvertu nopietni parastā diskusijā.

Tā kā morālais nihilisms ir pretrunā ar daudziem vispārpieņemtiem morāles uzskatiem, vairums cilvēku parasto diskusiju laikā nopietni neuztver morālo nihilismu, tāpēc pieticīgajā kontrasta klasē nav iekļauts morālais nihilisms. Tādējādi ikvienam, kurš var izslēgt visus pārējos pieticīgās kontrasta klases locekļus, bet nevar izslēgt morālo nihilismu, ir pamatoti uzskatīt morālo prasību no pieticīgas kontrasta klases, bet nevis no galējā kontrasta klases.

Šīs klases ļauj mums atšķirt divas morālā skepticisma versijas:

Skepticisms par pieticīgi pamatotu morālo pārliecību ir apgalvojums, ka nevienam nekad nav attaisnojuma no pieticīgās pretstata klases, ja viņam ir būtiska morālā pārliecība.

Skepticisms par ārkārtīgi pamatotu morālo pārliecību ir apgalvojums, ka neviens nekad netiek attaisnots no galējās pretstata klases, ja viņam ir būtiska morālā pārliecība.

Pēdējais, bet ne pirmais, seko, ja neviens nekad nevar izslēgt morālo nihilismu, bet daži ticīgie dažreiz var izslēgt visus pārējos pieticīgās kontrasta klases locekļus.

Kritiķi jautās: “Ja kāds tiek attaisnots no pieticīgās kontrasta klases, bet ne no galējā kontrasta klases, vai šis ticīgais ir vienkārši pamatots (periods vai bez kvalifikācijas)?” Tas, protams, ir atkarīgs no tā, ko nozīmē teikt, ka ticīgais ir pamatots (bez kvalifikācijas). Vienā ticamā kontekstā teikt, ka ticīgais ir pamatots (bez kvalifikācijas), ir teikt, ka ticīgais ir pamatots ārpus attiecīgās kontrasta klases. Bet kura kontrasta klase ir piemērota, kad?

Kontekstuālisti saka, ka pieticīgā kontrasta klase ir būtiska ikdienas kontekstā, piemēram, slimnīcu ētikas komitejās, kur morālā nihilisma apspriešana būtu uzskatāma par uzmanības novēršanu. Neskatoties uz to, tiek teikts, ka galējā kontrasta klase ir būtiska filozofiskos kontekstos, piemēram, filozofijas klasēs, kur morālais nihilisms tiek uztverts nopietni. Tas ļauj kontekstualistiem uzskatīt, ka ārsts slimnīcas ētikas komitejā ir pamatots, uzskatot morālu apgalvojumu, ka filozofijas studentam ar tiem pašiem pierādījumiem nebūtu pamata ticēt.

Problēmas rodas, ja kontekstus šķērso. Apsveriet filozofijas studentu, kurš saka, ka ētikas komitejas ārstam nav pamata ticēt morāles apgalvojumam. Vai studentu kontrasta klase (ar morālo nihilismu) vai ārsta kontrasta klase (bez morālā nihilisma) tiešām ir būtiska studenta vērtējumam par ārsta pārliecību? Ko darīt, ja ārsts saka, ka students filozofijas stundā patiešām ir pamatots? Ja epistemiskie novērtējumi šādā veidā šķērso kontekstus, dažreiz ticīgā konteksts šķiet būtisks, bet dažreiz vērtētāja konteksts šķiet būtisks, tāpēc ir grūti iedomāties pamatu apgalvot, ka vai nu konteksts, vai arī kāda kontrasta klase patiešām ir atbilstošais, lai novērtētu, vai ticīgais patiešām ir pamatots (bez kvalifikācijas).

Šādi paradoksi liek dažiem “klases” Pyrrhonian morāles skeptiķiem noliegt, ka jebkura kontrasta klase kādreiz ir patiešām būtiska. Šis noliegums nozīmē, ka nekad nav taisnība vai nepatiesība, ka ticīgais ir pamatots (bez kvalifikācijas), ja šādi apgalvojumi paredz, ka kāda kontrasta klase patiešām ir būtiska. Alternatīvi, jaukie Pyrrhonian morālie skeptiķi varētu pārtraukt ticību par to, vai kāda kontrasta klase kādreiz ir patiešām būtiska. Šādi Pyrrhonian morāles skeptiķi atsakās ieņemt jebkādu nostāju jautājumā par to, vai kāds ticīgais ir pamatots (bez kvalifikācijas), lai gan viņi joprojām var runāt par to, vai kādam ir pamatoti uzskatīt morālu prasību ārpus noteiktas kontrasta klases. Pirronu morālie skeptiķi var (i) pieņemt skepsi par ārkārtīgi pamatotu morālo pārliecību, bet (ii) noliegt skepsi par pieticīgi pamatotu morālo pārliecību un (iii) atteikties vai nu apgalvot, vai noliegt (dogmatisko) skepsi par jebkādu morālu pārliecību, kas ir pamatota (bez kvalifikācijas).. (Skatīt Sinnott-Armstrong 2006, 6. nodaļa.)

Neatkarīgi no tā, vai šis uzskats beidzot ir pamatots vai nē, šeit ir runa tikai par to, ka šāds Pyrrhonian kompromiss ir pieejams un pievilcīgs tiem, kuri vēlas izvairīties no dogmatiskas morāles skepticisma, bet neredz iespēju to atspēkot. Ir arī citi iespējamie kompromisi, kas apvieno dažādas morāles skepsi virzienus. Tieši tāpēc ir tik aizraujoši izpētīt šo svarīgo viedokļu grupu.

Bibliogrāfija

  • Ayer, AJ, 1952, Valoda, patiesība un loģika, Ņujorka: Dovera. (Pirmais izdevums sākotnēji publicēts 1935. gadā.)
  • Bambroughs, Renfords, 1979. gads, morālais skeptisms un morālās zināšanas, Londona: Routledge.
  • Beaulieu, Gerard, 2009, “Sinnott-Armstrong's morālais skepticisms: Murdochian atbilde”, Dialogs, 48 (3): 673–678.
  • Bergmans, Maikls un Kains, Patriks, red., 2014, Morāles un reliģiskās pārliecības izaicinājumi: domstarpības un evolūcija, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Besong, Brian, 2014, “Morālā intuīcija un nesaskaņas”, Synthese, 191 (12): 2767–2789.
  • Blekburns, Simons, 1993. gads, Esejas kvazireālismā, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Breddoks, Metjū, 2017, “Argumentu atcelšana no nejūtības”, Starptautiskais skepses izpētes žurnāls, 7 (2): 91–113.
  • Brink, David, 1989, morālais reālisms un ētikas pamati, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Butchvarov, Panayot, 1989, skeptisms ētikā, Blūmingtona un Indianapolisa; Indiana University Press.
  • Copp, David, 1991, “Morālais skeptisms”, Philosophical Studies, 62: 203–233.
  • –––, 2008, “Darvinistu skeptisms par morālo reālismu”, Filozofiskie jautājumi, 18: 186–206.
  • DePaul, Michael, 2009, “Pyrrhonian morālais skepticisms un kritērija problēma”, Filozofiski jautājumi, 19 (1): 38–56.
  • Dekarts, Renē, 1641. gads, Meditācijas par pirmo filozofiju, tulkojis DC Kress, Indianapolisa: Hackett, 1979. gads.
  • Gibbards Allan, 1990, Wise Choices, Apt Feeling, Kembridža: Harvard University Press.
  • –––, 2003, Domā, kā dzīvot, Kembridža: Harvard University Press.
  • Zaķis, RM, 1981, morālā domāšana, Oksforda: Clarendon Press.
  • Harman, Gilbert, 1977, Morāles daba, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Hils, Skots, 2016, “No izolācijas līdz skepticismam”, Erkenntnis, 81: 649–668.
  • Džoiss, Ričards, 2001. gads, morāles mīts, Kembridža: Cambridge University Press.
  • –––, 2006, morāles evolūcija, Kembridža: MIT Press.
  • Kahane, Guy, 2011, “Evolutionary Debunking Arguments”, Nous, 45: 103–125.
  • Machuca, Diego E., ed., 2017, Morālais skepticisms: New Essays, New York: Routledge.
  • Makijs, JL, 1977. gads, ētika: izgudro pareizi un nepareizi, Ņujorka: Penguin.
  • Džošua, 2013. gada maijs, “Skeptiskās hipotēzes un morālais skeptisms”, Kanādas filozofijas žurnāls, 43 (3): 341–359.
  • –––, 2018, Iemesls morālajam prātam, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Putnam, Hilary, 1981, Iemesls, patiesība un vēsture, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Rasels, Brūss, 1988, “Divas ētiskās skepticisma formas”, L. Pojman, ed., Ētikas teorija, Belmont, Cal.: Wadsworth.
  • Sayre-McCord, Geoffrey, 1996, “Koherentistu epistemoloģija un morālā teorija” morālajās zināšanās? Jauni lasījumi morālās epistemoloģijā, W. Sinnott-Armstrong un M. Timmons, (red.), New York: Oxford University Press.
  • Schroeder, Mark, 2010, Being For: Ekspressivisma semantiskās programmas novērtēšana, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Sextus Empiricus, Skepticisma izklāsti, tulkojuši Jūlija Anna un Džonatans Barnes, Kembridža: Cambridge University Press, 2000.
  • Shafer-Landau, Russ, 2005, morālais reālisms: aizsardzība, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Sidviks, Henrijs, 1874/1966, ētikas metodes, Ņujorka: Dovera. (Pirmais izdevums sākotnēji publicēts 1874. gadā.)
  • Dziedātājs, Marcus, 1973, “Morālais skeptisms”, skeptikā un morāles principos, C. Carter (ed.), Evanston, Ill.: New University Press.
  • Sinnott-Armstrong, Walter, 2006, Morālais skeptisms, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2010, “Ekspressivisms un iestrādāšana”, filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 61: 677–693.
  • Stīvensons, Čārlzs, 1944. gads, ētika un valoda, Ņūheivens: Yale University Press.
  • Street, Sharon, 2006, “Darvinīniskā dilemma reālistiskām vērtību teorijām”, Filozofiskie pētījumi, 127: 109–166.
  • –––, 2008, “Atbilde Copp: Naturālisms, normalitāte un reālisma daudzveidības, par kurām būtu vērts uztraukties”, Filozofiskie jautājumi, 18: 207–228.
  • Sturgeon, Nicholas, 1985, “Morālie skaidrojumi”, Morāle, Saprāts un Patiesība, D. Kopps un D. Zimmermans, (red.), Totowa, NJ: Rowman un Allanheld.
  • Timmons, Marks, 1999, Morāle bez pamatiem: ētiskā kontekstuālisma aizsardzība, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Van Roojens, Marks, 2013, “Morālais intuīcija, eksperimenti un skeptiski argumenti”, Intuīcijas, Booth and Rowbottom, (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • Vavova, Katia, 2014, “Morālas nesaskaņas un morāls skeptisms”, Filozofiskās perspektīvas, 28 (1): 302–333.
  • Wellman, Carl, 1971, Izaicinājums un atbilde: ētikas pamatojums, Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • Viljamss, Bernards, 1985. gads, ētika un filozofijas robežas, Kembridža, MA: Harvard University Press.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: