Morālais Reālisms

Satura rādītājs:

Morālais Reālisms
Morālais Reālisms

Video: Morālais Reālisms

Video: Morālais Reālisms
Video: Împlinire în mijlocul suferinței - Comorile Înțelepciunii cu Tony & Gabriela Berbece, Eduard Matei 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Morālais reālisms

Pirmoreiz publicēts 2005. gada 3. oktobrī; būtiska pārskatīšana, otrdien, 2015. gada 3. februārī

Ņemot vērā nominālo vērtību, apgalvojums, ka Nigēlam ir morāls pienākums turēt solījumu, tāpat kā apgalvojums, ka Nyx ir melns kaķis, vēlas paziņot par faktu un ir taisnība, ja lietas notiek tā, kā apgalvo prasība. Morālie reālisti ir tie, kuri domā, ka šajā ziņā lietas jāuztver pēc nominālvērtības - morāles prasības ir paredzētas, lai ziņotu par faktiem, un ir patiesas, ja tām ir taisnība. Turklāt viņiem ir vismaz dažas morāles prasības, kas patiesībā ir patiesas. Tik daudz ir morālā reālisma kopējais un vairāk vai mazāk definējošais pamats (kaut arī dažos morālā reālisma izteicienos tas tiek uzskatīts par saistītu ar papildu saistībām, teiksim par morālo faktu neatkarību no cilvēka domas un prakses vai arī par faktiem, kas dažos ir objektīvi) noteiktā veidā).

Rezultātā tos, kuri noraida morālo reālismu, lietderīgi iedala: i) tiem, kuri domā, ka morāles apgalvojumi nav domāti par faktu paziņošanu, ņemot vērā to patiesumu vai nepatiesību (nonkognitivisti), un (ii) tiem, kuri domā, ka morāles prasības nes šo apgalvojumu, bet noliedz, ka jebkādas morāles prasības patiesībā ir patiesas (kļūdu teorētiķi).

Ir vērts atzīmēt, ka, lai arī morāles reālisti ir vienoti savā izziņas veidā un noraidot kļūdu teorijas, viņi savā starpā nav vienisprātis ne tikai par to, kuras morāles prasības patiesībā ir patiesas, bet par to, kas tieši par pasauli padara šos apgalvojumus par patiesiem. Morālais reālisms nav īpašs būtisks morālais uzskats, un tam nav arī atšķirīgu metafizisku saistību, kas pārsniedz saistības, kas nāk ar domāšanu, morālie apgalvojumi var būt patiesi vai nepatiesi, un daži ir patiesi. Tomēr liela daļa debašu par morālo reālismu ir vērsta uz to, vai ir nepieciešams, lai apgalvojumi būtu patiesi vai nepatiesi (ar dažiem apgalvojot, ka morālajiem apgalvojumiem nav tā, kas vajadzīgs), vai arī tas, kas būtu nepieciešams tieši, lai morālie apgalvojumi būtu patiesi (ar dažiem apgalvojumiem, ka morālas pretenzijas prasītu kaut ko tādu, ko pasaule nesniedz).

Debates starp morāles reālistiem un antireālistiem tomēr pieņem, ka ir kopīgs izmeklēšanas objekts - šajā gadījumā virkne prasību, kuras visas iesaistītās puses ir gatavas atzīt par morālām pretenzijām, par kurām var izvirzīt un atbildēt uz diviem jautājumiem: Vai šo prasību mērķis ir ziņot par faktiem, ņemot vērā to patiesumu vai nepatiesību? Vai daži no viņiem ir patiesi? Morālie reālisti atbild “jā” abiem, ne-kognitīvisti atbild “nē” uz pirmo (un pēc noklusējuma “nē” uz otro), kamēr kļūdu teorētiķi atbild “jā” uz pirmo un “nē” uz otro. (Ieviešot “minimālismu” par patiesību un faktiem, lietas kļūst mazliet sarežģītākas. Skat. Zemāk esošo sadaļu par semantiku.) Jāatzīmē, ka dažu citu, ar morāli nesaistītu apgalvojumu mērķis nav (vai arī tiek darīts) ziņojums par faktiem vai arī neviens no tiem (vai daži no tiem) neatbilst patiesībai, ir jāmaina tēma. Tas teica:ir pārsteidzoši grūti precīzi noteikt to, kas tiek uzskatīts par morālu un par kuru tiek runāts debatēs. Lielākoties tie, kas nodarbojas ar morālā reālisma patiesumu, ir spiesti strādāt turp un atpakaļ starp intuitīvu izpratni, par kuru tiek izvirzīti apgalvojumi, un artikulētu, bet pretrunīgi vērtētu pārskatu par to, kas viņiem ir kopīgs, piemēram, ka reālisms ir vai ir nē, aizstāvējams par viņiem.

Kopumā morālais reālisms var taisnīgi apgalvot, ka tam ir veselais saprāts un sākotnēji šķietami šķietami. Šīs priekšrocības tomēr varētu viegli atsvērt; ir vairāki spēcīgi argumenti, lai uzskatītu, ka ir kļūdaini uzskatīt morāles prasības par patiesām.

  • 1. Morālas nesaskaņas
  • 2. Metafizika
  • 3. Psiholoģija
  • 4. Epistemoloģija
  • 5. Semantika
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Morālas nesaskaņas

Varbūt visilgāk pastāvošais arguments ir atrodams morālo nesaskaņu apjomā un dziļumā. Tikai nesaskaņu fakts neizraisa izaicinājumu morālajam reālismam. Nesaskaņas ir jāatrod praktiski jebkurā jomā, pat ja neviens nešaubās, ka uz attiecīgajiem apgalvojumiem tiek ziņots par faktiem, un visi atzīst, ka daži apgalvojumi ir patiesi.

Bet domstarpības ir atšķirīgas, un daudzi uzskata, ka domstarpību veida, kas rodas morāles jomā, vislabāk izskaidro, pieņemot vienu no divām lietām: i) ka morāles prasības faktiski nav faktu paziņošanas bizness, bet drīzāk ir mūsu veids, kā izteikt emocijas vai kontrolēt citu uzvedību vai vismaz iestāties par un pret noteiktām lietām vai (ii) ka morālas pretenzijas ir faktu paziņošanas biznesā, bet nepieciešamie fakti vienkārši nav atrodami.

Sākotnēji, daudzi atzīmē, ka cilvēki atšķiras pēc emocijām, attieksmes un interesēm, un pēc tam apgalvo, ka morālas nesaskaņas vienkārši atspoguļo faktu, ka morālie apgalvojumi, kurus cilvēki pieņem (neskatoties uz šķietamību), tiešām ir ierīces dažādu emociju, attieksmes paušanai vai pasniegšanai. un intereses.

Izvirzot otro līniju, citi atzīmē, ka apgalvojumi var patiesi domāt par faktu paziņošanu un tomēr pilnīgi neizdoties (apsveriet apgalvojumus par phlogiston vai astroloģiskajiem spēkiem vai kādu mītisku figūru, kas, pēc citu uzskatiem, pastāvēja), un pēc tam apgalvo, ka morālas nesaskaņas notiek tādā formā, kādā tās notiek, jo fakti kas būtu nepieciešami, lai viņiem dotu zināmu kārtību, un virziens nav atrodams.

No abiem uzskatiem morālo nesaskaņu atšķirīgais raksturs tiek uzskatīts par labi izskaidrojamu ar pieņēmumu, ka morālais reālisms ir nepatiess, vai nu tāpēc, ka kognitīvisms ir nepatiess, vai arī tāpēc, ka kļūdu teorija ir patiesa.

Interesanti, ka abas argumentācijas līnijas nav īsti savietojamas. Ja domā, ka morālas pretenzijas pat nenozīmē ziņot par faktiem, nevar saprotami uzskatīt, ka faktu, par kuru apgalvojumiem tiek ziņots, neeksistē. Neskatoties uz to, svarīgos veidos katra mobilizētie apsvērumi var tikt izmantoti otra atbalstīšanai. Piemēram, kāds aizstāv kļūdu teoriju, varētu norādīt uz veidiem, kā morālie apgalvojumi tiek izmantoti, lai izteiktu vai pasniegtu cilvēku emocijas, attieksmi un intereses, lai izskaidrotu, kāpēc cilvēki turpina strīdēties tā, kā viņi rīkojas, neskatoties uz to, ka nav morālu faktu. Un kāds, kas aizstāv nekognitīvismu, varētu norādīt uz sarunu praktisko lietderību, it kā būtu morāli fakti, lai izskaidrotu, kāpēc morāles prasības, šķiet, domā ziņot par faktiem, kaut arī to nav.

Turklāt gandrīz noteikti katrs no šiem uzskatiem gūst priekšstatu par kaut ko, kas dažiem cilvēkiem ir ļoti pareizs un kā viņi izmanto morāles prasības. Neviens nešaubās, ka cilvēku morālās prasības bieži vien izsaka savas emocijas, attieksmi un kalpo viņu interesēm, un ir pamats domāt, ka vismaz dažiem cilvēkiem morālie fakti ir tāda veida fakts, par kuru mums ir iemesls domāt, ka nepastāv.

Morālie reālisti tomēr ir apņēmušies uzskatīt, ka neatkarīgi no tā, ciktāl morālajām pretenzijām varētu būt cits pielietojums un tās varētu izvirzīt cilvēki, kuru morāles fakti ir nenoliedzami, daži pareizi saprotami morālie apgalvojumi patiesībā ir patiesi. Lai atspēkotu argumentus, kas atsaucas uz morālo nesaskaņu būtību, morālajiem reālistiem ir jāpierāda, ka domstarpības faktiski ir saderīgas ar viņu saistībām.

Pirmais pievilcīgais solis ir atzīmēt, kā tas tika darīts iepriekš, ka tikai nesaskaņas nav apsūdzība. Patiešām, lai redzētu atšķirības cilvēku starpā kā domstarpības, nevis kā vienkāršas atšķirības, šķiet, it kā būtu jārēķinās, ka viņi izvirza apgalvojumus, kas ir pretrunā viens otram, un šķiet, ka tas prasa, lai abas puses redzētu otru kā nepatiesu apgalvojumu. Ciktāl pastāv morālas domstarpības, nevis tikai atšķirības, apgalvo morālie reālisti, mums vismaz jānoraida nekognitīvisms (pat ja mēs atzīstam, ka cilvēku paustos uzskatus viņu emocijas, attieksme un intereses var stipri ietekmēt). Kaut arī tas ir ticams, nekognitivisti var un atbildēja, nošķirot kognitīvās nesaskaņas no cita veida nesaskaņām un apgalvojot, ka morālas nesaskaņas ir tādas, kurām nav nepieciešams kognitīvisms. Reālisti nevar vienkārši noraidīt šo iespēju, lai gan viņi var likumīgi izaicināt nonkognitivistus, lai viņi labi izprastu, kā tiek turpināti morālie argumenti un domstarpības, bez slēptās pievilināšanas dalībniekiem, kuri redz viņu prasības kā paredzētas ziņot par faktiem.

Jebkurā gadījumā, pat ja domstarpību raksturs dod zināmu ticamību kognitīvismam, morālajiem reālistiem ir jāreaģē arī uz kļūdu teorētiķa apgalvojumu, ka visi argumenti un domstarpības balstās uz kļūdainu pieņēmumu, ka patiesībā pastāv tāda veida fakti. būtu jābūt, lai daži apgalvojumi būtu patiesi. Lai arī morāles reālisti reaģē, viņiem ir jāizvairās to darīt tā, lai pēc tam noslēptu plaši izplatītās morālās nesaskaņas (vai vismaz atšķirības), kuras visi atzīst.

Daži morāles reālisti apgalvo, ka plaši izplatītās domstarpības nav ļoti dziļas - ka morāles nesaskaņas lielā mērā izskan uz kopēju pamatprincipu fona, kad viedokļu atšķirības regulāri tiek izsekojamas līdz domstarpībām par nemorāliem faktiem, kas matērijai, ņemot vērā morāles principus. Pēc viņu domām, morālo domstarpību skaidrojums būs gabals ar visu, kas izrādīsies labs dažādu nemorālo nesaskaņu skaidrojums, kurā cilvēki nonāk.

Tomēr citi morāles reālisti domstarpības dažkārt uzskata par fundamentālām. Pēc viņu domām, kaut arī morālas domstarpības dažos gadījumos var izsekot līdz domstarpībām par faktu nemorāliem jautājumiem, tas ne vienmēr būs taisnība. Viņi tomēr noliedz antireālistu apgalvojumu, ka atlikušās domstarpības ir labi izskaidrojamas ar nekognitivismu vai kļūdu teoriju. Tā vietā viņi regulāri piedāvā atšķirīgus domstarpību skaidrojumus. Viņi, piemēram, uzsver, ka daudzas domstarpības var izsekot emociju, attieksmes un interešu kropļojošajai ietekmei, kas neizbēgami ir saistīta ar morāles jautājumiem. Vai arī viņi apgalvo, ka domstarpības patiešām ir gadījumi, kad cilvēki runā viens otram garām, katrs izvirzot apgalvojumus, kas varētu būt patiesi, kad apgalvojumi ir pareizi izprotami (Harman 1975,Wong 1984). Un viņi bieži apvieno šīs skaidrojošās stratēģijas, uzskatot, ka visu morālo domstarpību klāsts ir labi izskaidrojams ar zināmu līdzsvarotu pievilcību visiem tikko pieminētajiem apsvērumiem, dažas nesaskaņas uzskatot par nebūtiski morālām, citas - kā emociju un interešu kropļojošās ietekmes atspoguļojumu., un vēl citi uzskata to par nepietiekami izsmalcinātu izpratni par to, ko cilvēki patiesībā apgalvo. Ja kaut kāda šo skaidrojumu kombinācija darbojas, morālais reālists ir uz stingra pamata, uzskatot, ka tādu morālu nesaskaņu esamība, kas ir, nav arguments pret morālo reālismu. Protams, ja šāds skaidrojums nedarbojas, tad labākā alternatīva var būt pārsūdzēšana vai nu neognitivismā, vai kļūdu teorijā (ti, kaut kādā veidā antireālismā). Un viņi bieži apvieno šīs skaidrojošās stratēģijas, uzskatot, ka visu morālo domstarpību klāsts ir labi izskaidrojams ar zināmu līdzsvarotu pievilcību visiem tikko pieminētajiem apsvērumiem, dažas nesaskaņas uzskatot par nebūtiski morālām, citas - kā emociju un interešu kropļojošās ietekmes atspoguļojumu., un vēl citi uzskata to par nepietiekami izsmalcinātu izpratni par to, ko cilvēki patiesībā apgalvo. Ja kaut kāda šo skaidrojumu kombinācija darbojas, morālais reālists ir uz stingra pamata, uzskatot, ka tādu morālu nesaskaņu esamība, kas ir, nav arguments pret morālo reālismu. Protams, ja šāds skaidrojums nedarbojas, tad labākā alternatīva var būt pārsūdzēšana vai nu neognitivismā, vai kļūdu teorijā (ti, kaut kādā veidā antireālismā). Un viņi bieži apvieno šīs skaidrojošās stratēģijas, uzskatot, ka visu morālo domstarpību klāsts ir labi izskaidrojams ar zināmu līdzsvarotu pievilcību visiem tikko pieminētajiem apsvērumiem, dažas nesaskaņas uzskatot par nebūtiski morālām, citas - kā emociju un interešu kropļojošās ietekmes atspoguļojumu., un vēl citi uzskata to par nepietiekami izsmalcinātu izpratni par to, ko cilvēki patiesībā apgalvo. Ja kaut kāda šo skaidrojumu kombinācija darbojas, morālais reālists ir uz stingra pamata, uzskatot, ka tādu morālu nesaskaņu esamība, kas ir, nav arguments pret morālo reālismu. Protams, ja šāds skaidrojums nedarbojas, tad labākā alternatīva var būt pārsūdzēšana vai nu neognitivismā, vai kļūdu teorijā (ti, kaut kādā veidā antireālismā).

2. Metafizika

Malā atstājot argumentus, kas pārsūdz morālas nesaskaņas, ievērojama morāles antireālisma motivācija ir raizējusies par morālā reālisma metafiziku un īpaši uztraucas par to, vai morālo reālismu varētu samierināt ar (to, kas ir saukts) naturālismu. Ir grūti, maigi izsakoties, skaidri definēt naturālismu. Tomēr pamatideju ir diezgan viegli paust. Saskaņā ar naturālismu vienīgie fakti, kuriem mums vajadzētu ticēt, ir tie, kurus atbalsta zinātnes rezultāti vai vismaz ar tiem saderīgi. Lai secinātu no dažām iespējamām lietām, ka tās eksistenci nav ne zinātne pierādījusi, ne pat saderīgas ar zinātni, ir jāsecina, ka šāda fakta nav, kā to pieprasa naturālisms. Ja morālajam reālismam nepieciešami fakti, kas nav saderīgi ar zinātni (kā daudzi domā, ka tas tā notiek), tas pats par sevi būtu milzīgs arguments pret to.

Neekognitivistiem un kļūdu teorētiķiem nav problēmu cienīt naturālismu, piedāvājot savus attiecīgos morālo prasību pārskatus. Abos gadījumos viņu konti pārsūdz neko, kas vēl nav saistīts ar naturālismu. Protams, nekognitivisti un kļūdu teorijas izšķirīgi vienojas par morālās domas būtību, un nekognitivisti un kļūdu teorētiķi savā starpā arī nepiekrīt, kuras viņu izvēlēto kontu versijas ir labākas. Bet no naturālisma viedokļa viņi visi atrodas uz drošas zemes.

Turpretī morāles reālisti parasti tiek uzskatīti par tādiem, kas nespēj uzturēt savus rēķinus, visbeidzot, nevirzoties uz iespējamiem faktiem, kas notiek dabiskuma apstākļos. Šo standarta uzskatu var izsekot spēcīgam un ietekmīgam argumentam, ko piedāvājis GE Mūrs (1903). Kad Mūrs redzēja lietas, dabiskums par morāli prasīja domāt, ka morāles terminus var pareizi definēt, izmantojot terminus, kas attiecas uz dabiskajām īpašībām. Tādējādi var definēt “labu” kā “patīkamu”, tādējādi nodrošinot naturālistiskus akreditācijas datus par vērtību (ja vien bauda bija dabiska īpašība) vai arī “labu” var definēt kā “apmierina vēlmi, kuru vēlamies iegūt” vai kā “atbilst noteikumi, kas ir spēkā mūsu sabiedrībā”vai“veicina sugu”. Jebkura no šīm ierosinātajām definīcijām, ja tā ir patiesa,konstatētu, ka fakti, kas nepieciešami, lai izvirzītu prasības par to, kas ir patiess vai nepatiess, ir saderīgi ar naturālismu. Tomēr Mūrs apgalvoja, ka šāda definīcija nav pareiza. Pret katru, viņš apgalvo, bija izšķiroša viena argumentācija. Katrā ziņā neatkarīgi no tā, kāda tika piedāvāta morāles terminu naturālistiska definīcija, vienmēr bija jēga jautāt no lietām, kurām bija attiecīgais naturālistiskais īpašums, vai šīs lietas bija (tiešām) labas.

Apsveriet kādu, kurš uzskatīja, ka ne tikai šī bauda ir kaut kas labs, bet (kā definīcijai būtu tā), ka bauda bija labestība - ka viņi ir viens un tas pats īpašums. Pēc šīs personas teiktā, apgalvojot, ka kaut kas ir patīkams, tiek apgalvots, ka tas ir labi, un otrādi. Tomēr tādā gadījumā cilvēkiem nebūtu jēgas atzīt, ka kaut kas ir patīkams, un tad tomēr brīnīties, vai tas ir bijis labi. Tas būtu tāpat kā atzīt, ka kaut kas ir trīsstūris, un tad tomēr jautāt, vai tam ir trīs puses. Tomēr Mūrs apgalvoja, ka abi gadījumi nav līdzīgi. Cilvēks, kurš vēlas uzzināt, vai trīsstūrim ir trīs malas, parāda, ka viņš nesaprot, kas tas ir par trīsstūri. Viņa kompetence ar attiecīgajiem terminiem izrādās nepietiekama. Turpretī Mūra novēroja,attiecībā uz jebkuru dabas īpašumu vienmēr bija atklāts jautājums, vai lietas, kurām bija šis dabas īpašums, bija labas. Cilvēks, kurš izvirzīja šo jautājumu, tādējādi neatklāja, ka nav kompetents attiecībā uz attiecīgajiem terminiem. Pēc Mūra domām, tas liecina, ka morālie termini neattiecas uz dabiskajām īpašībām un tāpēc, pienācīgi ņemot vērā morālās prasības, būs jāatzīst, ka tie domā ziņot par faktiem, kas nav dabiski.

Protams, morāles reālisti to var konsekventi atzīt un tad iebilst pret naturālismu, iespējams, vismaz daļēji, pamatojoties uz to, ka naturālisms nav savienojams ar morālo faktu atzīšanu. Tā faktiski bija Mūra nostāja. Tomēr cilvēkam ir pienākums izskaidrot, kā morālie fakti ir saistīti ar dabiskajiem faktiem, un pienākums izskaidrot, kā mums varētu izzināt šos nedabiskos faktus. Liela daļa no paveiktā darba, aizsargājot morālo reālismu, tiek veltīts vai nu šo slogu novēršanai, vai arī parādīšanai, ka tie nerada īpašu problēmu tikai morāles dēļ. Šādi morāles reālisti pieļauj, ka morālie fakti nav dabiski fakti, un morālās zināšanas nav tikai zinātnisku atziņu kopums, pat ja tās aizstāv domu, ka pastāv morāli fakti un (vismaz principā) morāles zināšanas. Tādējādi viņi noraida domu, ka zinātne ir visu lietu mērs un pārbaudījums (Shafer-Landau 2003, Parfit 2011, Scanlon 2014).

Iespaidojoties no naturālisma ticamības, tomēr daudzi morālie reālisti vienā vai otrā veidā ir mēģinājuši parādīt, ka morālie fakti, kuriem viņi ir apņēmušies, paši ir dabiski fakti vai vismaz ir atbilstoši saderīgi ar šādiem faktiem (Boyd 1988, Brink 1989, Railton 1986). Ja viņiem ir taisnība, tad naturālisms nerada īpašus draudus morālajam reālismam.

Ilgu laiku cilvēki domāja, ka Mūra atklātā jautājuma arguments (kā tas ir saukts) ir pierādījis, ka neviena morālā naturālisma versija nav aizstāvējama. Tomēr nesenie notikumi valodas filozofijā un metafizikā ir raduši bažas par Mūra argumentu. Īpašas bažas rada fakts, ka šis arguments, šķiet, neatbilstoši izslēdz iespēju noteikt citus iemeslus, kas nav semantiskā analīze, ka divi termini faktiski attiecas uz vienu īpašumu, vielu vai vienību.

Problēma kļūst skaidra, ja domā, piemēram, par apgalvojumu, ka ūdens ir H 2 O, ka ūdens ir H 2 O, to nevar atklāt, vienkārši novērtējot iesaistīto terminu nozīmi, tāpēc, ja kādam rodas jautājums par kādu ūdeni vai tas tiešām ir H 2 O, viņš tādējādi neatklātu zināmu nekompetenci ar attiecīgajiem terminiem. Viņa jautājums attiecīgajā veidā būtu atklāts jautājums, pat ja faktiski ūdens ir H 2O. Tāpat daži morāles reālisti apgalvo, ka vērtību patiesībā varētu pienācīgi identificēt ar, teiksim, to, kas apmierina mūsu vēlmes (ņemt vērā vienu priekšlikumu, kuru Mūrs apsvēra), kaut arī to nevar atklāt, vienkārši novērtējot jēgas nozīmi. iesaistītie termini. Rezultātā cilvēks varētu saprotami domāt, vai kaut kas, kas apmierina vēlmi, ko viņa vēlējās, bija tiešām labs. Jautājums attiecīgajā veidā varētu būt atklāts jautājums, pat ja patiesībā vērtība ir tā, kas apmierina mūsu vēlmi. Protams, šeit nav runa par to, ka viens vai otrs šāds priekšlikums ir patiess, bet arī tas, ka atvērtā jautājuma atklātība nav pietiekams pamats uzskatīt, ka šādi priekšlikumi varētu būt patiesi.

Atbildot uz Mūra atklātā jautājuma argumentu, citi aizstāvēja veiksmīgas semantiskās analīzes iespēju, samazinot morālās pretenzijas uz apgalvojumiem, kas izteikti pilnīgi naturālistiski (Jackson 1998, Finlay 2014). Attiecīgi viņi apgalvo, ka Mūra norādītā atklātība, kāda tā ir, ir saderīga ar pareizu semantisko analīzi - kaut arī tā nav acīmredzama -, kas parāda, ka morālie fakti nav nekas vairāk kā dabiski fakti.

Kad atklātais jautājums tiek atstāts malā, jo tas vismaz nav izšķirošs, tiek atstāta vieta domai, ja pareizs morālo faktu izklāsts varētu tos identificēt kā dabiskus faktus. Neatkarīgi no tā, kādi fakti tie varētu būt un kādus argumentus var piedāvāt vienam, nevis otram kontam, joprojām nav atklāts, bet ideja, ka mēs jau laicīgi varam zināt, ka šādam kontam nav labu argumentu, vairs netiek plaši pieņemta.

3. Psiholoģija

Neskatoties uz to, gan reālisti, gan antireālisti parasti tiecas uzskatīt, ka Mūra atklātā jautājuma arguments ir saistīts ar kaut ko svarīgu - morāles prasību īpašību, kas padara viņus maz uztvertus ar morāli nesaistītām pretenzijām.

Pēc dažu uzskatiem, ka “kaut kas svarīgs” ir tas, ka morāles prasības būtībā ir saistītas ar motivāciju tādā veidā, kas nav morāles prasības (Ayer 1936, Stevenson 1937, Gibbard 1990, Blackburn 1993). Tieši tā, kāda ir saistība ar motivāciju, pati par sevi ir pretrunīga, taču viens kopīgs priekšlikums (motivācijas internalisms) ir tāds, ka persona uzskatāma par patiesi izteiktu morālu prasību tikai tad, ja viņa ir atbilstoši motivēta. Domājot par kaut ko, kas ir labs, piemēram, ir tas, ka tas ir līdzvērtīgs, par labu tam tādā veidā, kas dotu zināmu motivāciju (ne vienmēr izšķirīgu), lai to veicinātu, ražotu, saglabātu vai citādā veidā atbalstītu. Ja kādam pilnīgi trūkst šādas motivācijas un tomēr tā tomēr apgalvo, ka, viņasprāt, attiecīgā lieta ir laba, ir iemesls, cilvēki atzīmē,aizdomas, ka viņa ir nepatīkama vai arī viņa nesaprot, ko viņa saka. Tas ir reāls pretstats nemorāliem apgalvojumiem, jo šķiet, ka fakts, ka cilvēks kādu tādu apgalvo patiesi, nekad neko nenozīmē par viņas motivāciju. Tas, vai viņu pievilina kāda krāsa, to atgrūž vai vienkārši ir vienaldzīga pret kādu krāsu, nav nozīmes tam, vai viņas apgalvojums, ka lietām ir šī krāsa, ir sirsnīgas un viņu labi saprot.vai vienkārši vienaldzīgam pret kādu krāsu nav nozīmes tam, vai viņas apgalvojums, ka lietām ir šī krāsa, ir patiess un viņu labi saprot.vai vienkārši vienaldzīgam pret kādu krāsu nav nozīmes tam, vai viņas apgalvojums, ka lietām ir šī krāsa, ir patiess un viņu labi saprot.

Nekognitīvisti bieži pārsūdz šo acīmredzamo pretstatu, apgalvojot, ka morālajām pretenzijām ir šī nepieciešamā saikne ar motivāciju tieši tāpēc, ka tās neizsaka pārliecību (tā varētu būt patiesa vai nepatiesa), bet tā vietā izsaka vēlmes, apstiprināšanas vai apņemšanās motivējošus stāvokļus (kas varētu būt apmierināti) vai neapmierināti, bet nav ne patiesi, ne nepatiesi). Viņi apgalvo, ka nemorālie apgalvojumi parasti pauž pārliecību, un šī iemesla dēļ pamatoti tiek uzskatīti par tādiem, kas domā ziņot par faktiem, un kā par patiesiem vai nepatiesiem vērtējamiem. Tā kā uzskati vien ir motivēti inerti, tas, ka kāds patiesi izsakās par šādu prasību (tas ir, izsakot kaut ko tādu, kam viņa patiesībā tic), ir saderīgs ar to, ka viņai ir jebkāda veida motivācija vai tās vispār nav. Pretstatā apgalvojumiem, kas parasti izsaka vēlmes, vēlmes,un saistības neuzņemas ziņot par faktiem, un tās nav vērtējamas kā patiesas vai nepatiesas. Tā kā tie visi ir motivēti, fakts, ka kāds sirsnīgi izsaka šādu prasību (tas ir, izsakot kaut ko tādu, ko viņa patiesībā izjūt), nav savienojams ar to, ka viņai nav atbilstošu motivāciju. Tiklīdz pretstats ir izveidojies, nonkognitivisti apgalvo, ka mēs labi varam izskaidrot sirsnīgu morālo prasību motivējošo spēku un arī izskaidrot Mūra atklātā jautājuma argumenta ieskatu, uzskatot morāles apgalvojumus nevis par uzskatiem, bet (iespējams, par atšķirīgu veida) vēlmi., priekšroka vai saistības.izsakot kaut ko tādu, ko viņa patiesībā izjūt), nav savienojams ar to, ka viņai nav atbilstošas motivācijas. Tiklīdz pretstats ir izveidojies, nonkognitivisti apgalvo, ka mēs labi varam izskaidrot sirsnīgu morālo prasību motivējošo spēku un arī izskaidrot Mūra atklātā jautājuma argumenta ieskatu, uzskatot morāles apgalvojumus nevis par uzskatiem, bet (iespējams, par atšķirīgu veida) vēlmi., priekšroka vai saistības.izsakot kaut ko tādu, ko viņa patiesībā izjūt), nav savienojams ar to, ka viņai nav atbilstošas motivācijas. Tiklīdz pretstats ir izveidojies, nonkognitivisti apgalvo, ka mēs labi varam izskaidrot sirsnīgu morālo prasību motivējošo spēku un arī izskaidrot Mūra atklātā jautājuma argumenta ieskatu, uzskatot morāles apgalvojumus nevis par uzskatiem, bet (iespējams, par atšķirīgu veida) vēlmi., priekšroka vai saistības.

Daži morāles reālisti reaģē uz šo argumentu līniju, noraidot domu, ka visi uzskati ir motivēti inerti (Platts 1979). Pēc viņu domām, morālais uzskats ir kā pretējs piemērs. Bet tas nav vienīgais acīmredzamais counter piemērs. Apsveriet, piemēram, pirmās personas prasības par sāpju iespējamību. Ja kāda persona apgalvoja, ka pieredze būtu sāpīga un tomēr tai nebūtu nekādas motivācijas, kas būtu līdzvērtīga, pretoties, iebilst vai kaut kādā veidā izvairīties no šādas pieredzes, būtu iemesls aizdomām, vai nu viņa ir maznozīmīga, vai arī nesaprotu, ko viņa saka. Tomēr tas nav iemesls domāt par patiesu apgalvojumu, ka kāda pieredze būtu sāpīga, bet gan neizsaka pārliecību, vēlas ziņot par faktu un ļauj sevi novērtēt kā patiesu vai nepatiesu. Tas viss liek domāt, šie reālisti apgalvo,ka morālajām pretenzijām varētu būt motivējoša ietekme, un tas varētu būt ieskats Mūra atklātā jautājuma argumentā, kaut arī šie apgalvojumi pauž pārliecību un rezultātā tiem ir mērķis ziņot par faktiem un tos var novērtēt kā patiesus vai nepatiesus.

Citi morāles reālisti noraida domu, ka morāles prasības ir tikpat stingri saistītas ar motivāciju, kā domājams nekognitivistu arguments. Viņi norāda, ka, kaut arī atbilstošas motivācijas trūkums radītu jautājumus, iespējams, ka būs atbildes. Persona, kas izvirza prasības, varētu būt tik nomākta, tik vājprātīga vai tik ļauna, ka viņa paliek pilnīgi nemīlēta pat tad, kad viņa patiesi domā, ka rīcība nodrošinātu kaut ko vērtīgu. Pieņemot, ka tas nav iespējams, ir jāuzdod jautājums tiem, kas atzīst, ka pārliecība ir motivēti inerta, uzskatot, ka morāles prasības pauž pārliecību.

Tie, kas ieņem šo nostāju, var un bieži vien turpina apgalvot gan (i), ka starp morālajiem apgalvojumiem un rīcību ir atšķirīga saikne, gan (ii), ka šī saistība palīdz izskaidrot Mūra atklātā jautājuma argumenta ieskatu. Tomēr viņi apgalvo, ka atšķirīgā saikne pati par sevi ir vai nu normatīva saikne starp prasījumiem un motivāciju, vai arī tā ir konceptuāla saikne starp apgalvojumiem (vai to patiesību) un kādas darbības personai ir iemesls veikt (Smith 1994). Pēc pirmā ieteikuma cilvēkam var nebūt pienācīgas motivācijas pēc morālajām pretenzijām, kuras viņa patiesi atbalsta, bet, ja tā netiek atbilstoši motivēta, viņa to uzskatītu par iracionālu. Pēc otrā ierosinājuma, iespējams, atkal cilvēkam var nebūt pienācīgas motivācijas ar morālajām pretenzijām, kuras viņa patiesi apņemas,vai nu tas, ka viņa sirsnīgi pieņem apgalvojumus, vai arī apgalvojumu patiesība, kurus viņa pārņem (ja tie ir patiesi), sniedz iemeslu viņai rīkoties noteiktos veidos. Visi šie uzskati ir saistīti ar motivējoša internalisma noraidīšanu, pat ja viņi katrs apgalvo, ka starp morālajiem apgalvojumiem (vai viņu patiesību) un rīcību (vai motivāciju rīkoties) pastāv kaut kāda konceptuāla saikne. (Rezultātā iegūtie uzskati bieži tiek raksturoti kā saprāta internalisma versijas.) Ne morālas pretenzijas pašas par sevi nekad neko īpaši nenozīmē par to, ko cilvēkiem ir iemesls darīt, vai atturas no tā, bet morālajiem apgalvojumiem, gluži pretēji, ir šāda ietekme, viņi apgalvo. No šī viedokļa pastāv nepieciešamā saikne starp morālajiem apgalvojumiem un rīcību, bet tieši starp šiem apgalvojumiem (vai to patiesību) un iemeslu (vai racionalitāti),un tas nav tāds, kas, sirsnīgi pieņemot morālu prasību, garantē atbilstošu motivāciju.

Neviens no tiem neaizstāv, kā tas ir reālistiem, domu, ka daži apgalvojumi patiesībā ir patiesi. Bet tas tomēr liek domāt, ka morālie reālisti var atzīt nepieciešamo saikni starp morālajām pretenzijām un rīcību, neatsakoties no kognitīvisma, kas ir viņu stāvokļa centrā.

Daži kļūdu teorētiķi apgalvo, ka kognitīvisma apvienošana ar motivējošu internalismu rada neizturamu pozīciju (Mackie 1977). Pēc viņu teiktā, morālajiem faktiem, kas motivējošu pārliecību padarītu par patiesu, pašiem kaut kādā veidā jābūt iekšēji motivējošiem pasaules stāvokļiem. Un viņi piebilst, ka nav pamata domāt, ka ir šādas valstis. Tomēr, ja motivējošajam iekšējam raksturam, kas attiecas uz morālajām pretenzijām, ir paralēle sāpju pretenzijām, tad šim argumentam ir jābūt nepareizam (pieņemot, ka dažos gadījumos tas ir taisnība, ka tie ir sāpīgi). Motivējošam iekšējam raksturam nav nepieciešami patiesi motivējoši pasaules stāvokļi, lai attiecīgie apgalvojumi būtu patiesi, vai arī mums ir neatkarīgs iemesls (ko nodrošina mūsu sāpju apziņa) domāt, ka ir šādi stāvokļi. Lai arī var būt iemesls domāt, ka nav morālu faktu, šis arguments to nesniedz.

4. Epistemoloģija

Pieņemsim, ka arguments ir tāds, ka pastāv morāli fakti. Pat pieņemsim, ka morālie fakti tiek pareizi uzskatīti par vismaz saderīgiem ar zinātni. Šķiet, ka joprojām šķiet redzams Mūra atklātā jautājuma arguments, ka, atsaucoties uz dabiskiem faktiem, kas atklāti ar zinātnisku metodi, netiktu pierādīts, ka morālie fakti ir viens veids, nevis cits. Tas, ka kaut kas ir patīkams, noderīgs vai atbilst kāda vēlmēm, ir pilnīgi savienojams ar domāšanu, ka tas nav nedz labs, nedz arī vērts darīt. Tas vien, ka morālie fakti varētu būt savietojami ar dabiskiem faktiem, neko neatbalsta idejai, ka mēs varētu uzzināt par morālajiem faktiem. Liekas, ka Deivids Hjūms ir uzspiedis šo punktu jau ilgi pirms Mūra, kad viņš apgalvoja, ka no nemorālām telpām nekādi problemātiski neizriet nekādi morāli secinājumi (Hume 1739). Viņš uzsvēra, ka “nevajadzēja”, kas izriet no “ir”, bez citas (domājams) palīdzības “vajadzētu”. Vispārīgāk runājot, no morāles nevar secināt, ka morāli tiek izdarīti secinājumi, ja vien vismaz slepeni nepaļaujas uz morālu priekšnoteikumu. Ja tad viss, ko zinātne var noteikt, ir tas, kas “ir”, nevis tam, kam vajadzētu būt, zinātne vien nevar izdarīt morālus secinājumus.

Bet no kurienes tad mēs varam iegūt vajadzīgās morālās telpas? Protams, atbilde nav atrodama apgalvojumā, ka ir spēkā noteiktas normas vai ka varens spēks kaut ko pavēl, jo abos gadījumos no šiem apgalvojumiem neizriet nekas par to, kas būtu jādara, nepieņemot papildu morāles prasību (piemēram, ka vajadzētu ievērot spēkā esošās normas vai arī parādā lojalitāti spēcīgajai būtnei). Ja vismaz daži morāles pamatprincipi būtu pašsaprotami vai analītiskas patiesības vai vismaz pamatoti tiktu uzskatīts par plašu vienprātību vai lai tie būtu tādi, ka galu galā visi tuvotos šiem principiem, iespējams, ir daži ticami kandidāti. Tomēr dažiem principiem, kuri varētu būt kandidāti, vajadzētu izturēties ar cieņu pret cilvēkiem, vai arī tiem vajadzētu veicināt cilvēku labklājību vai, cita starpā, vienlīdzīgus,prieks ir labs - visi ir tik abstrakti vai neprecīzi savā nozīmē, ka diez vai viņi vieni paši varētu strādāt, lai attaisnotu visu morālo prasību klāstu, ko cilvēki tiecas izvirzīt.

Šie apsvērumi izceļ būtiskas grūtības, ar kurām saskaras morālisti, pat ja pieļaujams, ka pastāv morāli fakti: viņiem ir nepieciešams zināms pārskats par to, kā mēs varētu pamatot savas morālās prasības. Pretējā gadījumā neatkarīgi no morālā fakta mums būtu pietiekams pamats uztraukties, ka tas, ko mēs uzskatām par pierādījumu jebkurai konkrētai prasībai, vispār nav pierādījums.

Ņemot vērā šīs bažas, ir vērts atzīmēt, ka izaicinājums, kas šeit izvirzīts attiecībā uz mūsu morālajām prasībām, faktiski skar ļoti daudz citu prasību, kuras mēs uzskatām par pamatotām. Piemēram, tāpat kā neviena nemorālo telpu kolekcija pati par sevi neietver morālu secinājumu, arī neviena nepsiholoģisko telpu kolekcija pati par sevi būs saistīta ar psiholoģisku secinājumu, un neviena nonbioloģisko telpu kolekcija pati par sevi nebūs saistīta ar bioloģisku secinājumu. Katrā ziņā telpas rada secinājumus tikai tad, ja vismaz slepeni tiek ieviestas attiecīgi psiholoģiskas vai bioloģiskas telpas. Tomēr neviens neuzskata, ka tas nozīmē, ka mēs nekad nevaram attaisnot apgalvojumus par psiholoģiju vai bioloģiju. Tas, ka ir šie analogi, protams, neliecina par to, ka mums faktiski ir pamatoti izteikt morāles prasības. Bet tie tomēr parāda, ka secinošās plaisas piešķiršana starp nemorāliem un morāliem prasījumiem nenozīmē, ka mums nav pierādījumu morālajām pretenzijām. Un viņi pārorientē izaicinājumus, ar kuriem saskaras morālie reālisti. Kādos apstākļos un kāpēc psiholoģiskās un bioloģiskās norādes ir pamatoti domājamas? Vai līdzīgus nosacījumus un apsvērumus var attiecināt uz morālajām pretenzijām?

Savulaik filozofi uzskatīja, ka uz šiem jautājumiem ir pieejama ātra un ērta atbilde, kas nekavējoties diskreditē morāles prasības. Šī atbilde bija tāda, ka psiholoģijā un bioloģijā mūsu attaisnojumi var tikt izdarīti un galu galā izdarīti empīriskos novērojumos, turpretī morāles teorijai nekas tāds nav pieejams. Ja tā ir taisnība, tas asā veidā izskaidro, kāpēc psiholoģijai un bioloģijai varētu būt reālas pretenzijas uz mūsu viedokli, kamēr morālei un alķīmijai un dažādām kreka teorijām nav. Pirmo var pārbaudīt, ņemot vērā pieredzi, un nokārtot pārbaudi, bet otro, kaut arī tas ir pārbaudāms, var uzskatīt par pilnīgi neveiksmīgu.

Morālajiem reālistiem ir trīs veidu atbildes uz epistemisko izaicinājumu, ar kuru viņi saskaras. Viens var apgalvot, ka, pareizi novērtējot veidus, kā visa novērošana notiek ar teoriju, nav patiesa kontrasta starp novērojumiem, kas atbalsta psiholoģiju un bioloģiju, un tiem, kas tiek aicināti atbalstīt morāles teorijas. Tā kā šī viedokļa piekritējiem būtu, dažādu zinātnisko teoriju attaisnošanas process, kas ietver pāreju uz priekšu un atpakaļ starp konkrētiem specifiskiem apgalvojumiem un vispārīgākiem principiem, kuru mērķis ir savstarpēji atbalstoša sistēma, ir saskaņots solis pa solim, kad cilvēki izstrādā un aizstāv morāles teorijas.. Abos gadījumos konkrēti spriedumi (attiecībā uz novērojumiem vai noteiktas darbības sliktumu,piemēram) tiek provizoriski pieņemti, un tiek mēģināts tos saprast, atsaucoties uz vispārīgākiem principiem, kas izskaidro spriedumus. Kad ir pieejami vispārīgāki principi, īpašie spriedumi tiek uzskatīti par pierādījumu principiem un principiem savstarpēji, palīdzot pamatot domu, ka konkrētie spriedumi ir precīzi. Bet, ja nav pieejami vispārīgi principi, tiek apšaubīti konkrētie spriedumi un pamatoti tiek izteiktas aizdomas, ka tie varētu būt iluzori vai maldinoši. Par to, vai tie tiek uzskatīti par pamatotiem, tiek nolemts lielākoties un pareizi, atsaucoties uz citiem principiem, kuri līdz šim ir atraduši atbalstu to saderībā ar vēl citiem īpašiem spriedumiem. Šis process ir nepieciešams provizorisks un nepilnīgs, taču daudzi apgalvo, katomēr zinātnē tas neatšķiras no morāles. Tas viss, protams, ir savienojams ar domāšanu, ka process varētu beigties ar neveiksmēm - alķīmiju, un crackpot teorijas ir lieliski piemēri tam, kā var izgāzties mēģinājums uzturēt sistemātisku un savstarpēji atbalstošu uzskatu kopumu. Bet, ja nav īpašu argumentu, ka morāle neizdodas tādā veidā, kā viņi to dara, morāle, kas nav mazāka par psiholoģiju un bioloģiju, var apgalvot, ka pieredze var arī sniegt apstiprinājumu mūsu morālajām prasībām (Sayre-McCord 1996).morāle ne mazāk kā psiholoģija un bioloģija var apgalvot, ka pieredze var arī sniegt apstiprinājumu mūsu morālajām pretenzijām (Sayre-McCord 1996).morāle ne mazāk kā psiholoģija un bioloģija var apgalvot, ka pieredze var arī sniegt apstiprinājumu mūsu morālajām pretenzijām (Sayre-McCord 1996).

Daži morāles reālisti, īpaši speciālisti, noraida tikko aprakstītā sistemātiskā attaisnojuma vispārējo ainu un tomēr apgalvo, ka, runājot par novērošanas lomu, morāles prasības tomēr faktiski ir līdzvērtīgas ne morāles prasībām (Dancy 1993). Pēc viņu teiktā, mūsu īpašo nemorālo novērojumu attaisnojums nemaz nav atkarīgs no tā, vai mums ir kādi artikulējami vispārīgi iemesli, ko piedāvāt kā atbalstu. Pieņēmums par pretējo nozīmē ļauties nepareizam priekšstatam par to, kad un kāpēc cilvēkiem ir pamats ticēt, ka viņi dara to, ko viņi novēro. Stāvoklis ir tieši tāds pats, apgalvo speciālisti ar mūsu morālajām prasībām. Arī šeit kāds var būt pilnīgi pamatots, piemēram, apgalvojot, ka kāda konkrēta rīcība ir bijusi nepareiza vai arī kāda reakcija ir obligāta,bez kopīga pamata, ko piedāvāt kā atbalstu. Šādas morāles prasības, protams, joprojām var izrādīties kļūdainas, bet tad tas pats attiecas uz to, ko cilvēki uzskata par redzētu.

Vēl viena reālistiska atbilde uz epistemijas izaicinājumu ir apgalvot, ka matemātika un loģika, nevis zinātne, ir pareizie morāles teorijas modeļi (Scanlon 2014). Ne matemātika, ne loģika, daži apgalvo, ka to apstiprināšanai paļaujas uz pieredzi. Tā vietā tos a priori var atbalstīt, atsaucoties uz iesaistīto jēdzienu raksturu. No šī viedokļa pamatoti aizstāvēti principi, kas mums nepieciešami, lai pamatotu morāles argumentus, var atrast pietiekami smalku un rūpīgu konceptuālo analīzi. Ņemot vērā Mūra atklātā jautājuma argumentu, tie, kas iestājas par konceptuālās analīzes epistemoloģiju, atzīst, ka pareiza analīze, lai kāda tā būtu, visticamāk, nemaz nav acīmredzama. Un viņi norāda, ka tas nozīmē, ka cilvēki, kuri ir patiesi kompetenti ar attiecīgajiem jēdzieniem, paši varētu neatzīt pareizu analīzi par pareizu (Jackson 1998). Neskatoties uz to, analīze varētu būt pareiza. Ja būs kāda šāda analīze un ja tā būs pietiekami bagāta, lai sniegtu materiālo principu veidu, kas vajadzīgs mūsu dažādo konkrēto spriedumu apstiprināšanai, reālisms būs labi izturējis savu epistemisko slogu. Protams, liekot lietas šādā veidā, pieņem, ka mums ir laba konceptuālās analīzes epistemoloģija, ko, iespējams, var apšaubīt. Bet bažas par konceptuālo analīzi nav raksturīgas tikai morālei. Un, ja tie izrādās izšķiroši, tad šīm bažām ir nepieciešama matemātika un loģika, kas nav mazāka par morāli, kaut kādi pamati vai citi. Neatkarīgi no tā, ko varētu virzīt uz priekšu matemātikas un loģikas vārdā, daudzi domā, tam vajadzētu darboties arī morāles labā.un ja tas ir pietiekami bagāts, lai nodrošinātu tāda veida pamatprincipus, kas nepieciešami, lai apstiprinātu mūsu dažādos īpašos spriedumus, reālisms būs labi izturējis savu epistemisko nastu. Protams, liekot lietas šādā veidā, pieņem, ka mums ir laba konceptuālās analīzes epistemoloģija, ko, iespējams, var apšaubīt. Bet bažas par konceptuālo analīzi nav raksturīgas tikai morālei. Un, ja tie izrādās izšķiroši, tad šīm bažām ir nepieciešama matemātika un loģika, kas nav mazāka par morāli, kaut kādi pamati vai citi. Neatkarīgi no tā, ko varētu virzīt uz priekšu matemātikas un loģikas vārdā, daudzi domā, tam vajadzētu darboties arī morāles labā.un ja tas ir pietiekami bagāts, lai nodrošinātu tāda veida pamatprincipus, kas nepieciešami, lai apstiprinātu mūsu dažādos īpašos spriedumus, reālisms būs labi izturējis savu epistemisko nastu. Protams, liekot lietas šādā veidā, pieņem, ka mums ir laba konceptuālās analīzes epistemoloģija, ko, iespējams, var apšaubīt. Bet bažas par konceptuālo analīzi nav raksturīgas tikai morālei. Un, ja tie izrādās izšķiroši, tad šīm bažām ir nepieciešama matemātika un loģika, kas nav mazāka par morāli, kaut kādi pamati vai citi. Neatkarīgi no tā, ko varētu virzīt uz priekšu matemātikas un loģikas vārdā, daudzi domā, tam vajadzētu darboties arī morāles labā.ko varētu apšaubīt. Bet bažas par konceptuālo analīzi nav raksturīgas tikai morālei. Un, ja tie izrādās izšķiroši, tad šīm bažām ir nepieciešama matemātika un loģika, kas nav mazāka par morāli, kaut kādi pamati vai citi. Neatkarīgi no tā, ko varētu virzīt uz priekšu matemātikas un loģikas vārdā, daudzi domā, tam vajadzētu darboties arī morāles labā.ko varētu apšaubīt. Bet bažas par konceptuālo analīzi nav raksturīgas tikai morālei. Un, ja tie izrādās izšķiroši, tad šīm bažām ir nepieciešama matemātika un loģika, kas nav mazāka par morāli, kaut kādi pamati vai citi. Neatkarīgi no tā, ko varētu virzīt uz priekšu matemātikas un loģikas vārdā, daudzi domā, tam vajadzētu darboties arī morāles labā.

Vēl viena atbilde, kas ir savietojama ar pirmajām divām, bet īpaši paļaujas uz nevienu no tām, uzmanību no zinātnes un matemātikas un loģikas pārvirza uz pašu epistemoloģiju. Domājot par jebkuru apsvērumu kopumu, kas tos attaisno, secinot, ir jāizsaka apgalvojums par secinājuma vērtību (kaut arī epistemisko pretstatā morālajai vērtībai). Ja zinātnei, matemātikai vai loģikai ir atšķirība starp labiem pierādījumiem vai labiem argumentiem un sliktiem, atkal jānovērtē sevi. Tas rada acīmredzamu jautājumu: kādos apstākļos un kāpēc epistemiskās pretenzijas ir pamatoti domājamas? Neatkarīgi no tā, kādu atbildi varētu sākt piedāvāt, tā nekavējoties sniegs modeli atbildei uz paralēlo jautājumu, kas izvirzīts par morālajiem spriedumiem. Protams, nav garantijas,ka mūsu morālie spriedumi galu galā tiks attaisnoti. Morāles teorija varētu neatbilst epistemoloģijas standartiem, ar kuriem epistemoloģija sastopas. Bet ir pietiekams iemesls uzskatīt, ka arī citi apsvērumi, kas ir piemēroti epistemisko principu vērtēšanai, būs piemēroti, ja spriež par citiem normatīvajiem principiem, ieskaitot tos, kurus mēs varētu atzīt par morāliem. Tas nozīmē, ka jebkura ātra morāles teorijas noraidīšana, kas acīmredzami nav tāda lieta, kuru patiešām varētu attaisnot, gandrīz noteikti ir pārāk ātra.ieskaitot tos, kurus mēs varētu atzīt par morāliem. Tas nozīmē, ka jebkura ātra morāles teorijas noraidīšana, kas acīmredzami nav tāda lieta, kuru patiešām varētu attaisnot, gandrīz noteikti ir pārāk ātra.ieskaitot tos, kurus mēs varētu atzīt par morāliem. Tas nozīmē, ka jebkura ātra morāles teorijas noraidīšana, kas acīmredzami nav tāda lieta, kuru patiešām varētu attaisnot, gandrīz noteikti ir pārāk ātra.

5. Semantika

Morālie reālisti šeit tiek raksturoti kā tie, kuri uzskata, ka morālo prasību mērķis ir ziņot par faktiem, ka tie ir vērtējami kā patiesi vai nepatiesi, ņemot vērā to, vai fakti ir tādi, kā apgalvojumi, un ka vismaz daži šādi apgalvojumi ir patiesi. Daudzi ir domājuši, ka ir pamatoti iemesli - pat izšķiroši -, lai noraidītu tik iecerēto morālo reālismu.

Tomēr, attīstoties (tā dēvētajam) minimālismam par runu par patiesību un faktu, varētu šķist, ka šis raksturojums padara morāles reālistu par vieglu, nekā tam vajadzētu būt. Kā minimālisms to saprastu, apgalvojums, ka kāds apgalvojums ir patiess, ir tikai veids, kā (atkārtoti) apgalvot prasību, un tas neuzņemas nekādas saistības, izņemot sākotnējā prasībā pausto. Tādējādi, ja kāds vēlas apgalvot, ka “nevainīgu bērnu slepkavība izklaides nolūkos ir nepareiza”, var arī apgalvot, ka “nevainīgu bērnu slepkavība izklaides nolūkos ir pareiza” ir taisnība”, tādējādi neuzņemoties nekādu papildu metafizisku bagāžu. Tā kā, iespējams, pat nekognitīvisti būtu gatavi apgalvot, ka “nevainīgu bērnu slepkavība izklaides nolūkos ir nepareiza,”Viņi var atzīt, ka arī prasība ir patiesa, un būtu kļūdaini uzskatīt šo papildinājumu par jebkādu atteikšanos no viņu neziņas. Teicot, ka “ir taisnība, ka nevainīgu bērnu slepkavība izklaides nolūkos ir nepareiza”, līdzīgi nelietderīgi šķiet, ka ne-kognitīvisti atzīst, ka tas ir fakts. Galu galā viņi var apgalvot, kaut vai apgalvot, ka tas, kas teikts, ir fakts, pats par sevi ir tikai veids, kā (atkārtoti) apstiprināt prasību, un tas arī neuzņemas nekādas saistības, izņemot sākotnējā prasībā pausto. Šķiet, ka tikai gramatika padara piemērotu runu par patiesību un faktu, un tā notiek, neveicot tāda veida metafiziskas saistības, kas pamatoti saistītas ar īstu reālismu (sk. Gibbard 2003, Dreier 2005). Līdzīgi nelietderīgi ne-kognitīvisti atzīst, ka tas ir fakts. Galu galā viņi var apgalvot, kaut vai apgalvot, ka tas, kas teikts, ir fakts, pats par sevi ir tikai veids, kā (atkārtoti) apstiprināt prasību, un tas arī neuzņemas nekādas saistības, izņemot sākotnējā prasībā pausto. Šķiet, ka tikai gramatika padara piemērotu runu par patiesību un faktu, un tā notiek, neveicot tāda veida metafiziskas saistības, kas pamatoti saistītas ar īstu reālismu (sk. Gibbard 2003, Dreier 2005). Līdzīgi nelietderīgi ne-kognitīvisti atzīst, ka tas ir fakts. Galu galā viņi var apgalvot, kaut vai apgalvot, ka tas, kas teikts, ir fakts, pats par sevi ir tikai veids, kā (atkārtoti) apstiprināt prasību, un tas arī neuzņemas nekādas saistības, izņemot sākotnējā prasībā pausto. Šķiet, ka tikai gramatika padara piemērotu runu par patiesību un faktu, un tā notiek, neveicot tāda veida metafiziskas saistības, kas pamatoti saistītas ar īstu reālismu (sk. Gibbard 2003, Dreier 2005).padara atbilstošu un patiesu runu par patiesu un faktu, neveicot tādas metafiziskas saistības, kas pamatoti saistītas ar īstu reālismu (sk. Gibbard 2003, Dreier 2005).padara atbilstošu un patiesu runu par patiesu un faktu, neveicot tādas metafiziskas saistības, kas pamatoti saistītas ar īstu reālismu (sk. Gibbard 2003, Dreier 2005).

Tomēr lietas maldināšana ir maldinoša. Tas nozīmē domāt, ka nekognitīviste kaut kādā veidā ir izstrādājusi savu nostāju, nepiesaistot pretstatu starp, no vienas puses, tiem apgalvojumiem, kurus pareizi uzskata par patiesības novērtējamiem, un, no otras puses, tiem, kuru nav. Tradicionālais nekognitīvisms aptver šo pretstatu, un tāpēc tradicionālie nekognitīvisti prot saprotami apgalvot, ka morāles prasības ir vienas no tām, par kuru patiesību patiesībā nav runa. Viņi bieži, atšķirībā no kontrasta, turpina izskaidrot, kāpēc morālie apgalvojumi tomēr tik labi atdarina apgalvojumus, kas patiesībā varētu būt patiesi, un kāpēc mēs varētu pat runāt par to, ka tie savā ziņā ir “patiesi” (kaut arī ne tādā nozīmē, kādā apgalvojumi, kurus pareizi saprot kā izziņas, varētu būt patiesi). Ja tomērpretstatu nevar novilkt attiecībā uz to, vai apgalvojumi ir patiesi novērtējami, nekognitivistam ir jāpiedāvā alternatīvs pārskats par to, kas iezīmē atšķirību starp prasījumiem par to, kuram vajadzētu būt nekognitivistam, un no tiem, kuriem jābūt kognitīvistam. Ja šāda kontrasta nav, nonkognitivistiem nav atšķirīgas tēzes.

Kļūdu teorētiķi arī minimālismā nevar atrast īpašu komfortu par patiesību un faktiem. Galu galā, lai aizstāvētu savu viedokli, kļūdu teorētiķiem ir jāpamato iemesls domāt, ka, kaut arī morāles apgalvojumi ir patiesības novērtējami, neviens no tiem patiesībā nav patiess. Tas prasa pretoties minimālisma vēlmei padarīt patiesību tik lētu, ka to var iegūt jebkura veida prasības. Tas nenozīmē, ka kļūdu teorētiķis nevar būt minimālisms attiecībā uz patiesību un faktiem. Bet jāsaka, ka minimālisms nepadara viņas stāvokli vieglāku (un tas faktiski var apgrūtināt viņas stāvokli).

Minimālisms nav morāles antireālistu panaceja. Bet arī viņiem tas nav inde. Lai arī minimālisms grauj standarta veidu, kādā antireālisti izceļ savu atšķirīgo teritoriju, viņiem joprojām ir iespēja aizstāvēt dažus alternatīvus iemeslus, lai radītu kontrastu starp jomām, kurās ir reālists, un tām, kurās viena ir anti- reālists. Piemēram, var apgalvot, ka, lai būtu reālists par kādu jomu (morāli vai jebkuru citu), ir jāuzskata, ka šai teritorijai raksturīgās īpašības (šajā gadījumā morālās īpašības) mūsu skaidrojumos kaut kādā fundamentālā veidā parādās. Šim viedoklim būt antireālistam ir apgalvot, ka šādas īpašības tik ļoti neizsaka. Šāda kontrasta radīšana ļautu antireālistam joprojām atzīt, ka īpašības pastāv (kaut arī ne kā būtiskas skaidrojošās lietas) un ka apgalvojumi par to piedēvēšanu dažreiz ir patiesas. Bet nav skaidrs, vai galvenos jautājumus, kas šķiro tos, kuri sevi uzskata par reālistiem, no oponentiem vislabāk uztver kā jautājumus par to, vai morālās īpašības ir uzskatāmas par fundamentāliem skaidrojumiem. Kā alternatīvu var apgalvot, ka, lai būtu reālists kādā jomā, ir jāuzskata, ka patiesības, kas izteiktas attiecīgajos apgalvojumos, nav atkarīgas no prāta. Un ieteikums būtu: būt antireālistam ir domāt, ka, ja ir šādas patiesības, tās ir atkarīgas no prāta. Šādi veidojot kontrastu, pastāv risks, ka psiholoģijas reālisms ir neiespējams, kas šķiet drakonisks. Un tas nekavējoties uzskatāms par antireālistu tiem metaētiskajiem uzskatiem, kas morāles faktus traktē kā atkarīgus no reakcijas vai citādā veidā atkarīgus no cilvēka domas un prakses. Tātad atkal nav skaidrs, vai šis pretstats pareizi atbilst galvenajiem jautājumiem, kas reālistus atdala no antireālistiem. Neskatoties uz to, var paļauties uz skaidrojumu vai prāta neatkarību, lai iezīmētu svarīgu kontrastu starp dažādiem metaētiskiem uzskatiem. Pievēršot uzmanību atsevišķiem skatiem, kas pieņemti skaidrojumos, un prāta neatkarība neizbēgami palīdz viņiem saglabāt uzmanību un darbojas, lai atzīmētu svarīgus jautājumus.var paļauties uz skaidrojumu vai prāta neatkarību, lai iezīmētu svarīgu kontrastu starp dažādiem metaētiskiem uzskatiem. Pievēršot uzmanību atsevišķiem skatiem, kas pieņemti skaidrojumos, un prāta neatkarība neizbēgami palīdz viņiem saglabāt uzmanību un darbojas, lai atzīmētu svarīgus jautājumus.var paļauties uz skaidrojumu vai prāta neatkarību, lai iezīmētu svarīgu kontrastu starp dažādiem metaētiskiem uzskatiem. Pievēršot uzmanību atsevišķiem skatiem, kas pieņemti skaidrojumos, un prāta neatkarība neizbēgami palīdz viņiem saglabāt uzmanību un darbojas, lai atzīmētu svarīgus jautājumus.

Neatkarīgi no tā, ko domā par minimālismu, skaidrojuma nozīmi un prāta neatkarību, morālais reālisms pārvietojas ar pienākumu izprast morāles terminu semantiku tādā veidā, kas atbalstīs to apgalvojumu redzēšanu, kuri tos izmanto kā patiesi vērtējamus pēc patiesības. Dažādas iezīmes tam, kā cilvēki paļaujas uz šādiem apgalvojumiem savā domā un runā, atbalsta ideju, ka viņi tādi ir. Tomēr tajā pašā laikā daži aspekti, kā bērni iegūst morāles terminus, un veids, kādā šie termini tiek saistīti ar dažādām emocijām, ir pretrunā ar to, ka termini tiek uzskatīti par vienlīdzīgiem ar nemorāliem noteikumiem. Lai iegūtu pilnīgu izpratni par mūsu morālo domu un praksi, ir svarīgi izpētīt, kā morālās prasības atšķiras no, kā arī to, kā tās atšķiras no citām pretenzijām, kuras cilvēki izvirza. Vai šāda pilnīga izpratne nozīmē, ka mūs redz kā morālus uzskatus (un ne tikai morālas reakcijas), kas varētu būt patiesi, nemaz nav skaidrs. Varbūt vēl mazāk skaidrs ir tas, vai un kāpēc mēs varētu pamatoti uzskatīt, ka daži no šiem uzskatiem patiesībā ir patiesi. Tomēr ir diezgan skaidrs, ka cilvēki parasti uzskata viņu morālās prasības un citu cilvēku morālās prasības par ziņu sniegšanu par faktiem un tādā mērā, kādā viņi paši sirsnīgi virza šādus apgalvojumus, šķiet, vismaz dažus šādus apgalvojumus uzskata par patiesiem.. Morāles antireālistu pienākums ir apgalvot, ka tas ir saistīts ar kaut kādu kļūdu. Varbūt vēl mazāk skaidrs ir tas, vai un kāpēc mēs varētu pamatoti uzskatīt, ka daži no šiem uzskatiem patiesībā ir patiesi. Tomēr ir diezgan skaidrs, ka cilvēki parasti uzskata viņu morālās prasības un citu cilvēku morālās prasības par ziņu sniegšanu par faktiem un tādā mērā, kādā viņi paši sirsnīgi virza šādus apgalvojumus, šķiet, vismaz dažus šādus apgalvojumus uzskata par patiesiem.. Morāles antireālistu pienākums ir apgalvot, ka tas ir saistīts ar kaut kādu kļūdu. Varbūt vēl mazāk skaidrs ir tas, vai un kāpēc mēs varētu pamatoti uzskatīt, ka daži no šiem uzskatiem patiesībā ir patiesi. Tomēr ir diezgan skaidrs, ka cilvēki parasti uzskata viņu morālās prasības un citu cilvēku morālās prasības par ziņu sniegšanu par faktiem un tādā mērā, kādā viņi paši sirsnīgi virza šādus apgalvojumus, šķiet, vismaz dažus šādus apgalvojumus uzskata par patiesiem.. Morāles antireālistu pienākums ir apgalvot, ka tas ir saistīts ar kaut kādu kļūdu. Morāles antireālistu pienākums ir apgalvot, ka tas ir saistīts ar kaut kādu kļūdu. Morāles antireālistu pienākums ir apgalvot, ka tas ir saistīts ar kaut kādu kļūdu.

Bibliogrāfija

  • Ayer, AJ, 1946. gadā. “Ētikas kritika” valodā, patiesībā un loģikā, Londona: Gollanz, 102–114.
  • Blackburn, Simon, 1993. Esejas kvazireālismā, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 1998, Ruling Passions, Oxford: Oxford University Press.
  • Boyd, Richard, 1988. “Kā būt morālam reālistam” esejās par morālo reālismu, G. Sayre-McCord (ed.), 181. – 228.
  • Brink, David, 1989. Morālais reālisms un ētikas pamati, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Copp, David, 1995. Morāle, normālisms un sabiedrība, Oksforda: Oxford University Press.
  • Dancy, Jonathan, 1993. Morālie iemesli, Oksforda: Blekvela.
  • Dreijers, Džeimss, 2005. gads. “Metatētika un Ložņu minimālisma problēma”. Filozofiskās perspektīvas: Ētika, 18: 23–44.
  • Ēnohs, Deivids, 2011. nopietni izturoties pret morāli: izturīga reālisma aizsardzība, Oksforda: Oxford University Press.
  • Finlay, Stephen, 2014. Mēļu sajaukšana: Normatīvās valodas teorija, Oksforda: Oxford University Press.
  • Firts, R., 1952. gads, “ētiskais absolūtisms un ideālais novērotājs”, filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 12: 317–345.
  • Pēda, Filipa, 1958. gads, “Morālie ticējumi”, Aristoteļu biedrības raksti, 59: 83–104.
  • –––, 1972, “Morāle kā hipotētisku imperatīvu sistēma”, Filozofiskais apskats, 81: 305–316.
  • Frankena, Viljams, 1939. gads. “Naturālistiskā kļūda”, Prāts, 48: 464–477.
  • Gibbards, Allan, 1990. Wise Choices, Apt Feelings, Kembridža: Harvard University Press.
  • –––, 2003. Domā, kā dzīvot, Kembridža: Harvard University Press.
  • Hemptons, Žans, 1998. Saprāta autoritāte, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Zaķis, RM, 1952. Morāles valoda, Oksforda: Oxford University Press.
  • Hārmens, Gilberts, 1975. gads. “Morālais relatīvisms tika aizstāvēts”, Filozofiskais pārskats, 84: 3–22.
  • –––, 1977. Morāles daba, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Huemers, Maikls, 2008. ētiskais intuitīvisms. Ņujorka: Palgrave MacMillin.
  • Hjū, Deivids, 1739. Traktāts par cilvēka dabu, LA Selby-Bigge (red.), Oxford: Oxford University Press, 1888.
  • Džeksons, Frenks, 1998. No metafizikas līdz ētikai: konceptuālās analīzes aizstāvēšana, Oksforda: Oxford University Press.
  • Džoiss, Ričards, 2001. Morāles mīts. Kembridža: Cambridge University Press.
  • Kants, Immanuēls, 1785. gads. Morāles metafizikas pamati, Džeimss W. Ellingtons (trans.), Indianapolisa: Hackett Publishing Company, 1993.
  • Korsgaards, Kristīne, 1996. Normācijas avoti, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • Mackie, JL, 1977. Ētika: izgudro pareizi un nepareizi, Londona: Penguin Books.
  • McDowell, John, 1978. “Vai morāles prasības ir hipotētiskas imperatīvas?” Aristoteļu biedrības raksti (papildu sējums), 52: 13–29.
  • Mūra, GE, 1903. Principia Ethica, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Parfit, Derek, 2011. Gada On What Matters, Vol. 2, Oksforda: Oxford University Press.
  • Platts, Marks, 1979. gads. “Morālā realitāte” nozīmes veidos, Londona: Routleids un Kegans Pols.
  • Railtons, Pīters, 1986. gads. “Morālais reālisms”, Filozofiskais apskats, 95: 163–207.
  • Ross, WD, 1930. Labējie un labie, Oksforda: Oxford University Press.
  • Sayre-McCord, 1991. “Būt reālistam par relatīvismu (ētikā)”, Philosophical Studies, 61: 155–176.
  • –––, 1996. “Koherentistu epistemoloģija un morālā teorija” morālajās zināšanās?, Walter Sinnott-Armstrong un Marks Timmonss (red.), Oxford: Oxford University Press, 137–189.
  • ––– (red.), 1988. “Morālā teorija un skaidrojošā impotence”, Midwest Studies in Philosophy, XII: 433–57.
  • ––– (red.), 1988. Esejas par morālo reālismu, Ithaca: Cornell University Press.
  • Scanlon, Thomas, 2014. Būt reālistiskiem par iemesliem, Oksforda: Oxford University Press.
  • Schroeder, Marks, 2008. Būtībā: Ekspressīvisma semantiskās programmas novērtēšana, Oksforda: Oxford University Press.
  • Shafer-Landau, Russ, 2003. Morālais reālisms: aizsardzība, Oksforda: Oxford University Press.
  • Smits, Maikls, 1994. Morālā problēma, Oksforda: Blekvels.
  • Stīvensons, Čārlzs, 1937. gads. “Ētisko terminu emocionālā nozīme”, Prāts, 46: 14–31.
  • –––, 1944. gads, ētika un valoda, Ņūheivena: Jēlas universitātes prese.
  • Street, Šarona, 2006. gads. “Darviniešu dilemma reālistiskām vērtību teorijām”, Filozofiskie pētījumi, 127: 109–166.
  • Sturgeon, Nicholas, 1985. “Morālie skaidrojumi” morālē, saprātā un patiesībā, Deivids Kopps un Deivids Zimmermans (red.), Totowa, NJ: Rowman and Allanheld, 49–78.
  • Thompson, Judith, 2008. Normativitāte. Peru, Ilinoisa: Open Court Publishing.
  • Wedgwood, Ralph, 2007. Normativitātes daba, Oksforda: Oxford University Press.
  • Viljamss, Bernards, 1981. Morālā veiksme, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Wong, David, 1984. Morālā relativitāte, Bērklijs: University of California Press.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

Ieteicams: