Modalitātes šķirnes

Satura rādītājs:

Modalitātes šķirnes
Modalitātes šķirnes

Video: Modalitātes šķirnes

Video: Modalitātes šķirnes
Video: Sprādziens! .. Stādīts. Kāpēc šīs grūtības sagādā mājas? 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Modalitātes šķirnes

Pirmoreiz publicēts otrdien, 2012. gada 27. novembrī; būtiska pārskatīšana otrdien, 2017. gada 31. janvārī

Modālie paziņojumi mums kaut ko stāsta par to, kas varētu būt vai kam vajadzētu būt. Šādi apgalvojumi var būt dažādi. Apsveriet:

  1. Neviens nevar būt gan vecpuisis, gan precējies. ('Bakalaurs' nozīmē 'neprecēts vīrietis'.)
  2. Jūs nevarētu būt dzimis no dažādiem vecākiem. (Kāds, kas dzimis no dažādiem vecākiem, jūs nebūtu.)
  3. Nekas nevar ceļot ātrāk par gaismu. (Tas ir dabas likums.)
  4. No Londonas uz Ņujorku nevar nokļūt mazāk nekā vienas stundas laikā. (Ātri plāni vēl nav izstrādāti.)
  5. Jūs nevarat atstāt pili. (Durvis ir aizslēgtas.)
  6. Jūs nevarat apsolīt nākt un pēc tam palikt mājās. (Tas ir vienkārši nepareizi.)
  7. Jūs nevarat sākt darba pieteikuma pavadvēstuli ar “hey guys”. (Tas vienkārši nav izdarīts.)
  8. Jūs nevarat pili, ja jūsu karalis ir kontrolē. (Tas ir pretrunā ar noteikumiem.)
  9. No nodokļiem nevar atskaitīt brīvdienas. (Tas ir pretrunā ar likumu.)
  10. Freds nevar būt slepkava. (Pierādījumi liecina, ka viņš ir nevainīgs.)

Šķiet, ka katrs no šiem apgalvojumiem ir patiess lasījums. Bet arī šķiet, ka “nevar” ir jāinterpretē dažādi, lai dažādie teikumi būtu patiesi. Pirmkārt, vienā un tajā pašā elpā mēs varam pieņemt modālu prasību vienā no maņām, kuras ilustrē ar (1) - (10), noraidot to citā no šīm maņām, kā šajā dialogā:

  • Cēzars: Jums ir paveicies, ka es joprojām esmu šeit. Durvis tika atslēgtas. Es būtu varējis pamest pili.
  • Kleopatra: Taisnība. Bet tad jūs atkal nevarējāt pamest pili. Tas būtu bijis nepareizi, ņemot vērā, ka jūs apsolījāt mani satikt šeit.

Turklāt šķiet, ka modālie apgalvojumi (1) - (10) ir patiesi pilnīgi dažādu iemeslu dēļ. Piemēram, var uzskatīt, ka (1) patiesība ir saistīta ar to veidojošo izteicienu nozīmi; tas (2) ir spēkā tāpēc, ka tas ir jūsu dabā dzimt no jūsu faktiskajiem vecākiem; ka (3) ir taisnība, jo dabas likumi nepieļauj superluminal kustību; kas (4) pastāv tehnoloģisko ierobežojumu dēļ; ka (5) ir patiesība parādā nepārvaramu praktisku šķēršļu klātbūtnei; ka (6) - (9) tiek īstenotas, attiecīgi ievērojot morāli, etiķeti, šaha noteikumus un likumu; un tas (10) ir spēkā tāpēc, ka zināmie fakti pierāda Freda nevainību.

Sniegt sistemātisku un vienotu pārskatu par šo modālo jēdzienu daudzveidību ir viens no modālitātes filozofiskās teorijas uzdevumiem. Šajā rakstā ir apskatīti daži galvenie jautājumi, kas jārisina ikvienam, kurš tiecas sasniegt šo mērķi. 1. un 2. iedaļa attiecas uz jautājumu par to, kādas ir modālo jēdzienu pamatkategorijas. Galvenā uzmanība tiks pievērsta divām mūsdienu debatēm: vai pastāv atsevišķi modālitātes veidi, kas saistīti ar epistemiskajām un metafiziskajām jomām (1. sadaļa), un vai pastāv īpaša veida nepieciešamība, kas saistīta ar dabas likumiem (2. sadaļa). 3. nodaļā ir apskatīti jautājumi par saistībām starp dažādiem nepieciešamības jēdzieniem. Vai dažus no tiem var reducēt uz citiem, fundamentālākiem? Ja tā,kuri nepieciešamības jēdzieni ir fundamentālākie? Un ja ir vairāki pamatvajadzību veidi, kas viņiem ir kopīgs, kas viņus padara par visa veida nepieciešamību?

  • 1. Epistemiskā un metafiziskā modalitāte

    • 1.1. Dati
    • 1.2 Duālisms
    • 1.3 Monisms
  • 2. Metafiziskā un nominālā modalitāte
  • 3. Modālās valstības struktūra
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Epistemiskā un metafiziskā modalitāte

Ir daudz veidu, kā pasaule varēja būt. Jūs šodien būtu varējis piecelties. Jūsu vecākus varēja satikt, lai jūs nekad nebūtu dzimis. Dzīve nekad nevarēja izveidoties uz zemes. Visuma vēsture pat varēja būt pilnīgi atšķirīga no paša sākuma. Un daudzi filozofi uzskata, ka arī dabas likumi varēja būt atšķirīgi (lai gan tas, kā aprakstīts 2. sadaļā, ir noliegts). Maksimāli specifiski veidi, kā pasaule varēja būt, parasti sauc par “iespējamām pasaulēm”. Iespējamo pasauļu aparāts ļauj ieviest modālo jēdzienu kopumu: piedāvājums ir nepieciešams tikai gadījumā, ja tas ir taisnība visās iespējamās pasaulēs, piedāvājums ir iespējams tikai gadījumā, ja tas ir taisnība dažās iespējamās pasaulēs, un tas ir kontingents tikai gadījumā, ja tā ir taisnība dažās, bet ne visās iespējamās pasaulēs. Teikums ir nepieciešams (iespējams, nosacīts) tikai gadījumā, ja tas izsaka nepieciešamo (iespējamo, nosacīto) ierosinājumu.

Pēdējā rindkopā aplūkotie modālie jēdzieni acīmredzami nav epistemoloģiski. Acīmredzot, mēs neziņojam par faktu par to, kas ir vai var būt zināms, vai kam var ticēt, kad mēs sakām, ka dzīve varēja neattīstīties. Bet ir arī modālo jēdzienu saime, kas nepārprotami ir epistemoloģiska. Šie ir priekšstati, kurus mēs izmantojam, sakot, piemēram, “Fredam ir jābūt nozagušai grāmatai (pierādījumi pārliecinoši liecina, ka viņš to izdarījis)” vai “Marija nevar atrasties Londonā (viņa mani būtu sauca)”. Šie modālie izteikumi, šķiet, izvirza apgalvojumus par to, ko parāda pieejamie pierādījumi, vai par to, kurus scenārijus var izslēgt, pamatojoties uz pierādījumiem. Formāli mēs varam teikt, ka ierosinājums (P) aģentam A ir epistemiski nepieciešams tikai gadījumā, ja empīriskiem pierādījumiem (A) ir ideāls pamatojums (ti,pamatojums, ko neierobežo izziņas ierobežojumi) ir pietiekams, lai izslēgtu ({ sim} P). Šis epistemātiskās nepieciešamības jēdziens ir saistīts ar aģentiem: viena un tā pati prasība var būt epistemiski nepieciešama vienam aģentam, bet ne citam aģentam ar mazāk empīriskiem pierādījumiem. Īpašu filozofisku interešu epistēmiskās nepieciešamības jēdzienu mēs iegūstam, koncentrējoties uz ierobežojošu lietu, proti, uz iespējamo aģentu, kam nav empīrisku pierādījumu.proti, iespējamo aģentu, kam nav nekādu empīrisku pierādījumu.proti, iespējamo aģentu, kam nav nekādu empīrisku pierādījumu.[1] Priekšlikums (P) šādam aģentam ir epistemētiski nepieciešams tikai gadījumā, ja pietiek ar ideālu pamatojumu, bez empīriskiem pierādījumiem, lai izslēgtu ({ sim} P). Piedāvājumu, kas atbilst šim nosacījumam, var saukt par a priori vismaz vienā šī termina izpratnē, vai arī mēs to varam saukt par vienkārši epistemiski nepieciešamu (bez relativizācijas pret aģentu). Priekšlikumus, kas nav a priori, sauc par a posteriori. [2]

Tas ir svarīgs un diskutabls jautājums, vai nepieciešamie priekšlikumi ir visi un tikai epistemiski nepieciešamie (a priori), vai arī abu jēdzienu paplašinājumi var atdalīties. Viens no iespējamiem iemesliem domāt, ka jēdzieni ir plaši izplatīti, izriet no ļoti dabiska informācijas un informācijas attēla. Šajā attēlā visa informācija par pasauli ir informācija par to, kura no visām iespējamām pasaulēm tiek realizēta (ti, par to, kur visu iespējamo pasauļu telpā atrodas faktiskā pasaule). Manu kopējo informāciju par pasauli var identificēt ar iespējamo pasauļu kopumu, kuru es nevaru izslēgt, balstoties uz empīriskiem pierādījumiem un ideālu pamatojumu. Apkopojot arvien vairāk empīrisku pierādījumu, es varu pakāpeniski sašaurināt iespēju klāstu. Pieņemsim, ka, piemēram,ka es nezinu pašreizējos laika apstākļus. Pasaulēs, kas ir saderīgas ar maniem pierādījumiem, ir tādas, kurās ir labi laika apstākļi, un citās, kur slikti. Skatiens pa logu lietū sniedz informāciju par šo lietu. Tagad es varu sašaurināt iespēju kopumu, izslēdzot visas iespējamās pasaules ar lieliskiem laikapstākļiem. Šajā kontā piedāvājums (P) ir epistemiski nepieciešams (A) tikai gadījumā, ja (P) ir taisnība visās iespējamās pasaulēs, kuras nevar izslēgt, pamatojoties uz (A) empīriski pierādījumi un ideāls pamatojums. (P) ir a priori tikai gadījumā, ja tas ir epistemiski nepieciešams potenciālajam pārstāvim, kuram nav empīrisku pierādījumu. Tā kā šāds aģents nevar izslēgt iespējamās pasaules, piedāvājums ir a priori tikai gadījumā, ja tas ir taisnība visās iespējamās pasaulēs. Citiem vārdiem sakot,a priori priekšlikumi ir visi un tikai nepieciešamie priekšlikumi.[3]

Šo pieeju bieži apvieno ar noteiktu semantiskā satura pārskatu. Viens no galvenajiem valodas mērķiem ir informācijas nodošana par pasauli. Ja (P) ir kāds šim mērķim izmantots teikums (rupji runājot, par deklaratīvu teikumu), šķiet dabiski domāt par (P) saturu (tā izteikto ierosinājumu) kā semantiski kodētu informāciju. tajā. Apvienojot to ar iepriekš minēto informācijas kontu, mēs varam domāt par teikuma saturu kā iespējamo pasauļu kopumu (proti, komplektu, kas satur tikai tās pasaules, kurām teikums ir patiess) vai līdzīgi kā funkciju no pasaulēm uz patiesības vērtības.

Šis attēls vienkāršā un elegantā veidā savieno modālās, epistemiskās un semantiskās valstības, un dažādas tā versijas ir informējušas daudzu mūsdienu filozofu (tostarp Deivids Lūiss, Roberts Štālnakers, Deivids Čalmers un Frenks Džeksons) darbu. Tomēr pieeja ir pakļauta spiedienam no datiem, kas jāņem vērā nākamajā sadaļā.

1.1. Dati

Ideja, ka ir vajadzīgas visas un tikai a priori patiesības, radīja nopietnas šaubas filozofu, tostarp Hilarijas Putnamas (1972) un Saula Kripkes (1980), darbos. Kripke izšķir divus atšķirīgus vienskaitļa terminu veidus: stingrus un nestingrus. Tā saucamais stingrais apzīmējums ir izteiciens, kas izceļ vienu un to pašu visās iespējamās pasaulēs. Kripke apgalvo, ka tādi parastie vārdi kā “Al Gore” ir stingri. Mēs varam izmantot šo vārdu, lai aprakstītu, kā patiesībā notiek, piemēram, sakot: “Al Gore kļuva par viceprezidentu 1993. gadā”. Šādos gadījumos nosaukums izceļ Al Gore. Bet mēs tikpat labi varam izmantot vārdu, lai aprakstītu situāciju citās iespējamās pasaulēs, piemēram, sakot: “Ja Bils Klintons būtu izvēlējies citu biedru, Als Gore nebūtu kļuvis par viceprezidentu.” Šajā gadījumā,mēs runājam par neaktualizētu iespēju, un, lai aprakstītu šo iespēju, mēs izmantojam vārdu “Al Gore”. Turklāt mēs šo vārdu lietojam, lai kaut ko pateiktu par to, kā šajā situācijā ir Al Gore. Parasti, kad vārdu izmantojam, lai aprakstītu jebkuru iespējamo pasauli, mēs to izmantojam, lai runātu par vienu un to pašu cilvēku Al Goru. Citos neelastīgo apzīmējumu piemēros ietilpst indeksiski izteicieni, piemēram, pirmās personas vietniekvārds “I” vai izteiciens “tagad”. Kad jūs izmantojat terminu “es”, lai aprakstītu jebkuru iespējamo pasauli, jūs vienmēr izvēlaties vienu un to pašu: sevi. Dabiskos veida apzīmējumus, piemēram, “ūdens” un “zelts”, arī var uzskatīt par nekustīgiem terminiem, jo tie izceļ tos pašus veidus visās iespējamās pasaules valstīs. Turpretī neelastīgs vienskaitļa termins dažādos iespējamos scenārijos izraugās dažādas vienības. Nestingru terminu paradigmatiski piemēri ir apraksti, kurus apmierina dažādi objekti dažādās iespējamās pasaulēs. Piemēram, “kaitinošākais cilvēks pasaules vēsturē” var izraudzīties Fredu faktiskajā pasaulē, bet Kleopatras izvēli citās iespējamās pasaulēs.

Ar aprakstu palīdzību valodā var ieviest vienskaitļa vārdus. To var izdarīt divos veidos. No vienas puses, mēs varam noteikt, ka vienskaitļa vārdam jābūt sinonīmam aprakstam, piemēram, nosakot, ka “rīta zvaigzne” nozīmē to pašu, kas “pēdējais debess ķermenis, kas redzams no rīta”. Kad mēs izmantosim izteicienu, lai aprakstītu citu iespējamo pasauli, jaunajā izteiksmē tiks izdalīts kāds debesu ķermenis ir pēdējais, ko šajā pasaulē var redzēt no rīta. Tā kā dažādās pasaules valstīs šo nosacījumu izpilda dažādas lietas, izteiciens nav nekustīgs. No otras puses, mēs varam ieviest terminu ar nosacījumu, ka tam jābūt stingram apzīmējumam, kas attiecas uz jebkuru objektu, kas faktiski atbilst aprakstam. Piemēram,mēs varam nolikt, ka “fosfors” stingri norāda uz objektu, kas faktiski ir pēdējais debess ķermenis, kas redzams no rīta. Tā kā šis objekts ir Venēra, nosaukums izcels Venēru ne tikai tad, kad mēs to izmantosim, lai aprakstītu faktisko pasauli, bet arī tad, kad mēs (reālajā pasaulē) to izmantojam, lai aprakstītu citas iespējamās pasaules, ieskaitot pasaules, kurās Venera nav pēdējā planēta, kas redzama no rīta. Kad aprakstu izmanto, lai ieviestu vienskaitļa terminu otrajā veidā, tas tikai kalpo, lai fiksētu termina atsauci, bet nav tā sinonīms.ieskaitot pasaules, kurās Venera nav pēdējā no rīta redzamā planēta. Kad aprakstu izmanto, lai otrajā variantā ieviestu vienskaitļa terminu, tas tikai kalpo, lai fiksētu termina atsauci, bet nav tā sinonīms.ieskaitot pasaules, kurās Venera nav pēdējā no rīta redzamā planēta. Kad aprakstu izmanto, lai otrajā variantā ieviestu vienskaitļa terminu, tas tikai kalpo, lai fiksētu termina atsauci, bet nav tā sinonīms.

Tagad apsveriet patiesu identitātes paziņojumu, kurā ir iesaistīti divi nekustīgi apzīmējumi, piemēram,

(1) Marks Tvens (ja tāds pastāv) ir Samuels Klemenss

Tā kā “Marks Tvens” un “Samuels Klemenss” izvēlas vienu un to pašu entītiju visās iespējamās pasaules daļās, kur viņi izvēlas jebko, šis identitātes paziņojums ir nepieciešama patiesība. (Ņemiet vērā, ka apgalvojums ir atkarīgs no Marka Tvena eksistences, kas ļauj izvairīties no jautājuma, vai (1) ir taisnība pasaulēs, kur abi vārdi neko neizceļ.) Bet nebūt nav uzreiz skaidrs, ka (1) kaut ko izsaka. ko var zināt a priori. Vismaz, ņemot vērā to, mēs varam domāt, ka kāds, kurš pazīst savu kaimiņu ar vārdu “Samuel Clemens”, kurš ir lasījis vairākus autora ar nosaukumu “Marks Tvens” stāstus un kurš nespēj saprast, ka viņas kaimiņš un autore ir identiski, iespējams, nezina to, kas izteikts ar (1). Turklāt var šķist, ka viņas nezināšana ir neatgriezeniska tikai ar pamatojumu,ka viņai ir nepieciešami empīriski pierādījumi, lai uzzinātu to, kas teikts 1. punktā.

Cits acīmredzams pretparauga piemērs tēzei, ka ir vajadzīgas visas un tikai a priori patiesības, attiecas uz tādiem teikumiem kā

(2) Ja zelts pastāv, tad tā atomu numurs ir 79

Šķiet ticams, ka būtisks zelta īpašums ir ar atomu numuru 79: zeltam nevarētu būt (varēja pastāvēt, bet), ja tam nebūtu šīs īpašības. (Viela citā iespējamā pasaulē, kurai nav atomu numura 79, vienkārši nav zelts, lai cik savādāk tā varētu būt līdzīga reālās pasaules zeltam.) Un tomēr šķiet skaidrs, ka tikai empīriski var zināt, ka zeltam ir šis atomu skaitlis. Tātad, kaut arī (2) ir nepieciešama patiesība, to, ko saka, nevar zināt a priori. Citu šīs parādības ilustrāciju pieņemsim, ka es norādu uz koka galdu savā kabinetā un saku:

(3) Ja šis galds pastāv, tas ir izgatavots no koka

Neapšaubāmi, ka šim rakstāmgaldam jābūt izgatavotam no koka. Galds citā iespējamā pasaulē, kas nav koka, vienkārši nevar būt šis rakstāmgalds, lai cik līdzīgs tas citādi varētu būt uz mana galda. Bet šķiet, ka mums ir nepieciešami empīriski pierādījumi, lai zinātu, ka rakstāmgalds ir izgatavots no koka. Tātad (3) ir vēl viens acīmredzams nepieciešamās patiesības a posteriori piemērs.

Tāpat kā Kripke apgalvo, ka dažas patiesības ir vajadzīgas, nebūdamas a priori, viņš apgalvo, ka patiesība var būt a priori bez nepieciešamības. Lai izmantotu Gareta Evansa (1982) piemēru, pieņemsim, ka es ieviesu terminu “Julius”, nosakot, ka tas stingri attiecas uz personu, kas faktiski ir rāvējslēdzēja izgudrotāja (ja šāda persona pastāv). Tad var šķist, ka man nav vajadzīgi papildu empīriski pierādījumi, lai to zinātu

(4) Ja Jūlijs pastāv, tad Jūlijs ir zip izgudrotājs

Bet (4), šķiet, nav nepieciešamā patiesība. Galu galā Džūlijs varēja kļūt par pārdevēju, nevis par izgudrotāju.

Pēc Kripkes domām, mūsu sākotnējais pārsteigums par atšķirīgajiem prioritātes un nepieciešamības paplašinājumiem būtu mazināms, pārdomājot. Prioritāte (epistemiska nepieciešamība) ir epistemoloģisks jēdziens: tam ir sakars ar to, ko var zināt. Tas neattiecas uz nepieciešamības jēdzienu. (2) ir vajadzīgs, jo zelta atomu skaits ir būtiska tā īpašība, un, ņemot vērā to, tam nav nekā kopīga ar to, ko kāds zina vai kam tic. Šāda veida nepieciešamība ir metafizisks jēdziens, un mēs varam izmantot terminu “metafiziskā nepieciešamība”, lai to skaidrāk atšķirtu no epistemiskās nepieciešamības.

Kripkes piemēri nav vienīgie, uz kuriem var atsaukties, lai radītu šaubas par nepieciešamības līdzvērtīgumu un prioritāti. Daži citi problemātiski gadījumi ir uzskaitīti zemāk (Chalmers 2002a; sal. Chalmers 2012, 6. p.).

  1. Matemātiskās patiesības. Parasti tiek uzskatīts, ka visas matemātiskās patiesības ir vajadzīgas. Bet, raugoties no tā, nav garantijas, ka visas matemātiskās patiesības ir zināmas a priori (vai vispār ir zināmas jebkādā veidā). Piemēram, vai nu kontinuitātes hipotēze, vai arī tās noliegums ir patiess, un ir nepieciešams arī tas, kurš no šiem apgalvojumiem ir patiess. Bet visiem, ko mēs zinām, mums nav iespēju uzzināt, ka šis apgalvojums ir patiess.
  2. Dabas likumi. Daži nepieciešamības pēc dabas likumiem nepieciešamie speciālisti (skat. 2. sadaļu) uzskata, ka likumi pastāv visās metafiziski iespējamās pasaulēs. Bet tās nav a priori patiesības.
  3. Metafiziskie principi. Bieži tiek uzskatīts, ka daudzas metafiziskas tēzes ir vajadzīgas, ja tās ir patiesas, piemēram, tēzes par īpašību raksturu (piemēram, par to, vai tās ir universālas, kopas vai tropes) vai ontoloģiski principi, piemēram, neierobežota mereoloģiska kompozīcijas princips (kas saka, ka jebkuram lietas tur ir kaut kas to summa). Bet nav acīmredzams, ka visas šāda veida patiesības ir a priori. (Diskusiju skat. Chalmers 2012, 6.4. – 6.5.§; gaidāmais Schaffer.)
  4. Principi, kas savieno fizisko un garīgo. Daži filozofi uzskata, ka visas patiesības par mentālajām ir metafiziski saistītas ar fiziskajām patiesībām, taču noliedz, ka garīgās patiesības ir iespējams iegūt no fiziskajām, izmantojot a priori apsvērumus (sk. Hill & McLaughlin 1999; Yablo 1999; Loar 1999; un Chalmers 1999 diskusijai). Šajā sakarā daži nosacījumi, kas saista fiziskās un garīgās pretenzijas, ir metafiziski nepieciešami, bet ne a priori.

Šie piemēri ir pretrunīgi. Jebkuram matemātiskam apgalvojumam, kura patiesā vērtība nav zināma, var secināt, ka tikai mūsu izziņas ierobežojumi ir atturējuši mūs no apgalvojuma sastādīšanas vai atspēkošanas un ka šo jautājumu var izlemt ar ideālu pamatojumu (tā, lai matērija ir a priori). Alternatīvi var uzskatīt, ka matemātiskā apgalvojuma patiesā vērtība nav noteikta. (Varbūt mūsu prakse pilnībā nenosaka atsauces uz visiem matemātiskajā apgalvojumā izmantotajiem terminiem). Tie paši divi varianti ir pieejami metafizisko principu gadījumā. Alternatīvi var apgalvot, ka attiecīgās metafiziskās tēzes ir tikai nosacītas (sk., Piemēram, Cameron 2007). Nepieciešamība attiecībā uz dabas likumiem ir ļoti diskutabla, un to var vienkārši noliegt. Un atbildot uz (iv),var noliegt, ka fiziskajām patiesībām metafiziski ir vajadzīgas garīgās patiesības (Chalmers 1996), vai arī var uzskatīt, ka garīgās patiesības var atvasināt no fiziskajām, izmantojot a priori argumentāciju (Jackson 1998).

Filozofi ir pievērsuši lielāku uzmanību Kripke sniegtajiem piemēriem nekā citiem iespējamiem nepieciešamības gadījumiem a posteriori, un šī iemesla dēļ pārējās šīs sadaļas diskusijas galvenokārt tiks vērstas uz Kripkes gadījumiem. Var izdalīt divas šo piemēru izskaidrošanas stratēģijas. Duālisti par metafizisko un epistemisko modalitāti (īsumā - duālisti) uzskata, ka parādības atspoguļo dziļu un fundamentālu atšķirību starp diviem modalitātes veidiem. Turpretī monisti uzskata, ka visus datus galu galā var izskaidrot ar pārsūdzību viena veida modalitātē. Viņi var vienoties, ka ir gadījumi, kad atsevišķs teikums savā ziņā ir gan vajadzīgs, gan vēlāk, gan nosacīts, gan a priori. Bet viņi uzstāj, ka pasauļu vai priekšlikumu līmenī nav līdzīgas atšķirības. Drīzākfenomens rodas tāpēc, ka vienu teikumu var saistīt ar diviem dažādiem piedāvājumiem - vienu, kas nepieciešams, un otru, kas ir nosacīts.

1.2 Duālisms

Duālisti izšķir divus ierosināšanas nepieciešamības, metafiziski nepieciešamības un epistemiskās nepieciešamības jēdzienus. Abi jēdzieni nav savstarpēji plaši. Vismaz daži teikumi Kripkes piemēros izsaka priekšlikumus, kuriem ir viena veida nepieciešamība, bet ne otra. [4]

Kad ir pieņemta izteikti metafiziskā ierosinājuma nepieciešamības formas esamība, ir dabiski aizdomāties, vai ir iespējams pateikt vairāk par tās būtību. Kit Fine (1994) piedāvā to, kas atsaucas uz tradicionālo atšķirību starp lietām, kuras tai piemīt pēc savas būtības, un tām, kuras tai piemīt tikai nejauši. Piemēram, tas ir saistīts ar ūdens raksturu, kas sastāv no ūdeņraža, un šādā veidā veidots skābeklis ir daļa no ūdens būtības, bet ūdenim tas ir nejaušs, ja mēs to izmantojam, lai mazgātu zobus. Piedāvājums ir metafiziski nepieciešams tikai gadījumā, ja tas ir taisnība, ņemot vērā lietu būtību. (Skat. Arī Kment 2014, 6. – 7. Sadaļa.) Citi filozofi (Rayo 2013, 2.2.1. Punkts, 5. p.;Dorr drīzumā) ir apsprieduši domu, ka metafizisko nepieciešamību var izskaidrot ar idiomu “Būt būt ((F)) ir būt ((G))” (tāpat kā “Būt ūdenim ir būt H2 O”). Vēl viens konts metafizisko nepieciešamības jēdzienu konstitutīvi saista ar cēloņsakarību un skaidrojumu (Kment 2006a, b, 2014, 2015a; sk. Arī apmaiņu starp Lange 2015 un Kment 2015b).

Duālisms liek mums izjaukt 1. sadaļas ievadā ieskicēto izmeklēšanas attēlu, informāciju un saturu. Ņemiet vērā, ka duālistam ir dabiski nošķirt metafiziski iespējamo pasauļu telpu no epistemātiski iespējamo pasauļu telpas, ti, no kosmosa. (maksimāli specifiski) veidi, kā pasaule varētu būt tāda, ko nevar izslēgt, balstoties tikai uz ideālu pamatojumu, bez empīriskiem pierādījumiem (Soames 2005, 2011). Epistemātiski iespējamo pasauļu diapazons pārspēj metafiziski iespējamo pasauļu diapazonu: ir daži veidi, kā pasaule nevarēja būt, bet kurus nevar izlemt tikai ar ideālu spriešanu. Piemēram, nav metafiziski iespējamas pasaules, kur zeltam ir atomu skaits 78. Bet pirms pareizo ķīmisko pētījumu veikšanasmums nav pietiekami daudz pierādījumu, lai izslēgtu visus scenārijus, kur zeltam ir šis atomu skaitlis, tāpēc epistemātiski ir iespējamas dažas pasaules, kurās zeltam ir atomu numurs 78. Empīriskos pierādījumus izmanto ne tikai (metafizisko) iespēju izslēgšanai, bet dažreiz tie ir nepieciešami, lai izslēgtu epistemātiski iespējamās metafiziskās neiespējamības. Līdz ar to mēs vispār nevaram identificēt informāciju ar metafiziski iespējamo pasauļu kopām, jo mums ir jānošķir informācijas stāvokļi, kuros pieejamie pierādījumi izslēdz tās pašas metafiziski iespējamās pasaules, bet dažādas metafiziski neiespējamās pasaules. Tāpat teikumā kodēto informāciju parasti nevar identificēt ar metafiziski iespējamo pasauļu kopumu, jo divi teikumi var būt patiesi visās tajās pašās metafiziski iespējamās pasaulēs,bet ne visās tajās pašās epistemātiski iespējamās pasaulēs. Ja mēs gribētu identificēt informāciju un sensento saturu ar pasauļu kopām, daudzsološāks šķiet izmantot epistemātiski iespējamo pasauļu kopas. Bet duālists tā vietā var pilnībā noraidīt informācijas un priekšlikumu iespējamās pasaules kontu (sk., Piem., Soames 1987, 2003, 395f.).

1.3 Monisms

Kā minēts iepriekš, monisti izskaidro Kripkes aprakstītos datus, uzskatot, ka teikumi, kas redzami Kripkes piemēros, ir saistīti ar diviem dažādiem priekšlikumiem - vienu, kas nepieciešams, un otru, kas ir nosacīts. Šim skatam ir divas galvenās versijas. Saskaņā ar pirmo versiju abus apgalvojumus semantiski izsaka ar teikumu. Šī konta atbalstītājiem jāformulē semantiskā teorija, kas izskaidro, kā tas ir iespējams. Saskaņā ar otro versiju tikai viens no šiem apgalvojumiem ir semantiski izteikts ar teikumu, bet otrs ir apgalvojums, ko paziņo ar teikuma tipisku asserorisku lietojumu. Filozofam, kuram ir šāds uzskats, jāpaskaidro pragmatiskais mehānisms, ar kura palīdzību teikums tiek izteikts, lai paziņotu otro ierosinājumu.

Pirmo monisma versiju ir izstrādājuši Deivids Čalmerss un Frenks Džeksons (Chalmers 1996, 1999, 2002a, b, 2004, 2006a, b; Chalmers and Jackson 2001; Jackson 1998, 2004, 2011), kuri balstās uz Dāvida iepriekšējo darbu. Kaplans (1989a, b), Gareth Evans (1979) un Martin Davies un Lloyd Humberstone (1980) un citi. Pēc Chalmersa un Džeksona domām, tas, kas izskaidro Kripkes atklātās parādības, nav atšķirība starp divām iespējamās pasaules telpām. Iespējamo pasauļu ir tikai viena telpa: metafiziski iespējamās pasaules - tās, kādas varēja būt pasaule - ir tikai epistemātiski iespējamās pasaules: veidi, kā pasaule varētu būt visiem, ko mēs varam zināt neatkarīgi no empīriskiem pierādījumiem. Tas, kas izskaidro datus, ir atšķirība starp diviem dažādiem veidiem, kā teikumus var izmantot, lai aprakstītu pasaules šajā telpā, ti,starp diviem dažādiem priekšstatiem par teikuma patiesību pasaulē. Atšķirību var parādīt, atsaucoties uz mūsu piemērotā vārda “Fosfors” piemēru. Pieņemsim, ka mēs tikko ieviesām šo vārdu, izmantojot aprakstu “pēdējais debess ķermenis, kas redzams no rīta”, lai fiksētu tā atsauci. Apsveriet iespējamo pasauli (w), kur apraksts izceļ nevis Venēru (kā mūsu pasaulē), bet gan Saturnu. Pieņemiet arī, ka (w) (tāpat kā reālajā pasaulē) Venera ir otrā planēta no saules, bet Saturns nav. Apsveriet:Apsveriet iespējamo pasauli (w), kur apraksts izceļ nevis Venēru (kā mūsu pasaulē), bet gan Saturnu. Pieņemiet arī, ka (w) (tāpat kā reālajā pasaulē) Venera ir otrā planēta no saules, bet Saturns nav. Apsveriet:Apsveriet iespējamo pasauli (w), kur apraksts izceļ nevis Venēru (kā mūsu pasaulē), bet gan Saturnu. Pieņemiet arī, ka (w) (tāpat kā reālajā pasaulē) Venera ir otrā planēta no saules, bet Saturns nav. Apsveriet:

(5) Fosfors ir otrā planēta no saules

Vai (5) ir taisnība tekstā (w)? Ir divi dažādi veidi, kā izprast šo jautājumu. No vienas puses, tas varētu nozīmēt kaut ko aptuveni šādu: ja (w) patiesībā iegūst (pretēji tam, ko mums saka astronomi), vai fosfors ir otrā planēta no saules? Atbilde uz šo jautājumu noteikti ir “nē”. “Fosfors” attiecas uz jebko, kas faktiski ir pēdējais debess ķermenis, kas redzams no rīta, un, pieņemot, ka (w) patiesībā iegūst, šis objekts ir Saturns un tāpēc nav otrā planēta. Kā apgalvoja Chalmers (5), nav taisnība, ja w tiek uzskatīts par faktisku. [5]Bet mēs varam arī interpretēt jautājumu atšķirīgi: ja (w) būtu ieguvis, vai tad fosfors būtu bijusi otrā planēta? Apsverot šo jautājumu, mēs hipotētiski nepieņemam, ka objekts, kas faktiski atbilst atsauces fiksējošajam aprakstam, ir Saturns. Tā vietā mēs varam brīvi balstīties uz savu pārliecību, ka aprakstam faktiski piemērots objekts ir Venera, tā ka nosaukums izraida Venēru visās iespējamās pasaulēs. Tā kā Venera ir (w) otrā planēta, ir taisnība, ka jāsaka: ja (w) būtu ieguvis, tad fosfors būtu bijusi otrā planēta. Chalmersa terminoloģijā (5) ir taisnība, ja w tiek uzskatīta par hipotētisku.

Atšķirība starp diviem patiesības jēdzieniem pasaulē ir izskaidrojama teorētiskā ietvarā, kas pazīstams kā divdimensiju semantika un kas tādam teikumam, piemēram, (5), piešķir funkciju, kas ir funkcija, nevis no pasaulēm uz patiesības vērtībām, bet gan no pasaules pāriem līdz patiesības vērtībām. Punkta (5) mērķis ir funkcija, kas patiesību piešķir pasauļu pārim (langle u; w / rangle) tikai gadījumā, ja objekts, kas ir pēdējais debess ķermenis, kas redzams no rīta (u) ir otrā planēta (w). [6]Šis konts ļauj viegli definēt divus patiesības jēdzienus pasaulē. Teikums (P) ir taisnība, ja (w) tiek uzskatīts par faktisku, ja divdimensiju funkcija patiesību piešķir (langle w; w / rangle). (P) ir taisnība, ja (w) tiek uzskatīta par hipotētisku situāciju tikai gadījumā, ja (u) ir faktiskā pasaule, divdimensiju funkcija piešķir patiesību (langle u; w / rangle). Ņemiet vērā, ka (5) divdimensiju intensitāte nosaka, vai (5) ir taisnība pasaulē (w), ko uzskata par faktisku. Bet tas kopumā nenosaka, vai (5) ir taisnība (w), kas tiek uzskatīts par hipotētisku. Tas ir atkarīgs arī no tā, kura pasaule ir aktuāla. Tādēļ zināšana par teikuma divdimensiju intensitāti parasti nav pietiekama, lai zināt, vai teikums ir patiess, ja to (w) uzskata par hipotētisku. Var būt nepieciešami papildu empīriski pierādījumi.

Apvienojot ar teikuma satura uztveri kā pasauļu kopumu, kur tā ir patiesa, atšķirība starp diviem patiesības jēdzieniem pasaulē rada atšķirību starp diviem dažādiem izteikumiem, kas izteikti ar teikumu. Pirmais no šiem apgalvojumiem ir funkcija, kas pasaulei (w) patieso piešķir tikai gadījumā, ja teikums ir patiess, ja (w) tiek uzskatīts par faktisko, savukārt otrais piedāvājums ir funkcija, kas patieso piešķir pasaule (w) tikai gadījumā, ja teikums ir patiess, (w) tiek uzskatīts par hipotētisku. Džeksons bijušo ierosinājumu sauc par teikumu “A-intension” (par “faktisko”), bet par otro par “C-intension” (par “counterfactual”), savukārt Chalmers pirmo sauc par “primāro intension” un otro par “sekundāru” nodomu. Atšķirība starp diviem teikumiem, kas izteikti teikumā, ļauj nošķirt divus jēdzienus, kas saistīti ar sentenālo nepieciešamību: primārā nepieciešamība, kas attiecas uz teikumiem ar nepieciešamajiem primārajiem intensitātēm, un sekundārā nepieciešamība, kas attiecas uz teikumiem ar nepieciešamajiem sekundārajiem intensitātēm. Ja teikumam ir galvenā nepieciešamība, tad šo faktu un a fortiori faktu, ka teikums ir patiess, var nolasīt tā divdimensiju nodomā. Tāpēc, ja mēs zinām divdimensionālo nodomu, tad ar to ir pietiekami, lai zinātu, ka teikums ir patiess. Turpmāki empīriski pierādījumi nav nepieciešami. Tas motivē domu, ka primārās nepieciešamības jēdziens aptver prioritātes vai epistemiskās nepieciešamības ideju. No otras puses, sekundāras nepieciešamības jēdzienu var izmantot, lai attēlotu Kripkean metafiziskās nepieciešamības ideju.

Šis izklāsts ļauj vienkārši izskaidrot nepieciešamību pēc a posteriori: tie ir vienkārši teikumi, kuru sekundārie nolūki ir nepieciešami, bet kuru galvenie nodomi ir iespējami. Pieņemsim, ka “Hesperus” un “Fosfors” tika ieviesti attiecīgi ar atsauces fiksējošajiem aprakstiem “pirmais debess ķermenis, kas redzams vakarā (ja tāds ir)” un “pēdējais debess ķermenis, kas redzams no rīta (ja tāds pastāv).. ' Tā kā abi apraksti vienā un tajā pašā objektā izceļ faktisko pasauli, teikums “Ja Hesperus pastāv, tad Hesperus ir fosfors” ir taisnība visās pasaulēs, kuras tiek uzskatītas par hipotētiskām, un tāpēc tām ir nepieciešama sekundārā intencija. Tomēr dažās nereālistiskās pasaulēs divi apraksti izceļ dažādus objektus. Teikums ir nepatiess tādā pasaulē, kuru uzskata par faktisku. Tādēļ teikuma galvenais mērķis ir nosacīts.

Analoģiski var minēt Kripkes kontingenta piemērus a priori: tie attiecas uz teikumiem, kuru galvenie nodomi ir nepieciešami un kuru sekundārie nodomi ir saistīti. Atkal pieņemsim, ka atsauce uz “Julius” tiek fiksēta ar aprakstu “zip izgudrotājs (ja tāda persona pastāv)”. Tad katrā pasaulē, kas tiek uzskatīta par faktisku, nosaukums izceļ personu, kas šajā pasaulē ir zip izgudrotājs (ja tāda ir) vai neko (ja šāda persona pasaulē nepastāv). (4) galvenā iecere ir nepieciešama. Tomēr, kad mēs novērtējam (4) pasaulē, kas tiek uzskatīta par hipotētisku, “Julius” izraugās personu, kas ir faktiskais zip izgudrotājs (ar nosacījumu, ka patiesībā ir tāds indivīds un ka viņš vai viņa pastāv) iekšā (w)). Un tā kā ir iespējamās pasaules, kurās šis indivīds eksistē, bet nav zip izgudrotājs, (4) sekundārā intencija ir nosacīta.

Čalmerss (2002a, 2010) un Džeksons (1998) ir mēģinājuši atbalstīt savu modālo monismu, apgalvojot, ka ir nepamatoti postulēt divus modālitātes veidus, ņemot vērā, ka visas Kripkes norādītās parādības var pielāgot, atsaucoties uz viena veida modalitāte. Duālisti var atbildēt, ka lielāka vienkāršība attiecībā uz modalitāti ir panākta, tikai pievienojot semantiskās teorijas sarežģītību. Uz šo atbildi varētu atbildēt, apgalvojot, ka divdimensiju semantiku var motivēt neatkarīgi apsvērumi. Tas, protams, ir pretrunīgs, tāpat kā divdimensiju semantikas vispārējā dzīvotspēja (sīkāku diskusiju skatīt ierakstā Divdimensiju semantika).

Turklāt nav acīmredzams, ka Chalmersa un Džeksona viedoklis var pietiekami izskaidrot visas parādības, kas apskatītas 1.1. Sadaļā. Daži komentētāji ir nolieguši, ka tas var sniegt dzīvotspējīgu vispārīgu pārskatu par Kripkean piemēriem (sk., Piem., Soames 2005; Vaidya 2008; Roca-Royes 2011). Jebkurā gadījumā ir skaidrs, ka skats var izskaidrot tikai to, kā nepieciešamība un epistemiskā nepieciešamība var atdalīties teikumos, kuru primārā un sekundārā intensitāte atšķiras. Tas var attiekties uz Kripkes apskatītajiem gadījumiem, bet pārējiem piemēriem, kas apskatīti 1.1. Sadaļā (matemātiskas un metafiziskas patiesības, likumi un principi, kas fizisko un garīgo savieno), šķiet apšaubāms. Atbildot uz to, Chalmers apgalvoja, ka neviens no pēdējiem gadījumiem nav patiesi piemēri nepieciešamībai a posteriori (1999, 2002a).

Otrā monisma versija ļauj mums pielāgot parādības, kas apskatītas 1.1. Iedaļā, vienlaikus paliekot daudz tuvāk attēlam, kas ieskicēts 1. sadaļas ievadā. Šajā skatā datus var izskaidrot ar pievilcību vienā iespējamās pasaules telpā un vienots patiesības jēdziens pasaulē. Piedāvājums, ko semantiski izsaka ar teikumu, kurā ietverts pareizs nosaukums vai dabiska veida apzīmējums, ir funkcija no atsevišķām pasaulēm līdz patiesības vērtībām. Priekšlikums, kas izteikts ar “fosfors eksistē”, piemēram, ir funkcija, kas patiesību piešķir tām pasaulēm, kurās Venera pastāv, un nepatieso citām pasaulēm. (Ja atsauci uz “Fosfors” noteica ar atsauces fiksējošu aprakstu kopā ar faktiem par to, kura entītija atbilst aprakstam, tad šis fakts pats par sevi nav semantisks fakts, bet metastēmisks fakts, ti,tas neattiecas uz jautājumu par vārda nozīmi, bet gan uz jautājumu, kā tiek noteikta vārda nozīme.) Tas, kas izskaidro iespaidu, ka tāds teikums kā (1) izsaka a posteriori prasību, ir fakts, ka apgalvojums, ko apgalvo tipisks teikuma izteikums, nav tas, kuru tas semantiski izsaka, bet gan cits apgalvojums, kas ir kontingents un ko var zināt tikai empīriski.

Roberts Štālnakers (Robert Stalnaker, 1978, 2001) ir sniedzis sīku pārskatu par pragmatisko mehānismu, ar kura palīdzību kontingents apgalvojums tiek apstiprināts ar teikuma teikumu, kurš semantiski izsaka nepieciešamo ierosinājumu. Pēc viņa teiktā, valodu komunikācija attīstās kontekstā, kam raksturīgi fona pieņēmumi, kuri dalībniekiem ir kopīgi. Šos pieņēmumus var attēlot pasauļu kopums, kurās tie ir patiesi, ko Štālnakers sauc par “kontekstu kopu”. Apgalvojuma mērķis ir pievienot apgalvojumu fona pieņēmumu kopumam un tādējādi izslēgt pasaules, kurās tā neatbilst patiesībai no noteiktā konteksta. Lai to sasniegtu,katram apgalvojumam ir jāatbilst noteikumam, ka apgalvotais apgalvojums ir nepatiess dažās pasaulēs, kuras bija kontekstā, kas izveidots pirms izteiciena (pretējā gadījumā nav pasauli, kuras jālikvidē), un citās, patiesām (tā kā auditorija nevar visas pasaules izdzēst no konteksta kopums). Tagad apsveriet kontekstu, kurā kopējie fona pieņēmumi ietver apgalvojumu, ka atsauces '(A)' un '(B)' tika fiksētas ar noteiktiem aprakstiem, bet atstāj atklātu jautājumu, vai abi apraksti izceļ vienu un to pašu objektu. Pieņemsim, ka kāds saka “(A) ir (B)”. Katrā pasaulē noteiktajā kontekstā teikums semantiski izsaka vai nu vajadzīgo patiesību (ja divi apraksti izceļ vienu un to pašu objektu pasaulē), vai nepieciešamo nepatiesību (ja tādas nav). Ja apgalvojums, ko runātājs plāno apgalvot, būtu tāds, kuru semantiski izsaka teikums, iepriekš minētais noteikums tiktu pārkāpts.[7] Lai runātājam netiktu piedēvēts šis noteikumu pārkāpums, auditorija izteikumu interpretēs kā atšķirīgu ierosinājumu, un visdabiskākais kandidāts ir apgalvojums, ka semantiski izteiktais teikums pauž patiesu ierosinājumu. (Stalnakers to sauc par “diagonālo ierosinājumu”.) Izmantojot šo atkārtotās interpretācijas mehānismu, runātājs var izmantot teikumu, lai izteiktu diagonālo ierosinājumu. Šis apgalvojums ir taisnība tikai tajās pasaulēs konteksta kopā, kur abi apraksti izceļ vienu un to pašu objektu. Tas nepārprotami ir nosacīts piedāvājums, un, lai to zinātu, ir nepieciešami empīriski pierādījumi. Štālnakers ierosina analoģisku Kripkes ierosināto iespējamās a priori patiesības gadījumu skaidrojumu (1978, 83f.).

Štālnakera paskaidrojums par nepieciešamību a posteriori pieprasa, lai teikums, kuru semantiski izsaka teikums, un apgalvojums, ka teikums semantiski pauž patiesību, kas turēta dažādās pasaulēs noteiktajā kontekstā. Un tas, šķiet, pieprasa, lai pieņēmumi, kas tiek dalīti starp sarunas dalībniekiem, nenosaka to, kuru ierosinājumu semantiski izsaka teikums. Tika apgalvots, ka šis pieņēmums dažos Kripkean a posteriori nepieciešamības gadījumos nav ticams (Soames 2005, 96–105). Pieņemsim, ka es norādu uz galda birojā plašā dienasgaismā un saku: “Šis galds (ja tāds ir) ir izgatavots no koka”. Ja vien konteksts nav ļoti neparasts, kopējie pieņēmumi, tāpēc arguments tiek pamatots, unikāli nosaka, kuru apgalvojumu izsaka teikums.

2. Metafiziskā un nominālā modalitāte

Bieži vien šķiet dabiski izmantot modālo terminoloģiju, runājot par dabas likumiem. Mēs sliecamies teikt, ka nekas nevar pārvietoties ātrāk par gaismu, lai paustu faktu, ka likumi izslēdz superluminal kustību, un izteikt Ņūtona Pirmo likumu, sakot, ka objekts nevar atkāpties no vienveidīgas taisnas kustības, ja vien to nedarbina ārējs spēks. Tas motivē domāt, ka ar dabas likumiem ir saistīta kaut kāda nepieciešamības forma. [8]Tomēr ir strīdīgi, vai šī nepieciešamības forma ir vienkārši metafiziska nepieciešamība vai cita veida nepieciešamība. Iepriekšējo viedokli uzskata nepieciešamības piekritēji (Swoyer 1982; Shoemaker 1980, 1998; Tweedale 1984; Fales 1993; Ellis 2001; Bird 2005), kuri uzskata, ka likumi (vai likumi, kas ir atkarīgi no tajos minēto īpašumu esamības) ir metafiziski nepieciešami. Kontingenti to noliedz, bet daudzi kontingenti uzskata, ka pastāv tāda veida nepieciešamība, kas atšķiras no metafiziskās nepieciešamības, kas raksturīga likumiem (piemēram, Fine 2002) un ko var saukt par dabisku vai nominālu nepieciešamību. Bieži tiek pieņemts, ka nominālā nepieciešamība ir vājāka vajadzību forma nekā metafiziska nepieciešamība: tā piestiprinās likumiem un visām patiesībām, kas tiem metafiziski nepieciešami,tā ka arī viss, kas ir metafiziski nepieciešams, ir nomināli nepieciešams, bet ne otrādi.

Nepieciešamieitaristi ir izteikuši vairākus argumentus savai nostājai. Šeit ir divi.

Ar cēloņsakarību pamatots arguments (piemēram, Shoemaker 1980, 1998). Daži filozofi uzskata, ka cēloņsakarības, ko īpašums piešķir tā instancēm, tam ir būtiskas. Pieņemot, ka cēloņsakarības likumi apraksta cēloņsakarības, kas saistītas ar īpašībām, izriet, ka šie likumi (vai to versijas, kas ir atkarīgas no attiecīgo īpašību esamības) ir nepieciešamās patiesības. Pirmkārt, tas ir tikai arguments par cēloņsakarības likumu nepieciešamību, bet varbūt var apgalvot, ka visi dabas likumi ir šāda veida. Protams, pat ja šis pieņēmums tiek pieņemts, arguments ir tikai tik spēcīgs kā pieņēmums, ka īpašībām būtībā ir saistītās cēloņsakarības. Lai pamatotu šo viedokli, Sidneja kurpnieks (1980) ir sniedzis daudz epistemoloģisku argumentu. Viņš norāda, ka mūsu zināšanas par īpašībām, kas piemīt objektam, var balstīties tikai uz to ietekmi uz mums, un tāpēc tām jābūt balstītām uz cēloņsakarībām, kas saistītas ar šīm īpašībām. Bet viņš turpina apgalvot, ka bez nepieciešamās saiknes starp īpašībām un ar tām saistītajām cēloņsakarībām, objekta ietekme uz mums nevarētu būt visu zināšanu avots par objekta īpašībām, kuras mēs sev uzdodam.objekta ietekme uz mums nevarētu būt visu zināšanu avots par objekta īpašībām, kuras mēs sev uzdodam.objekta ietekme uz mums nevarētu būt visu zināšanu avots par objekta īpašībām, kuras mēs sev uzdodam.

Konfliktu robustuma arguments (Swoyer 1982; Fales 1990, 1993; diskusijai skatīt arī Lange 2004). Dabas likumi bieži tiek uzskatīti par atšķirīgiem no nejaušiem vispārinājumiem ar to hipotētisko noturību (pretfaktu atbalstošo spēku). Ja tas ir likums, ka visi (F) ir (G), tad šis vispārinājums joprojām būtu taisnība, ja būtu bijis vairāk (F), nekā patiesībā ir, vai arī daži (F)) viņi bija nonākuši apstākļos, kas atšķiras no faktiskajiem. Piemēram, joprojām būtu bijis taisnība, ka nekas nevirzās ātrāk par gaismu, ja objektos būtu bijis vairāk, nekā patiesībā ir, vai arī daži ķermeņi būtu pārvietojušies citā virzienā. Pretstatā tam ar Ne smaragds nekad nav rotājis karaļa kroni. Tā var būt taisnība, bet tas nav pārāk spēcīgs. Būtu nepareizi, ja daži pagātnes karaļi vai karalienes būtu pieņēmuši atšķirīgus lēmumus. Daži nepieciešamības piekritēji ir apgalvojuši, ka kontingenci pret likumiem nevar sniegt ticamu skaidrojumu par likumu īpašo hipotētisko noturību. Ņemiet vērā, ka hipotētiskais fakts “ja tas būtu bijis gadījums, kad (P), tad būtu bijis tā, ka (Q)” parasti tiek uzskatīts par patiesu, ja (Q) ir taisnība tajās metafiziski iespējamās (P) - pasaules, kas ir vistuvākās realitātei. No šī viedokļa īpašā hipotētiskā likuma noturība Visi (F) ir (G) lielumi, rupji runājot, par šo: no visām metafiziski iespējamām pasaulēm, kurās ir dažas papildu (F), vai ja daži faktiskie (F) ir nedaudz atšķirīgos apstākļos, tie, kur ir spēkā esošie likumi, ir tuvāk nekā pārējie. Ja likumi atrodas dažās metafiziski iespējamās pasaulēs, bet citās ne, tad iemesls, kāpēc pirmās ir tuvākas nekā pēdējās, ir jāatsaucas uz to, ka noteikumiem, kurus mēs izmantojam, lai izlemtu, kuras pasaules tiek uzskatītas par tuvākajām, tā teikts. Bet par to, kurus šādus noteikumus mēs izmantojam, ir vispārpieņemts jautājums. Likumu hipotētiskais pamatojums tomēr nešķiet tīri parasts jautājums. Nepieciešamība, apgalvojums turpina, piedāvā labāku skaidrojumu: likumi atrodas iespējami tuvākajās pasaulēs tikai tāpēc, ka tie ir visās metafiziski iespējamās pasaulēs. Konvencijas tajā neietilpst. Kontingents var atbildēt, ka, pat ja likumu hipotētiskā pamatotība ir pamatota ar konvenciju, šī konvencija var nebūt patvaļīga, taču tai var būt loģisks pamatojums attiecībā uz noteiktām likumu pazīmēm, kas tos noteiktā nozīmē padara parobjektīvi svarīgi (Sidelle 2002), piemēram, fakts, ka tie attiecas uz īpaši caurspīdīgiem un pamanāmiem modeļiem pasaules vēsturē.

Kontingenci bieži aizstāvēja, norādot, ka dabas likumus var zināt tikai a posteriori un ka to negatīvas ir iedomājamas (sk. Sidelle 2002). Nepieciešamieitaristi var atbildēt uz pirmo punktu, ka Kripkes darbs ir devis mums iemeslus domāt, ka patiesības var būt metafiziski vajadzīgas (sk. 1.1. Sadaļu). Atbildot uz otro punktu, viņi var atzīt, ka likuma noliegšana ir iespējama, bet noliedz, ka iedomājamība ir labs ceļvedis iespējai (sk. Ierakstu Modalitātes epistemoloģija). Kā alternatīvu viņi var noliegt, ka mēs patiešām varam iedomāties situāciju, kurā, teiksim, ķermeņi pārkāpj gravitācijas likumu. Mēs varam iedomāties situāciju, kad objekti pārvietojas tādā veidā, kas šķietami pārkāpj likumu. Bet šo situāciju nevar pareizi raksturot kā tādu, kurā iesaistīti objekti ar masu. Drīzākobjektiem iedomātajā situācijā ir atšķirīgs īpašums, kas ir ļoti līdzīgs masai (sauc to par “schmass”), bet kuru regulē nedaudz atšķirīgi likumi. Kontingenti var atbildēt, ka schmass neesamība (vai priekšmetu neesamība, kas pārvietojas iedomātā veidā) pati par sevi ir likums, tā ka galu galā mēs esam iedomājušies situāciju, kad viens no aktuālajiem likumiem neizdodas (sk. Fine 2002).

3. Modālās valstības struktūra

Metafiziskās, epistemiskās un nomātiskās nepieciešamības jēdzieni ir tikai daži no modālajiem priekšstatiem, kas figurē mūsu domā un diskursā (kā tas būtu skaidri redzams no modālā terminu lietojumu garā saraksta, kas dots šī ievada ievadā). Mēs arī runājam par

  • (6) Praktiskā nepieciešamība

    Bioloģiskā nepieciešamība

    Medicīniskā nepieciešamība

    Morālā nepieciešamība

    Juridiskā nepieciešamība

un vēl daudz vairāk. Varētu gaidīt, ka dažus no šiem modālajiem jēdzieniem var definēt kā citus. Bet kā to var izdarīt? Un vai ir iespējams izdalīt nelielu skaitu pamata jēdzienu par nepieciešamību, ar kuriem var definēt visus pārējos?

Var būt noderīgi pievērsties šiem jautājumiem, lai atšķirtu divus nozīmīgus veidus, kā vienu modālo īpašību var definēt kā citu (Fine 2002, 254f.).

  1. Ierobežojums. Teikt, ka īpašumu (N) var definēt pēc nepieciešamības veida (N ^ *) ar ierobežojumu, nozīmē, ka piedāvājumam, kam ir (N), var definēt kā divu lietu kombināciju: (i) piedāvājumam ir (N ^ *) un (ii) tas atbilst noteiktiem papildu nosacījumiem.
  2. Relativizācijas / kvantitatīvā ierobežošana. Teikt, ka rekvizītu (N) var definēt no noteikta veida nepieciešamības (N ^ *), izmantojot relativizāciju uz piedāvājuma klasi (S), nozīmē, ka piedāvājumam, kam ir (N), var jādefinē kā tā, kas ir (N ^ *) - nepieciešams (S). Cieši saistīts veids, kā modālo īpašību var definēt kā citu, ir ar kvantitatīva ierobežojuma palīdzību. Pieņemsim, ka (P ^ *) ir sava veida iespēja, kas ir dubultā no ((N ^ *)) (tādā nozīmē, ka tas ir (P ^ *) - iespējams, ka (p) tikai ja tas nav (N ^ *) - nepieciešams, ka ne - (p)), un ka mūsu rīcībā ir priekšstats par iespējamu pasauli (P ^ *) (pasauli, kas varētu (p) P ^ *) - iespējams, ir aktualizēti). Teikt, ka rekvizītu (N) var definēt no (N ^ *), izmantojot kvantifikatora ierobežojumu, nozīmē, ka piedāvājuma, kam ir (N), var definēt kā patiesu visās (P ^ *) - iespējamās pasaules, kas atbilst noteiktam nosacījumam (C). (Tas ir tikai vienkāršākais veids, kā modāla īpašību noteikt no noteikta veida nepieciešamības, izmantojot skaitliskus ierobežojumus. Ir ierosinātas daudz sarežģītākas metodes. Sk., Piem., Kratzer 1977, 1991.) Ņemot vērā pamatotus pieņēmumus, katra relativizācijas definīcija atbilst definīcija ar kvantitatīva ierobežojuma palīdzību, un otrādi.) Ņemot vērā pamatotus pieņēmumus, katra relativizācijas definīcija atbilst definīcijai ar kvantitatīva ierobežojuma palīdzību, un otrādi.) Ņemot vērā pamatotus pieņēmumus, katra relativizācijas definīcija atbilst definīcijai ar kvantitatīva ierobežojuma palīdzību, un otrādi.[9]

Ierobežojums ļauj mums noteikt šaurākas modālo īpašību īpašības no plašākām. Piemēram, šķiet dabiski uzskatīt, ka matemātisko nepieciešamību var definēt no metafiziskās nepieciešamības ar ierobežojumu. (Iespējams, ka piedāvājums, kas ir matemātiski nepieciešams, var tikt definēts gan kā metafiziski nepieciešams, gan kā matemātiska patiesība (Fine 2002, 255), vai arī kā metafiziski nepieciešams, jo tā ir matemātiska patiesība.) Turpretī relativizācija un kvantitatīva ierobežošana pieļauj mums jādefinē plašākas modālās īpašības šaurāku izteiksmē. Piemēram, var uzskatīt, ka bioloģisko nepieciešamību var definēt kā īpašību būt metafiziski (vai varbūt nomināli), kas nepieciešama bioloģijas pamatprincipu dēļ.

Modālais īpašums (N) tiek saukts par aletisku tikai gadījumā, ja apgalvojums, ka piedāvājumam ir (N), nozīmē, ka piedāvājums ir patiess. Metafiziskā, epistemiskā un nomiskā nepieciešamība ir aletisks raksturs. Turpretim morālā un juridiskā nepieciešamība nav. Gan morāli, gan juridiski ir nepieciešams (ti, to prasa gan morāle, gan likums), ka slepkavības netiek veiktas, kaut arī slepkavības faktiski tiek veiktas. Modālajam īpašumam, ko nosaka ierobežojumi no aletiska nepieciešamības veida, pašam jābūt aletiskam. Turpretī relativizācija ļauj mums definēt ne aletiskas modālās īpašības no aletiskajām, izmantojot relativizāciju uz tādu apgalvojumu klasi, kas satur dažas nepatiesības. Līdzīgimēs varam definēt ne aletisku modālu īpašību no aletiska, ierobežojot skaitītāju ar iespējamām pasaulēm līdz kādai klasei, kas neietver reālo pasauli. Piemēram, juridisko nepieciešamību, iespējams, var definēt no metafiziskās nepieciešamības, kvantitatīvo rādītāju attiecinot tikai uz tām pasaulēm, kurās visi atbilst spēkā esošajiem likumiem.

Īpašības, kas uzskaitītas 6. punktā, ļoti dabiski var saukt par “nepieciešamības veidiem”, un dažos gadījumos tās ir īpašības, kuras pauž nepieciešamības veicēji, piemēram, “obligāti” un “citādi nevarētu būt”. Bet tas neattiecas uz katru īpašību, ko var definēt no kaut kādas vajadzības ar relativizāciju vai ierobežošanu. Piemēram, mēs varam definēt īpašumu, attiecinot metafizisko nepieciešamību uz patiesības klasi, kas norādīta noteiktā grāmatā, taču nebūtu dabiski šo īpašumu saukt par sava veida nepieciešamību. Nav ticams, ka pastāv īpaša nepieciešamības forma, kas ir saistīta ar visiem un tikai tiem priekšlikumiem, kas nepieciešami grāmatas patiesību dēļ. Tāpat īpašību, kas definēta, ierobežojot metafizisko nepieciešamību ar patiesībām par Čedaras sieru, dabiski nevar saukt par sava veida nepieciešamību. Neviena nepieciešamības forma nav piemērojama tikai tiem nepieciešamajiem priekšlikumiem, kas attiecas uz Čedaru, un nevienam no pārējiem. Tas ir labs jautājums, kas atšķir tās īpašības, kuras nosaka relativizācija un ierobežojumi, kuras mēs esam gatavi uzskatīt par nepieciešamības formām no pārējām. Varbūt visdabiskākā atbilde ir tāda, ka atšķirību nosaka mūsu intereses un rūpes, un tā neatspoguļo dziļas metafiziskas atšķirības.un neatspoguļo dziļas metafiziskas atšķirības.un neatspoguļo dziļas metafiziskas atšķirības.

Aktuālāks jautājums ir par to, vai dažus no 1. un 2. sadaļā apskatītajiem nepieciešamības veidiem var definēt kā citus ar relativizāciju vai ierobežošanu. Vispirms apsveriet epistemisko un metafizisko nepieciešamību un apgalvojiet, ka arguments ir tāds, ka duālisms ir patiess un abas īpašības patiešām ir dažādas nepieciešamības formas. Vai vienu no tiem var definēt otrā, izmantojot kādu no iepriekšminētajām metodēm? Nevis tad, ja ir nepieciešami gan a posteriori, gan kontingenti a priori priekšlikumi, jo relativizācija un ierobežojums ļauj mums definēt vienu īpašību citā, ja viena paplašinājums ir otra apakšklase. Tomēr iespējamo a priori patiesību esamība ir daudz diskutablāka nekā nepieciešamība pēc a posteriori ierosinājumiem,un kāds, kurš mēģina definēt epistemisko nepieciešamību metafiziskās nepieciešamības izteiksmē vai otrādi, var a priori noraidīt kontingentu un uzskatīt, ka epistemiskās nepieciešamības paplašināšana ir iekļauta metafiziskās nepieciešamības paplašinājumā. Tad šāds filozofs varētu mēģināt (a) definēt metafizisko nepieciešamību no epistemiskās nepieciešamības ar relativizāciju līdz kādai piemērotai klasei vai (b) definēt epistemisko nepieciešamību no metafiziskās nepieciešamības ar ierobežojumu.

Ar šādu definīciju var iegūt definiendum tiesības. Bet definīcija varētu būt domāta daudz vairāk nekā tā: tā var būt domāta, lai pastāstītu mums, kas ir (ir), lai kaut kas ietilpst definējamajā jēdzienā. Pieņemsim, ka kāds mēģināja definēt īpašības, kas ir vienādmalu trīsstūris, kā trīsstūri, kura malas ir vienāda garuma. Lai gan tas ir pagarinoši pareizs, tas nedod mums pareizu pārskatu par to, kas kaut kam ir taisnstūrveida trīsstūris (kādam ir kaut kas, ja īpašumam ir kaut kas saistīts ar tā leņķu izmēriem, nevis ar garumiem no tās pusēm). Varētu apgalvot, ka a) un b) veida definīcijas saskaras ar līdzīgām grūtībām. Piemēram,veida (a) definīcija nozīmē, ka piedāvājums, kas ir metafiziski nepieciešams, sastāv no tā, ka tas ir epistemātiski nepieciešams noteiktas kategorijas piedāvājumos. Bet tas metafizisko nepieciešamību padarītu par epistemisku īpašību, un duālisti parasti vēlas pretoties šai idejai. Līdzīgi ar b) veida definīcijām. Šķiet, ka tas, vai kaut kas ir epistemātiski nepieciešams (tādā nozīmē, ka tas ir a priori), ir tikai epistemisks jautājums. A priori priekšlikumi var būt nepieciešami arī metafiziski, taču to metafiziskā nepieciešamība nav daļa no tā, kas tos padara a priori, un tāpēc tie nav jāpiemin prioritātes definīcijā. Šķiet, ka tas, vai kaut kas ir epistemātiski nepieciešams (tādā nozīmē, ka tas ir a priori), ir tikai epistemisks jautājums. A priori priekšlikumi var būt nepieciešami arī metafiziski, taču to metafiziskā nepieciešamība nav daļa no tā, kas tos padara a priori, un tāpēc tie nav jāpiemin prioritātes definīcijā. Šķiet, ka tas, vai kaut kas ir epistemātiski nepieciešams (tādā nozīmē, ka tas ir a priori), ir tikai epistemisks jautājums. A priori priekšlikumi var būt nepieciešami arī metafiziski, taču to metafiziskā nepieciešamība nav daļa no tā, kas tos padara a priori, un tāpēc tie nav jāpiemin prioritātes definīcijā.

Ja šis arguments ir pareizs, tad nav iespējams definēt epistemiskās modālās īpašības neepistemisku izteiksmē, vai otrādi. Bet kā ir ar metafizisko un nomikālo nepieciešamību? Pieņemsim, ka arguments ir tāds, ka pastāv tāda lieta kā nomiskā nepieciešamība (nepieciešamības forma, kas saistīta ar dabas likumiem), bet ka dabisko likumu kontingence ir patiesa, tā ka nominālā nepieciešamība patiešām ir atšķirīga no metafiziskās nepieciešamības. Vai mēs varam definēt vienu no šīm īpašībām attiecībā pret otru? Dabiskākais veids, kā to izdarīt, būtu to pateikt

(7) Nominālo nepieciešamību var definēt kā to, ka dabas likumi to prasa metafiziski

Šāda definīcija var būt pārāk precīza, un daudzi filozofi to nevilcināsies apstiprināt. Bet citi ir šaubījušies, ka tas atspoguļo to, kas ir ((ir)), lai priekšlikums būtu nomināli nepieciešams (Fine 2002). Nominālā nepieciešamība ir īpašs modāls statuss, kuru bauda visi, un tikai tie priekšlikumi, kurus metafiziski prasa dabiskie likumi. Tagad, ja (P) likumi metafiziski prasa, bet pats par sevi nav likums, tad kaut kādā ziņā var šķist ticami apgalvot, ka (P) ir īpašs modālais statuss, jo (P) ir metafiziski nepieciešami likumiem. Bet iemesls, kāpēc tas metafiziski nepieciešams likumos, piešķir īpašam modālajam statusam (P), domājams, ka likumiem ir tāds modālais statuss un šis modālais statuss tiek nodots metafiziskā nepieciešamībā. Bet, ja mēs tagad jautājam, kas padara tos par likumiem, kuriem pašiem ir īpašs modālais statuss (7), šķiet, ka mums nav pareizas atbildes: likumu īpašā nepieciešamība nenozīmē faktu, ka tie ir nepieciešami metafiziski. ar likumiem. Tādējādi (7) nevar būt pareizs vispārīgs pārskats par to, kas veido šo īpašo modālo statusu.

Atklāti var diskutēt par to, kāda veida nepieciešamība ir būtiska tādā nozīmē, ka visus pārējos var definēt pēc tiem, kamēr viņi paši nav nosakāmi citu izpratnē. Monistiskais skatījums, kas apskatīts 1.3. Iedaļā, apvienojumā ar (7), var radīt cerību, ka mēs varam tikt galā ar viena pamata nepieciešamību. Citi ir iebilduši, ka pastāv vairāki nepieciešamības veidi, kas nav savstarpēji mazināmi. Piemēram, Fine (2002) ierosina (diskusijā, kas atceļ epistemisko modalitāti), ka pastāv trīs pamatvajadzību veidi, kurus viņš sauc par “metafizisko,” “nominālo” un “normatīvo” nepieciešamību.

Dažādu nepieciešamības veidu samazināšana līdz nelielam skaitam būtisku ir svarīgs solis ceļā uz vienotu modāla principa ievērošanu. Bet tiem, kas uzskata, ka pastāv vairāki dažādi pamata nepieciešamības veidi, ir jārisina cits jautājums: kāda ir šo pamatprasību kopīgā iezīme, kas viņiem padara visu veidu nepieciešamību? Kāpēc tos uzskata par nepieciešamības veidiem, bet citi īpašumi to nedara?

Viena no stratēģijām, kā atbildēt uz šo jautājumu, kurš koncentrējas uz neepistemiskām nepieciešamības formām, sākas ar noteiktu priekšstatu par to, kas (ne-epistemiskā) ir nepieciešamība: lai piedāvājums būtu nepieciešams, tā patiesībai jābūt noteiktā nozīmē, īpaši stingrs, drošs, neizturams vai nesatricināms pilnīgi objektīvā veidā. Nepieciešamā patiesība nevarēja viegli būt nepatiesa (tā varēja būt mazāk nepatiesa nekā iespējamā patiesība). Šo piedāvājuma pazīmi mēs varam dēvēt par “modālu spēku”. Ir dabiski piemērot šo koncepciju metafiziskai un nomikālai nepieciešamībai. Katru no šīm īpašībām var uzskatīt par tādu, kas satur noteiktu modālā spēka pakāpi, lai gan, ja kontingence ir patiesa, nominālajai nepieciešamībai nepieciešamā modālā spēka pakāpe ir zemāka nekā metafiziskajai nepieciešamībai. Tad mēs varētu teikt, ka īpašums ir viena no pamatvajadzības formām tikai gadījumā, ja piedāvājums (P), kam piemīt šī īpašība, pilnībā sastāv no (P) īpašas modāla spēka pakāpes. Citus nepieciešamības veidus, piemēram, tos, kas uzskaitīti (6), var definēt no pamatprasībām ar relativizāciju vai ierobežošanu. Šo īpašību iegūšana nenozīmē tikai īpašas modāla spēka pakāpes iegūšanu (un tāpēc šīs īpašības nav starp galvenajiem nepieciešamības veidiem). Piemēram, ja rekvizītu definē ar metafiziskās nepieciešamības relativizēšanu piedāvājuma klasei (S), tad faktam, ka piedāvājumam (P) ir šis īpašums, ir fakts, ka savienojums starp (S) un (P) ir noteikta modālā spēka pakāpe. Bet tas nav tas pats, kas pats P, kam ir noteikta pakāpe modāls spēks. Tāpat, ja īpašums tiek definēts no, piemēram, metafiziskās nepieciešamības, ar ierobežojumu, tad šī īpašuma iegūšana nenozīmē tikai šāda veida modāla spēka esamību, bet gan šīs pazīmes savienojumā ar kādu citu īpašību.

Šī pieeja acīmredzami atstāj jautājumu, kā izprast modālā spēka ideju (ja priekšlikuma patiesība ir ļoti nesatricināma). Daži autori ir mēģinājuši izskaidrot šo jēdzienu hipotētiskā izteiksmē (sk. Lewis 1973a, 2.5. Punkts; Lewis 1973b, 2.1. Punkts; McFetridge 1990, 150ff; Lange 1999, 2004, 2005; Williamson 2005, 2008; Hill 2006; Kment 2006a; cp) Džeksons 1998, Chalmers 2002a): nepieciešamās patiesības atšķir no iespējamām patiesībām ar to, ka tās ir ne tikai patiesas, kā patiesībā ir lietas, bet arī tās, ka tās joprojām būtu patiesas, ja lietas būtu bijušas atšķirīgas dažādos veidos. Lai precīzāk atspoguļotu šo ideju, Lange (2005) ievieš “stabilitātes” jēdzienu: deduktīvi noslēgts patiesību kopums (S) ir stabils katrā gadījumā jebkurai prasībai (P) (S) un visas pretenzijas (Q), kas atbilst (S),jebkurā kontekstā ir taisnība, ka tā joprojām būtu bijis tas, ka (P), ja būtu bijis tā, ka (Q). Dažādām nepieciešamības formām ir kopīgs tas, ka to pagarinājumi ir stabilas kopas.

Kments (2006a, 2014, 1. – 2. Nodaļa) apgalvo, ka modālais spēks un līdz ar to nepieciešamība un iespējamība pastāv daudzās pakāpēs (sal. Williamson 2016). Mēs bieži runājam par šādām iespējamības pakāpēm, kad mēs sakām tādas lietas kā 'Team (A) vieglāk uzvarēt nekā Team (B),' 'Team (A) varēja viegli uzvarēt' vai 'Team (A) gandrīz uzvarēja.” Pirmajā teikumā teikts, ka (A) uzvarai bija lielāka iespējamības pakāpe nekā (B) uzvarai, savukārt otrais un trešais vienkārši raksturo augstu iespēju (A) uzvarēt. Piedāvājuma iespējamības pakāpe ir augstāka, jo mazāk ir nepieciešama atkāpe no aktualitātes, lai tā būtu patiesa. Pieņemsim, piemēram, ka komanda (A) būtu uzvarējusi, ja kāds no viņu spēlētājiem spēles laikā izšķirošajā brīdī būtu stāvējis tikai collu tālāk pa kreisi. Tad mēs patiesi varam teikt, ka komanda varēja viegli uzvarēt. Formāli runājot, (P) iespējas pakāpe ir augstāka, jo tuvāk realitātei ir tuvākās (P) pasaules (sk. Arī Lewis 1973a, 2.5. Punkts; Lewis 1973b, 2.1. Paragrāfs; Kratzer 1991). Tāpat patiesības nepieciešamības pakāpi mēra ar attālumu no aktualitātes līdz tuvākajām pasaulēm, kur tā ir nepatiesa. Metafiziskajai nepieciešamībai, nominālajai nepieciešamībai un citām nepieciešamības pakāpēm ir kopīgs ir tas, ka katrai no tām ir īpašība, ka tai ir tāda pakāpe, ka iespēja pārsniedz zināmu slieksni. Kas tos atšķir, ir atšķirība saistītajos sliekšņos.patiesības nepieciešamības pakāpi mēra pēc attāluma no aktualitātes līdz tuvākajām pasaulēm, kur tā ir nepatiesa. Metafiziskajai nepieciešamībai, nominālajai nepieciešamībai un citām nepieciešamības pakāpēm ir kopīgs ir tas, ka katrai no tām ir īpašība, ka tai ir tāda pakāpe, ka iespēja pārsniedz zināmu slieksni. Kas tos atšķir, ir atšķirība saistītajos sliekšņos.patiesības nepieciešamības pakāpi mēra pēc attāluma no aktualitātes līdz tuvākajām pasaulēm, kur tā ir nepatiesa. Metafiziskajai nepieciešamībai, nominālajai nepieciešamībai un citām nepieciešamības pakāpēm ir kopīgs ir tas, ka katrai no tām ir īpašība, ka tai ir tāda pakāpe, ka iespēja pārsniedz zināmu slieksni. Kas tos atšķir, ir atšķirība saistītajos sliekšņos.

Bibliogrāfija

  • Ārmstrongs, D., 1983, Kas ir dabas likums?, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1991, “Kas padara indukciju racionālu?”, Dialogs, 30: 503–511.
  • –––, 1993, “Identifikācijas problēma un secinājumu problēma”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 53: 421–422.
  • Bīlers, G., 2002. gads, “Modālā epistemoloģija un racionālisma renesanse”, uztveramībā un iespējamībā, T. Gendlers un Dž. Hītorne (red.), Oksforda: Oxford University Press, 71–125.
  • Bergers, A., 2011, Sauls Kripke, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • Bird, A., 2005, “Likumu dispozicionālistu koncepcija”, Zinātnes pamati, 10: 353–370.
  • Block, N. un R. Stalnaker, 1999, “Konceptuālā analīze, duālisms un skaidrojošā plaisa”, filozofiskais pārskats, 108: 1–46.
  • Bostock, D., 1988, “Nepieciešamā patiesība un A Priori patiesība”, Mind, 97: 343–379.
  • Byrne, A. un J. Pryor, 2006, “Sliktas intensitātes” divdimensiju semantikā: pamati un pielietojumi, M. Garsija-Karprintero un J. Macia (red.), Oksforda: Oxford University Press, 38. lpp. 54.
  • Kamerons, R., 2007, “Kompozīcijas iespējamība”, Filozofiskie pētījumi, 136: 99–121.
  • Carnap, R., 1947, nozīme un nepieciešamība, Čikāga: University of Chicago Press.
  • Chalmers, D., 1996, Apzinīgais prāts, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 1999, “Materiālisms un modālitātes metafizika”, filozofija un fenomenoloģiskie pētījumi, 59: 473–496.
  • –––, 2002a, “Vai uztveramība ir saistīta?” uztverē un iespējamībā, T. Gendlers un J. Hawthorne (red.), Oxford: Oxford University Press, 145. – 200. lpp.
  • –––, 2002b, “Par sajūtu un intensitāti”, Filozofiskās perspektīvas, 16: 135–82.
  • –––, 2004, “Epistemic Divdimensional Semantics”, Philosophical Studies, 118: 153–226.
  • –––, 2006a, “Divdimensiju semantikas pamati” divdimensiju semantikā: pamati un pielietojumi, M. Garsija-Karpintero un J. Macia (red.), Oksforda: Oxford University Press, 55. lpp. 140.
  • –––, 2006b, “Divdimensiju semantika”, Oksfordas valodas filozofijas rokasgrāmatā, E. Lepore un B. Smits (red.), Oxford: Oxford University Press, 575. – 606. Lpp.
  • –––, 2009, “Ontoloģiskais antireālisms”, Metametaphysics, D. Chalmers, D. Manley un R. Wasserman (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2010, Apziņas raksturs, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 2011, “Epistemic Space Nature”, Epistemic Modality, A. Egan un B. Weatherson (red.), Oxford / New York: Oxford University Press. [Chalmers 2011 pieejams tiešsaistē]
  • –––, 2012, Konstruējot pasauli, Oksforda: Oxford University Press.
  • Chalmers, D. un F. Džeksons, 2001, “Konceptuālā analīze un reducējošs skaidrojums”, Filozofiskais pārskats, 110: 315–61.
  • Davies, M., 2004, “Atsauce, iespējamība un divdimensiju ietvars”, Filozofiskie pētījumi, 118: 83–131.
  • Davies, M. un IL Humberstone, 1980, “Divas nepieciešamības idejas”, Filozofiskie pētījumi, 38: 1–30.
  • Donnellans, K., 1979. gads, “The Contingent A Priori and Stigid Designators” mūsdienu valodas filozofijas perspektīvās, P. French, T. Uehling un H. Wettstein (red.), Mineapolis: University of Minnesota Press.
  • Dorr, C., nākamais, “Lai būtu F, ir jābūt G”, Filozofiskās perspektīvas.
  • Dretske, F., 1977, “Dabas likumi”, Zinātnes filozofija, 44: 248–268.
  • Egan, A. and B. Weatherson, (red.), 2011, Epistemic Modality, Oxford / New York: Oxford University Press.
  • Ellis, B., 2001, Scientific Essentialism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ellis, B. un C. Lierse, 1994, “Dispositional Essentialism”, Australasian Journal of Philosophy, 72: 27–45.
  • Evanss, G., 1979. gads, “Atsauce un iespējamība”, Monists, 62: 161–189.
  • –––, 1982, The Varieties of Reference, Oksforda: Oxford University Press.
  • Fales, E., 1990, Cēloņsakarība un universāli, Londona: Routledge.
  • –––, 1993. gads, “Vai cēloņsakarības likumi ir kontingenti?”, Ontoloģija, cēloņsakarība un prāts, J. Bakons, K. Kempbela un L. Reinhards (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 121. – 144. Lpp.
  • Fine, K., 1994, “Essence and Modality”, Philosophical Perspectives, 8: 1–16.
  • –––, 1995, “Būtības sajūtas”, modalitāte, morāle un ticība: Esejas par godu Rutai Barcan Marcus, W. Sinnott-Armstrong et al. (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 53. – 73. lpp.
  • –––, 2002, “Nepieciešamības variācijas”, uztveramībā un iespējamībā, T. Gendlers un Dž. Hītorns (red.), Oksforda: Krendonsons.
  • –––, 2005, Modalitāte un saspringums: Philosophical Papers, Oxford: Oxford University Press.
  • Fitch, G., 1977, “Vai pastāv iespējamās A Priori patiesības”, The Journal of Critical Analysis, 6: 119–123.
  • Franču, P., T. Uehling un H. Wettstein, 1979, Mūsdienu valodas filozofijas perspektīvas, Mineapolisa: University of Minnesota Press.
  • Gendlers, T. un J. Hawthorne, 2002. gads, uztveramība un iespējamība, Oksforda: Clarendon.
  • Hale, B., 1996, “Absolūtās vajadzības”, Filozofiskās perspektīvas 10: Metafizika, J. Tomberlin (red.), Atascadero, CA: Ridgeview, 93. – 117. Lpp.
  • –––, 2002, “Nepieciešamības avots”, Filozofiskās perspektīvas 16: Valoda un prāts, J. Tomberlin (red.), Atascadero, CA: Ridgeview, 299. – 319. Lpp.
  • Hill, C. 2006, “Modalitāte, modālā epistemoloģija un apziņas metafizika”, sadaļā Imagination Architecture: Inagination: New Essays on Pretense, Iespējas and Fiction, S. Nichols (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Hill, C. un B. McLaughlin, 1999, “Realitātē ir mazāk lietu, nekā par tām tiek sapņots Čalmersa filozofijā”, Filozofijas un fenomenoloģijas pētījumi, 59: 445–454.
  • Džeksons, F., 1998. gads, No metafizikas līdz ētikai: konceptuālās analīzes aizstāvēšana, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 2004, “Kāpēc mums vajag intensitāti”, Filozofiskie pētījumi, 118: 257–277.
  • –––, 2011. gads, “Pārstāvības un ticamības iespēja: divi kosmiski-atgriezeniski pret vienu kosmosa-ismu”, Epistemic Modality, A. Egan un B. Weatherson, Oxford / New York: Oxford University Press, 131. – 143. Lpp..
  • Kaplan, D., 1989a, “Demonstratives”, motīvi no Kaplan, J. Almog, J. Perry un H. Wettstein (red.), Oxford: Oxford University Press, 481. – 563.
  • –––, 1989b, “Afterthoughts”, tēmās no Kaplan, J. Almog, J. Perry un H. Wettstein (red.), Oxford: Oxford University Press, 565–612.
  • Kitcher, P., 1980, “Prioritāte un nepieciešamība”, Australasian Journal of Philosophy, 58: 89–101.
  • Kments, B. 2006a, “Kontrafakti un nepieciešamības analīze”, Filozofiskās perspektīvas, 20: 237–302.
  • –––, 2006b, “Kontrafakti un skaidrojumi”, Mind, 115: 261–310.
  • –––, 2014, Modalitāte un skaidrojošais pamatojums, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 2015a, “Modalitāte, metafizika un metode”, Palgrave filosofisko metožu rokasgrāmata, Ņujorka: Palgrave Macmillan, 179. – 207. Lpp.
  • –––, 2015b, “Replies to Sullivan and Lange”, Philosophy and Fenomenological Research, 91: 516–539.
  • Kratzer, A., 1977, “Kas jādara un ko var un ko var nozīmēt”, valodniecība un filozofija, 1: 337–55.
  • –––, 1981, “Modalitātes nosacītā kategorija”, vārdi, pasaules un konteksti: Jaunas pieejas vārdu semantikā, HJ Eikmeijers un H. Riesers (red.), Berlīne: W. de Gruyter, 38. – 74. Lpp..
  • –––, 1991, “Modalitāte”, Semantika: Starptautiska mūsdienu pētījumu rokasgrāmata, A. fon Stehovs un D. Wunderlich (red.), Berlīne: W. de Gruyter, 639. – 50. Lpp.
  • Kripke, S., 1980, Nosaukšana un nepieciešamība, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Lange, M., 1999, “Likumi, pretstats, stabilitāte un likumības pakāpes”, Zinātnes filozofija, 66: 243–67.
  • –––, 2000, Dabas likumi zinātniskajā praksē, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2004, “Piezīme par zinātnisko essencialismu, dabas likumiem un pretfaktuālajiem nosacījumiem”, Australasian Journal of Philosophy, 82: 227–41.
  • –––, 2005, “Loģiskās patiesības un nepieciešamības jēdzienu hipotētiskā analīze”, Filozofiskie pētījumi, 125: 277–303.
  • –––, 2015, “Komentāri par Kmenta modalitāti un skaidrojošo pamatojumu”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 91: 508–515.
  • Lewis, D., 1973a, Counterfactuals, Cambridge: Harvard University Press.
  • –––, 1973.b, “Kontrafakti un salīdzinošās iespējas”, Journal of Philosophical Logic, 2: 418–446.
  • –––, 1979.a., “Konfaktuālā atkarība un laika bulta”, Nous, 13: 455–76.
  • –––, 1979.b, “Attitudes De Dicto and De Se”, Filozofiskais pārskats, 88: 513–543.
  • –––, 1981, “Indekss, konteksts un saturs”, filozofijā un gramatikā, S. Kangers un S. Ohlmans (red.), Dordrecth: Reidel, 79. – 100. Lpp.
  • –––, 1986. gads, Par pasaules plurālismu, Oksforda: Blekvels.
  • –––, 1994, “Humean Supervenience Debugged”, Mind, 103: 473–390.
  • –––, 1997, “Krāsu nosaukšana”, Australasian Journal of Philosophy, 75: 325–342.
  • Loar, B., 1999, “David Chalmers's the Conscious Mind”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 59: 465–472.
  • McFetridge, I., 1990, “Loģiskā nepieciešamība: daži jautājumi” loģiskajā nepieciešamībā un citas esejas, J. Haldane un R. Scruton (red.), London: Aristotelian Society, 135–54.
  • Opijs, G., 1987. gads, “Viljamsons un kontingents A Priori”, analīze, 47: 188–193.
  • Perijs, Dž., 1979. gads, “Būtiskā indeksa problēma”, Noū, 13: 3–21.
  • Putnam, H., 1972, “The Maninging” nozīme”, Minesotas pētījumi zinātnes filozofijā, 7: 131–193. Pārpublicēts Putnam 1975, 215. – 271.
  • –––, 1975, Prāts, valoda un realitāte, Philosophical Papers, 3. sēj. 2, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rayo, A., 2013, Loģiskās telpas uzbūve, Oksforda: Oxford University Press.
  • Richard, M., 1990, Propositional Attitudes: Eseja par domām un to, kā mēs tās raksturojam, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Roca-Royes, S., 2011, “Uztveramība un modernās zināšanas”, Noûs, 45: 22–49.
  • Rosen, G., 2006, “Neparedzamības robežas”, sadaļā Identity and Modality, F. MacBride (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Salmon, N., 1986, Frege's Puzzle, Kembridža, Masačūsets: MIT Press.
  • Salmon, N. and S. Soames (red.), 1988, Priekšlikumi un attieksme, Oksforda / Ņujorka: Oxford University Press.
  • Schaffer, J., gaidāmā, “Zeme starp spraugām”, Filozofu iespiedums.
  • Shalkowski, S., 1997, “Essentialism and Absolute Vajadzība”, Acta Analytica, 12: 41–56.
  • –––, 2004, “Loģika un absolūtā nepieciešamība”, Filozofijas žurnāls, 101: 55–82.
  • Shoemaker, S., 1980, “Cēloņsakarība un īpašības”, laikā un cēlonis, P. van Inwagen, (ed.), Dordrecht: D. Reidel Publishing Company.
  • –––, 1998, “Cēloņsakarība un metafiziskā nepieciešamība”, Klusā okeāna filozofiskais ceturksnis, 79: 59–77.
  • Sidelle, A., 1989, Nepieciešamība, būtība un individācija: konvencionālisma aizstāvība, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 2002, “Par dabas likumu metafizisko kontingenci”, uztveramībā un iespējamībā, T. Gendlers un Dž. Hītorns (red.), Oksforda: Clarendon, 309. – 336. Lpp.
  • Smits, Q., 2001, “Dabisko likumu metafiziskā nepieciešamība”, Philosophica, 67: 901–925.
  • Soames, S., 1987, “Tiešā atsauce, proponējošā attieksme un semantiskais saturs”, Filozofiskās tēmas, 15: 47–87, pārpublicētas 1988. gadā Salmon and Soames.
  • –––, 2002, Ārpus stingrības: nepabeigtā nosaukšanas un nepieciešamības semantiskā programma, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2003, Filozofiskā analīze divdesmitajā gadsimtā, sēj. 2, Prinstona: Princeton University Press.
  • –––, 2005, atsauce un apraksts: Lieta pret divdimensionālismu, Prinstona: Princeton University Press.
  • –––, 2006, “Atbilde kritiķiem un aprakstiem”, Amerikas Filozofiskās asociācijas Centrālās nodaļas sanāksmes. [preprint pieejams tiešsaistē no autora]
  • –––, 2011, “Kripke par epistemiskām un metafiziskām iespējām: divi ceļi uz nepieciešamo a posteriori”, Sauls Kripke, A. Bergers (red.), New York: Cambridge University Press.
  • Stalnaker, R., 1978, “Assertion”, sintakse un semantika, 9: 315–332. Pārpublicēts Stalnaker 1999, 78. – 95. Lpp.
  • –––, 1984, Izmeklēšana, Kembridža, MA: MIT Press, Bredforda.
  • –––, 1976, “Iespējamās pasaules”, Noū, 10: 65–75.
  • –––, 1999, konteksts un saturs, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 2001, “Par iespējamas pasaules uzskatīšanu par faktisku”, Aristotelian Society Proceedings, Supp. 75: 141–156.
  • –––, 2003a, “Konceptuālā patiesība un metafiziskā nepieciešamība” veidos, kā pasaule varētu būt: metafiziskās un antimetafiziskās esejas, Oksforda: Clarendon Press.
  • –––, 2003b, Veidi, kā pasaule varētu būt: metafiziskās un antimetafiziskās esejas, Oksforda: Clarendon Press.
  • –––, 2004, “Pārskatītais apgalvojums: par divdimensiju modālās semantikas interpretāciju”, Filozofiskie pētījumi, 118: 299–322.
  • Swoyer, C., 1982, “Dabisko likumu būtība”, Australasian Journal of Philosophy, 60: 203–223.
  • Tooley, M., 1977, “Likumu daba”, Kanādas filozofijas žurnāls, 7: 667–698.
  • Tvīda, M., 1984. gads, “Ārmstrongs uz nosakāmiem un substantiāliem universāliem”, DM Ārmstrongā, R. Bogdans (red.), Dordrehts: D. Reidela izdevniecība.
  • Vaidya, A., 2008, “Modālais racionālisms un modālais monisms”, Erkenntnis, 68: 191–212.
  • Viljamsons, T., 1986, “Kontingents A Priori: vai tam ir kāds sakars ar indeksiem?”, Analīze, 46: 113–117.
  • –––, 1988, “Kontinents A Priori: atbilde”, analīze, 48: 218–221.
  • –––, 2005, “Atzveltnes krēsla filozofija, metafiziskā modālitāte un pretfaktuālā domāšana”, Aristotelian Society Proceedings, 105 (1): 1–23.
  • –––, 2008, Filozofijas filozofija. Malden, MA: Vailija-Melvela.
  • –––, 2016, “Modālā zinātne”, Kanādas filozofijas žurnāls, 46: 453–492.
  • Yablo, S., 1999, “Koncepcijas un apziņa”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 59: 455–463.
  • –––, 2002, “Coulda, Woulda, Shoulda”, uztveramībā un iespējamībā, T. Gendlers un Dž. Hītorns (red.), Oksforda: Oxford University Press, 441. – 492. Lpp.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]