Viduslaiku Praktiskā Pamata Teorijas

Satura rādītājs:

Viduslaiku Praktiskā Pamata Teorijas
Viduslaiku Praktiskā Pamata Teorijas

Video: Viduslaiku Praktiskā Pamata Teorijas

Video: Viduslaiku Praktiskā Pamata Teorijas
Video: Aizvadīti viduslaiku svētki Jaunpils pilī 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Viduslaiku praktiskā pamata teorijas

Pirmoreiz publicēts 1999. gada 8. oktobrī; būtiska pārskatīšana otrdien, 2018. gada 27. novembrī

Viduslaiku morāles spriešanas teoriju pirmsākumi meklējami Svētā Augustīna morāles teoloģijā un Aristoteļa racionālajā ētikā. Līdz trīspadsmitajam gadsimtam Augustīna atbildes uz jautājumiem par brīvu gribu, predestināciju, labestības raksturu un dievišķo brīvību dominēja morālajās spekulācijās Latīņu Rietumos. Augustīna morāle prasa, lai cilvēka griba atbilstu nemainīgā, nepieciešamā un mūžīgā likuma priekšrakstiem. Augustīns savā darbībā pēc brīvas gribas apgalvo, ka mūžīgais likums “tiek saukts par augstāko iemeslu, kas vienmēr ir jāievēro, un caur to ļaunums ir pelnījis nelaimīgu dzīvi un labs svētīgu dzīvi; un ar šo likumu mēs esam atvasinājuši laika likumus, kas ir pareizi konstruēti un pareizi grozīti. Mūžīgā likuma ideāli ir vispārēji iespiesti cilvēka intelektā un ir nemainīgi standarti, pēc kuriem var spriest par cilvēku rīcību.

Pirmie viduslaiku nicomakejiešu ētikas komentētāji vēl neizskaidrojamu iemeslu dēļ analizēja tikai pirmās trīs darba grāmatas. Viduslaiku 13. gadsimta pirmās puses autoru rīcībā bija tikai daļējs teksts, lai arī viņi zināja par atlikušo Nicomachean ētikas grāmatu esamību. Aristoteļa diskusija par fonētiku lielākoties nebija zināma, līdz Roberta Grosseteste pilnīgais Aristoteļa teksta un tam pievienoto grieķu komentāru tulkojums parādījās aptuveni 1248. gadā. Šajā laika posmā tādi teologi kā Filips kanclers un Viljams no Okserres savās teoloģiskajās summās izskatīja morāles akta raksturu. Tie bija noderīgi morāles teorijā, ieviešot sindrēzes jēdzienu, ko viņi uzskatīja par iedzimtu cilvēka spēju atpazīt mūžīgos pirmos morālās spriešanas principus. Tā vietā, lai atstātu cilvēku darbības pamatprincipus cilvēka pieredzes dēļ, viņi morālos lēmumus nostiprina mūžīgajā Dieva likumā. Lai arī viņu interpretācija bija acīmredzami unistālistiska, tā tomēr ietekmēja vēlāko komentētāju, piemēram, Alberta Lielā un Tomasa Akvīnas, secinājumus. Pēc Grosseteste tulkojuma parādīšanās Alberts Lielais sastādīja pirmos viduslaiku latīņu valodas komentārus par visu Nikomāju ētikas tekstu. Viņa attieksme pret piesardzību kā tikumu gan ar intelektuālajām, gan morālajām sastāvdaļām, vispārējo morāles principu pieņemšana dabiskajos likumos, kā arī izpratne par praktisko saprātu un tā saistība ar cilvēka laimi ļoti ietekmēja viņa studenta Tomasa rakstus. Akvīnas.

  • 1. Thomisma praktiskā pamata doktrīna
  • 2. Franciska kritika
  • 3. Praktiskā prāta vieta morāles teorijā
  • 4. Salīdzinājums ar Kantu
  • Bibliogrāfija

    • Primārā literatūra
    • Vidējā literatūra
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Thomisma praktiskā pamata doktrīna

Kad cilvēks pēc savas gribas izvēlas dzīvot “godprātīgi un pareizi” saskaņā ar dievišķajiem likumiem, var pamatoti domāt, ka viņš dzīvo morālo dzīvi. Neraugoties uz cilvēka spēju argumentēt saskaņā ar dievišķajiem principiem, cilvēka stāvoklis neļauj sasniegt morālo pilnību tikai ar dabiskiem līdzekļiem. Augustīns apgalvo, ka tikai ar žēlastības palīdzību, kuru Dievs brīvi sūta, lai palīdzētu cilvēka gribai, var sasniegt patiesu morālo labestību. Piesardzība, kas ir spēja izvēlēties labu un izvairīties no ļauna, intelektuālā kontemplācija, morālais un politiskais tikums, draudzība, izglītība un raksturs (visi būtiskie elementi Aristoteļa ētikā) ir iekļauta Augustīna morāles teoloģijā ar pavēli mīlēt Dievu. Augustīnam grieķu morālās domas sarežģītību var reducēt līdz vienkāršam noteikumam par atbilstību dievišķajiem likumiem.

Neskatoties uz Anselma devumu vienpadsmitajā gadsimtā jautājumos par brīvu izvēli, dievišķām iepriekšējām zināšanām un predestināciju, kā arī Pētera Abelarda divpadsmitā gadsimta satriecošo apgalvojumu, ka morāle izriet tikai no aģenta nodoma, zinātniska pieeja zinātniskajai pieejai 13. gadsimtā bija tikai 13. gadsimtā. cilvēka morālais pamatojums iegūst formu. Aristoteļa Nicomachean ētika, kas tikko tulkota latīņu valodā, sniedz filozofisku pamatu, uz kura varētu balstīties jauna Augustīna doktrīnu pārbaude. Pirmie lieliski viduslaiku komentāri par Aristoteļa ētiku, kas bija Alberta Lielā mācību darbības rezultāts Dominikānas studiju namā Ķelnē, iezīmē “morāles zinātnes” sākumu viduslaikos. Alberts rūpīgi izklāsta Aristoteļa tekstu un skaidroja dabisko tiesību jēdzienus,morālā spriešana un cilvēka tikumība, kā arī tās ietekme uz viņa slavenāko skolnieku Tomasu Akvinīnu tieši noveda pie jautājuma par praktisko spriešanu viduslaikos.

Viduslaiku praktiskā saprāta jēdzienu var izpētīt divējādi: 1) ņemot vērā atšķirību starp praktiskajām un teorētiskajām zinātnēm viduslaiku universitāšu maģistru rakstos trīspadsmitajā un četrpadsmitajā gadsimtā; 2) salīdzinājumā ar mūsdienu izpratni par praktisko saprātu, kā aprakstījis Imanuels Kants. Pirmā metode ļauj stingri ievērot pašus tekstus, kur jēdziens 'ratio praktica' ir stingri ierobežots ar noteikta veida filozofiskiem argumentiem. Otrā pieeja ļauj dziļāk filozofiski izskatīt paralēles starp viduslaiku izpratni par morālās labestības būtību un mūsdienu uzskatu par gribu kā praktisku iemeslu. Abas pieejas palīdz iegūt pilnīgāku izpratni par praktiskā saprāta nozīmi viduslaikos.

Visstingrākajā nozīmē termins “praktisks iemesls” (ratio praktica) īpaši attiecas uz spriešanas veidu, kas ir analogs spekulatīvās vai teorētiskās atziņas atskaitījumiem. Pārrunājot cilvēku zināšanas par dabisko likumu priekšrakstiem, Tomass Akvīnas apgalvo, ka šīs komandas ir saistītas ar praktisku spriešanu, jo pirmie demonstrācijas principi ir saistīti ar spekulatīvu spriešanu; katrā zinātnē ir zināmi demonstrācijas principi, kas ir zināmi paši par sevi (principia per se nota). Šie principi, kas satur vispārējos morālās izturēšanās likumus, virza visus turpmākos morālos apsvērumus. Tomass savas pareizās spriešanas teoriju balsta uz cilvēka spēju atklāt pakārtoto kārtību jebkurā izmeklēšanas jomā. Spriešanas secība, kas nosaka metafiziskās zināšanas, ir iegūta no pretrunu principa atzīšanas. Balstoties uz priekšstatu, ka būtne un nebūtība ir pretrunīgi termini, metafiziķis apgalvo dažus secinājumus par esības raksturu. Praktiski tas sākas ar principu, ka visas cilvēku darbības ir vērstas uz galu, un pēc tam tiek atzīts ētikas pamatelements - darīt labu un izvairīties no ļauna.

Tāpēc praktiskā pamata pirmais princips ir tāds, kas balstās uz labuma būtību, kas ir: labais ir tas, uz ko tiecas visas lietas. Tāpēc tas ir likuma princips: ir jādara labais un jāizvairās no ļaunuma. Un visi citi dabisko likumu priekšraksti ir balstīti uz to, ka viss, kas jādara vai no kā jāizvairās, attiecas uz dabisko likumu priekšrakstiem. Praktisks iemesls saprot, ka šie priekšraksti ir uzskatāmi par cilvēku labumiem. (S. th. I – II, 94, 2).

Lai arī Alberts saskata ciešāku saikni starp piesardzību un praktisko saprātu nekā Tomass (“piesardzībai un praktiskam iemeslam ir vienādas darbības, šī iemesla dēļ akts tiek darīts, savukārt piesardzība informē aktu par taisnīgumu, lietderību un godīgumu.” De bono # 443), Alberts būtībā piekrīt Tomasa aprakstītajam praktiskās spriešanas paņēmienam (Super Ethica, VI, 7, 436. – 437. Lpp.).

Tomass no pamatprincipa apgalvo, ka tam, kas ir labs, vienmēr ir beigu secinājums, ka cilvēki cenšas atklāt īpašas labas darbības kā noteiktā gala sekas. Tā kā praktiskais iemesls atdarina deduktīvo teorētiskās spriešanas procesu, termins “ratio practica” galvenokārt attiecas uz cilvēka zināšanu veidu. Starp teorētiskās un praktiskās zinātnes secinājumiem tomēr ir būtiska atšķirība:

Tā kā spekulatīvs iemesls īpaši attiecas uz to, kas ir vajadzīgs un kā nevar būt, tā secinājumos atrodamajai patiesībai nav trūkumu, tikai tās vispārīgajos principos. Bet praktiskais iemesls attiecas uz to, kas ir kontingents, kura joma ir cilvēku darbības; un tātad, pat ja tā kopumā ir kāda nepieciešamība, jo vairāk cilvēks nolaida pie pareiziem secinājumiem, jo vairāk tiek atklāts kāds defekts. Spekulatīvā spriešanā patiesība visiem ir vienāda gan principos, gan secinājumos. Operatīvajā spriešanā nav tā pati patiesība vai praktiskā taisnība pēc tās pareizības, bet tikai saskaņā ar tās kopīgajiem principiem. (S. th. I – II, 94, 4; Super ethica, VI, 7, 441. lpp.).

Tā kā praktiskā saprāta mērķis ir rīcība, nevis zināšanas, intelekta sasniegtā patiesība jāizraisa tā atbilstībai pareizajai vēlmei. Nevar būt nepieciešamās zinātnes par praktiskiem iemesliem, jo tikumīga darbība atsevišķos gadījumos ļauj dažādot un atvasināt no universālā likuma. Morālie jautājumi, kas ietilpst praktiskā saprāta sfērā, ir daudzveidīgi un nepietiekami (deformēti), un tāpēc tie nevar nodrošināt noteiktību, kas tiek gaidīta teorētiskajā pamatojumā. Ja mums vispār ir zinātne par praktiskiem apsvērumiem, mums jābūt apmierinātiem, piemērojot principus dažādiem secinājumiem un izejot no rupjiem argumentiem, kas vispārīgi parāda patiesību.

Testamentu dažādība un atšķirības lika Tomasam Akvīnasam izmantot terminu “ratio practica”, lai morālā spriešanas metodi atšķirtu no stingri zinātniskām atziņām:

Tāpēc praktiskā apsvērumā tiek atrasts kaut kas tāds, kas saistīts ar operācijām, tāpat kā piedāvājums spekulatīvā ziņā ir saistīts ar secinājumiem. (S. th. I – II, 90, 1 un 2).

Alberts apgalvo, ka, neraugoties uz abu veidu spriešanas metožu līdzībām, praktiskā secinājuma spēks ir vairāk atkarīgs no konkrētas vēlmes, nevis no universāla principa. Tā kā cilvēku vēlmes tik ļoti atšķiras, morālie argumenti ir tikai vispārīgi un nepilnīgi formulēti. (Super ethica, VI, 16, 491. lpp.). Šīs atšķirības, kas izriet no Aristoteļa veiktā cilvēku zināšanu rakstura analīzes, netuvojas zinātnes izpratnei, kas atrodama Kanta filozofijā. Kantam spekulācijas nedod un nevar dot mums zināšanas par esamību, un mums nevajadzētu sākt ar to, ka esam par zinātnes objektu, kā tas redzams viduslaiku pastāvēšanas pretrunu principā. Kants aprobežojas ar spekulatīvo zinātni, ņemot vērā izskata likumus. Praktiskā zinātne vai praktisks iemesls Kanta filozofijā tomērvairāk attiecas uz brīvību, nevis dabisko labumu vai cilvēka galu. Kanta praktiskais iemesls sasniedz tāda veida stingrību, kuras pamatā ir tīri a priori principi, un tas nebūtu iespējams Aristoteļa, Alberta un Tomasa ētikā, jo tie ir apmierināti ar praktiska iemesla zinātni, kuras darbības joma ir iespējamās un mainīgās darbības. Drošais pamats, kuru Kants meklēja katrai morālai izvēlei, tiks uzskatīts par ārpus praktiskā pamata, kā viduslaiku komentētāji izteikušies par Aristoteļa ētiku. Drošais pamats, kuru Kants meklēja katrai morālai izvēlei, tiks uzskatīts par ārpus praktiskā saprāta robežām, kā to viduslaiku komentētāji noteica Aristoteļa ētikai. Drošais pamats, kuru Kants meklēja katrai morālai izvēlei, tiks uzskatīts par ārpus praktiskā pamata, kā viduslaiku komentētāji izteikušies par Aristoteļa ētiku.

Neskatoties uz viņu aizrautīgo Aristoteļa darbu uztveršanu, viduslaiku morālisti viņam nepiešķīra pilnīgu autoritāti morālā spriešanā. Aristoteļa ētikas elastība, ko atzīst pats Tomass, viduslaiku rakstniekus nelika konstruēt morāles teoriju, kas, tāpat kā Aristoteļa teorija, balstās uz sabiedrības normām, tradīcijām un cilvēku rīcību. Viduslaiku morālisti meklēja drošāku pamatu ētiskas darbības noteikšanai nekā Aristoteļa aicinājums uz praktiskās gudrības cilvēku (phronimos). Mūsdienu autors atzīst saspīlējumu, kas pastāv viduslaiku ētikas teorijā, kad viņš raksta par Tomasu Akvinīnu: “Kā tas ir, ka Akvīnas var šķist tik aristoteliskas savā cilvēka darbības aprakstā un tomēr būt tik augustskāniskas uzstājībā, ka ir nepieciešama atbilstība mūžīgais likums? ' (Vestbergs, 34 gadi). Atbilde uz šo jautājumu ir cilvēka morālās darbības ģenēzes un tās taisnīguma nosacījumu atspoguļojums. Praktisks iemesls prasa drošāku pamatu nekā pieņemtā cilvēku darbību prakse. Meklējot šo pamatu, Tomass un viņa laikabiedri praktiskā saprāta teoriju konstruē daudz sarežģītāk nekā tikai intelektuālā spriešanas veida noteikšana; tas kļūst par paša morālās labestības rakstura pārskatu.tas kļūst par paša morālās labestības rakstura pārskatu.tas kļūst par paša morālās labestības rakstura pārskatu.

Gribas apzīmēšana kā racionālu apetīti, tās kā labestības beigas un saistība ar intelektu ir viduslaiku Aristoteļa sekotāju plaši pazīstamas iezīmes, un šeit tās nav ilgi jāaplūko. Diskusija par praktisku iemeslu vairāk interesē to pirmo principu, kas regulē morālo spriešanu, analīze. Tomass, izstrādājot sava bijušā skolotāja Alberta idejas, uzstāj, ka griba ir jāvirza līdz galam, kas tiek uztverts kā labs. (S. th. I – II, 6, 1 & 8, 1; Super ethica, VI, 7, 436. – 437. Lpp.). Konkrētāk, viņš apgalvo, ka:

… Kopējais labums, kam ir gala raksturs, ir gribas priekšmets. Tāpēc šī elementa dēļ griba pārliek citus dvēseles spēkus viņu darbībai. (S. th. I – II, 9, 1)

Pat ja intelekts virza gribu, uzrādot vēlamo priekšmetu, pašai gribai ir dabiska tieksme uz labo pusi. Cilvēka galīgais jeb augstākais labums ir pieveicamība, perfekts, visaptverošs cilvēka labums. Šādu augstāko labumu praktiska iemesla dēļ nekad nevarētu uztvert kā ļaunu. (S. th. I – II, 13, 6 un 10, 2 un 3; Super ethica, VI, 17, 497. lpp.). Cilvēka gala noteikšana kā pieļāvums ļoti maz saka par pirmajiem praktiskā saprāta principiem, uz kuriem jābalstās īpašiem morāles spriedumiem. Kad gribas, šķiet, ka gribas konkrētākus objektus nekā neskaidras ilgas pēc pieveicamības. Tomass un Alberts savu gribas teoriju precizē, izmantojot dabisko likumu, synderesis un piesardzības doktrīnas.

Pirmo principu avots jebkurā zinātnē ir kritisks elements, lai noteiktu šīs zinātnes pamatotību un raksturu. Morālajā argumentācijā rīcības principu izcelsme ne tikai atklāj labestības rakstura izpratni, bet arī virza arī visu turpmāko analīzi. Tomasa praktiskā pamata teorijā pirmais cilvēku rīcības princips ir likuma princips:

Tāpat kā iemesls ir pirmais cilvēka darbību princips, arī šī iemesla dēļ kaut kas ir princips attiecībā uz katru citu rīcību. Tādējādi likumam principā un visplašāk ir jāattiecas. Pirmais darbības princips, kam ir praktisks iemesls, ir galīgais gals. Cilvēka dzīves gala beigas ir laime vai pieveicamība. Likumam ir nepieciešams visaugstākajā mērā atspoguļot secību, kas noved pie tuvuma. (S. I – II, 90, 2)

Dabisko likumu diktētie noteikumi tieši ietekmē cilvēka piepildījumu. Neskatoties uz pārāk optimistisko skatījumu uz to, kā aristoteliešu laime noved pie mūžīgas tuvības, R. Maknerijs (34. lpp.) Atzīst saikni starp dabiskajiem likumiem un cilvēka dzīves mērķi: “Protams, dabiskos likumus nevar apspriest, nepieņemot priekšstatu par to, kas tika teikts iepriekš. gala beigas. Dabisko likumu priekšrakstiem jābūt precīzi saistītiem ar beigām. Īstajā izpratnē priekšraksts ir pavēle darīt precīzi to, kas novedīs pie beigām.” Makernijs uzskata Aristoteles aicinājumu uzskatīt pieļāvību pēc iespējas vairāk, ciktāl tas attiecas uz cilvēkiem, kā atzīšanos, ka laimes ideālu šajā dzīvē var sasniegt tikai nepilnīgi. Šis paziņojums ļauj Tomasam aptvert to, kas Aristotelim bija jāsaka par labo dzīvi, bagātākā redzējumā par galveno mērķi, kas pārvar dzīves atšķirības (McInerny, 33. lpp.). Šī interpretācija ir izplatīta starp tiem, kuri vēlas redzēt sakārtotu pāreju no tikumības dzīves uz nevainojamu pārliecību, bet Tomasa nostāja ir sarežģītāka. Tomasa komentāri par Aristoteļa tekstu pamatoti nošķir laimi savā būtiskajā darbībā no zemes spēka veida, kas sevī ietver labu laimi. Par paša Aristoteļa nostāju attiecībā uz cilvēka morālo pilnību Tomass apgalvo, ka filozofs atstāja šo jautājumu atvērtu, jo viņš to pilnībā neuzskata par filozofijas sfēru. Piesardzības loma cilvēka laimes radīšanā Toma teorijā kļūst ierobežotāka nekā Aristoteļa ētikā,tā kā piesardzības pakāpes personai ir jāseko loģiskai pārejai no dabisko tiesību principiem līdz konkrētu darbību atskaitīšanai. Praktiski gudrā cilvēka brīvību izvēlēties dzīvi ar elementiem no praktiskām un teorētiskām darbībām ierobežo pienākums ievērot mūžīgo likumu priekšrakstus (Celano, 2007).

Alberts šo nostāju kodolīgi formulē, sakot: “piesardzību regulē dievišķie un cilvēku likumi”. (Super ethica, VI, 4, 417. lpp.). Kaut arī cilvēka izvēli nevada neviens cits likums, kā tikai praktiska saprāta diktēti noteikumi, mūžīgais likums (lex aeterna) galvenokārt un galvenokārt cilvēku pavēl līdz galam un nosaka atbilstošos līdzekļus. Tā rezultātā darbības, kas ir pretrunā mūžīgajiem likumiem, vienmēr jāuzskata par pretrunā ar praktiskā saprāta diktētajiem noteikumiem. (S. th. I – II, 71, 6 un 3).

Uzstājība uz mūžīgo likumu saistošo spēku un dabiskā cilvēka tieksme uz to un līdzdalība tajos (kas tiek saukti par dabiskajiem likumiem) iezīmē izšķirošu soli prom no Aristoteļa fonētiskās ētikas. Morālas darbības pamatā vairs nav domāšana par izturēšanās atbilstību izcilā cilvēka rīcībai (phronimos); tas ir atrodams ārējā un universāli saistošajā avotā (mūžīgais likums). Pareiza praktiskā spriešanas procesu nosaka un mēra ar likumu atbilstību šī likuma priekšrakstiem:

Līdzīgs process ir sastopams praktiskā un spekulatīvā iemesla dēļ … tāpat kā spekulatīva iemesla dēļ dažādu zinātņu secinājumi tiek iegūti no dabiski zināmiem neizprotamiem principiem … tāpat arī no dabisko likumu priekšrakstiem it kā no noteiktiem kopīgiem un neizprotamiem principiem cilvēcisks iemesls noteikti seko tiem, lietas, uz kurām tas būtu jāatstāj īpaši. (S. th. I – II, 91, 3)

Dabisko tiesību principu atzīšana dod praktisku iemeslu parādīt, kā cilvēks dabiski piedalās mūžīgajos likumos saskaņā ar tā kopīgajiem principiem.

Izstrādājot Alberta darbā atrastās idejas, Tomass apgalvo, ka griba ir jānosaka, pieņemot praktiskā saprāta diktātus, kas noteikti atbilst dabisko likumu priekšrakstiem:

tas, ka cilvēka saprāts regulē cilvēka gribu, ar kuru tiek vērtēta tā labestība, nāk no mūžīgā likuma, kas ir dievišķais iemesls. Tādējādi cilvēka gribas labums acīmredzami daudz vairāk ir atkarīgs no mūžīgajiem likumiem, nevis no cilvēka saprāta, un, ja cilvēciskajam saprātam ir trūkums, ir jāgriežas pie mūžīgā saprāta. (S. th. I – II, 19,5; Super ethica, VI, 4, 417. lpp.)

Dabisko tiesību teorijas praktiskā pamata teorijas pēdējie elementi ir priekšrakstu saturs, veids, kā tie ir pazīstami, un to ietekme uz gribu. Apgalvojums, ka dabiskie likumi atspoguļo mūžīgos likumus, nesniedz daudz norāžu uz to īpašajiem priekšrakstiem, bet tas tomēr norāda, ka saskaņā ar dabisko tieksmju kārtību pastāv dabisko likumu priekšrakstu kārtība. Cilvēkā, tāpat kā visos citos būtnes veidos, ir primārā tieksme uz pašsaglabāšanos. Tomēr Tomass un Alberts visskaidrāk identificē tos principus, kas ir cilvēka morālā spriešanas pamatā, sinereses diskusijās. Sindrēzi latīņu valodā ieviesa Džeroms, iespējams, kā grieķu vārda “syneidesis” (ieskats) variantu, un grieķu valodā tam nav nekādas nozīmes. Kamēr Alberts sinereses morāles principus salīdzina ar iedzimtajām likuma dabiskajām sēklām (seminaria iuris), Tomass sinodezi definē kā “mūsu intelekta likumu, ciktāl tas ir habitus, kas satur dabisko likumu priekšrakstus, kas ir cilvēku darbību principi.” (S. s. I – II, 94, 1., 2. sludinājums). Iepriekšējā darbā Tomass skaidro synderesis vai nu kā dabisku ieradumu, kas līdzīgs principu ieradumam, vai kā saprāta spēku (potentia) ar šādu ieradumu. Viņš redz maz atšķirību šajos divos apzīmējumos, jo katrs apraksta saprāta vispārējās dabiskās spējas atpazīt pirmos morāles principus. Paralēles spekulatīvajai spriešanai, kas iezīmē praktisku spriešanu, ir arī iezīme, lai secinājumus izdarītu no sindrēzes diktāta. Tomasa apgalvojums, ka sirerēzes uzdevums ir atzīt vispārējos morāles likumus, atstāj mazas šaubas, vai viņš ir sapratis pirmos praktiskā saprāta principus, dabiskos likumus un sinoderēzi:

Tāpat kā pastāv noteikts dvēseles dabiskais ieradums, saskaņā ar kuru tā zina spekulatīvās zinātnes principus, kurus mēs saucam par principu izpratni, arī dvēselē pastāv noteikts dabiskais ieradums pirmajiem darbības principiem, kas ir dabisko likumu dabiskie principi; un šis ieradums attiecas uz sinerēzi un pastāv tikai saprātā. (De veritate, 16., a. 1. punkts)

Konkrētais sindrēzes diktāts, kas attiecas uz mūžīgo likumu, ir tāds, ka jāpaklausa Dievam; primārais pienākums attiecībā uz dabiskajiem likumiem ir tāds, ka jāizvairās no ļauna un jāmeklē labais. Šie principi acīmredzami nav savstarpēji izslēdzoši, "bet iemesls, kāpēc tiekties pēc laba, ir racionāli un obligāti izriet no pavēles pakļauties Dievam". Sindrēze ir saprāta spēja, kas nekad nekļūdās, atzīstot šos vispārējos morālās darbības noteikumus, jo to vispārējā spēkā esamības noliegšana ir pretrunā ar cilvēka saprātu. Tomēr iemesls var būt kļūdains, universālajam principam piemērojot konkrētu darbību. Morālais nepareizs ir nepilnīga vai kļūdaina atskaitījuma rezultāts no principa. Tātad pareizi runājot, kļūda nav attiecināma uz vispārējiem principiem (sinerēze),bet drīzāk uz sirdsapziņu, kas var nepareizi piemērot universālu spriedumu. (De veritate, q. 16, a. 2, ad 2; Super ethica VI, 7, 441. lpp.).

Spēja pareizi piemērot praktiskā saprāta principus konkrētiem darbiem īpašos apstākļos ir intelektuālā piesardzības spēka funkcija, kas kodolīgi definēts kā recta ratio agibilium. Piesardzība “pārstāv aģenta spēju apdomāties, izlemt un pareizi pasūtīt rīcību praktiska iemesla dēļ”. (Vestberga, 187. lpp.). Piesardzība tomēr nenovirza gribu nekļūdīgi izdarīt pareizus secinājumus. Tā kā tas tikai virza izvēli, bet tos nenosaka, var teikt, ka griba paliek brīva. Tomass apgalvo, ka griba var brīvi izvēlēties trīs veidos, kaut arī tā nekad nevarētu izteikt vēlmi, kas ir pretrunā ar primāro morālo noteikumu - tiekties pēc laba. Gribas var tikt sajauktas 1) attiecībā uz savu rīcību tādā ziņā, ka tā gribas vai negrib;2) attiecībā uz savu priekšmetu tādā ziņā, ka tas var gribēt vai negribēt kādu lietu; 3) attiecībā uz to, kas tiek izbeigts līdz galam, ciktāl ar to tiek izdarīta īpaša laba vai ļauna rīcība. (De veritate, q. 16, a. 2, ad 2 un q. 16, a. 1). Toma testaments par brīvības aprakstu dažreiz šķiet satriekts ar viņa uzstājību pēc testamenta noteikšanas, ko nosaka cilvēka intelekts. Šķiet, ka šī brīvības teorija sastāv tikai no cilvēka tieksmes uz kļūdainu iemeslu dēļ, jo gan Alberts, gan Tomass domā, ka cilvēkam ir maz ticams vai pat neiespējami izvēlēties pretēji zināšanām par pirmajiem principiem un to piemērošanu īpašiem apstākļiem:Toma testaments par brīvības aprakstu dažreiz šķiet satriekts ar viņa uzstājību pēc testamenta noteikšanas, ko nosaka cilvēka intelekts. Šķiet, ka šī brīvības teorija sastāv tikai no cilvēka tieksmes uz kļūdainu iemeslu dēļ, jo gan Alberts, gan Tomass domā, ka cilvēkam ir maz ticams vai pat neiespējami izvēlēties pretēji zināšanām par pirmajiem principiem un to piemērošanu īpašiem apstākļiem:Toma testaments par brīvības aprakstu dažreiz šķiet satriekts ar viņa uzstājību pēc testamenta noteikšanas, ko nosaka cilvēka intelekts. Šķiet, ka šī brīvības teorija sastāv tikai no cilvēka tieksmes uz kļūdainu iemeslu dēļ, jo gan Alberts, gan Tomass domā, ka cilvēkam ir maz ticams vai pat neiespējami izvēlēties pretēji zināšanām par pirmajiem principiem un to piemērošanu īpašiem apstākļiem:

Jāteic, ka brīvības sakne ir griba kā subjekts, bet iemesls kā tās iemesls. Tāpēc gribu var brīvi piesaistīt dažādām lietām, jo saprātu var piesaistīt dažādām lietām, jo saprātam var būt dažādas labās izpratnes. (S. th. I – II, 17, 1)

Alberts uzskata, ka sajūta, kas rodas no nesavaldīgas vēlmes, nebojā dabisko piesardzības ieradumu, bet gan drīzāk tā likumu, kad piesardzība neizdodas izdarīt pareizu morālo secinājumu. Citiem vārdiem sakot, neviens nevar rīkoties pretrunā ar vispārējiem morāles principiem, bet tikai to konkrētajā piemērošanā. (Super ethica, VI, 7, 441. lpp.).

Saskaņā ar šiem uzskatiem cilvēka brīvība nekad nevarētu likt cilvēkam rīkoties pretēji viņa paša interesēm. Izvēle pēc dabisko likumu principiem nenozīmē brīvību, bet drīzāk muļķību. Lai arī dabiskā gribas tieksme pēc intelekta uzrādītā labuma neliek rīkoties, dabisko tiesību teorijas morālisti uzskata, ka psiholoģiski nav iespējams izvēlēties kaut ko, kas nav savienojams ar pareizi izsecinātu praktiskā pamata secinājumu:

Gribai var uzlikt otru nepieciešamību, proti, gribai obligāti jāizvēlas x, ja x ir jātiecas pēc laba vai x jāizvairās no ļauna. (De veritate, q. 17, a. 3)

2. Franciska kritika

Dabisko tiesību ētika ar iespaidīgo augustīniešu mūžīgo principu teorijas un aristoteliešu morālās domāšanas metodes apvienojumu ilgi nepalika neapstrīdēta. Franciska teologi Džons Duns Skots un Viljams no Okhams īpaši kritizēja teoriju, kuru viņi uzskatīja par pārāk ierobežojošu cilvēka brīvību. Lai arī Skots un Okshems nekad nav sagatavojuši traktātus, kas īpaši veltīti morāles teorijai, viņu kritikas galvenās līnijas var būt ieskicētas no viņu teoloģiskajiem darbiem.

Skotos galvenās bažas savos argumentos pret Alberta un Tomasa ētikas intelektuālismu ir viņa doktrīna par cilvēka gribas pārākumu un brīvību. Viņš apgalvo, ka nevarētu būt pamata spriest par pareizu vai nepareizu rīcību, ja griba nebūtu brīva izvēlēties pret intelekta diktēto. Pat ja gribai vajadzētu rīkoties “saprātīgi”, tā joprojām var izvēlēties starp pretējiem rīcības virzieniem, kas ietilpst tās varā; intelektam tomēr nav pašnoteikšanās spēka, jo tam ir jāpiekrīt tam, ko viņš atzīst par patiesu. Tikai griba darbojas brīvi, jo tai ir pašnoteikšanās spēks. Scotus apgalvo, ka praktiskā saprāta teorija, kurā spriedumi par darbībām tika ierobežoti līdz spekulācijai raksturīgam spriešanas veidam, ne tikai ierobežo brīvību, bet arī novērš jebkādu nopelnu vai vainas pamatu. Ja morālajam aģentam jādarbojas saskaņā ar intelektuālo secinājumu, tad viņu var slavēt tikai par viņa intelektuālo veiklību, nevis par viņa morālo labestību.

Scotus ietekmē Aristoteļa apgalvojums, ka praktisko zināšanu beigas ir patiesība, vienojoties ar pareizo vēlmi. Scotus šī dabiskā likuma filozofiskā izpausme liek viņam aizstāvēt vienu vispārēju morāles pamatprincipu: “Dievs ir jāmīl”. Šis likums ir tik dziļi iesakņojies cilvēciskā saprātā, ka pat Dieva spēks nevar atbrīvot cilvēku no pienākumiem. Šis princips ļauj Skotam uzskatīt viņa morālo teoloģiju par atbilstošu Aristoteļa ētikai, jo saprāts liek cilvēkam pakļauties Dieva pavēlēm. Gribas vienmēr un mūžīgi meklē laimi, un griba dabiski vēlas pēc savas pilnības. Primārā universālā pavēle norāda uz dabisko gribas pilnību, un tāpēc īpašas darbības neatkarīgi no apstākļiem tiek vērtētas saskaņā ar gribas atbilstību priekšrakstiem mīlēt Dievu.

Scotus primārais morāles teologa apsvērums ir brīvi noteiktas brīvprātīgas izvēles raksturs. Tikai sekundāri viņš ņem vērā vēlamās darbības beigu labestību. Kad griba brīvi izvēlas saskaņā ar pareizo iemeslu, tikai tad rīcību var uzskatīt par morāli labu. Skotam ir zināmas grūtības izskaidrot gribas un intelekta attiecības. Ja cilvēks intelektuāli saprot, ka vēlamais mērķis ir savienība ar Dievu, šķiet, ka cilvēka intelektuālais iemesls liktu viņam tiekties pēc šāda mērķa. Ja griba nedarbojas saskaņā ar racionāli atvasinātu pirmo principu, tad tai noteikti jābūt nepareizai. Tādējādi ir grūti saprast, kā var saglabāt testamenta absolūto brīvību.

Saskaroties ar šādu dilemmu, Skots apgalvo, ka, lai arī griba tiecas pēc intelekta racionāli noteikta objekta, tas nenozīmē, ka gribu nosaka “dabiska nepieciešamība”. Iespējamo rīcību uztveršana gribai tiek piedāvāta kā kaut kas neitrāls, kamēr griba vienmēr ir brīva. (Ordinatio, IV, 46. d.). Pēc Skota uzskatiem, dabiskais likums sastāv no pašsaprotamiem a priori principiem, kuru derīgumu intelekts uzreiz atzīst no terminu saskaņotības. Tad gribai ir dabiska tieksme piekrist viņu diktētajam, bet nav spiesta to darīt. Skotam dabisko likumu skaidrākā izpausme ir dekalogs, kas visas cilvēku darbības virza uz tuvības sasniegšanu. Dabisko likumu komandas nav labas tikai tāpēc, ka tām tiek pavēlēts, bet tiek pavēlētas tāpēc, ka tās ir labas.(Ordinatio IV, 17) Scotus uzskata pirmos divus baušļus, ka Dievs ir jāpielūdz un jāciena, par absolūti nemaināmu. Pats Dievs nekad nevarēja noliegt šādus morāles principus, un cilvēki ir morāli saistīti ar to ievērošanu.

Neskatoties uz viņa nepielūdzamo kritiku par daudzām Skota nostādnēm, Viljama no Ohama morāles teoloģija izstrādā, nevis noraida Skotijas ētikas apsvērumu galvenās līnijas. Arī Okhams galvenokārt rūpējas par gan dievišķo, gan cilvēku brīvības saglabāšanu. Okhams īpaši noraida dabisko likumu teoriju, lai noteiktu cilvēku rīcību nemainīgi pret intelektuāli noteikto galu. Viņa uzstājība uz cilvēka dabas cieņu un pašnoteikšanās gribas absolūtais spēks liek Okmenam noraidīt viņa priekšgājēju dabisko likumu morāli. Okhama kritika par vispārējā rakstura metafiziku neaprobežojās tikai ar loģiskām un metafiziskām spekulācijām; tas attiecas arī uz viņa morālo mācību, kurā gribai ir jābūt brīvai pat izvēlēties "ļaunu, kas nav ne patiesi, ne acīmredzami labs".

Testamenta autonomija ir tik liela, ka tā var absolūti atteikties turpināt vērību pat tad, ja tā tiek pasniegta kā vispārēja vai īpaša ideja. Pat pēc nāves (patria) griba var atteikties vēlēties pēc savas pilnības. Okshema morāles teoloģijā brīvības brīvība ir absolūta; to var definēt kā dabisku noslieci uz beigām, tikai tiktāl, ciktāl tā ir novērota vispārēja cilvēka tieksme. Cilvēka griba tikpat viegli var noraidīt tās galu, jo tā to var arī īstenot. (Ordinatio I, 1. d., Q. 6).

Okshems noraida morāles dabisko pamatu, kas ir tik būtisks Alberam un Tomasam un joprojām ir svarīgs Skota domas elements, par labu pilnīgākam brīvprātības principam. Joprojām Okhams neatbalsta relativisma ētiku. Cilvēka morālo spriedumu pamats ir gribas atbilstība dievišķajām pavēlēm. Iespaidojoties no Skota diktāta, “Deus nullius est debitor” (Dievs nevienam nav parādā), Okshems paplašina Dieva spēku pārformulēt visus morāles likumus. Var mainīt ne tikai baušļus, kas regulē cilvēku mijiedarbību, bet arī tos, kas nosaka attiecības starp Dievu un cilvēku. Dievs varēja cilvēkiem pavēlēt viņu ienīst, un šāds priekšraksts ir jāuzskata par morāli saistošu. Okshems vairāk izmanto viduslaiku morāles teorijas valodu, neliedz viņam uzsvērt cilvēka morāles ārkārtas gadījumus. Viņa ticība cilvēka saprāta spējai izprast sakārtotās dzīves racionālos principus nevar pārvarēt viņa vēlmi saglabāt neierobežotu Dieva spēku, no kura gribas visi morāles principi ir atkarīgi un pakļauti izmaiņām. Gan Skotsts, gan Okmens konstruē brīvprātīgas morāles teoriju, nevis tādu, kuru, viņuprāt, uzskata Aristotelis un viņa sekotāji.drīzāk nekā tāds, kuru, viņuprāt, uzskata Aristotelis un viņa sekotāji.drīzāk nekā tāds, kuru, viņuprāt, uzskata Aristotelis un viņa sekotāji.

3. Praktiskā prāta vieta morāles teorijā

Paliek jautājums, kā praktiskās gudrības doktrīna attiecas uz viduslaiku domātāju vispārējo morāles teoriju. Tādi rakstnieki kā Eckhart un Taler noraidīja aristoteliešu tikumus par labu reliģiozākiem, pieņemšanai (Gelassenheit) un atslāņošanās (Abgeschiedenheit), bet pat Tomasam Akvinietim bija grūti iekļaut praktiskās gudrības racionālo teoriju viņa vispārējā izpratnē par morālo dzīvi. Saskaroties ar aristoteliešu ētikas pretrunīgajām pretenzijām un augustīniešu labvēlības doktrīnu, viņš sprediķī jaunajiem dominikāņiem apgalvo:

Ticība māca visu, kas nepieciešams, lai labi dzīvotu. Tas ir skaidrs, jo neviens filozofs ar visiem saviem centieniem pirms Kristus atnākšanas nevarēja uzzināt tik daudz par Dievu un to, kas dzīvei vajadzīgs, kā veca sieviete dara caur ticību…

Saskaroties ar skaidru izvēli starp divām bieži pretrunīgajām morāles doktrīnām, Tomass, tāpat kā viņa laikabiedri, deva priekšroku reliģiskajām doktrīnām, nevis racionāli pamatotai praktiskās gudrības ētikai.

Aristoteļa priekšstata praktiskās gudrības agrīnās trīspadsmitā gadsimta interpretācijas uzsvēra morālā tikuma intelektuālo raksturu. NE komentētāji pirms 1250. gada saprata fonētiku kā līdzekli, ar kura palīdzību cilvēku varēja apvienot ar augstāko labumu - laimi. Šie agrīnie Aristoteļa tulki morālo dzīvi padarīja par būtībā pasīvu, jo dievišķā cēloņsakarība felix ir pacilāta laimei. Ar Roberta Kilvardbija, Alberta Lielā un Tomasa Akvīnas darbu parādīšanos Aristoteļa morālās domas padziļināta izpratne iepludināja trīspadsmitā gadsimta otrās puses komentārus. Šos domātājus tomēr satrauca arī attiecības starp felicitas un prudenci.

Tomass seko viņa bijušā skolotāja ieskicētajām līnijām un aristoteliešu ētikas būtību pārveido morāles doktrīnā, kas ir vieglāk saskaņojama ar kristīgo morāles teoloģiju. Alberts un Tomass nebija apmierināti ar Aristoteļa aprakstīto morāles sylogism principu neprecizēto raksturu. Viņi atstāja nemainīgu aristoteliešu morālā akta formālo struktūru, bet mainīja saturu, pievienojot dabisko likumu pamatprincipu īpašos formulējumus, kas visu darbību virza cilvēka labā. Morālais aģents vairs nevar brīvi noteikt paražu un prakses ievērošanu darbības principus, kas virza praktisko silogģismu. Dabisko likumu priekšraksti, kas tiek atzīti ar sinerēzes dabisko spēku (Alberts) vai dabisko ieradumu (Tomasu),nodrošināt vispārēji saistošu uzvedības kodeksu. Piesardzība kļūst par mehānismu, ar kura palīdzību noteiktas darbības izdara noteiktas darbības. Morāles zinātne kļūst tuvāk spekulatīvajai teorijai, jo nepastāvīgs process nosaka vienskaitļa lēmumus no universālām komandām. Franciska dominikāņu komentētāju intelektuālisma kritiķi par Aristoteli uzsvēra gribas gribas labestības brīvprātīgo raksturu. Neskatoties uz piekrišanu tam, ka visas cilvēku morālās darbības galu galā ved uz savienību ar Dievu, komentētāji atšķiras pēc dabiskajiem morālajiem līdzekļiem, kādus šāda savienība rada. Morāles zinātne kļūst tuvāk spekulatīvajai teorijai, jo nepastāvīgs process nosaka vienskaitļa lēmumus no universālām komandām. Franciska dominikāņu komentētāju intelektuālisma kritiķi par Aristoteli uzsvēra gribas gribas labestības brīvprātīgo raksturu. Neskatoties uz piekrišanu tam, ka visas cilvēku morālās darbības galu galā ved uz savienību ar Dievu, komentētāji atšķiras pēc dabiskajiem morālajiem līdzekļiem, kādus šāda savienība rada. Morāles zinātne kļūst tuvāk spekulatīvajai teorijai, jo nepastāvīgs process nosaka vienskaitļa lēmumus no universālām komandām. Franciska dominikāņu komentētāju intelektuālisma kritiķi par Aristoteli uzsvēra gribas gribas labestības brīvprātīgo raksturu. Neskatoties uz piekrišanu tam, ka visas cilvēku morālās darbības galu galā ved uz savienību ar Dievu, komentētāji atšķiras pēc dabiskajiem morālajiem līdzekļiem, kādus šāda savienība rada.

4. Salīdzinājums ar Kantu

Pēdējais jautājums paliek: vai viduslaiku praktiskā saprāta skaidrojumus var saskaņot ar Kanta aprakstu par praktisko saprātu? Kanta labi zināmā praktiskā iemesla definīcija ir šāda:

Viss dabā darbojas saskaņā ar likumiem. Tikai racionālajai būtnei ir spēja rīkoties saskaņā ar likumu jēdzienu, tas ir, pēc principiem; citiem vārdiem sakot, tikai saprātīgai būtnei ir griba. Tā kā saprāts prasa atvasināt darbības no likumiem, griba nav nekas cits kā praktisks iemesls. (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, II, 37)

Kantam morāles filozofijas mērķis ir atklāt idejas un principus, kas būtu pēc iespējas tīrāks gribas jēdziens, nevis noteikt gribēšanas rīcību un nosacījumus, kas galvenokārt ir psiholoģijas problēmas (Grundlegung, Intro., XII). Laba griba ir laba nevis caur tās rezultātu vai spēju sasniegt iepriekš noteiktu mērķi, bet tikai ar pašas gribēšanas palīdzību. (Grundlegung, I, 3). Gribas pašnoteikšanās spēja saskaņā ar vispārēji saistošajiem likumiem atspoguļo objektivitāti, ko prasa pareiza saprāta jēdziens. Tā kā racionāls raksturs sevi deklarē ar pašmērķa noteikšanu, morāle ir darbību saistība ar gribas autonomiju; un šī autonomija ir gribas saistība ar iespējami universālāko pilnvarojumu (Gesetzgebung). (Grundlegung, II, 83 un 85–86). Jebkura slīpuma un vēlmes attīrīt gribu ir praktiska iemesla dēļ piemērota lieta.

Kantian un viduslaiku praktiskā saprāta teorijas atšķirības ir acīmredzamas pat no tik īsa to elementu apraksta. Alberta un Tomasa ievērošana grieķu uzskatos par cilvēka dabu lika viņiem pārliecināties par gribas dabisko tieksmi uz labo. Šāds priekšstats ļauj Tomasam ieteikt mums dabiski meklēt to, kas mums ir noderīgs. (De veritate, 24. q., A. 8.) Tam, kas patiesi ir izdevīgs cilvēkiem, vienmēr jābūt tādam, kas ļauj sasniegt cilvēka galu, pieveicamību; Lietderīgums šajā nozīmē vienmēr būs uzticams ceļvedis, lai pareizi izdarītu morālo izvēli. Tomass apgalvo, ka ikviena lieta, kurai cilvēkam ir dabiska tieksme, cilvēka iemesls tiek uzskatīts par labu. Kanta cilvēkiem nevar atļauties turpināt savas tieksmes, kuras jāuzskata par subjektīvām vēlmēm. Šādas vēlmes noved pie morālas kļūdas vismaz tikpat bieži, cik tās rada pareizu rīcību. Cilvēka tīrā jēdziena objektivitāte liedz atzīt cilvēka tieksmi kā cilvēka labestības mērauklu.

Neskatoties uz savu uzstājību pēc brīvprātības, kas dažos aspektos paredz Kanta domu, Skots un Okshems apgalvo, ka patiesais morāles mērs ir cilvēka gribas atbilstība Dieva pavēlēm. Šādi priekšraksti var mainīties, ja Dievs to vēlas, un tāpēc Skots un Okhams rada ētiku, kas garā ir pavisam atšķirīga no Kanta teorijas par universālajām imperatīvām. Okshems, noraidot morāles intelektuālo pamatu, apgalvo, ka rīcība, kas pilnībā atbilst pareizam saprātam, var nebūt tikumīga, jo Dievs, iespējams, varētu radīt šādu rīcību bez cilvēka gribas piekrišanas. Rīcība būtu pilnīgi racionāla un saskaņā ar dievišķajām pavēlēm, taču tai nebūtu nekādu nopelnu vai tikumības. Okhamam jebkuras darbības labums pilnībā slēpjas gribas vēlmē pakļauties dievišķajām pavēlēm (De connexione virtutum, III, 11). Kad Kants apraksta praktisko iemeslu kā nepieciešamu likumu visām racionālajām būtnēm, kuru rīcība vienmēr ir jāvērtē pēc maksimumiem, kas pilnībā ir saistīti ar racionālas būtnes gribas jēdzienu, var redzēt paralēles ar franciskāņu doktrīnu par būs. Tā kā Tomass un Alberts apraksta morālās darbības ģenēzi kā procesu, kurā praktiskam saprātam ir spēja pieņemt, izprast un pakļauties vispārējā likuma principiem, kas ir līdzīgi cilvēka dabai, viņi tuvāk Kanta aprakstam par gribas cieņu apraksta tuvāk nekā tie, kas uzstāj uz nepieciešamību ievērot iespējami patvaļīgos Dieva priekšrakstus. Praktisks iemesls kā vēlme pēc laba kā laba, kas izteikta pirmajā dabisko likumu principā vai paklausībā dievišķām pavēlēm.un gribas atbilstība vispārēji saistošiem praktiskā saprāta principiem, izmantojot brīvu izvēli, norāda, ka dažos svarīgos viņu morāles teoriju elementos viduslaiku filozofi tuvojas Kanta garam, attālinoties no Aristoteļa mantojuma.

Bibliogrāfija

Primārā literatūra

  • Albertus Magnus, De bono, H. Kühle et al. (red.), Opera omnia 28, Minsterē; Vestfālene, 1951. gads.
  • –––, Quaestiones, A. Fries et al. (red.) Opera omnia 25, 2 Münster; Vestfāle, 1993. gads.
  • –––, Super ethica commentum et quaestiones, W. Kubel (ed.), Opera omnia 14, 1 & 2, Minster; Vestfālene, 1968./1987.
  • Akvīnas, Tomass Sententia libri ethicorum, R.-A. Gauthier (ed.), Opera omnia, 47, 1 Roma, 1969. gads.
  • –––, Summa theologiae, Piana (red.), Ottawam, 1914. gads.
  • Kants, I., Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, W. Weischedel (red.), Frankfurtes a. M.: Suhrkamp Verlag, 1994. gads.
  • Filips kanclers, Philippi Cancellarii Pariensis Summa de Bono, N. Wicki (ed.), Corpus Philosophorum Medii Aevi: Opera philosophica mediae aetatis, II, Berne: Franke, 1985.
  • Auxerre Viljams, Summa aurea magistri Guillelmi Altissioderensi, J. Ribaillier (red.), Parīze: Spicelegium Bonaventurianum, 18, 1980–1987,
  • Viljams no Okhamas, Scriptum in librum sententiarum ordinatio, G. Gal un S. Brauns (red.), Opera theologica I un II, St. Bonaventure, NY, 1967/1970.
  • –––, Circa virtutes et vitia, Quaestiones variae, G. Etzkorn et al. (red.), Opera theologica VII, Sv. Bonaventrū, Ņujorkā, 1984. gadā.

Vidējā literatūra

  • Bejczy, I., 2011, Kardinālie tikumi viduslaikos: pētījums par morālo domāšanu no ceturtā līdz četrpadsmitājam gadsimtam, Leidens: Brils.
  • Celano, AJ, 2000, No Priam līdz labajam zaglim: viena notikuma nozīme grieķu ētikā un viduslaiku morālajā mācībā (Etienne Gilson 23. sērija, Pētījumi viduslaiku morālajā mācībā 3), Toronto: Pontifikālais viduslaiku pētījumu preses institūts.
  • –––, 2007, “Phonēzis, piesardzība un morālā labestība trīspadsmitā gadsimta komentāros par nikomaķiešu ētiku”, Mediaevalia Philosophica Polonorum, 36: 5–27.
  • –––, 2015, Aristoteļa ētika un viduslaiku filozofija: morālā labestība un praktiskā gudrība, Kembridža, Cambridge University Press.
  • Farrell, D., 2012, Morālo tikumu gali un pirmie praktiskā saprāta principi Tomasā Akvinīnā, Romā: Gregorian and Biblical Press.
  • Hoffmann, T., 2012, “Sirdsapziņa un sinderēze”, Oksfordas rokasgrāmata Akvīnas, B. Davies un E. Stump (red.), Oxford and New York: Oxford University Press, 255–264.
  • –––, 2013, Piesardzība un praktiskie principi: Aquinas un Nicomachean Ethics, T. Hoffmann, J. Müller un M. Perkams (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 165–183.
  • Langston, D., 2001, Sirdsapziņa un citi tikumi: No Bonaventure līdz MacIntyre, University Park, PA: Pennsylvania University Press.
  • McCluskey, C., 2001, “Albertus Magnus and Thomas Aquinas par cilvēka rīcības brīvību”, Albertus Magnus zum Gedenken nach 800 Jahren. Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, W. Senner et al. (red.), Berlin: Akademie Verlag, 243. – 254.
  • McInerny, R., 2004, “Thomistic Natural Law and Aristotelian Philosophy”, St. Thomas Aquinas and Natural Law Tradition: Contemporary Perspectives, J. Goyette et al. (red.), Washington, DC: The Catholic University of America Press, 25. – 42. lpp.
  • Müller, Jörn, 2001, Natürliche Morāle un filozofija Ethik bei Albertus Magnus (Beiträge zur Geschichte der Philosphie und Theologie des Mittelalters: Texte und Untersuchungen, Neue Folge, 59), Münster, 275. – 285.
  • –––, 2009, Willenschwäche Antike und Mittelalter. Eine Problemgeschichte von Sokrates bis zum Johannes Duns Scotus, Leuven: Leuven University Press.
  • Perkhams, M., 2013, “Aquinas par izvēli, gribu un brīvprātīgu rīcību”, Aquinas and the Nicomachean Ethics, T. Hoffmann et al. (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 72. – 90.
  • Stammkötter, F.-B., 2001, “Die Entwicklung der Bestimmung der Prudentia in der Ethik des Albertus Magnus”, in Albertus Magnus zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, W. Senner et al. (red.), Berlīne, 303. – 310. lpp.
  • Tracey, M., 2009. gads, “Piesardzība Auxerre Viljama, Kanclera Filipa un Alberta Lielā kopsakarībās Parīzē” Subsidia Albertina II: Via Alberti Texte – Quellen – Interpretationen, L. Honnefelder et al. (red.), Münster, Aschendorff, 267–293.
  • Trottmann, C., 2001, “La syndérèse selon Albert le Grand”, Albertus Magnus zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, W. Senner et al. (red.), Berlīne, 255. – 273
  • Vestbergs, D., 1994, Pareizais praktiskais iemesls: Aristotelis, darbība, piesardzība Akvīnā, Oksforda: Clarendon Press.
  • Wieland, G., 1981, Ethica-scientia praktica. Die Änfänge der philosophischen Ethik im 13. Jahrhundert (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Neue Folge, 21), Minstere.
  • Volters, A., 1986, Duns Scotus par gribu un morāli, Vašingtona, DC: Catholic University Press. (Satur tekstus latīņu valodā un tulkojumus angļu valodā.)

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: