Atbrīvošanās Filozofija

Satura rādītājs:

Atbrīvošanās Filozofija
Atbrīvošanās Filozofija
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Atbrīvošanās filozofija

Pirmoreiz publicēts ceturtdien, 2016. gada 28. janvārī

Atbrīvošanās filozofija ir kolektīvs nosaukums filozofiskai kustībai un filozofijas veikšanas metodei, kas vispirms parādījās Argentīnā sešdesmito gadu beigās, bet turpināja izplatīties visā Latīņamerikā septiņdesmito gadu sākumā. Šī iemesla dēļ dažreiz daži atbrīvošanās filozofijas kritiķi un historiogrāfi atsaucas uz “stingru” un “plašu” atbrīvošanās filozofijas koncepciju, lai atsauktos uz tās agrāko artikulāciju tiešo kontekstu un uz tā vēlākā vispārējā izplatīšana un attīstība. Atbrīvošanās filozofija pieder “brieduma” posmam Latīņamerikas filozofijas “mūsdienu” periodā, ja mēs izmantojam Jorge JE Gracia un Manuel Vargas Latīņamerikas filozofijas periodizāciju (Gracia and Vargas 2013). Tomēr bez šaubāmatbrīvošanās filozofija ir īpaša Latīņamerikas filozofijas izpausme, kurai ir pievērsta vislielākā starptautiskā uzmanība, un kurai ir bijusi vislielākā ietekme gan Latīņamerikā, gan ASV[1].

Kaut arī atbrīvošanās filozofija ir dziļi iesakņojusies Latīņamerikas filozofijas vēsturē un debatēs, ciktāl var apgalvot, ka tā ir vissarežģītākā un saturiskākā atbilde uz uzdevumu, kas raksturo atšķirīgu Latīņamerikas filozofiju, tā tomēr ir arī nodaļa plašākā Eiropas filozofijas vēsturē. Pat ja tas sevi definē kā Eirocentrisma kritiku un Eiropas filozofijas hegemoniju, tas ir attīstījies un izmantojis savas filozofiskās strāvas, kustības, koncepcijas un debates. Daži var apgalvot, ka atbrīvošanās filozofija pieder fenomenoloģijai, hermeneitikai un marksismam jeb vispārīgāk - vēsturiskajam materiālismam. Faktiski tāpēc, ka daudzi atbrīvošanās filozofi iznāca no šīm dažādajām tradīcijām,atbrīvošanās filozofija bija un no paša sākuma bija iekšēji neviendabīga kustība.

Atbrīvošanās filozofijas mērķis ir domāt par atšķirīgu Latīņamerikas pasaules vēsturisko raksturu, izmantojot ekonomiski, kulturāli, politiski atkarīgo situāciju, izmantojot tos, kas tiek uzskatīti par autohtoniskiem intelektuāliem resursiem. Tam ir praktisks mērķis: atbrīvošana. Ļoti vispārīgi runājot, atbrīvošanās filozofija sevi definē kā pretfilozofisku diskursu, neatkarīgi no tā, vai tā ir koloniālisma, imperiālisma, globalizācijas, rasisma un seksisma kritika, kas izteikta no ekspluatācijas, ciešanas un atsvešināšanās pieredzes. un pārtaisīšana atbrīvošanās, autonomijas un autentiskuma projektu vārdā. Tas ir, atbrīvošanās filozofija ir sevi parādījusi kā “epistemisku pārrāvumu”, kura mērķis ir kritizēt un izaicināt ne tikai eiro-amerikāņu filozofijas pamata pieņēmumus un tēmas,bet arī padarīt filozofiju atbildīgāku un atbildīgāku par sociāli politisko situāciju, kurā tā vienmēr atrodas. Tādējādi ar “pretfilosofisko diskursu” atbrīvošanās filozofi nenozīmēja, ka tas ir “antifilosofisks”. Tā vietā viņi domāja uzsvērt paaugstinātu refleksijas pakāpi vai pašapziņu savā teorijā. Pozitīvi, ka atbrīvošanās filozofija apliecina kultūru daudzveidību, dzimumu un rasu vienlīdzību un politisko suverenitāti. Atbrīvošanās filozofisko orbītu nosaka kritikas, apņemšanās, iesaistīšanās un atbrīvošanās asis. Kā visu filozofiskās atkarības un autentiskuma formu kritika tā apzināti un atzīstami ir metafilosofija. Tādējādi atbrīvošanās filozofija cita starpā ir uzskats par to, kas tiek uzskatīts par filozofiju un kā tā būtu jāīsteno.

Šis raksts ir sadalīts četrās galvenajās daļās: vēsture, fons, straumes un tēmas un debates.

  • 1. Vēsture

    • 1.1. Garā vēsture
    • 1.2 Tiešā vēsture
  • 2. Vispārīga informācija
  • 3. Strāvas

    • 3.1 Ontologs
    • 3.2 Analektika
    • 3.3. Vēsturnieks
    • 3.4 Problēmas
  • 4. Tēmas un debates
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Vēsture

Kā tika atzīmēts, atbrīvošanās filozofija pieder Latīņamerikas filozofijas vēstures “laikmetīgā” perioda “brieduma” posmam (Gracia and Vargas 2013; Gracia 1988–89). Kā filozofiska kustība, kas iesaistās kritiskā uzdevumā atgūt to, kas izteikti uzskatāms par “latīņamerikāņu” domām, tā ir skaidri centusies atklāt un izglābt amerikāņu domu tās pirmskolumbiešu un pēckara laikā, kā arī visas dažādās filozofiskās idejas. tendences un kustības, kas parādījās garā koloniālisma, neatkarības vēstures un nacionālās formācijas projektu laikā. Tieši šī iemesla dēļ atbrīvošanās filozofijas kā viens no mērķiem ir kritiska Latīņamerikas domas un vispārīgā filozofijas historiogrāfija. Tādi skaitļi kā Enriks Dušels, Rodolfo Kušs, Arturo Roigs,un Leopoldo Zēsis ir formulējuši savas atbrīvošanās filozofijas versijas attiecībā uz iepriekšējo posmu atgūšanu, izstrādājot Latīņamerikas atbrīvošanas projektu. Tomēr atbrīvošanās filozofija kā pašapzinīga kustība un strāva parādījās ļoti atšķirīgā ģeogrāfiski vēsturisko, kultūras, intelektuālo un filozofisko tendenču, konfliktu un procesu saplūšanā.

1.1. Garā vēsture

Atbrīvošanās filozofija, domājams, aizsākās sešdesmito gadu beigās, kad Leopoldo Zē un Augusto Salazars Bonijs uzsāka debates ar jautājumu: “Vai pastāv Latīņamerikas filozofija?” Tas, vai atbilde bija apstiprinoša vai noliedzoša, neietekmēja faktu, ka kustībai vajadzēs sākt tālo Latīņamerikas filozofijas atveseļošanās ceļu, vismaz lai identificētu šos oriģinalitātes un autentiski autohtoniskās Latīņamerikas domāšanas mirkļus. Tieši šī iemesla dēļ daži atbrīvošanās filozofi ir iebilduši, ka pastāv vismaz trīs iepriekšēji vēsturiski posmi, kas kalpo par atbrīvošanās filozofijas ģeoloģisko pamatni. Pēc Disseļa tos var ieskicēt šādi (Dussel 2005: 374–5):

Pirmais periods. Šis ir periods, kurā sākas iekarošanas kritika un attīstās diskurss, kas piesaista amerindiešu domu. Svarīgs atklāšanas datums ir 1511. gads, kad Antons de Montesinos kritizē veidu, kā evaņģelizācija notiek Amerikā. Šis ir periods, kad parādās izteikta kontinentāla izpratne par netaisnību, kas tiek izdarīta pret tā dēvētās Jaunās pasaules pamatiedzīvotājiem. Ginés de Sepúlveda un Fray Bartolomé de las Casas debates Valladolidā 1550. gadā iezīmē atbrīvošanās diskursa un apziņas skaidru parādīšanos. Šajās debatēs Sepúlveda izteica brīdi topošajā imperatora un kolonizējošajā mūsdienu apziņā Eiropā, kad viņš apgalvoja, ka amerindieši ir dabiski dzimuši vergi un tāpēc viņi ir jāpakļauj. Sepúlveda apšaubīja amerikāņu cilvēcību. Turpretī de las Casas apliecināja amerikāņu racionālo cilvēcību, vienlaikus atzīstot viņu atšķirīgumu. Faktiski de las Casas apstiprina viņu racionalitāti un atsaucas uz viņu saprātu kā teoloģisku un evaņģēlisku normu. Vienīgais patiesais evaņģelizācijas veids ir racionālu apsvērumu ceļš, nevis vardarbīga reliģiska uzurpēšana un uzspiešana.

Otrais periods. Šo laikmetu nosaka process, ko varētu saukt par pirmo emancipāciju no 1750. gada līdz deviņpadsmitā gadsimta beigām. Galvenie skaitļi ir Benito Diaz de Gamarra, kurš 1774. gadā publicēja savas Elementa Recientioris Philosophiae, Carlos de Singüenza y Góngora, un Francisco Xavier Clavigero, kurš izteica antikoloniālu un anti-absolutistu politisko filozofiju, kas uzsāka Spānijas monarhijas kritiku. Daži no ievērojamākajiem šīs laikmeta skaitļiem ir Fray Servando Teresa de Mier (1763–1827), Manuel M. Moreno (La Platā, kas kļūtu par Argentīnu, 1778–1811), Simón Rodríguez (Venecuēlā, 1751–1854), Simons Bolivārs (1783–1830), Fransisko de Miranda (1750–1816), Huans Germāns Roscio (1763–1821). Astoņpadsmitajā gadsimtāšie domātāji un daudzi citi “patrioti” izteicās par Spānijas kronas emancipācijas politisko diskursu. Viņi aicināja uz kontinentālo neatkarību, kā arī izteiktas “amerikāņu” identitātes attīstību. Sakarā ar viņas dzejas sajaukumu, teoloģiskajām spekulācijām, amerikāņu tradīciju slavēšanu un topošo feministu izpratni, Sor Juana Inés de la Cruz (1651–1695) arī var uzskatīt par līdzdalībnieku šajā pirmajā emancipācijas diskursā, un tā būtu jāiekļauj skaitļos. kas nosaka šo laikmetu. Sor Juana Inés de la Cruz (1651–1695) arī var uzskatīt par līdzdalībnieku šajā pirmajā emancipācijas diskursā, un tas jāiekļauj starp skaitļiem, kas raksturo šo laikmetu. Sor Juana Inés de la Cruz (1651–1695) arī var uzskatīt par līdzdalībnieku šajā pirmajā emancipācijas diskursā, un tas jāiekļauj starp skaitļiem, kas nosaka šo laikmetu.

Trešais periods. Šo laikmetu var definēt ar otro emancipācijas brīdi, kas sākas deviņpadsmit gadsimta beigās un tiek papildināts ar Kubas revolūciju 1959. gadā. Galvenie skaitļi ir Hosē Karlosa Mariatetegui (1894–1930), kura grāmata ir “Siete ensayos sobre la realidad peruana”. (Septiņas skaidrojošās esejas par Peru realitāti) (1968) izteica jaunu emancipācijas programmu, kas ir skaidri izstrādāta divējāda pieejā, kas vērsta uz Amerikas vēsturisko realitāti ar tās pamatiedzīvotāju un criollo fonu. Tā uzsāka kritisku Eiropas ideju apropriāciju “Latīņamerikas” kontekstā. Šo laikmetu definē gan attīstības centienu, gan populisma krīzes, kuras nebija piesardzīgas pret smago rasu, etnisko un šķiru šķelšanos Latīņamerikas tautu starpā. Šajā kontekstā Augusto Salazars Bonijs (1925–1974) un Leopoldo Zeiss (1912–2004) sāka debatēt par jautājumu, vai pastāv Latīņamerikas filozofija. Šo trešo periodu nosaka nepārprotama apziņa par ekonomisko, politisko, sociālo un kultūras atkarību, nepietiekamu attīstību un kundzību (Vallega 2014). Tieši šajā periodā sāk skaidri izteikties par atbrīvošanās diskursa nepieciešamību.

1.2 Tiešā vēsture

Šajā sadaļā apskatīts plašāks iepriekš norādītā trešā perioda sociālais un intelektuālais konteksts, no kura varētu izrietēt skaidra un niansēta atbrīvošanās filozofija.

Svarīga atbrīvošanās filozofijas kā autohtoniskas filozofiskas kustības pirmsākuma sakne bija saistīta ar atšķirīgas vai autentiskas Latīņamerikas filozofijas jautājumu. Atsevišķas Latīņamerikas filozofijas problēma ir bijusi grūsnībā vismaz kopš deviņpadsmitā gadsimta beigām, kad tā dēvētā “patriarhu paaudze” sāka jautāt par filozofiju vai domāšanu no “Amerikām” un par tām (Beorlegui 2004). Šai problēmai bija izteikta forma, kad Salazars Bonijs (1968) to pārformulēja, ņemot vērā jautājumu par Latīņamerikas filozofijas patieso esamību. Izmantojot eksistenciālistu un marksistu kategorijas, Salazars Bonijs sniedza noraidošu atbildi. Nav autentiskas Latīņamerikas filozofijas, jo subkontinentā ir dzīvojis un attīstījies garīgā koloniālisma, intelektuālās pakļautības,un filozofiskā atkarība. Lai sasniegtu autentisku Latīņamerikas filozofiju, Salazars Bonijs apgalvoja, subkontinentam bija jāpanāk sava neatkarība un jāizveido autonomija un pašnoteikšanās. Šīs domas un Zea sekojošā atbilde (1969) noteica darba kārtību paaudzei. Atbrīvošanās filozofija, kas tik skaidri kristīta, par ko varētu apgalvot, ir izgājusi vismaz šādus trīs posmus: konstitūcija un nobriešana, vajāšana un trimda, izaicinājumi un debates (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).noteikt paaudzes darba kārtību. Atbrīvošanās filozofija, kas tik skaidri kristīta, par ko varētu apgalvot, ir izgājusi vismaz šādus trīs posmus: konstitūcija un nobriešana, vajāšana un trimda, izaicinājumi un debates (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).noteikt paaudzes darba kārtību. Atbrīvošanās filozofija, kas tik skaidri kristīta, par ko varētu apgalvot, ir izgājusi vismaz šādus trīs posmus: konstitūcija un nobriešana, vajāšana un trimda, izaicinājumi un debates (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).

Konstitūcija un nogatavināšana (1969–1975). Atbrīvošanās filozofija kā tāda tika skaidri apzīmēta Otrajā Argentīnas Nacionālajā filozofijas kongresā, kas notika Kordovā 1971. gadā. Grupas atklāšanā piedalījās Osvaldo Ardiles, Alberto Parisini, Huans Carlos Scannone, Julio de Zan un Anibal Fornari. Bet šī grupa ieguva formālāku formu filozofijas jorādās (nedēļas garie darba semināri), kas tika organizēti Jezuītu universitātē, San Salvadoras Universitātē (kur pāvests Francisks tika izglītots), San Miguel, Buenosairesas nomalē, Argentīna. Pirmā jornada notika 1971. gadā, bet otrā notika tajā pašā gadā ar nosaukumu “Latīņamerikas atbrīvošana”. Trešā jornada notika 1973. gadā,kurā Salazars Bonijs pasniedza rakstu ar nosaukumu “Filosofija de la dominacion y filosofía de la liberación (Dominēšanas filozofija un atbrīvošanās filozofija”) (1973), un Leopoldo Zea izdalīja darbu ar nosaukumu “La filosofía latinoamericana como filosofia de la liberación (Latin American) Filozofija kā atbrīvošanās filozofija)”(1973). Šis posms noslēdzas 1975. gadā ar pirmo Meksikas Nacionālo filozofijas kongresu Morelijā, Meksikā, kurā piedalījās Dusela, Miró Quesada, Arturo Roig un Abelardo Villegas raksti. nozīmīga sanāksme, jo tā nozīmēja filozofijas atbrīvošanas uzsākšanu kā Latīņamerikas filozofisko darba kārtību, kas aizstāj sākotnējos Argentīnas formulējumus. Debatēs piedalījās jauna filozofu grupa no visas Latīņamerikas: Hugo Assmann, Carlos Bazán, Arturo Roig,

1974. gadā žurnālu Revista de Filosofía Latinoamericana sāk rediģēt un publicēt Buenosairesā, un tas turpina kļūt par galveno atbrīvošanas filozofu izdošanas vietu kopā ar Stromata, kas tiek publicēts Salvadoras universitātē Buenosairesā, Argentīnā, kurā tika publicētas daudzas kustības inauguratīvās esejas un kvazimanifesti.

Vajāšana un trimda (1975–1983). Ar peronistu diktatūru Argentīnā no 1975. līdz 1983. gadam sākās atbrīvošanās filozofu vajāšanas. Daudzi devās trimdā, pārceļoties uz Kanādu, Ekvadoru, Meksiku, Peru un Venecuēlu. Tādā veidā atbrīvošanas filozofijas programma tika pārvesta uz citām Latīņamerikas vietām. Tomēr sešdesmito gadu Latīņamerikas diktatūra un Aukstais karš kopumā bija tieši ietekmējušas iekšējās debates par Latīņamerikas filozofijas “kurš”, un attiecīgi tam bija polarizējoša un izšķiroša ietekme uz to, kā tika saprasta atbrīvošanās. Populisma un nacionālisma loma filozofijas uzdevuma noteikšanā kļuva par lakmusa pārbaudi. 1980. gadā Bogotā, Kolumbijā, tika nodibināts AFYL (Asociación Filosofia y Liberación [Filozofijas un atbrīvošanas asociācija]).un tas kļūst par nozīmīgu instrumentu kongresu, apaļā galda un sesiju organizēšanai starptautiskos filozofijas kongresos.

Izaicinājumi un debates (no 1983. gada līdz šodienai). Ar pāreju uz demokrātiju un militāro diktatūru sabrukumu vai sakāvi Latīņamerikā tur sākās jauns posms atbrīvošanās filozofijas normalizēšanā un nobriešanā. Horacio Cerutti Guldberga filozofija de la liberación latinoamericana (Latīņamerikas atbrīvošanās filozofija) (2006) piedāvāja visplašāko kustības vēsturisko un kritisko rekonstrukciju. No 1988. līdz 1989. gadam Jorge JE Gracia rediģēja īpašu rakstu par “Latīņamerikas filozofiju” ar garu Cerutti Guldberg eseju, kurā sniegts sinoptisks kustības pārskats. 1993. gadā Ofelia Schutte publicēja savu kulturālo identitāti un sociālo atbrīvošanu Latīņamerikas domās, kurā ir izstrādāta kritiska konfrontācija ar dažām galvenajām atbrīvošanas filozofijas tēzēm. Šie būtiskie teksti liecināja par atbrīvošanās filozofijas briedumu un vispārējo saskanību, vismaz tā, kā to uztvēra tās kritiķi. Šie darbi aicināja uz atkārtotu artikulāciju un pārformulēšanu, kas skaidri parādīja iekšējo spriedzi un šķelšanos domātāju grupā, kas pirmo reizi izteica balsi šai jaunajai filozofijas kārtībai un metodei Latīņamerikā.

Šīs atšķirības un atšķirības kļūst arvien izteiktākas. Tagad, iespējams, vairs nebūs iespējams runāt par “atbrīvošanas filozofiju” vienskaitlī. Tā vietā varētu būt pareizāk runāt par “atbrīvošanas filozofiju” daudzskaitlī, kur kopīgais ir dažādu tēmu pārklājošs temats starp atsevišķiem pārskatiem par to, kādas ir situācijas un apstākļi, no kuriem jāmeklē atbrīvošana, un dažādas filozofiskas metodes un tradīcijas, kuras izmanto šo pārskatu formulēšanai. Protams, paliek būtisks kodols, kas satur atbrīvošanās filozofijas zvaigznāju tagad savas pastāvēšanas ceturtās desmitgades vidū. Dažādu atbrīvošanās filozofiju plaši izplatītās iezīmes ir šādas:

  1. Neapstrīdams visu filozofu atbrīvošanās izejas punkts ir apziņa par Latīņamerikas ekonomisko, sociālo, politisko un kultūras atkarību no Eiropas un Amerikas Savienotajām Valstīm.
  2. Vispārīgais apgalvojums, ka “filozofija” ir jāīsteno, ņemot vērā gan iesaistes, gan apņemšanās specifisko kontekstu atšķirīgajā Latīņamerikas vēsturiskajā un ģeopolitiskajā situācijā. Apgalvo, ka visa filozofēšana netieši vai netieši vienmēr ir saistības veids ar eksistenciālu situāciju. Visi atbrīvošanās filozofi ir vienisprātis, ka filozofija, kas ir cienīga ar šo vārdu, ir apgaismības rīks vai līdzeklis, teorētiska izstrāde, kas kalpo atbrīvošanās praksei. Atbrīvošanās filozofija ir emancipācijas prakses divējādība.
  3. Visa filozofēšana notiek no konkrētas vēsturiskas situācijas. Tomēr šī “konkrētā vēsturiskā” situācija ir saņēmusi atšķirīgus formulējumus, kas nosaka dažādās straumes atbrīvošanās filozofijā (skatīt 3. sadaļu zemāk). Pagaidām mēs varam atzīmēt, ka “izejas punkts” var būt tauta, tauta vai autohtoniska kultūra; tas var attiekties uz klasi vai ekonomisku grupu, ko saprot pēc marksisma principiem; tajā var ietilpt kultūrvēsturisks, eksistenciāls projekts, kas izpaužas kā vēsturisks veidojums vai aģents.
  4. Kā šķietami kolonizētas domāšanas un atkarīgās filozofijas kritika atbrīvošanās filozofija ir metafilosofija. Šī iemesla dēļ metodes jautājumi ir neatņemami tās filozofiskajā darba kārtībā. Paralēli dažādiem autentiski pamatotas filozofijas “izejas punktiem” dažādi atbrīvošanās filozofi argumentē vienas vai otras filozofiskās metodes vai strāvas tikumus. Tādējādi mēs atrodam dažus atbrīvošanās filozofus, kuri ir “indigenisti”, daži, kas vienā vai otrā laikā bija Rikoeiriāns, Heidegegers, Levinasietis; citi, kas bija Diltheyan, Gadamerian un Gaosian un / vai Ortegian, un daži, kas bija marksisti. Atbrīvošanās filozofija, kas ir kritiska Eiropas filozofijai, ir aktuāla no iekšienes, pat ja daži no tās pārstāvjiem iebilst no kāda “analektiskā” viedokļa,vai metafiziskās “ārienes” skatījums uz impērisko un totalizējošo domu. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka filozofijas “eksistenciālisma, fenomenoloģijas, marksisma vai līdzcilvēku, piemēram, Martina Heidegera, Kārļa Marksa, Emanuela Levvina,“ceļabiedri”vai rokasgrāmatas satur ierakstus par“atbrīvošanas filozofiju”vai kādu no tās reprezentatīvākajiem skaitļiem.
  5. Ciktāl tas ir definēts ar vārdu “atbrīvošana”, visa atbrīvošanās filozofija ir saistīta ar projektu, kurā ieskicēta utopija un identificēts šādas utopijas konstruēšanas “subjekts”. Atbrīvošanās utopija nozīmē apspiestā vēsturiskā subjekta atzīšanu vai jauna kalšanu. Šis atbrīvošanās vai emancipējošais subjekts varētu “el pueblo” vai proletāriešu klase, vai tautas sektors, ko veido “pueblo”, tagad saprotams kā tautas nabadzīgais un ekspluatētais. Citiem, kā mēs redzēsim, šo tēmu veido tauta, jo tā ir iemiesota savā populārajā nozarē. Šo nozari nesaprot vienkārši ar klases vai pat kultūras identitātes viedokli, bet gan kā antikoloniālu attieksmi, kas vērsta uz valsts suverenitāti.

Šīs vispārīgās un kopīgās īpašības, problēmas un tēmas varētu apkopot trīs novērojumos par atbrīvošanās filozofijas saskaņotību un vienotību. Pirmkārt, pastāv vispārēja vienošanās, ka Latīņamerikas filozofijai ir jābūt atbrīvošanas filozofijai, kuras mērķis ir pārvarēt atkarību, kundzība un pakļautība. Otrkārt, ir plašas domstarpības par to, kurš, kas vai kā ir šis atbrīvošanas projekts. Treškārt, pastāv arī plašas domstarpības par atbrīvošanas “saturu” vai galīgo mērķi. Īsāk sakot, atbrīvošanās filozofiju nosaka tas, kas, pēc daudzu domām, ir neatņemama visai filozofijai kā tādai, proti, tiek apšaubīta vispārējā individuālā atsavināšanas situācija, attiecīgais atbrīvošanas projekts un tas, kā varētu un varētu izskatīties sasniegtā atbrīvošanās utopija.. Atbrīvošanās filozofi tomēr apgalvo, ka šai jautājumam ir universāls raksturs tikai un vienīgi tāpēc, ka tas tiek ņemts vērā īpašā un unikālā eksistenciālā, vēsturiskā un ģeopolitiskā situācijā.

2. Vispārīga informācija

Tāpat kā visas filozofiskās kustības un tradīcijas, arī atbrīvošanās filozofija parādījās gan pasaules vēsturiskajā, gan reģionālajā sociāli vēsturiskajā kontekstā. Runājot par pasaules vēsturisko fonu, Otrais pasaules karš un jo īpaši informācija par ebreju genocīdu, auksto karu un Dienvidaustrumāzijas kariem radīja pasaules vēsturisko posmu, kurā pastāvēja Eiropa un tās intelektuālās un morālās tradīcijas diskreditēts. Ja iepriekš visas Eiropas lietas tika uzskatītas par standartu, pēc kura viss bija jāizmēra, Eiropa bija kļuvusi aizdomīga. Latīņamerikāņiem vajadzēja meklēt iedvesmu un intelektuālus ieteikumus citur.

Reģionālo sociāli vēsturisko vēsturi, no vienas puses, veidoja Kubas revolūcija un daudzās militārās diktatūras, kas notika aukstā kara un Latīņamerikas attīstības neveiksmju rezultātā. Tomēr Kubas revolūcijai bija liela ietekme uz sociāli politiski-kultūras iztēli visā Latīņamerikā. Če Guevara (1928–1967) ikoniskajā tēlā revolūcija sola Latīņamerikas cilvēka pārveidi - el nuevo hombre -, jo tas arī izvirzīja politiskās suverenitātes iespēju Latīņamerikas valstīm. Sešdesmito gadu desmiti Latīņamerikā bija politisko satricinājumu laiks, bet galvenokārt kultūras atjaunošana un utopiskas ilgas.

Atbrīvošanās filozofija tomēr galvenokārt bija intelektuālā un filozofiskā atbilde un neapšaubāmi vairāku intelektuālo un kultūras kustību sintēze, kas desmit gadu laikā bija vērojama visā Latīņamerikā. Kultūras konteksts bija tik gatavs ar sludinājumiem un domāšanu par “atbrīvošanu”, ka, ja atbrīvošanās filozofija nebūtu bijusi tā nosaukta sešdesmito gadu beigās un septiņdesmito gadu sākumā, šodien mēs būtu domājuši, vai filozofi ir nolaupīti no šīs pasaules un dažās no tām atdalīti. laika kapsula. Atbrīvošanās filozofija bija gan nepieciešama, gan neizbēgama.

Balstoties uz Latīņamerikas filozofijas vēsturnieka Karlosa Beorlegui darbu, mēs varam teikt, ka ir dažas identificējamas “matricas” jeb intelektuālie avoti, no kuriem izveidojās atbrīvošanās filozofija (Beorlegui 2004: 677–690). [2] Šeit tos raksturos šādi.

Ekonomiskā matrica: Atkarības teorija. Pēc Otrā pasaules kara beigām Amerikas Savienotās Valstis apņēmās finansēt Latīņamerikas “attīstību” pēc industrializēto un kapitālisma valstu parauga. Tieši to centās panākt Alianses progresam (1961–1973), piešķirot aizdevumus, kas palīdzētu ekonomiski mazattīstītajām valstīm pacelties uz ekonomiskās attīstības kāpnēm. Šo programmu vadīja ekonomikas teorija, ko sauca par “desarrollismo” jeb attīstības principi. Tomēr Latīņamerikas valstis turpina atpalikt gan sociāli, gan ekonomiski.

Šīs neveiksmes priekšā virkne ekonomistu sāka attīstīt “atkarības teoriju” vai “nepietiekamas attīstības teoriju”, kuru vidū bija: Theothonio dos Santos, Fernando Henrique Cardoso, Enzo Falleto, Celso Furtado, un Anibāls Kvjano. Šīs teorijas pamatā bija tas, ka Latīņamerikas nācijas nepietiekami attīstītā attīstība nebija saistīta ar endogēniem faktoriem, bet drīzāk bija tiešas ekonomiskās atkarības no Eiropas un Amerikas Savienotajām Valstīm sekas. Attīstības modelim, kas valdīja piecdesmitajos un sešdesmitajos gados, pēc šo teorētiķu domām, bija divkāršs perverss efekts: lielāka kapitāla uzkrāšana metropolēs un aizdevējās valstīs, kā arī lielākas parādsaistības un nabadzība tā dēvētajās mazattīstītajās valstīs. Latīņamerikas ekonomiskā nepietiekamā attīstība tagad bija jāsaprot ekonomikas teorijā, kas parādīja, ka nepietiekamā attīstība nav iepriekšējs tautu dabiskās ekonomiskās attīstības posms, bet drīzāk neatņemama starptautiskās ekonomiskās kārtības dimensija, ko radījis koloniālisms, imperiālisms, un neoimperiālisms.

Reliģiskā matrica: atbrīvošanās teoloģija. Atbrīvošanās teoloģijas parādīšanās ir pietiekami dokumentēta un pētīta specializētajā literatūrā. Tomēr atbrīvošanās teoloģija ir tikpat globāla katolicisma parādība, cik tā ir unikāla Latīņamerikas attīstība. Reformas sākās ar II Vatikāna (1962–1965) un otro Latīņamerikas bīskapu draudzi Medellínā, Kolumbijā (1968), radīja baznīcas kontekstu, lai konsolidētu to, kas faktiski bija sociālā kustība, proti, “communidades de base” (bāzes kopienas). Atbrīvošanās teoloģija attīstījās, reaģējot uz jaunu izpratni par draudzes attiecībām ar “tautu” un ticības nozīmi pasaulē ar neticamu nabadzību un sociālo nevienlīdzību.

Atbrīvošanās teoloģija radīja pilnīgi jaunu valodu: “priviliģētais variants nabadzīgajiem”, “vēstures apakšdaļa”, “tautas baznīca”, “ortoprakses ir pirms ortodoksijas”, kas ietekmēja dažus atbrīvošanās filozofus. Tomēr divi no atbrīvošanās teoloģijas nozīmīgākajiem ieguldījumiem atbrīvošanās filozofijā bija obligāts pienākums, ka kritiskai refleksijai jārodas no apzinātas prakses, un “el pueblo” jēdziena problematizēšana. Atbrīvošanās teoloģiju var saprast kā teoloģisku pārdomu par to, kas veidoja tautu, ticības kopienu. Īsi sakot, atbrīvošanās teoloģija jautā: kurš ir Dieva soterioloģijas priekšmets. Visievērojamākais ir tas, ka Gustavo Gutierrez publicēja savu Teología de la liberación. Perspectivas (atbrīvošanas teoloģija) 1971. gadā Peru,savukārt Hugo Assmans tajā pašā gadā Čīlē publicēja savu grāmatu Opresión-Liberación: desafío a los cristianos (Apspiešana-atbrīvošana: izaicinājums kristiešiem). Katoļu baznīca arī nodrošināja institucionālu satvaru, kurā dažus no atbrīvošanās filozofu darbiem varēja turpināt, uzņemot “jornadas”, sponsorējot kongresus un nodrošinot mācīšanas iespējas ar to saistītajās universitātēs atbrīvošanās filozofiem, daudziem, kas bija izraidīti no sabiedrības. universitātes.un mācību iespēju nodrošināšana saistītajās universitātēs atbrīvošanās filozofiem, daudziem, kas bija izraidīti no valsts universitātēm.un mācību iespēju nodrošināšana saistītajās universitātēs atbrīvošanās filozofiem, daudziem, kas bija izraidīti no valsts universitātēm.

Izglītības matrica: Apspiesto personu pedagoģija. 1970. gadā pēc gandrīz divu gadu desmit gadu ilgā lasītprasmes darba Brazīlijas favelas un Brazīlijas nabadzīgajos sektoros Paulo Freire publicēja savu paradigmas maiņas tekstu Pedagogia del oprimido (Apspiesto personu pedagoģija) (1970), kam 1972. gadā sekoja viņa izglītība Atbrīvošanās prakse. Freire darba pamatā bija trīs galvenās idejas: ja cilvēkiem jāpārvar viņu atkarība, viņi to var izdarīt tikai ar savu aģentūru starpniecību, kļūstot par savas atbrīvošanas priekšmetu; Kļūt par savas atbrīvošanās subjektu nozīmē iesaistīties apzinīguma vai apziņas celšanas procesā, kas notiek ar pedagoģijas palīdzību, kas noraida izglītojamā kā pasīvas uztveres priekšstatu un tā vietā atkāpjas no pamatpratuma, ka mācīšanās ir dinamiska. process. Divi galvenie Freiras atbrīvošanās pedagoģijas jēdzieni bija šādi: (1) mācīšanai ir nepieciešams klausīties cilvēkus un (2) mācīšanās nozīmē dzīvi, tas ir, mācīšanās ir gan dzīves neaizstājama, gan dzīves laikā. Freire galveno frāzi “conscientização” atbrīvošanas filozofi izmanto kā savu mērķi: filozofija kalpo gan individuālās, gan kolektīvās apziņas celšanai.

Literāri-mākslinieciskā matrica: uzplaukums un muralisti. Bieži tiek aizmirsts, ka sešdesmitie bija Latīņamerikas literārā uzplaukuma laiks. Šī ir desmitgade, kad Hosē M. Arguedas, Džūlijs Kortāzars, Karloss Fuentess, Gabriels Garsija-Márkeza, Mario Vargas Llosa, Octavio Paz, Huans Rulfo, Ernesto Sábato publicēja savus lielos darbus. Šajā desmitgadē radās arī žanrs, kas izteica smago atkarības apziņu un sacelšanās garu un emancipācijas meklējumus, proti, partizānu Novelas; to skaitā Julio de la Vega Matías, el apóstol suplente (1971, Jesús Lara's Ñaucahuazú, Sueños (1969, Renato Prada Oropeza's, Los fundadores del alba (1969)), Gaby Vallejo de Bolívar Los Vulnerables (1973, Oscar Uzin Fernán radiante (1976). Tieši tāpat kā šie rakstnieki parādīja, kā var tikt veidota atšķirīga Latīņamerikas literārā tradīcija, muralisti demonstrēja, kā mākslinieciskā skaistuma standarti, kas lepni svin kontinenta estētisko jūtīgumu un radošumu. Estética indigenista (vietējā estētika), ko svin tādi muralisti kā Diego Orozco, Rivera, Siqueiros, un tādi gleznotāji kā Frīda Kahlo, izveidoja jaunu Latīņamerikas cilvēku ikonu attēlojumu, kas ekumeniskāk atspoguļoja kontinenta mestizaje jeb rasu sajaukšanos un hibrīdību.un tādi gleznotāji kā Frīda Kahlo izveidoja jaunu Latīņamerikas cilvēku ikonisko attēlojumu, kas ekumēniskāk atspoguļoja kontinenta mestizaje jeb rasu sajaukšanos un hibrīdību.un tādi gleznotāji kā Frīda Kahlo izveidoja jaunu Latīņamerikas cilvēku ikonisko attēlojumu, kas ekumēniskāk atspoguļoja kontinenta mestizaje jeb rasu sajaukšanos un hibrīdību.

Socioloģiskā matrica: Atbrīvošanās socioloģija. Piecdesmitajos un sešdesmitajos gados, kā jau tika minēts, visā Latīņamerikā bija gadu desmitiem ilgs milzīgs sociāli ekonomiski politiskais satricinājums. Latīņamerikas industrializācija notika vienlaikus ar plašu urbanizāciju un lauku apvidus likvidēšanu. Plaša migrācija no laukiem uz pilsētām izraisīja ēnu rējējus, kas ir tik skaidri pamanāmi lielākajā daļā Latīņamerikas metropoļu. Sociologs sāka pievērsties unikālajiem izaicinājumiem, kas saistīti ar lauku apvidu un urbanizācijas attīstību. Kolumbijā sociologs Orlando Fals Borda, kurš strādāja ar Kolumbijas zemniekiem, sāka attīstīt to, ko viņš sauca par “atbrīvošanas socioloģiju”, kas nozīmēja pievērsties ļoti unikālajai pilsētu un lauku nabadzīgo situāciju situācijai, kurā valsts gandrīz nebija. Fals Borda īpaši pētīja veidus, kā nabadzīgie izveidoja savas institūcijas un sociālās mijiedarbības normas. Apvienojumā ar atkarības teoriju, atbrīvošanās socioloģija, izveidoja starpdisciplināru matricu, kuras mērķis bija pievērsties sistēmiskās nevienlīdzības apstākļiem, vienlaikus paaugstinot normu, ka cilvēki var būt savas atbrīvošanās aģenti.

Ir skaidrs, ka gan atkarība, gan atbrīvošanās bija ekonomistu, sociologu, teologu un rakstnieku lūpās. Atbrīvošanās filozofija jēdzienos izteica to, kas nepārprotami bija dzīva vēsturiskā realitāte.

3. Strāvas

Tāpat kā eksistenciālisms, hermeneitika, fenomenoloģija un poststrukturālisms, arī atbrīvošanās filozofija nekad nebija viendabīga vai monolīta kustība. Kopš tās pirmsākumiem atbrīvošanās filozofiju iezīmēja iekšēja spriedze, kas laika gaitā ir kļuvusi arvien intensīvāka, bet kas ir novedusi arī pie filozofiskām izmaiņām, kas sākotnējās tēzes pārcēlušas uz jauniem precizēšanas un teorētiskās izstrādes līmeņiem. Cerutti Guldbergs, kurš ir uzrakstījis visatbilstošāko un visaptverošāko atbrīvošanās filozofijas pētījumu, ir piedāvājis iekšējo straumju tipoloģiju, kas nosauc četras dažādas straumes (Cerutti Guldberg 1983, 1988–9, 2006). Beorlegui, rakstot nesen, apgalvo, ka patiesībā ir sešas strāvas, lai gan viņš atzīst Cerutti Guldberga četrus kā galveno un izejošo strāvu (Beorlegui 2004: 695–727). Šīs četras straumes tagad tiks apspriestas secīgi.

3.1 Ontologs

Šī strāva parasti tiek saistīta ar Mario Casalla, Carlos Cullen, Gunther Rodolfo Kuš un Amelia Podetti. Pēc šo domātāju domām, Latīņamerikas atbrīvošanās filozofijai jāsākas no Amerikas cilvēku ontoloģiskās situācijas, kurai ir atšķirīgas attiecības ar esību. Šīs atšķirīgās attiecības ar būtni spāņu valodā izsaka darbības vārda “būt” divās formās: ser (būt) un estar (būt). Autentiska Latīņamerikas filozofija sākas ar amerikāņu tautas estāru savā būtībā. Tajā pašā laikā viss, kas ir eiropeisks vai ziemeļamerikānis, ir jānoraida kā apspiešanas filozofijas un filozofiskas hegemonijas izpausmes. Šai jaunajai filozofijai, kas sabojājas ar pagātni, un visam, kas, domājams, ir svešs, ir jāsalaužas ar “ontoloģisko atkarību”, kuru Latīņamerika ir cietusi dažādos veidos. Šī kārtība noraida tikpat lielu Eiropas liberālismu kā abstrakta individuālisma formu un marksismu kā ekonomiska un neorganiska kolektīvisma formu. Tas prasa tādu populisma veidu, kas nav orientēts ne uz nacionālismu, ne uz šķiru. Tā vietā “el pueblo” tiek uzskatīts par ontoloģisku vienību, likteņa kopienu un organisko vienotību, kas ir tīra būtnes izpausme, kurai ir atšķirīgas kultūras iezīmes. Šis “pueblo” nav tauta, bet gan amerikāņu mestizo un amerindiešu. Tieši šī iemesla dēļ Cerutti Guldberg atsaucas uz šo strāvu arī kā “antistoristālisma populisma izpausmi” (Cerutti Guldberg 1988–9: 46).

3.2 Analektika

Šī strāva ir saistīta ar Enrique Dussel un Juan Carlos Scannone. Tāpat kā ontologi, arī analektika sevi pasniedz kā eurocentrisma un Ziemeļamerikas neokoloniālisma kritiku. Tā sevi iepazīstina ar modernitātes kritiku, kas iecerēta kā koloniāla un imperiāla ideoloģija, kas ir “iekarojusi” vai slēpusi to, kas izteikti ir Latīņamerikā. Tomēr vispārīgāk runājot, analektiskā strāva sevi formulē kā metafizisko kritiku, domājot par kopējo, visu, kas tiek domāts būtnes ziņā, veselumu, kas tiek postulēts kā patiess. Tajā pašā laikā tas arī apgalvo, ka filozofijai ir “jāatstāj” vai “jāatrod” sevi, atsaucoties gan uz filozofijas priekšmetu, gan objektu. Šis priekšmets un objekts ir arī “el pueblo” jeb cilvēki.

Pretstatā ontoloģistu nostājai cilvēki tomēr netiek izprotami ontoloģiski, bet gan metafiziski vai precīzāk analektiski (atvasināti no “ana” vai ārpus tā, pretstatā “dia” vai caur un starp). Šīs atbrīvošanās filozofijas virziena mērķis ir pārskatīt visu filozofiju, visu rietumu filozofiju subtimizējot ontoloģijas domāšanas loģikā un dialektiskajā kopumā, kas vienmēr ir pašreferenciāls, sākot ar Aristoteli un Platonu, līdz Hēgelam, Marksam un Habermasam.

Analektiskās strāvas filozofiem autentiski cilvēki ir tas, kas vienmēr atrodas ārpus kopuma. Tās esamības formu nevar noteikt vienreiz un uz visiem laikiem. Tas ir noteiktā laikā, jo tas izsaka savus taisnīguma meklējumus, kas atstājuši savu mantojumu un cīņas atmiņu. Tomēr tās pastāvīgie taisnīguma meklējumi un pagātnes ciešanu atlīdzināšana joprojām nav noteikta un netiek ņemta vērā. Ja ontologi pašreizējā filozofa uzdevums ir palīdzēt cilvēkiem apzināties savu dziļo un neparedzēto gudrību, tad anatlektiskajam filozofam filozofa loma ir tāda, kas ir vērsta uz uzmanīgu attieksmi pret klaigāšanu vai “interpelēšanu”. ļaudis, lai viņš vai viņa varētu izteikt savu taisnības saucienu. Tomēr ir arī jāatzīmē, ka gan Disels, gan Šannone ir pārcēlušies daudzu no šīm idejām,kā tie pirmo reizi tika formulēti septiņdesmito gadu sākumā (Dussel 1998, 2007; Scannone 1990). Šajā ziņā anatomiskais apzīmējums jau var būt anahronisks. Kamēr Scannone, palikdams uzticīgs savām Levinasian filozofiskajām saistībām, ir pievērsies “starpkultūru filozofijas” attīstībai, Dušela saikne ar Karl-Otto Apel un Juergen Habermas lika viņam attīstīt dialektiskāku atbrīvošanās filozofiju, kas padarīja lingvistisko un pragmatiski pagriezieni (Vallega 2014). Dusela saikne ar Karlu-Otto Apeli un Jērgenu Habermasu lika viņam attīstīt dialektiskāku atbrīvošanās filozofiju, kas ir veikusi lingvistiskus un pragmatiskus pavērsienus (Vallega 2014). Dusela saikne ar Karlu-Otto Apeli un Jērgenu Habermasu lika viņam attīstīt dialektiskāku atbrīvošanās filozofiju, kas ir veikusi lingvistiskus un pragmatiskus pavērsienus (Vallega 2014).

3.3. Vēsturnieks

Šī strāva ir saistīta ar Horacio Cerutti Guldberg, Arturo Roig, Arturo Ardao un Leopoldo Zea darbu. Līdzīgi kā “problematizējošā” strāva (sk. Zemāk), tā ir divu iepriekšējo tendenču kritika. Šie domātāji apgalvo, ka nav nedz iespējams, nedz vēlams iziet no kāda absolūta nesabojāta un autentiska sākuma punkta. Tā vietā viņi apgalvo, ka mēs vienmēr esam jau iegrimuši ideju vēsturē, un tādējādi uzdevums ir domāt par Latīņamerikas pieredzi no tās atšķirīgās vēstures, kā tas jau tika domāts. Patiešām, liela daļa darbu, ko domājuši šī brīža domātāji, ir iesaistīties stingrā ideju vēstures rekonstrukcijā Latīņamerikā, lai redzētu to rašanos ārpus unikālā sociālās pārveidošanas procesa,un viņu pastāvīgais dialogs un konfrontācija gadu desmitos un gadsimtos. Šī ideju vēsture Latīņamerikā tika prezentēta arī kā daļa no politiskās emancipācijas projekta. Tieši šī iemesla dēļ nevar noraidīt Latīņamerikas filozofijas vēsturiskos priekštečus, jo tie ir arī daļa no politiskās brīvības kalšanas vēstures subkontinentā.

3.4 Problēmas

Šī strāva ir saistīta ar Horacio Cerutti Guldberg, José Severino Croatto, Manuel Ignacio Santos un Gustavo Ortiz darbu. Cerutti Guldberg ir arī apgalvojis, ka Salazar Body un Hugo Assmann būtu jāuzskata par ieguldījumiem šajā strāvā. Šai domātāju grupai filozofijas efektivitātes vai atbilstības kritērijs nevar būt autentiskums vai tas, kā tā ir saistīta vai atkāpjas no kaut kāda “nulles” izteikšanās punkta, kas reaģē uz kādu “makro” subjektu vai ir tā interpelējums. Pašreizējais jautājums ir par to, kas varētu būt kritisks pārdomas par Latīņamerikas sociālās realitātes prasīgajām krīzēm un izaicinājumiem bez fetišiem un mistifikācijām. Atšķirībā no ontoloģizēšanas un analektiskajām straumēm,Gan historizējošie, gan problemātiskie noraida visus ontoloģiskos vai metafiziskos mēģinājumus salabot “el pueblo” vai to, kas pareizi ir “Lo Americano” (tas ir, kas pareizi pieder “amerikāņiem”). Filozofija ir ierauta vēstures upē, tā nevar izlēkt vai izlikties, ka var tikt izpildīts vai pasludināts pagātnes “plīsums”. Šai domātāju grupai kritiskās problēmas bija divējādas. Pirmkārt, kā filozofija reaģē uz konkrētu vēsturisko izaicinājumu kopumu, nepagūstot lūgties pēc ideoloģiskajiem aizspriedumiem, kas nosaka, ka tiek pasniegts tik ļoti vēsturiskais? Otrkārt, kāda ir valoda, kas ļaus šīm filozofiskajām pārdomām saglabāt modrību?vai izlikties, ka var tikt izpildīts vai pasludināts pagātnes “plīsums”. Šai domātāju grupai kritiskās problēmas bija divējādas. Pirmkārt, kā filozofija reaģē uz konkrētu vēsturisko izaicinājumu kopumu, nepagūstot lūgties pēc ideoloģiskajiem aizspriedumiem, kas nosaka, ka tiek pasniegts tik ļoti vēsturiskais? Otrkārt, kāda ir valoda, kas ļaus šīm filozofiskajām pārdomām saglabāt modrību?vai izlikties, ka var tikt izpildīts vai pasludināts pagātnes “plīsums”. Šai domātāju grupai kritiskās problēmas bija divējādas. Pirmkārt, kā filozofija reaģē uz konkrētu vēsturisko izaicinājumu kopumu, nepagūstot lūgties pēc ideoloģiskajiem aizspriedumiem, kas nosaka, ka tiek pasniegts tik ļoti vēsturiskais? Otrkārt, kāda ir valoda, kas ļaus šīm filozofiskajām pārdomām saglabāt modrību?

Neskatoties uz šīm būtiskajām un bieži ar laiku nesavienojamajām atšķirībām, atbrīvošanās filozofija ir atzīta par ārkārtīgi svarīgu un reprezentatīvu filozofisku kustību, kas sintezēja un reaģēja uz izteikti Latīņamerikas intelektuālajām tradīcijām un vēsturiskajiem izaicinājumiem. Gandrīz pusgadsimta laikā citas figūras ir pielāgojušās kustībai, pat ja tās nebija dibinātāju kohortas sastāvdaļa.

Tas attiecas uz Francu Hinkelammertu, kurš dzimis Vācijā 1931. gadā un ieguvis izglītību Berlīnes Brīvajā universitātē. 1963. gadā viņš emigrēja uz Latīņameriku, vispirms uz Čīli un pēc tam uz Kostariku, kur kopā ar Hugo Assmann viņš finansēja Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI). Sākotnējā apmācība bija ekonomikā, bet pēdējo četru gadu desmitu laikā viņš ir sagatavojis virkni ietekmīgu grāmatu, kas veltītas teoloģijas, ekonomikas un filozofijas attiecībām. Viņa darbs ir saistīts ar atbrīvošanas teoloģiju, bet no politiskās ekonomijas viedokļa, un tā mērķis ir parādīt, ka atbrīvošanās teoloģijai raksturīgā reliģiskās elkdievības kritika saskan ar marksisma kritiku par preču formas fetišu un izmantošanu. Hinkelammerts ir sagatavojis arī monogrāfiju sēriju, kuras mērķis ir neoliberālisma kritika. Tomērtas, ko viņš ir devis, ir tas, ko viņš sauc par Crítica de la razón utópica (Utopiskā saprāta kritika) (1984), kas ir tikpat darbīgs marksismā kā liberālisms. Lai cīnītos pret nerealizējamiem utopiskiem projektiem, Hinkelammerts ieviesa “factibilidad” jeb iespējamības principu kā kritērijus jebkura pārveidojoša morāli-politiska projekta ētiskuma vai morāles novērtēšanai.

Vēl viens skaitlis, kas, galvenokārt ar savu studentu starpniecību, ir veicinājis filozofijas turpināšanu, ir jezuītu teologs Ignacio Ellacuría, dzimis 1930. gadā Viskajā, Spānijā. Viņš bija Kārļa Rahnera un Ksavera Zubiri students. Viņš pārcēlās uz Salvadoru, lai mācītu Universidad Centroamericana (UCA), kur viņš kļuva par rektoru 1969. gadā - šo amatu viņš vadīja līdz 1989. gadam, kad viņu slepkavoja ar paramilitārajiem spēkiem, kurus apmācīja Amerikas Savienoto Valstu militāristi.

Ellacuría cieši sadarbojās ar spāņu filozofu Zubiri, kura darba mērķis bija pārvarēt atšķirību starp epistemoloģiju un ontoloģiju, kas ir pazīstama un zināma, izmantojot jēdzienu, ko viņš sauc par “jūtīgu intelektu” vai “sajūtu logotipiem”. Ellacuría sāka Zubiri ontoloģisko darbu un pārveidoja to par vēstures filozofiju. Realitāte ir vēsturiska, tāpēc tā ir dinamiska. Dinamiskā vēsturiskā realitāte ir tā, kur veidojas subjekti, taču tie ir arī tādi, kas padara vēsturisko realitāti pārveidojošu savas prakses un praktiskās saiknes ar pasauli dēļ. Cilvēka prakse vienmēr ir arī darbības horizonta paplašināšana. Praxis rada vairāk iespēju iesaistīties vēsturiskajā realitātē. Tādējādi prakses telos ir lielāka brīvība. Viņa nepabeigtā magnum opus Filosofí de la realidad histórica (1991) mērķis bija attīstīt vēstures filozofiju, kas svinēja “vēsturisko inteliģenci”, kas ir praksisko būtņu nogulsnes, pārņemot viņu vēsturisko realitāti, kuras mērķis ir lielāka brīvība. Jāatzīmē, ka Ellacuría vēstures filozofija un “izjūtas logotipi” visefektīvāk ir izmantoti Dusela jaunākajā darbā par atbrīvošanas ētiku un politiku, kas ir viens no iemesliem, kā, kā tika minēts iepriekš, “analektiskais” apzīmētājs vairs nevar būt noderīgs apzīmējums strāvai, kuru tik dziļi ietekmējuši jaunākie notikumi Latīņamerikas filozofijā (Dussel 1998, 2007).

4. Tēmas un debates

Filozofiskajām straumēm ir atšķirīgs profils ne tikai tēžu dēļ, kas nosaka to metodes un pieejas, bet arī tēmu un problēmu dēļ, kas joprojām ir viņu uzmanības centrā, neskatoties uz izmaiņām un jaunu metožu un tēžu iekļaušanu. Atbrīvošanās filozofija kopš tās pirmsākumiem ir izmantojusi šādas tēmas.

Jautājums par populismu. Atbrīvošanās filozofijas centrā ir atbrīvošanās vēsturiskā subjekta problēma. Šī problēma ir risināta saistībā ar “pueblo” jeb cilvēku ideju. Tomēr tas ir definēts dažādos veidos: kā etnokulturāls vēsturisks veidojums; kā sociālekonomisku vienību; kā kultūras vienība, kas pārsniedz gan tautas, gan klases; kā tas, kas jāveido ar demokrātiska politiska projekta palīdzību. Problēma par to, kas vai kas ir “tauta”, ir pieņēmusi jaunu steidzamību, jo ir parādījušies jauni demokrātiskas līdzdalības veidi un kad puslodes pārvērtību dēļ Latīņamerikas valstis ir ekonomiski un politiski integrētākas. Pēdējās desmitgades politiskās pārmaiņas visā Latīņamerikā, prom no revolucionāras vardarbības un uz politisko līdzdalību,ir risināti saistībā ar nepieciešamību pārdomāt politiskās pārstāvības un līdzdalības jautājumus.

Jautājums par tēmu. Šī problēma ir otra puse jautājumam par atbrīvošanas vēsturisko priekšmetu. Kādas ir attiecības starp atsevišķu subjektu, neatkarīgi no tā, vai tas ir iedomājams kā epistemisks vai ētisks aģents, un viņu piederību makrovēsturiskam subjektam, ja to var iedomāties kā “el pueblo”, kas ir vai nu nacionāli kultūras vienība, vai starpnacionāla kultūras vienība, piemēram, “Amerika”. Kā nodaļa fenomenoloģiski-hermeneitiskajā filozofijā, filozofijas atbrīvošanā ir apskatīta konkrētā un atšķirīgā iemiesotā, brīvā, vēsturiski novietotā un atkarīgā subjekta būtība. Aģenta iemiesoto un vēsturisko atrašanās vietu nepārtraukti risina no vistrūcīgākā un visneaizsargātākā viedokļa no kolektīvā vēsturiskā subjekta, kas vienmēr tiek apspriests.

Jautājums par utopiju. Kā filozofiskajai kustībai, ko nosaka atbrīvošanās centieni, atbrīvošanās filozofijai vienmēr ir bijis jārisina jautājums par utopijas lomu individuālo un sociālo kustību aktivizēšanā. Jautājums par utopiju tomēr ir kolektīva iedomātā problēma, kas projicē mērķus, kas virzīs pārveidojošās kustības. Tomēr tajā pašā laikā šādi pārveidojošie iedomātāji tiek kritizēti, jo viņiem trūkst iespēju vai praktiskas iespējas.

Jautājums par vēsturi. Vēstures nozīmīgums ir problemātisks, kas aptver visu atbrīvošanās filozofijas šodienu un tradīcijas ne tikai tāpēc, ka “atkarība” un “atbrīvošana” tiek saprasta kā vēsturiski jautājumi, bet arī tāpēc, ka pats atbrīvošanas projekts ir jāveic no vēstures. Pat visnotaļ “ontoloģiskajās” un “analektiskajās” versijās atbrīvošanās filozofija vienmēr pievēršas cilvēka eksistences vēsturiskajam raksturam. Kopīgi atbrīvošanās filozofi apgalvo, ka brīvības vēsturiskā indeksiskums, tas ir, ka cilvēka brīvību nevar izprast abstrakti, bet tikai pret ļoti specifiskiem vēsturiskiem apstākļiem, kas ir būtiski, jo tie izpaužas kā sociāli politiskas institūcijas. Filozofu atbrīvošanai,cilvēka brīvībai jābūt iemiesotai un materiālai tieši tāpēc, ka tā ir daļa no dinamiskas vēsturiskas realitātes.

Jautājums par demokrātiju un sociālo kārtību. Atbrīvošanās filozofija tika definēta ar pretošanos visa veida autoritārismam, kā arī ar vajāšanām, kuras daudzi tās filozofi cieta diktatoru un autoritāru politisko figūru rokās. Pirmajos gados demokrātijas, likumības un likumības jautājums bija pakārtots vēsturiskās emancipācijas objekta metafiziskajiem un ontoloģiskajiem jautājumiem. Tomēr pēdējās divās desmitgadēs Latīņamerikas politiskā nākotne ir kļuvusi par aktuālāku jautājumu. Valsts suverenitātes un atbrīvošanās no Eiromerikāņu imperiālisma centieni tagad ir izteikti kā etnoracionālās demokrātijas un lielāka Latīņamerikas cilvēku nozaru līdzdalība, kuras nacionālās neatkarības un nacionālās-valstiskās veidošanās laikā tika vai nu izslēgtas, vai pilnībā ignorētas. Divdesmit pirmā gadsimta pirmajās desmitgadēs atbrīvošanās filozofi uzskata sevi par ieguldījumu tā saucamās “multikulturālās” demokrātijas attīstībā, un tādā veidā vēsturiski vairāk iespiests un mazāk “ontoloģisks” priekšstats par “el pueblo”.”Tiek pieņemti un attīstīti.tiek pieņemti un attīstīti vairāk vēsturiski pielietoti un mazāk “ontoloģiski” priekšstati par “el pueblo”.tiek pieņemti un attīstīti vairāk vēsturiski pielietoti un mazāk “ontoloģiski” priekšstati par “el pueblo”.

Lai noslēgtu, tāpat kā visdziļākās un joprojām dzīvās pasaules filozofijas straumes, atbrīvošanās filozofija ir devusi ieguldījumu trīs galvenajos jautājumos, kas ir vitāli svarīgi visai filozofijai, proti: jēgas jautājums, ti, kā mēs ražojam, reproducējam un pārraidām vēsturiski radīta nozīme dažādās semioloģiskās un hermeneitiskās praksēs. Šis ir vispārīgais jautājums par to, kā cilvēki turpina komunicēt laika gaitā, pat ja viņu pamatnosacījumi pasaules uzskatu veidošanai ir radikāli mainījušies. Tandēmā atbrīvošanās filozofija, kas daļēji sākās kā izaicinājums noteiktai ideju historiogrāfijai Latīņamerikā, turpina izvirzīt jautājumu par to, kā mēs rakstām filozofijas vēsturi, kam un kādiem nolūkiem tā, lai mēs nepadodamies ne ideoloģiskiem kropļojumiem, ne naiviem purismiem,ne Eirocentrisms, ne Trešpasaule. Visbeidzot, tāpat kā visas pārveidojošās un ilgstošās filozofiskās kustības, atbrīvošanās filozofija kopš tās pirmsākumiem ir sevi formulējusi kā metafilosofisku refleksiju, ti, kā filozofiju, kas atspoguļo savu praksi un to, kas pelna cieņu, ja tiek saukta par filozofiju tiesas priekšā (Vallega 2014).

Bibliogrāfija

  • Abelāns, Hosē Luiss, 1967. gads, Filosofía Española en América, Madride: Guadarrama.
  • Alkofs, Linda, 2000, “Spēks / zināšanas koloniālā bezsamaņā: dialogs starp Diselu un Foucault”, Alcoff un Mendieta 2000: 249–67.
  • –––, 2006, Redzamās identitātes: rase, dzimums un es, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Alkofs, Linda un Eduardo Mendieta (red.), 2000, Domāšana no vēstures puses: Enrique Dušela atbrīvošanās filozofija, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Ardiles, Osvaldo, et al. (red.), 1973, Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana, Buenosairesa, Argentīna: Redakcijas prēmija. [Ardiles et al. 1973 pieejams tiešsaistē]
  • Assmann, Hugo, 1971, Opresión-Liberación: desafío a los cristianos, Montevideo: Tierra Nueva.
  • Beorlegui, Carlos, 2004, Historia del pensamiento filosofico latinoamericano: Neviena autobusu versija nav identificēta, Bilbao: Universitāted Deusto.
  • Berndstons, CAE (ed.), 1949. gads, Lasījumi Latīņamerikas filozofijā, Kolumbija, MO: Missouri Press.
  • Canteñs, Bernardo J., 2010, “Amerikas indiāņu tiesības”, Nuccetelli, Schutte and Bueno 2010: 23–35.
  • Cerutti Guldberg, Horacio, 2006 [1983], Filosofía de la liberación latinoamericana, Meksika Pilsēta: Fondo de Cultura Económica.
  • –––, 1988–89, “Latīņamerikas atbrīvošanās filozofijas faktiskā situācija un perspektīvas”, Jorge JE Gracia (ed.), Latin American Philosophy Today. XX filozofiskā foruma īpašs divkāršs izdevums (1–2): 43–61.
  • Crawford, William Rex, 1944, Latīņamerikas domas gadsimts, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Dussel, Enrique, 1973, Filosofía de la liberación, México: Edicol; Tulkojums angļu valodā, Atbrīvošanās filozofija, Akvila Martineza un Kristīne Morkovska (trans), Maryknoll: Orbis Books, 1985.
  • –––, 1993., 1492. gads: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito de la modernidad, Madride: Nueva Utopía; Tulkojums angļu valodā, The Americas Invention of the America: Eclipse of the Other un modernisma mīts, Maikls D. Baberbers (trans), Ņujorka: Continuum.
  • –––, 1998, Etiica de la liberación en la eded de la globalización y de la atstumtība, Madride: Trotta: Tulkojums angļu valodā, Atbrīvošanās ētika: Globalizācijas un atstumtības laikmetā, Alejandro Vallega (ed.), Eduardo Mendieta et. al (trans), Durham: Duke University Press, 2013.
  • –––, 1996, Mūsdienu puse: Apels, Rikoers, Rortijs, Teilors un atbrīvošanās filozofija, Eduardo Mendieta (trans./ed.), Ņūdžersija: Humanities Press.
  • –––, 2005, “Filosofía de la Liberación”, Ricardo Salas Astrain (red.), 2005, Pensamiento Crítico Latinoamericano: Conceptos Fundamentales, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Católica Silva Henriquez, 373–388.
  • –––, 2007, Política de la liberación. Historia mundial y crítica, Madride: Trotta; Tulkojums angļu valodā, Liberation Politics: Critical Global History, Thia Cooper (tran.), London: SCM Press, 2011.
  • Dušels, Enriks, Karmena Bohorkeca un Eduardo Mendieta (red.), 2009, El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” [1300–2000], Meksika: Siglo XXI.
  • Ellacuría, Ignacio, 1991, Filosofía de la realidad histórica, Madrid: Trotta.
  • –––, 1996–2001, Escritos filosóficos, 4 sējumi, San Salvador, Salvador: UCA Editores.
  • Femenías, María Luisa un Amy Oliver, 2007, Feministu filozofija Latīņamerikā un Spānijā, Ņujorka, NY: Rodopi.
  • Fornet-Betancourt, Raúl, 1987, “La filosofía de la liberación”, Filosofía de Hispanoamérica. Aproksimaciones al panorama actual, Barselona: ICE Universitat de Barcelona, 123. – 50.
  • –––, 2009, Mujer y filosofía en el pensamiento iberoamericano: Diferencēta pieeja, Barselona: Anthropos.
  • Freire, Paolo, 1970, Pedagogía del Oprimido, Montevideo / México: Siglo XXI; Tulkojums angļu valodā, Apspiesto personu pedagoģija, Myra Bergman Macedo (tulk.), Ņujorka: Bloomsbury Academic, 2000.
  • –––, 1972. gads, Educación para la praxis de la libertad, Meksika: Siglo XXI; Tulkojums angļu valodā Izglītība kritiskai apziņai, Myra Berman Ramos (redaktori un trans.) Ņujorka un Londona: Continuum, 1974.
  • Frondizi, Risieri, 1948. – 49. Gads, “Vai pastāv ibero – amerikāņu filozofija?” Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi 9: 345–55.
  • Gracia, Jorge JE (ed.), 1986, Latīņamerikas filozofija divdesmitajā gadsimtā, Bufalo: Prometejs.
  • ––– (red.), 1988. – 1989. Gads, Latīņamerikas filozofija šodien, Filozofiskā foruma īpašais divkāršais izdevums, XX (1–2).
  • –––, 2000, Hispanic / Latino Identity: A Philosophical Perspective, Oxford: Blackwell.
  • ––– (red.), 2007, rase vai etniskā piederība? Par melno un latino identitāti, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 2008, Latīņamerikāņi Amerikā: filozofija un sociālā identitāte, Malden, MA: Blackwell.
  • ––– (red.), 2011, Cilvēku kalšana: rase, etniskā piederība un tautība Hispanic American un Latino / Doma, Notre Dame, IN: Notre Dame Press University.
  • Gracia, Jorge JE, E. Rabossi, Enriq Villanueva un Marcelo Dascal, (red.), 1984, Filozofiskā analīze Latīņamerikā, Dordrecht: Reidel. El análisis filosófico en América Latina saīsinātā versija, Mehiko: Fondo de Cultura Económica, 1985. doi: 10.1007 / 978-94-009-6375-7
  • Gracia, Jorge JE un Iván Jaksić (red.), 1988, Filosofía e azonostidad culture en América Latina, Caracas: Monte Avila Editores.
  • Gracia, Jorge JE un Mireya Camurati (red.), 1989, Filozofija un literatūra Latīņamerikā: pašreizējās situācijas kritisks novērtējums, Albānija, Ņujorka: Ņujorkas štata universitāte.
  • Gracia, Jorge JE un Elizabeth Millán-Zaibert (red.), 2004, Latīņamerikas filozofija 21. gadsimtam: cilvēka stāvoklis, vērtības un identitātes meklēšana. Amherst, NY: Prometheus Books.
  • Gracia, Jorge JE un Manuel Vargas, 2013, “Latīņamerikas filozofija”, Stenfordas filozofijas enciklopēdijā (2013. gada rudens izdevums), Edvards N. Zalta (red.), URL = .
  • Gutierrez, Gustavo, 1971, Teología de la liberación. Perspectivas, Lima: CEP; Tulkojums angļu valodā, A Theology of Liberation, Caridad Inda and John Eagleson (trans.), Maryknoll, NY: Orbis Books, 1973.
  • Hierro, Graciela, 1985, Etica y feminismo, Mehiko: Universidad Nacional Autónoma de México.
  • –––, 2001, La ética del placer, Mehiko: Universidad Nacional Autónoma de México.
  • Hinkelammerts, Franz, 1981, Las armas ideológical de la muerte, Sanhosē, Kostarika: DEI; Tulkojums angļu valodā, Nāves ideoloģiskie ieroči: kapitālisma teoloģiskā kritika, Phillip Berryman (trans.), Maryknoll: Orbis Books, 1986.
  • –––, 1984, Crítica de la razón utópica, Sanhosē, Kostarika: DEI.
  • Jacobini, HB, 1954. gads, Pētījums par starptautisko tiesību filozofiju, kā redzams Latīņamerikas rakstnieku darbos, Hāga: Nijhoff.
  • Kuncs, Džozefs L., 1950. gads, Latīņamerikas tiesību filozofija divdesmitajā gadsimtā, Ņujorka: Amerikas Amerikas tiesību institūts, NYU Juridiskā skola.
  • Lara, Jesús, Ñaucahuazú, Sueños, Cochabamba: Los Amigos del Libro.
  • Lassalle, Edmundo, 1941, Filozofiskā doma Latīņamerikā: Daļēja bibliogrāfija, Vašingtona, DC: Pan American Union intelektuālās sadarbības nodaļa.
  • León Portilla, Miguel, 1956, La filosofía náhuatl, estudiada en sus fuentes, Meksika, Instituto Indigenista Interamericano; Tulkojums angļu valodā, 1963. gads, acteku domas un kultūra: Senā Nahuatla prāta pētījums, Džeks Emorijs Deiviss (tulk.), Norman, OK: Oklahoma Press University, 1963.
  • Liebman, Seymour, 1976, Latīņamerikas prāta izpēte, Čikāga, IL: Nelsona zāle.
  • Mafijs, Džeimss, 2010. gads, “Pirmskolumbiešu filozofijas”, Nukcetelli, Schutte un Bueno 2010: 9–22.
  • Mariátegui, José Carlos, 1968. gads, Siete Ensayos de interpretación de la realidad peruana, Lima: IEP; Tulkojums angļu valodā, septiņas interpretācijas esejas par Peru realitāti, Ostina, Teksasa: Teksasas Universitātes Preses nodaļa, 1971. gads.
  • Márquez, Ivan (ed.), 2008, Mūsdienu Latīņamerikas sociālā un politiskā doma: antoloģija, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Mendieta, Eduardo, 1999, “Vai pastāv Latīņamerikas filozofija?” Filozofija Šodien 43, nē. Supp: 50–61.
  • ––– (red.), 2003. gads, Latīņamerikas filozofija: strāvas, jautājumi un debates, Blūmingtona, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2008, “Latīņamerikas filozofija kā metafilosofija”, Centennial Review, 7 (3): 31–50
  • Mignolo, Valters, 2003, “Filozofija un koloniju atšķirības”, Latīņamerikas filozofijā: strāvas, jautājumi, debates, edited by Eduardo Mendieta, 80–86. Blūmingtona, IN: Indiana University Press.
  • Nuccetelli, Susana, 2001, Latīņamerikas doma: Filozofiskās problēmas un argumenti, Boulder, CO: Westview Press.
  • –––, 2003, “Vai“Latīņamerikas domas”filozofija?” Metafilosofija, 34 (4): 524–36.
  • Nuccetelli Susana, Ofelia Schutte un Otávio Bueno (red.), 2010, Latīņamerikas filozofijas pavadonis, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
  • Nuccetelli, Susana un Gary Seay (red.), 2003, Latīņamerikas filozofija un ievads ar lasījumiem, Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
  • Olivers, Amijs, 2007, “Latīņamerikāņu feministiskā filozofija: divdesmitā gadsimta sākuma Urugvaja”, feministu filozofijā Latīņamerikā un Spānijā, rediģējušas María Luisa Femenías un Amy Oliver, Ņujorka: Rodopi, 31. – 42. Lpp.
  • Prada Oropeza, Renato (1969), Los fundadores del alba, La Paz, Bolīvija: “Los Amigos del Libro” redakcija.
  • Salazars Bonijs, Augusto, 1968. gads, iste Vai eksistē neviena filozofijas de América? Meksikas pilsēta: Siglo XXI.
  • Salazars Bonijs, Augusto, 1973. gadā, “Filosofía de la dominacion y filosofía de la liberación” Stromata, 28, no. 4: 393–397.
  • Solís Bello Ortiz, NL, J. Zúñiga, MS Galindo un MA González Melchor, 2009, “La filosofía de la liberación”, Dussel, Bohórquez, & Mendieta 2009: 399-417.
  • Vallega, Alejandro, 2014, Latīņamerikas filozofija no identitātes līdz radikālai ārienei, Blūmingtona un Indianapolisa. Indiana University Press.
  • Vallejo de Bolívar, Gaby, 1973, Los Vulnerables, La Paz, Bolīvija: “Los Amigos del Libro” redakcija.
  • Vargas, Manuela, 2004. gads, “Biologia y la filosofia de la raza en México: Bulnes y Vasconcelos”, Construcción de las identtidades latinoamericanas: Ensayos de historia intelektual, Aimer Granados and Carlos Marichal (red.), Mexico City: Colegio de México.
  • –––, 2005, “Eurocentrisms un atbrīvošanās filozofija”, APA biļetens par Hispanic / Latino jautājumiem, 4 (2): 8–17.
  • –––, 2007, “Īstā filozofija, metafilosofija un metametafilosofija”, CR: The New Centennial Review, 7 (3): 51–78.
  • Uzins Fernándezs, Oskars, 1976, La oscuridad radiante, La Paz, Bolīvija: “Los Amigos del Libro” redakcija.
  • Vasconcelos, José, 1948, La raza cósmica, Meksika: Espasa Calpe; Tulkojums angļu valodā, The Cosmic Race: Bilingual Edition, Didier T. Jaén (trans.), Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1997.
  • Vasconcelos, José un Manuel Gamio, 1926, Meksikas civilizācijas aspekti, Čikāga, IL: The University of Chicago Press.
  • Vega, Julio de la, (1971), Matías, el apóstol suplente, La Paz, Bolīvija: “Los Amigos del Libro” redakcija.
  • fon Vacano, Diego A., 2012, Pilsonības krāsa: rase, modernitāte un Latīņamerikas / Hispanic politiskā doma, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Zea, Leopoldo, 1949, Dos etapas del pensamiento en Hispanoamérica. Del Romantismo al positivismo, México: El Colegio de México; Tulkojums angļu valodā, Latīņamerikāņu prāts, Džeimss H. Abots (trans.), Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1963.
  • –––, 1969. gads, La filosofía americana como filosofía sin más, Meksika Pilsēta: Siglo XXI.
  • –––, “La filosofía latinoamericana como filosofía de la liberación”, Stromata, 28, nr. 4; 399–413.
  • –––, 1976. gads, El pensamiento latinoamericano, Barselona: Ariel.
  • –––, 1988–89, “Identitāte: Latīņamerikas filozofiskā problēma”, Filozofiskais forums, XX, 1–2: 33–42.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

  • Asociación de Filosofía y Liberación (Filozofijas un atbrīvošanas asociācija)
  • Latīņamerikas filozofija
  • Filozofija Latīņamerikā
  • Proyecto Ensayo Hispánico

Ieteicams: