Clarence Irving Lewis

Satura rādītājs:

Clarence Irving Lewis
Clarence Irving Lewis

Video: Clarence Irving Lewis

Video: Clarence Irving Lewis
Video: Underdetermination: a dirty little secret 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Clarence Irving Lewis

Pirmoreiz publicēts otrdien, 2007. gada 25. septembrī; būtiska pārskatīšana otrdien, 2016. gada 1. novembrī

Clarence Irving (CI) Lūiss bija, iespējams, vissvarīgākais amerikāņu akadēmiskais filozofs, kurš aktīvi darbojās 20. gadsimta 30. un 1940. gados. Viņš sniedza lielu ieguldījumu epistemoloģijā un loģikā, un mazākā mērā - ētikā. Lūiss bija arī galvenā figūra analītiskās filozofijas pieaugumā Amerikas Savienotajās Valstīs, gan attīstot un ietekmējot savus rakstus, gan tieši un netieši ietekmējot Hārvardas maģistrantus, ieskaitot dažus no vadošajiem analītiskās filozofiem pēdējā puse no 20 th gadsimtā.

  • 1. Īsa biogrāfija
  • 2. Konceptuālā pragmatisma pārskats
  • 3. Loģika un valoda
  • 4. A Priori un analītiķis
  • 5. Empīriskās zināšanas
  • 6. Dotais
  • 7. Rīcība, labais un labais
  • Bibliogrāfija

    • Primārie avoti
    • Sekundārie avoti
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Īsa biogrāfija

CI Lewis dzimis 1883. gada 12. aprīlī Stounhemā, Masačūsetsā un nomira 1964. gada 2. februārī Menlo parkā, Kalifornijā. Viņš bija Hārvardas bakalaura grāds no 1902. līdz 1906. gadam, kur viņu galvenokārt ietekmēja pragmatists Viljams Džeimss un ideālists Josija Roiss. Royce arī uzraudzīja Lewis's 1910. gada Harvarda Ph. D. disertācija “Intuīcijas vieta zināšanās”. Kalpojot par Royce pasniedzēja palīgu loģikā, Lūiss lasīja Vaithedas un Rasela Principia Mathematica grāmatu, kuru viņš gan apbrīnoja, gan kritizēja. Vēlāk, mācot Kalifornijas universitātē Bērklijā no 1911. līdz 1920. gadam, viņa galvenās pētniecības intereses pārgāja uz loģiku. Lūiss rakstīja rakstu sēriju par simbolisko loģiku, kas beidzās ar 1918. gada monogrāfiju A Symbolic Logic (SSL) pārskats (Lewis 1918), kurā viņš abus apskatīja loģikas attīstību līdz mūsdienām un noslēdza ar savu modālo sistēmu, kurā stingri netieši norādīts. Tomēr, reaģējot uz kritiku par viņa strikto ieskatu, Lūiss svītroja šīs sadaļas no SSL atkārtotajiem izdevumiem un pārskatīja viņu attieksmi pret viņu tēmām viņa līdzautores 1932. gada grāmatai Symbolic Logic (SL) (Lewis and Langford 1932) - “pirmajai visaptveroša attieksme pret stingras nozīmes sistēmām (vai vispār par modālās loģikas sistēmām)”, saskaņā ar Hughes un Cresswell (1968, 216) teikto. Lūiss izdzēsa šīs sadaļas no SSL atkārtotajiem izdevumiem un pārskatīja viņu attieksmi pret šīm tēmām viņa līdzautores 1932. gada grāmatai Symbolic Logic (SL) (Lūiss un Langfords 1932) - “pirmais visaptverošs attieksme pret stingras implicēšanas sistēmām (vai tiešām par modālā loģika vispār)”, saskaņā ar Hjū un Kresvela (1968, 216) teikto. Lūiss izdzēsa šīs sadaļas no SSL atkārtotajiem izdevumiem un pārskatīja viņu attieksmi pret šīm tēmām viņa līdzautores 1932. gada grāmatai Symbolic Logic (SL) (Lūiss un Langfords 1932) - “pirmais visaptverošs attieksme pret stingras implicēšanas sistēmām (vai tiešām par modālā loģika vispār)”, saskaņā ar Hjū un Kresvela (1968, 216) teikto.

Lūiss 1920. gadā atgriezās Hārvardā, kur mācīja līdz aiziešanai pensijā 1953. gadā, 1948. gadā kļūstot par Edgara Peirca filozofijas profesoru. Hārvarda laikā Lūisa nozīmīgākā pētniecības interese pārgāja uz epistemoloģiju. Sākot ar daudzkārt pārpublicēto 1923. gada rakstu “A Priori praktiskais priekšstats” (Lewis 1923), viņš izstrādāja savu atšķirīgo pozīciju, kuru viņš apzīmēja kā “konceptuālo pragmatismu” un kuru sistemātiski izklāstīja savā 1929. gada grāmatā “Prāts”. un Pasaules kārtība (MWO) (Lewis 1929). MWO nodibināja Lūisu par galveno figūru Amerikas filozofiskajā arēnā. Pagājušā gadsimta trīsdesmitajos un četrdesmitajos gados, daļēji reaģējot uz pozitīvisma izaicinājumu, mainījās Lūisa viedokļa forma un fokuss, un, domājams, smalki aprakstot, arī kāda būtība. Savā 1946. gada grāmatā Zināšanu un vērtēšanas analīze (AKV), kas balstīta uz viņa 1944. gada Karusa lekcijām,Lūiss (1946) sniedza sistemātisku un rūpīgi analītisku savu nobriedušo filozofisko uzskatu izklāstu. Grāmatas pirmās divas trešdaļas sastāv no viņa jēgas teorijas un epistemoloģisko uzskatu pilnīgas precizēšanas un precīzākas izklāsta, bet pēdējā trešdaļa sastāv no viņa vērtības teorijas prezentācijas.

Pēc aiziešanas no Hārvardas Lūiss pasniedza un lasīja lekcijas daudzās universitātēs, tostarp Prinstonā, Kolumbijā, Indiānā, Mičiganas štatā un Kalifornijas dienvidos, bet galvenokārt Stenfordā. Pēc viņa 1954. gada Vudbridžas lekcijām Kolumbijā un 1956. gada Mahlona Pauela lekcijām Indiānā tika sagatavotas divas pēdējās īsās grāmatas par ētiku, “Labības pamats un būtība” (Lewis 1955) un “Mūsu sociālā mantošana” (Lewis 1957). Lūiss bija posthumāniski publicētā “Dzīvo filozofu bibliotēkas” sējuma (Schilpp 1968) priekšmets, kas norāda uz viņa stāju Amerikas Savienotajās Valstīs un viņa nozīmīgumu Amerikas filozofijā piecdesmitajos gados.

Savos vairāk nekā trīsdesmit gados Hārvarda laikā Lūiss mācīja dažus izcilākos divdesmitā gadsimta pēdējās puses amerikāņu filozofus kā absolventus, tostarp WV Quine, Nelson Goodman, Roderick Chisholm, Roderick Firth un Wilfrid Sellars. Lai gan tikai Chisholm un Firts no šiem pieciem uzraudzīja Lūiss, un Sellars atstāja Hārvardu, to nepabeidzot, visi pieci savos rakstos laiku pa laikam atsaucas uz Lūisu, parasti kritiski, un viņu pašu uzskati dažkārt attīstījās, reaģējot uz viņu. (Baldwin 2007 ir lieliska diskusija par Lūisa ietekmi uz Kvinu un par Lūisa filozofiju kopumā.)

2. Konceptuālā pragmatisma pārskats

MWO rakstā Lūiss (1929. g. 1. nodaļa) apgalvoja, ka pareiza filozofijas metode nav pārpasaulīga, bet drīzāk atspoguļojoša. Filozofija meklē reālā, labā, skaistā un loģiski pamatotā kritērijus vai principus, kas netieši iekļauti cilvēka pieredzē un darbībā.

Lūiss (1929, 37–8) domāja, ka, pārdomājot un analizējot, uztveres zināšanās mēs varam atšķirt trīs elementus: (1) dotie vai tiešie jutekļu dati, (2) dotā interpretācija kā viena pieredze. sava veida lietas pretstatā citai, un (3) jēdziens, ar kuru mēs šādi interpretējam doto, saistot to ar citām pieredzes iespējām. Mūsu reālā pieredze netiek dota mums pieredzē, bet tiek veidota no jēgas datiem, izmantojot interpretācijas aktus. Tātad, kad es zinu, ka es skatos tabulu un pārdomāju savu pieredzi, veicot analīzi, es saprotu, ka man ir parādītas dažas ļoti specifiskas jutekliskas īpašības, kuras es tūlīt apzinos, un ka, ņemot vērā šo un citu pieredzi, kuru es atceros, es ceru, ka man, visticamāk, būtu arī kāda cita pieredze, piemēram,tie, kas sajūt kaut ko acīmredzami smagu, ja man būtu pieredze noteiktu darbību veikšanā, piemēram, izplešanās ar manu roku. To darot, tā ir galda redzēšanas jēdziens, kuru es izmantoju savai pieredzei, nevis zirga redzēšanai vai galda halucinācijai, un, ņemot vērā kādu no šīm darbībām, katrai no tām būtu bijušas atšķirīgas cerības uz pieredzi. Tāpēc tikai aktīvai būtnei var būt zināšanas, un empīrisko zināšanu galvenā funkcija ir “instruments, kas ļauj pāriet no faktiskās tagadnes uz vēlamo nākotni un kuru, domājams, tagadne signalizē” (Lewis (1946), 4).tas ir galda redzēšanas jēdziens, kuru es izmantoju savai pieredzei, nevis zirga redzēšanai vai galda halucinācijai, kurš vai nu rīcībai radītu atšķirīgas cerības uz pieredzi. Tāpēc tikai aktīvai būtnei var būt zināšanas, un empīrisko zināšanu galvenā funkcija ir “instruments, kas ļauj pāriet no faktiskās tagadnes uz vēlamo nākotni un kuru, domājams, tagadne signalizē” (Lewis (1946), 4).tas ir galda redzēšanas jēdziens, kuru es izmantoju savai pieredzei, nevis zirga redzēšanai vai galda halucinācijai, kurš vai nu rīcībai radītu atšķirīgas cerības uz pieredzi. Tāpēc tikai aktīvai būtnei var būt zināšanas, un empīrisko zināšanu galvenā funkcija ir “instruments, kas ļauj pāriet no faktiskās tagadnes uz vēlamo nākotni un kuru, domājams, tagadne signalizē” (Lewis (1946), 4).un empīrisko zināšanu galvenā funkcija “ir instruments, kas ļauj pāriet no faktiskās tagadnes uz nākotni, kura ir vēlama un kuru, domājams, tagadne signalizē” (Lewis (1946), 4).un empīrisko zināšanu galvenā funkcija “ir instruments, kas ļauj pāriet no faktiskās tagadnes uz nākotni, kura ir vēlama un kuru, domājams, tagadne signalizē” (Lewis (1946), 4).

Paziņojumi, kas pauž mūsu uzskatus par realitāti, ir tulkojami un tādējādi saistīti ar bezgalīgi lielu hipotētisko apgalvojumu kopumu, un tāpēc tie ir saistīti ar to, kāda pieredze mums būtu vai varētu būt, ja mums tiktu parādītas noteiktas maņu norādes un vai mēs būtu veikt turpmākus testus (Lewis 1929, 142; 1946, 180, 208). Objektīvi tas, ko mēs patiesībā piedzīvojam, var būt atkarīgs no uztveres fiziskajiem apstākļiem, piemēram, apgaismojuma apstākļiem, un no fiziskajām darbībām, kuras mēs veicam, piemēram, pārvietojot acis, kā arī, protams, kā no mūsu vidē esošo objektu rakstura. Tomēr tam, kas galu galā ir svarīgs apgalvojumu par objektīvo realitāti nozīmei un apstiprināšanai, kā Lūiss skaidri norāda AKV,ir tikai darbības “jūtā pieredze” un tieši reprezentējamā jutekļu pieredze, kas atrodas maņu norādēs un veido darbības pieredzes apstākļus (Lewis 1946, 178–9, 245–6). Ideja par realitātē ne apstiprināmu, ne principā neapliecināmu pēc pieredzes tādējādi Lūisam bija bez jēgas. Pēc viņa domām, kas atšķir viņa viedokli no loģiski pozitīvistu jēdziena virspusēji līdzīgā verifikācijas principa, viņš uzsvēra aģentūras starpniecības lomu (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).no virspusēji līdzīgā loģisko pozitīvistu nozīmes pārbaudes principa uzsvēra aģentūras starpniecības lomu (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).no virspusēji līdzīgā loģisko pozitīvistu nozīmes pārbaudes principa uzsvēra aģentūras starpniecības lomu (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).

Tas, vai mūsu objektīvie uzskati ir patiesi, ir atkarīgs no to pārbaudāmās vai apstiprināmās ietekmes uz iespējamo turpmāko pieredzi. Tomēr tagad, lai efektīvi vadītu rīcību, vienlaikus glābjot mūs no darbības riskiem bez paredzēšanas, empīriskajai pārliecībai un tās cerībām uz pieredzi ir jābūt racionāli ticamai (pamatotai, pamatotai) tagad, kas ir priekštecis turpmākai pārbaudei (Lewis 1946, 254–7).. Pamatojums, nevis pārbaude, AKV uzmanības centrā ir daudz vairāk nekā MWO. Neskatoties uz to, visā Lūisa karjerā no MWO līdz beigām pastāv kopīgas pretenzijas. Pirmkārt, empīriskās zināšanas (racionāli ticama, pamatota vai pamatota pārliecība) ir iespējamās zināšanas vai pārliecība. Otrkārt, varbūtība ir loģiska vai secinoša saistība starp secinājumu vai pārliecību un tās pieņēmumiem vai pamatiem. Treškārt, galvenās telpas vai teritorijas,pretstatā tiešākiem vai tuvākiem, attiecībā uz kuriem secinājums vai uzskats ir ticams, paši par sevi nevar būt ticami, bet gan tiem jābūt pārliecinātiem (Lewis 1929, 328-9, 340-1; Lewis 1946, 186-7; Lewis 1952a).

Tiešā tieši uztverto maņu izklāstu un izteikumu izteikšana nav attaisnojama, neapšaubāma, nav jāpārbauda un nav pakļauta kļūdai, un tāpēc šajās dažādajās (un atšķirīgajās) sajūtās ir “noteiktas”. (Lai iegūtu noderīgu diskusiju par “noteiktības” jutekļiem Lūissā, skat. Firth 1964 un Firth 1968 Schilpp 1968.) Tomēr, neskatoties uz kļūdu vai nepareizību, kas pretstatā tiešajai informētībai par doto, Lūiss nolemj normatīvo marķējumu “zināšanas”patiesībā tai nevajadzētu piemērot. No otras puses, mūsu objektīvā pieredzes interpretācija ir ne tikai kļūdaina un atsauktā pieredze negarantē mūsu cerību izpildi attiecībā uz turpmāko pieredzi, bet arī vienmēr tiek pārskatīta, ņemot vērā rīcību un turpmāko pieredzi. Pagātnes pieredzei un mūsu atmiņai par to ir galvenā loma šo interpretāciju ticamībā. Rakstā MWO Lewis (1929, 337) saka, ka pati atmiņa ir dotā pašreizējā atcerēšanās interpretācija un kā tāda ir iespējamās zināšanas ar pārbaudāmām vai pārbaudāmām sekām nākotnes pieredzei. Tomēr tas neizskaidro to, kas pamato interpretāciju un tās cerības, labo nepilnību AKV. Zināšanas par Lūisu notiek jutekļu noformējuma ne-momentānā “epistemoloģiskā tagadnē”, kas iestrādāta atmiņu masā vai pagātnes pieredzes izpausmē (Lewis 1946, 331). Tas, kas ir dots un neapšaubāmi noteikts šajā tagadnē, ir šīs sajūtu prezentācijas un šīs atmiņas (Lewis 1946, 354, 362), bet tas, ko mēs atceramies no iepriekšējās pieredzes, mums ir prima facie un neinduktīvi ticams,tikai tāpēc, ka to šķietami atceras vai atsauc atmiņā (Lewis 1946, 334), un tādējādi tas var kalpot arī racionāli ticamas mūsu cerībām uz nākotnes pieredzi.

Neskatoties uz to, ka viņiem trūkst teorētiskās pārliecības, pārliecība, ko mēs veidojam, piemērojot jēdzienus pieredzei, var tikt uzskatīta par zināšanu, ja vien tā ir patiesa un pietiekami pamatota vai pamatota. To uzskatu kopas locekļi, kuriem jau ir zināma apstiprinājuma vai priekšteču varbūtība attiecībā uz pašreizējo un iepriekšējo pieredzi, var kļūt vēl ticamāki, ja jebkura priekšteča varbūtība tiktu palielināta, pieņemot citus kā dotus (Lewis 1946, 187, 338, 349, 351, 352). Nobriedušas uzskatu sistēmas, kas atspoguļo šo sarežģīto savstarpēji saistīto varbūtības attiecību modeli savā starpā un ar pieredzi, saderība palīdz izskaidrot, cik daudzi no šiem uzskatiem var sasniegt zināšanu standartus un būt pietiekami “praktiski pārliecināti”, lai uz tiem varētu paļauties. darbība.

Parastie uzskati un interpretācijas, ieskaitot uztveres uzskatus, Lūisiem parasti ir ieraduma vai asociācijas produkts, kurā mēs vadāmies no dotajiem elementiem pašreizējā epistemoloģiskajā, bet reti, ja kādreiz tos apmeklējam. Tomēr, lai pamatotu šos uzskatus kā racionāli ticamus, ir nepieciešams, lai ticībai vai tās paziņojumam būtu secinoša vai loģiska saikne ar pieredzes iemesliem vai iemesliem, kas tam lielākoties ir induktīvi pierādījumi (Lewis 1946, 315, Lewis 1952a, pārpublicēts Lewis 1970, 326). Lūissam “kritiskais empīrisko zināšanu pamatotības jautājums ir nevis tas, vai ticības attaisnošanai pietiekams pamats ir ietverts ticamā cilvēka izteiktajā psiholoģiskajā stāvoklī, bet gan tas, vai zinātājs”Situācija empīriskajā pārliecībā ir tāda, ka pēc izmeklēšanas var iegūt pietiekamu pamatojumu, vai tas ir tāds, ka tas pat teorētiski nav iespējams”(Lewis 1946, 330). Ierobežot terminu “zināšanas” līdz gadījumiem, kad pamatojums ir skaidri izteikts, “būtu tik stingri, lai izslēgtu lielāko daļu, ja ne pat visu mūsu izziņas mēģinājumu, un aizēnotu praktiski vērtīgo zināšanu būtisko atšķirību no“nezināšanas”un“kļūdas””. (Lewis 1946,330), tāpat kā ierobežojot terminu līdz tam, par ko mēs esam pārliecināti. Tāpat nevajadzētu domāt, ka pārdomājot un izceļot to, kas epistemoloģiskajā tagadnē attaisno mūsu uzskatus, tas mūs zaudē vai aizved ārpus epistemoloģiskās tagadnes (Lewis 1946, 330-2), un tādējādi tas ir neiespējams ideāls.vai tas ir tāds, ka tas pat teorētiski nav iespējams”(Lewis 1946, 330). Ierobežot terminu “zināšanas” līdz gadījumiem, kad pamatojums ir skaidri izteikts, “būtu tik stingri, lai izslēgtu lielāko daļu, ja ne pat visu mūsu izziņas mēģinājumu, un aizēnotu praktiski vērtīgo zināšanu būtisko atšķirību no“nezināšanas”un“kļūdas””. (Lewis 1946,330), tāpat kā ierobežojot terminu līdz tam, par ko mēs esam pārliecināti. Tāpat nevajadzētu domāt, ka pārdomājot un izceļot to, kas epistemoloģiskajā tagadnē attaisno mūsu uzskatus, tas mūs zaudē vai aizved ārpus epistemoloģiskās tagadnes (Lewis 1946, 330-2), un tādējādi tas ir neiespējams ideāls.vai tas ir tāds, ka tas pat teorētiski nav iespējams”(Lewis 1946, 330). Ierobežot terminu “zināšanas” līdz gadījumiem, kad pamatojums ir skaidri izteikts, “būtu tik stingri, lai izslēgtu lielāko daļu, ja ne pat visu mūsu izziņas mēģinājumu, un aizēnotu praktiski vērtīgo zināšanu būtisko atšķirību no“nezināšanas”un“kļūdas””. (Lewis 1946,330), tāpat kā ierobežojot terminu līdz tam, par ko mēs esam pārliecināti. Tāpat nevajadzētu domāt, ka pārdomājot un izceļot to, kas epistemoloģiskajā tagadnē attaisno mūsu uzskatus, tas mūs zaudē vai aizved ārpus epistemoloģiskās tagadnes (Lewis 1946, 330-2), un tādējādi tas ir neiespējams ideāls.no mūsu mēģinājumiem iegūt izziņas un aizēnotu praktiski vērtīgo zināšanu būtisko atšķirību no “nezināšanas” un “kļūdas””(Lewis 1946,330), tāpat kā aprobežojot terminu ar to, par ko esam pārliecināti. Tāpat nevajadzētu domāt, ka pārdomājot un izceļot to, kas epistemoloģiskajā tagadnē attaisno mūsu uzskatus, tas mūs zaudē vai aizved ārpus epistemoloģiskās tagadnes (Lewis 1946, 330-2), un tādējādi tas ir neiespējams ideāls.no mūsu mēģinājumiem iegūt izziņas un aizēnotu praktiski vērtīgo zināšanu būtisko atšķirību no “nezināšanas” un “kļūdas””(Lewis 1946,330), tāpat kā aprobežojot terminu ar to, par ko esam pārliecināti. Tāpat nevajadzētu domāt, ka pārdomājot un izceļot to, kas epistemoloģiskajā tagadnē attaisno mūsu uzskatus, tas mūs zaudē vai aizved ārpus epistemoloģiskās tagadnes (Lewis 1946, 330-2), un tādējādi tas ir neiespējams ideāls.

In MWO Lewis apgalvo, ka iespējamām empīriskām zināšanām, bezgalīgas regreses apstākļos, ir vajadzīgas zināmas a priori zināšanas par analītiskajiem principiem, kas izskaidro mūsu jēdzienus, loģiskās attiecības starp tiem, kā arī kritērijus to piemērošanai pieredzei un nosaka, kas ir reāls un kas nav”. t reāli. Turklāt šīm zināšanām jābūt “vairāk nekā iespējamām” un “noteiktām”, kas liek domāt, ka tām ir lielāka ordera pakāpe nekā varbūtības pakāpei, ko empīriski apsvērumi varētu dot (Lewis 1929, 311–12, 317,321). AKV viņš arī saka, ka matemātiskās un loģiskās izziņas “var būt noteiktas” (Lewis, 1946, 29), vismaz noteiktos gadījumos, taču viņš uztraucas, kā tās var atsaukties uz jebko, kas nav pašas izziņas, un tikt klasificētas kā zināšanas, ja viņu patiesība ir vienkārši viņu nepatiesības iedomājama,ņemot vērā mūsu koncepcijas vai domāšanas veidu. Atbilde ir tāda, ka mēs varam kļūdīties par to, kas netieši ietverts mūsu koncepcijās. Mēs varam neievērot to, kas netieši ietverts mūsu koncepcijās, un ko to pieņemšana mūs konsekventi apņemas domāt, un tas pretstatā kļūdai ļauj viņam klasificēt a priori bažas par zināšanām. Neskatoties uz to, jebkura no šīm kļūdām ir “labojama pēc būtības, vienkārši pārdomājot lietu” (Lewis 1946, 155) bez empīriskas izpētes. Mūsu jēdzienu pamatprincipu pareizību var zināt a priori neatkarīgi no apstiprināšanas pieredzē, ciktāl tos var apliecināt vai nodrošināt, vienkārši analizējot jēdzienu nozīmi vai pārdomājot mūsu jēdzienu saturu un skaidrojošos principus (Lewis 1946, 151,165). Tātad, izņemot jautājumus par noteiktību,pakāpei, kādā mēs esam pamatoti mūsu a priori uzskatos, nav jāatbilst un tas nav atkarīgs no viņu varbūtības attiecībā uz kopējo empīrisko apsvērumu kopumu (sal. Lewis 1926, pārpublicēts Lewis 1970, 243–4).

Tas, ko pēc tam pārbauda un apstiprina vai neapstiprina pieredze, ir pieredzes interpretācija, ņemot vērā mūsu jēdzienus, parastos empīriskos jēdzienus, piemēram, suns, kā arī abstraktākas kategorijas, piemēram, cēloņsakarību vai loģikas jēdzienus. Tas, kas netiek pārbaudīts pēc pieredzes, ir pašu jēdzienu pamatotība vai loģiskās attiecības starp tiem, vai to piemērošanas principi. Aģenti viņus iepazīstina ar pieredzi, un vienīgie kritēriji, uz kuriem viņi atbild, ir praktiski lietderības vai ērtības kritēriji (Lewis 1929, 271–2). Tas nozīmē, ka viņi ir arī pārskatāmi praktisku apsvērumu dēļ, jo pats Luiss atzīst, ka viņš zināmā mērā to dara ar pats zināšanu jēdziens (Lewis 1946,27-29, 183).

Tieši tad Lūisa filozofiskās sistēmas centrā ir vairākas tēzes, kas nebija oriģinālas Lūisam, bet kritiskā diskusija (un dažreiz arī noraidīšana), kuras bieži vien Lūisa viņiem piešķīra tādā veidā, bija galvenā analītiskās filozofijas pamatā. divdesmitā gadsimta pēdējā pusē. Starp tiem ir: (1) asa analītiska / sintētiska, a priori / a posteriori atšķirība, (2) redukcionisms attiecībā uz fiziska objekta paziņojuma nozīmi līdz faktiskajai un iespējamajai sajūtu pieredzei, kas šo apgalvojumu apstiprina, (3) pamats visām empīriskajām zināšanām, kas rodas, tiešā veidā izjūtot vai tūlītēji apzinoties doto pieredzes raksturu un mūsu atmiņas par to, un (4) pieredzes dalījums tās dotajā saturā vai raksturā, no vienas puses, un forma, kuru mēs tai uzliekam,vai, no otras puses, jēdzieni, kuru kontekstā mēs to interpretējam. (Kvīns (1953) slavenā kārtā sauca (1) un (2) par “divām empīrisma dogmām”; Sellars (1963) sauca (3) par “doto mītu”; un Davidson (1984) sauca (4) par “trešo empīrisma dogma”, kaut arī Lūisa prātā (4) varētu būt vairāk parādā Kantam, kuram Lūiss regulāri mācīja kursus Hārvarda, nevis empīristiem.)

Tajā pašā laikā, Lewis (1946, 9-11, 254-9), arī noteiktas kā ietvaros pieņēmumiem, visvairāk skaidri AKV, kurā analītisko epistemoloģija uzplauka pēdējā pusgada 20 th gadsimta: (1) zināšanas pietiekami pamatota (pamatota, racionāli ticama) patiesa pārliecība, (2) pārliecība var tikt attaisnota, ja tā nav patiesa un patiesa, bez attaisnojuma, un (3) epistemoloģija cenšas noskaidrot attaisnojuma vai racionālas ticamības kritērijus vai principus.

3. Loģika un valoda

Lūiss bija neapmierināts ar Principia Mathematica patiesības funkcionālā loģiku un tās izpratni par implikāciju kā materiālo implicāciju, saskaņā ar kuru if-if nosacījuma p ⊃ q patiesība, kas izsaka q materiālo implicēšanu ar p, ir tikai funkcija p un q patiesība vai nepatiesība. p ⊃ q ir ekvivalents ~ (p & ~ q) un ir taisnība tikai gadījumā, ja nav p, un q ir nepatiesa. Rezultātā Principia Mathematica tēžu vidū ir p ⊃ (q ⊃ p) un not p ⊃ (p ⊃ q). Citiem vārdiem sakot, patiess piedāvājums, neatkarīgi no tā, kā tas notiek, ir saistīts ar jebkuru izteiktu apgalvojumu, patiess vai nepatiess, un nepatiess piedāvājums, lai arī kāds tas notiktu, nozīmē jebkuru ierosinājumu, kas ir patiess vai nepatiess. Lūiss šīs tēzes nenoliedza,pareizi saprasts attiecībā uz materiālās nozīmes definīciju. Tomēr viņš domāja, ka šie tā saucamie “materiālās implikācijas paradoksi” nozīmēja, ka materiālā implicēšana nesniedz pareizu izpratni par jebkuru parastu implikācijas jēdzienu, saskaņā ar kuru viens ierosinājums nozīmē citu, tikai gadījumā, ja pēdējais loģiski izriet no un ir secināms no pirmā.

Lai izskaidrotu šo jēdzienu, viņš definēja stingru netiešo nozīmi, saskaņā ar kuru nosacījums p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

q izteikt q stingri izrietošo vērtību ar p ir līdzvērtīga ~ ◊ (p & ~ q), un tā ir taisnība tikai gadījumā, ja nav iespējams, ka p ir patiesa un q ir nepatiesa. Stingra netiešā nozīmē ir izteikts jēdziens, un stingras implicēšanas loģika ir modālās loģikas forma. SSL izstrādātā stingrās nozīmes sistēma (Lewis 1918) no agrākās modālās loģikas atšķīrās ar savu aksiomātisko attēlojumu, ņemot vērā Vaithedas un Rasela darbu. Tomēr Lūiss saskārās ar daudzām kritikām, tostarp Emīla Pasta pausto, ka viens no Lūisa postulātiem ir novedis pie tā, ka patiesībā nav iespējams, ka p tikai gadījumā, ja ir nepatiess p, tā, ka Lūisa SSL sistēma tiek reducēta līdz pagarinājumam viens. Lūiss (Lūiss un Langfords 1932. gadā) likvidēja šīs problēmas SL un nodrošināja atšķirīgas stingras implicēšanas vai modālās loģikas sistēmas S1 – S5,katrs stiprāks par tā priekšgājēju (ar S3 ir SSL sistēma). S1 saturēja šādas aksiomas:

  • (p & q)

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    (q & p)

  • (p & q)

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    lpp

  • p

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    (p & p)

  • ((p & q) & r)

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    (p & (q & r))

  • ((p

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    q) & (q

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    r))

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    (p

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    r)

  • (p & (p

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    q))

    stingri nozīmē
    stingri nozīmē

    q

S2 pievieno S1 konsekvences postulātu

◊ (p & q)

stingri nozīmē
stingri nozīmē

◊ p,

kas ļauj parādīt, ka, ja p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

q ir teorēma, tad tā ir arī ~ ◊ ~ p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

~ ◊ ~ q, ti, □ p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

□ q, paužot q nepieciešamības stingru nozīmi ar p nepieciešamību. S3 pievieno S1 postulātu

(p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

q)

stingri nozīmē
stingri nozīmē

(~ ◊ q

stingri nozīmē
stingri nozīmē

~ ◊ p)

S4 pievieno S1 atkārtojošo aksiomu:

~ ◊ ~ p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

~ ◊ ~~ ◊ ~ p, ti, □ p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

□□ lpp

S5 S1 papildina iteratīvo aksiomu:

◊ p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

~ ◊ ~ ◊ p, ti, ◊ p

stingri nozīmē
stingri nozīmē

□ ◊ p

Kritiķi iebilda, ka striktā netiešā implicēšana rada pašas apgalvotos paradoksus. Lūisa sistēmās S2 – S5 obligāti patiess apgalvojums tiek stingri izrietēts no jebkura izteikuma, un obligāti nepatiess apgalvojums stingri nozīmē jebkuru ierosinājumu. Tomēr Lūiss (Lūiss un Langfords 1932. gadā SL atbildēja), ka šie iespējamie paradoksi ir vienkārši dabisku pieņēmumu rezultāts par derīgiem deduktīviem secinājumiem un secinājumiem, kas ir atšķirīgi no stingras implicēšanas sistēmām, un tādējādi tie nav problēma apgalvojumam, ka strikti netiešība nodrošina atskaitāmības un saistību skaidrojumu. (Prezentācija šajā un divos iepriekšējos punktos ir daudz parādā ar lielisko pārskatu un diskusijām par Lūisa stingrās ietekmes sistēmām Hughes un Cresswell 1968. gadā, 12. – 13. Nodaļa.)

Lūiss domāja, ka pastāv neierobežots iespējamo loģikas sistēmu skaits. Viens piemērs ir principiālais pagarinošais piedāvājuma aprēķins, saskaņā ar kuru pastāv divas patiesības vērtības - patiesā un nepatiesā; citi piemēri ir dažādas vērtētās loģikas dažādās sistēmas, kuras Lūiss apsekoja SL, un, protams, pašas Lūisa dažādās modālās sistēmas S1 – S5. Lūiss uzskatīja, ka katra no šīm sistēmām ir derīga, kamēr tā ir iekšēji konsekventa. Dažādu alternatīvu principi vienkārši definē tādu loģisku jēdzienu un operatoru nozīmi kā noliegums, patiesība / nepatiesība, disjunkcija, implicācija, un tādējādi tie visi ir patiesi (Lewis 1932, in Lewis 1970, 401). Divvērtīgajām sistēmām patiesības un nepatiesības jēdziens vienkārši atšķiras no tām, kas nav divvērtīgās. Neskatoties uz to,dažas sistēmas var labāk nekā citas piekopt patiesības jēdzienus vai netiešās nozīmes vai secinājumus, kas netieši iekļauti mūsu ikdienas argumentācijā. Tādējādi loģiku var novērtēt pragmatiski pēc to pietiekamības mūsu ierasto atskaitījumu vadīšanai un pārbaudei, sistemātiskas vienkāršības un ērtības, kā arī saskaņā ar mūsu psiholoģiskajiem ierobežojumiem un garīgajiem ieradumiem. Tomēr Lūiss noliedza apgalvojumu, ka loģikas principi varētu būt patiesi, ja tie nebūt nav patiesi vai obligāti patiesi, ja tie nav obligāti nepieciešami. Loģika, kurā □ lppLūiss noliedza apgalvojumu, ka loģikas principi varētu būt patiesi, ja tie nebūt nav patiesi vai obligāti patiesi, ja tie nav obligāti nepieciešami. Loģika, kurā □ lppLūiss noliedza apgalvojumu, ka loģikas principi varētu būt patiesi, ja tie nebūt nav patiesi vai obligāti patiesi, ja tie nav obligāti nepieciešami. Loģika, kurā □ lpp

stingri nozīmē
stingri nozīmē

□□ p aizturēšana vienkārši darbojas ar atšķirīgu nepieciešamības jēdzienu no tā, kurā tā nav.

Lūiss (1946, 3., 6. nodaļa) AKV izdalīja vairākus nozīmes veidus. Termina apzīmējums ir faktisko lietu klase, uz kuru termins attiecas, un atšķiras no izpratnes - iespējamo vai konsekventi domājamo lietu klase, uz kuru tas attiecas. Termiņa apzīmējums ir īpašums, kura klātbūtne kādā lietā padara terminu piemērojamu, un termina intencija vai konotācija ir tā, kas ir piemērojama jebkurai iespējamai lietai, kurai šis termins ir piemērojams. Intensitāte var būt valodas intencija vai nozīme, un tādā gadījumā tas ir terminu savienojums, kas piemērojams jebkurai iespējamai lietai, kurai šis termins ir piemērojams un tādējādi aizstājams ar terminu salva veritate, bet tā kā definīcijām ir jābūt piemērošanas kritērijiem, un tiem galu galā jābūt nav apļveida,vēl intensīvāka pamata dimensija ir jēgas nozīme. Saprātīga nozīme ir prāta kritērijs, kas jāņem vērā jutekļu pieredzē, klasificējot objektus un lietojot runātājiem domāto terminu, shēmu vai noteikumu, saskaņā ar kuru termins attiecas uz faktisku vai domājamu lietu vai apzīmē kādu īpašumu, un kas pastāvētu pat tad, ja tam nebija lingvistiskas izpausmes.

Tā kā valodas intensitāte ir netieši holistiska un verbālā definīcija galu galā ir apļveida, Lūiss (1929, 107) MWO teica, ka loģiskā analīze nav reducēšanās uz primitīvajiem terminiem, bet gan jautājums par terminu savstarpējo saistību. Jēdzieni sastāv no jēgas relāciju struktūrām. Tie pieprasa piemērošanas kritērijus pieredzē, un termina kopējo nozīmi indivīdam veido jēdziens, ko tas izsaka, un maņu kritēriji tā piemērošanai. Tomēr pēdējiem nav jābūt identiskiem visiem indivīdiem, lai būtu vienoti jēdzieni, Lūiss apgalvoja (1929, 115). Tā vietā, lai izmantotu kopīgus jēdzienus, ir vajadzīgas vienotas lingvistiskās definīcijas un kopīgi vai saskanīgi uzvedības veidi, jo īpaši sadarbība, ko vada šie jēdzieni,kopīgas pasaules sociālais sasniegums, ko Lūiss domāja par mūsu vajadzību un interešu kopienas produkciju. Uz vienu šī ierosinājuma problēmu Quine (1960) norādīja Word un Object ar savu tulkošanas argumenta nenoteiktību. No tulka viedokļa var būt alternatīvas tulkošanas rokasgrāmatas vai shēmas, kas saskan ar runātāja vārdisko un citu uzvedības dispozīciju kopumu. Šī ir problēma, kuru Lūiss (1946, 144–5, 164) varēja zināt AKV. Jebkurā gadījumā AKV viņš, šķiet, atkāpjas no diskusijām par vispārpieņemtiem jēdzieniem MWO un atpūšas, norādot, ka jebkura lingvistiskas nozīmes vai jēgas nozīmes piešķiršana citai ir induktīva un tādējādi tikai iespējama, kā arī jebkāda lingvistiska vai jutekļu nozīme, kas līdzīga mūsējai, ir arī induktīva, kļūdaina,un problemātiski.

Lūiss (1946, 84–5, 93–5) krasi nošķīra analītisko un sintētisko patiesību. Analītiskie (vai analītiski patiesie) apgalvojumi ir patiesi, ņemot vērā tajos ietverto terminu definīciju, un tiem ir nulle (un vispārēja izpratne). Tie noteikti ir patiesi, patiesi visās iespējamās pasaulēs, neatkarīgi no tā, kas vēl varētu būt taisnība par pasauli vai lietu, un tomēr tie nav līdzvērtīgi savā starpā tikai tāpēc, ka to veidojošie elementi ir atšķirīgi. In MWO Lewis reizēm apgalvoja, ka mēs radām nepieciešamo patiesību, pieņemot koncepcijas un kritiķu principus; AKV viņš bija apdomīgāks. Tas ir jautājums par konvenciju vai likumdošanu, ka terminam ir tāda nozīme, kāda tam ir, ieskaitot juteklisko nozīmi, taču Lūiss (1946, 155–7) noliedza, ka analītiskā patiesība pēc būtības būtu patiesība.“Suns ir dzīvnieks” ir analītiski patiess, ņemot vērā jēdzienu “suns” un “dzīvnieks” nozīmi, jo īpaši, iekļaujot pēdējā piemērošanas kritēriju pirmā piemērošanas kritērijā, un tas nav konvencijas jautājums. Tomēr Lūiss nekad nemēģināja definēt šādu iekļaušanu sīkāk. Kvīns (1953) skaidri kritizēja Lūisu un analītisko / sintētisko atšķirību “Divās empīrisma dogmās” un būtu iebildis pret ideju balstīt analītisko / sintētisko atšķirību uz nenoteiktu jēdziena “iekļaušana” jēdzienu. Lūiss (1946, 154), no otras puses, uzskatīja, ka jēdziena iekļaušana ir tikpat problemātiska un atpazīstama kā fakts, ka viena plāna iekļaušana citā, piemēram, plāns apmeklēt Franciju plānā apmeklēt Parīzi, un nepieciešama turpmāka skaidrošana. Neskatoties uz to,Ja jēdziena iekļaušana tiek uzskatīta par primitīvu faktu, arī ir grūtāk atšķirt Lūisa analītisko nepieciešamību no racionālistu sintētiskās nepieciešamības, neskatoties uz viņa (Lewis 1946, 157) enerģisko noraidījumu. Tas jo īpaši tāpēc, ka Lūiss (1946, 129) noliedz, ka analītiskā patiesība ir lietderīgi noskaidrota kā tāda, kas reducējama līdz loģiskajai patiesībai, aizstājot definīcijas. Lūisam pati definīcijas atbilstība ir analītiskas patiesības jautājums, un tas, kas patiesību padara par loģisku patiesību, ir tas, ka tā ir analītiska patiesība attiecībā uz noteiktiem simboliem.129) noliedza, ka analītiskā patiesība ir lietderīgi noskaidrota kā tāda, kas reducējama līdz loģiskai patiesībai, aizstājot definīcijas. Lūisam pati definīcijas atbilstība ir analītiskas patiesības jautājums, un tas, kas patiesību padara par loģisku patiesību, ir tas, ka tā ir analītiska patiesība attiecībā uz noteiktiem simboliem.129) noliedza, ka analītiskā patiesība ir lietderīgi noskaidrota kā tāda, kas reducējama līdz loģiskai patiesībai, aizstājot definīcijas. Lūisam pati definīcijas atbilstība ir analītiskas patiesības jautājums, un tas, kas patiesību padara par loģisku patiesību, ir tas, ka tā ir analītiska patiesība attiecībā uz noteiktiem simboliem.

4. A Priori un analītiķis

Lūiss (1946, 29–31) uzskatīja, ka nepieciešamās patiesības ir zināmas a priori neatkarīgi no pieredzes. Piemērojot pašreizējai pieredzei tādus jēdzienus kā sarkanais vai ābolu, un, interpretējot pieredzi, mēs veidojam cerības un prognozējam nākotnes pieredzi, atkarībā no darbībām, kuras mēs varētu veikt. Mūsu uzskati ir empīriskas zināšanas, ciktāl iepriekšējā pieredze dod mums labu (galvenokārt induktīvu) iemeslu šīm prognozēm. Tomēr mēs neizsakām prognozes par turpmāko pieredzi, vienkārši nosakot, kas ir šie jēdzieni un kādas ir to definīcijas un kādus definēšanas kritērijus viņi nodrošina, lai tos piemērotu pieredzei. Šādi apgalvojumi ir izskaidrojoši, neparedzami un tāpēc nav ne falsificējami ar neveiksmīgu paredzēšanu, ne pārbaudāmi ar veiksmīgu paredzēšanu, ne arī pamatoti ar induktīviem pierādījumiem. A priori ir tas, no kura mums nav jāatsakās, neatkarīgi no tā, ko var sniegt pieredze, un šajā ziņā patiess neatkarīgi no tā, kas ir vajadzīgs un tādā nozīmē vajadzīgs (Lewis 1929, 267.). Tomēr a priori principi nav principi, kas ir universālas, un tādas, kuras mums ir jāpieņem. Koncepciju kopuma pieņemšana ir lēmuma vai tiesību akta jautājums vai nodomu pieņemt noteiktus kritērijus pieredzes interpretācijā, kam ir alternatīvas, bet kuriem kritēriji nav empīriski, bet pragmatiski. Koncepciju kopuma pieņemšana ir lēmuma vai tiesību akta jautājums vai nodomu pieņemt noteiktus kritērijus pieredzes interpretācijā, kam ir alternatīvas, bet kuriem kritēriji nav empīriski, bet pragmatiski. Koncepciju kopuma pieņemšana ir lēmuma vai tiesību akta jautājums vai nodomu pieņemt noteiktus kritērijus pieredzes interpretācijā, kam ir alternatīvas, bet kuriem kritēriji nav empīriski, bet pragmatiski.

In MWO Lewis (1929, 254) arī uzskatīja, ka a priori attiecās uz dabas pamatlikumiem, kas definē pamatjēdzienus, piemēram, masu vai enerģiju vai vienlaicīgumu, un tādējādi iekļāva dažus no tiem, kas parasti tiek uzskatīti par zinātniskās teorijas pamatprincipiem. Bez tādiem kritērijiem kā ērtības un atbilstība cilvēka izliekumam, pragmatiski apsvērumi, kas minēti MWO (Lewis 1929, 267), ietver tādus faktorus kā intelektuālā vienkāršība, ekonomija, visaptveramība un tādējādi intelektuālās kārtības vispārējs sasniegums. Tomēr atšķirībā no Vilfrīda Sellara un daudziem citiem 20. gadsimta otrajā pusēgadsimtā, Lūiss nekad nav atzinis šādus faktorus kā empīriskā pamatojuma kritērijus. Šķiet, ka iemesls ir tas, ka Lūiss (1936b, pārpublicēts Lewis 1970, 286) nedomāja, ka šie faktori rada hipotēzi, iespējams, turpretī, domājams, atbilstību standarta indukcijas kritērijiem: “Kāda ir šī vienkāršība un ērtības noteikt nav patiesība vai pat varbūtība, bet tikai vienkāršība un ērtības, kurām ir saprātīga vieta darba hipotēžu izvēlē, kad pašlaik nav pieņemamāka kritērija”. Tajā pašā laikā viņš domāja, ka zinātnisko teoriju pieņemšana un noraidīšana nebija pilnībā empīriska. Jēdzienu sistēmas izvēli un a priori skaidrojošu principu izvēli, ko piemērot pieredzei un interpretēt to, ņemot vērā, nosaka pragmatiski apsvērumi,nevis patiesība vai varbūtība. Vienkāršāks zinātnisko jēdzienu un skaidrojošo principu kopums nav patiesāks vai, iespējams, patiess, nekā vienkāršāka loģika ir patiesāka vai derīgāka. Turklāt, ņemot vērā pieredzi, pragmatiski apsvērumi var likt mums atteikties no zinātniskajām koncepcijām un a priori principiem, kas tos izskaidro, nepadarot pēdējos empīriski nepamatotus vai mazāk a priori pamatotus.

Empīriskā pārliecība un a priori pārliecība nav loģiski nodalītas, bet Lūisa gadījumā tās ir savstarpēji saistītas. Empīriskais uzskats, ka nepastāv vienradzi, paredz negāciju un vienradžu jēdzienus, tātad vispārīgākus a priori principus, kas regulē noliegumu un izskaidro vienradza jēdzienu, piemēram, vienradzi ir zirgi kā radības ar ragu degunā. Atkārtota neveiksmīga vienradza jēdziena veiksmīga piemērošana var padarīt ārkārtīgi ticamu, ka nepastāv vienradzi, un galu galā novedīsim pie tā, ka mēs koncepciju pavisam no sava konceptuālā repertuāra atmetīsim kā bezjēdzīgu jucekli līdz ar uzskatiem, kas skaidro šo jēdzienu, taču tas to nedara. dariet to, neapstiprinot vai padarot mazāk ticamu pārliecību, ka, ja kaut kas ir vienradzis, tas ir ragveida zirgam līdzīgs radījums. Svarīgāki gadījumi, kurus apspriež Lewis, ir tādi, kuros mēs atklājam, ka mūsu telpā nav neviena eiklīda figūru un pārstājam izmantot eiklīda ģeometriju, lai interpretētu pieredzi, vai arī gadījumus, kad sarežģītākas kategorijas interpretācijai ar pieredzi tiek aizstātas ar smalkāk smalkām, kuras pieredzi rada jaunos veidos. kas ir vērtīgāki mūsu mērķiem, vai arī tie, kur izgudrojumi paver iespējas robežai un liek mums atteikties no vecās teorijas, kas var ietvert šādu pieredzi, bet mazāk vienkāršā veidā nekā jauna. Kategorijas Lūisiem faktiski nemainās vai nemainās, bet tiek atdotas un aizstātas, un vecās patiesības (pretstatā nepatiesībām) tiek aizstātas ar jaunām, kurām viņi nav pretrunā (Lewis 1929, 267–8).vai tādas, kurās sarežģītākas pieredzes interpretācijas kategorijas tiek aizstātas ar smalkāk izstrādātām kategorijām, kuras pieredzi rada jaunos veidos, kas ir vērtīgākas mūsu mērķiem, vai tām, kurās izgudrojumi paver pieredzes robežas un liek mums atteikties no vecās teorijas, kas var ņemt vērā šādu pieredzi, bet mazāk vienkāršā veidā nekā jaunu. Kategorijas Lūisiem faktiski nemainās vai nemainās, bet tiek atdotas un aizstātas, un vecās patiesības (pretstatā nepatiesībām) tiek aizstātas ar jaunām, kurām viņi nav pretrunā (Lewis 1929, 267–8).vai tādas, kurās sarežģītākas pieredzes interpretācijas kategorijas tiek aizstātas ar smalkāk izstrādātām kategorijām, kuras pieredzi rada jaunos veidos, kas ir vērtīgākas mūsu mērķiem, vai tām, kurās izgudrojumi paver pieredzes robežas un liek mums atteikties no vecās teorijas, kas var ņemt vērā šādu pieredzi, bet mazāk vienkāršā veidā nekā jaunu. Kategorijas Lūisiem faktiski nemainās vai nemainās, bet tiek atdotas un aizstātas, un vecās patiesības (pretstatā nepatiesībām) tiek aizstātas ar jaunām, kurām viņi nav pretrunā (Lewis 1929, 267–8).vai tādi, kur izgudrojumi atver pieredzes robežas un liek mums atteikties no vecās teorijas, kas var ietvert šādu pieredzi, bet mazāk vienkāršā veidā nekā jauna. Kategorijas Lūisiem faktiski nemainās vai nemainās, bet tiek atdotas un aizstātas, un vecās patiesības (pretstatā nepatiesībām) tiek aizstātas ar jaunām, kurām viņi nav pretrunā (Lewis 1929, 267–8).vai tādi, kur izgudrojumi atver pieredzes robežas un liek mums atteikties no vecās teorijas, kas var ietvert šādu pieredzi, bet mazāk vienkāršā veidā nekā jauna. Kategorijas Lūisiem faktiski nemainās vai nemainās, bet tiek atdotas un aizstātas, un vecās patiesības (pretstatā nepatiesībām) tiek aizstātas ar jaunām, kurām viņi nav pretrunā (Lewis 1929, 267–8).

Visradikālākais izaicinājums Lūisam nāca no Kvina (1953), kurš apgalvoja, ka atšķirība starp tā dēvētajām a priori patiesībām un a posteriori patiesībām ir tikai viena pakāpe. Argumentam ir divas pakāpes. Pirmkārt, empīriskās hipotēzes ietekmē pieredzi tikai saistībā ar dažādiem empīriskiem vispārinājumiem un citiem fona pieņēmumiem, piemēram, par uztveres apstākļiem. Nepatīkama pieredze tādējādi mums saka tikai to, ka daži uzskati vai pieņēmumi kopumā, kas nozīmē pretēju pieredzi, ir nepatiesi, nevis kurš, un tādējādi jebkurš apgalvojums var būt patiess neatkarīgi no tā, ko sniedz pieredze, ja vien mēs pietiekami pielāgojam pārējie mūsu uzskati un pieņēmumi. Otrkārt, empīriskās hipotēzes loģiski neko nenozīmē par pieredzi, izņemot uz pieņemto loģikas likumu fona. Negribīga pieredze principā var likt mums pārskatīt pieņemto loģisko principu mūsu ticības tīklā, nevis vienu no citiem uzskatiem.

Saistībā ar otro posmu daži filozofi varētu iebilst, ka loģika ir daļa no ietvara, kurā uzskatiem ir loģiska nozīme, un tā nevar būt daļa no pašas uzskatu sistēmas. Tomēr pašam Lūisam varētu būt grūtības ar šo ierosinājumu, jo viņš atzina alternatīvas loģikas iespēju un, domājams, jebkuram lēmumam, pat pragmatiskam, par loģikas pieņemšanu vai noraidīšanu jādarbojas ar dažiem loģiskiem pieņēmumiem. Jebkurā gadījumā pats Lūiss atzīst, ka principā pieredze varētu mums likt atteikties no loģiskiem uzskatiem un aizstāt tos ar citiem. Viņš noliegs, ka tas tiek darīts, padarot šos principus par maz ticamiem un tādējādi mazāk a priori pamatotiem. Iespējams, ka viņš pieņem pārāk šauru skatījumu uz to, kas rada varbūtību. Attiecībā uz pirmo posmuLūiss (1946) AKV noliegs Kvina pieņēmumu, ka objektīvi apgalvojumi nekad nenozīmē nosacījumus pieredzei, neuzskatot, ka citi objektīvi apgalvojumi ir patiesi, un viņa pieņēmumu, ka šo nosacījumu priekšteči paši nekad nav pārliecināti, kā mēs redzēsim nākamajās divās sadaļās. Turklāt objektīvo hipotēžu sistēmas, neraugoties uz dažādajām savstarpējām saiknēm, netiek pārbaudītas kā “bloks”, bet tām ir atdalāmi un skaidri izteikti varbūtības savienojumi ar citiem (bet ne ar visiem) un pieredze dažādu iepriekšējo varbūtību un ticamības pakāpes noteikšanā, ņemot vērā to, ka pārbaužu piemērotība dažādām hipotēzēm ir jānovērtē atšķirīgi. (Lewis, 1936b, atkārtoti iespiests Lewis 1970, 285-6, Lewis 1946, 349-52). Tomēr patvar būt vietas alternatīviem veidiem, kā modificēt hipotēžu sistēmas un to ticamības pakāpi, ņemot vērā pieredzi, kā arī dažādas reakcijas uz varbūtībām, kas nav atrisinātas un kuras var mainīties līdz ar turpmāko pārbaudi. Tātad nepubliskotā lekcijā Lūiss (1936b, 282-7) saka, ka mums atliek tādi pragmatiski faktori kā ekonomija, ērtības, vienkāršība vai vismaz mazāk pagaidām uzskatu vismazākās izmaiņas, lai izvēlētos “darba hipotēzes”. ja tās neuzskata par empīriskām zināšanām. Lūiss (1946) izlaiž šo diskusiju no AKV. Neskatoties uz to, tas uzsver nepieciešamību Lewis sniegt pozitīvu pārskatu par ne empīriskām, neinduktīvām a priori zināšanām par principiem, kas izskaidro mūsu jēdzienus un to, kā mums tas ir, nevis tikai negatīvu pārskatu, kas to vienkārši pretstata empīriskām zināšanām.

Pēc MWO, viņš saka, ka a priori ir zināmi, atspoguļojot un kritiski formulējot mūsu pašu klasifikācijas principus, vismaz attiecībā uz jēgas savienojumiem, kas skaidri izteikti pirms prāta (Lewis 1929, 287-8), un AKV, ka a priori patiesības ir sertificējams, atsaucoties tikai uz nozīmēm (un to attiecībām, piemēram, iekļaušanai), un pārbaudīts vienkārši pēc tā, ko mēs varam domāt vai iedomāties, ka tāds esam. (Lewis 1946, 35, 151-3). Tomēr vienīgais viņa sniegtais skaidrojums, kāpēc tam vajadzētu pamatot mūs, domājot par kaut ko vajadzīgu vai iespējamu, ir tāds, ka “kā tam, ko mēs vismaz šobrīd domājam, šķiet, ka jēga ir tikpat atvērta tieša pārbaude kā jebkas, ko mēs, iespējams, atklājam”(Lewis 1946, 145). Tieši tas liek mums noraidīt jebkuru acīmredzamu Eiklīda trīsstūri, kura leņķu summa navt 180 grādi kā nepareizs mērījums, vai arī tas nav Eiklida trijstūris, nevis Euklīdijas ģeometrijas paraugs. Liedzot noteiktību, šķiet, ka šeit tiek pieņemts daļēji atzīts, neinduktīvs ticamības a priori pamatprincips, kas nozīmē, ka, pārdomājot mūsu jēdzienus un nozīmi un klasifikācijas nodomus, mēs domājam, ka A ietver B, tad mēs esam vismaz prima facie ir pamatoti tā domāt. Nākamajā iedaļā mēs redzēsim, ka Lūiss principā nenovērš neinduktīvi atbalstītos prima facie garantijas principus.mēs domājam, ka A ietver B, tad mums vismaz prima facie ir nepieciešams to domāt. Nākamajā iedaļā mēs redzēsim, ka Lūiss principā nenovērš neinduktīvi atbalstītos prima facie garantijas principus.mēs domājam, ka A ietver B, tad mums vismaz prima facie ir nepieciešams to domāt. Nākamajā iedaļā mēs redzēsim, ka Lūiss principā nenovērš neinduktīvi atbalstītos prima facie garantijas principus.

5. Empīriskās zināšanas

AKV laikā Lūiss izdalīja trīs empīrisko apgalvojumu klases. Pirmkārt, ir izteikti izteikumi, kas formulē to, kas šobrīd tiek dots pieredzē un par kuru patiesumu mēs varam būt pārliecināti (Lewis 1946, 171-71, 183, 204, 327). Otrkārt, ir izbeidzoši spriedumi un paziņojumi, kas formulē un paredz, ko mēs pieredzētu, ja mums parādītu kādu sensoro norādi un veiktu kādu darbību. Spriedumu izbeigšanas forma ir šāda:

Ja (vai dots) S, tad, ja A, tas ir gadījums, kad E, ti, ((S & A) → E), (Lewis 1946, 184, 205)

kur S, A un E visi ir formulēti izteiksmīgā valodā un attiecas uz konkrētu reprezentatīvu pieredzi, par kuru mēs varam būt droši, un “→” nav ne loģiska, ne materiāla nozīme, bet gan tas, ko Lūiss sauca par “reālu saikni”, kas rada subjunktīvu vai hipotētiski nosacījumi. Reālie savienojumi (kuru piemērs ir cēloņsakarības) ir induktīvi noteiktas korelācijas, saskaņā ar kurām viens novērojams elements var norādīt citu. Lūiss (1946, 219) apgalvoja, ka izbeidzošie spriedumi, kas pauž vispārīgu apgalvojumu par atkārtojamu darbības veidu un secīgu pieredzi, nav pārliecinoši pārbaudāmi, bet ir noteikti falsificējami. Treškārt, pastāv neapstrīdami vai objektīvi spriedumi, kas ir apstiprināmi un neapstiprināmi pieredzē, pateicoties to jēgas nozīmei,bet nav nedz noteikti pārbaudāmas, nedz arī noteikti falsificējamas.

Objektīvie spriedumi ietver ne tikai uztverošus spriedumus, piemēram, “Man priekšā ir balts papīra gabals”, kurā mēs konceptualizējam un interpretējam doto pieredzi, saistot to ar citu iespējamo pieredzi, bet arī daudzus citus uzskatus par materiālo pasauli, kuru atbalsta mūsu uztveramie uzskati, piemēram, paziņojumi par kosmosa izpētes turpmāko iznākumu vai vispārinājumi, piemēram, “Visiem vīriešiem ir deguns”, vai neanalītiski apgalvojumi par teorētiskām vienībām. Objektīvi spriedumi stingri nenozīmē formas spriedumu izbeigšanu (S & A) → E (Lewis 1946, 219). Tā vietā objektīvu spriedumu jēgas jēga sastāv no bezgalīgi liela vispārēju nosacītu varbūtības spriedumu kopas formā “Ja būtu tā, ka S & A, tad, visticamāk, E” (Lewis, 1946, 237). Jebkurš objektīvs uztveres vērtējums P tādējādi analītiski nozīmē un ir saistīts ar bezgalīgi lielu formas hipotētisku vai nosacītu spriedumu kopumu,

(S & A) → (h) E, kur (h) E nozīmē, ka ar lielu varbūtību E (Lewis 237-53)

Neviens no šiem nosacītajiem spriedumiem nav noteikti pārbaudāms vai falsificējams pēc pieredzes. (Lewis (1946, 247) sauc apgalvojumus, kas veido objektīvu paziņojumu empīrisko saturu, tomēr izbeidzot spriedumus). Tomēr, tā kā tie izsaka reālas saiknes, tie tomēr ir apstiprināmi un neapliecināmi ar pieredzi, tāpat kā objektīvi spriedumi, kuru jēgas nozīmi tie veido.

Piemēram, lai izmantotu Lūisa piemērus, pieņemsim, ka P ir “papīra lapa atrodas man priekšā”. Tad tās analītiskās sekas varētu ietvert: “Ja S 1 (man likās, ka es redzu papīra lapu pirms manis) un A 1 (man šķietami pakustina acis), tad, iespējams, E 1 (man šķiet redzēt papīra lapu pārvietotu)”, kā arī“Ja S 2 (man šķita, ka es sajutu papīru ar pirkstiem) un A 2 (man šķita, ka es to paņemu un saplēšu), tad, iespējams,, E 2(Es, šķiet, redzētu vai sajustu saplēstu papīru)”utt. No otras puses, pieņemsim, ka P ir “pirms manis ir durvju rokturis”. Pēc tās patiesības varētu būt saistīta tāda sarežģīta nosacījumu kopuma kā “Ja man šķietami ieraudzītu durvju kloķi un šķiet, ka es tiecos pret to un satveru to, tad, iespējams, es šķistu, ka jūtu kaut ko smagu un apaļš”utt.

MWO gadījumā Lūiss saka ne tikai to, ka parādīšanos fiziski ietekmē objekti un ķermeņa fiziskie apstākļi un uztvere, kas noteikti ir iemesls vēlmei uzzināt šādus fiziskus faktus, bet arī tas, ka šie apstākļi nonāk pamatzināšanā vai Materiālo objekta paziņojumu nozīme: “Tādi apstākļi ir izteikti“ja”klauzulā tiem“Ja… tad…”priekšlikumiem, kuros interpretācijā netieši izteiktās prognozes var padarīt skaidras” (Lewis 1929, 286). Tomēr AKV viņš skaidri noraida šo nostāju: “Tādējādi apstākļi, kas tieši saistīti ar apstiprinājumu un ir patiesi nosakāmi, nav objektīvi fakti, bet ir jāiekļauj starp dotajām parādībām. Tiem jābūt tieši uzrādāmiem priekšmetiem;un mēs varētu domāt par viņiem, uz kuriem jau attiecas “S” mūsu paradigmā: S tiek dots, ja A, tad ar varbūtību M, E”(Lewis 1946, 246). Rezultāts ir tāds, ka S Lūisa paradigmā, stingri runājot, neietvers tikai, piemēram, durvju kloķa vizuālu noformējumu, bet gan dienasgaismas parādīšanos vai skaidras galvas sajūtu kā daļu no visas prezentācijas. Iespējams, ka tas kopā ar varbūtības kvalifikāciju ļauj viņam izvairīties no Kvina uztraukumiem par uztveres apstākļiem un empīrisko uzskatu pārbaudāmām sekām (Lewis 1946, 242–6). Tomēr tas arī nozīmē, ka S veiks pierādījumus ļoti daudzām objektīvām pārliecībām (Lewis 1946, 246), kas tādējādi nebūs pilnīgi ticamības ziņā neatkarīgas. Rezultāts ir tāds, ka S Lūisa paradigmā, stingri runājot, neietvers tikai, piemēram, durvju kloķa vizuālu noformējumu, bet gan dienasgaismas parādīšanos vai skaidras galvas sajūtu kā daļu no visas prezentācijas. Iespējams, ka tas kopā ar varbūtības kvalifikāciju ļauj viņam izvairīties no Kvina uztraukumiem par uztveres apstākļiem un empīrisko uzskatu pārbaudāmām sekām (Lewis 1946, 242–6). Tomēr tas arī nozīmē, ka S veiks pierādījumus ļoti daudzām objektīvām pārliecībām (Lewis 1946, 246), kas tādējādi nebūs pilnīgi ticamības ziņā neatkarīgas. Rezultāts ir tāds, ka S Lūisa paradigmā, stingri runājot, neietvers tikai, piemēram, durvju kloķa vizuālu noformējumu, bet gan dienasgaismas parādīšanos vai skaidras galvas sajūtu kā daļu no visas prezentācijas. Iespējams, ka tas kopā ar varbūtības kvalifikāciju ļauj viņam izvairīties no Kvina uztraukumiem par uztveres apstākļiem un empīrisko uzskatu pārbaudāmām sekām (Lewis 1946, 242–6). Tomēr tas nozīmē arī to, ka S veiks pierādījumus ļoti daudzām objektīvām pārliecībām (Lewis 1946, 246), kas tādējādi nebūs pilnīgi ticamības ziņā neatkarīgas.kas kopā ar varbūtības kvalifikāciju ļauj viņam izvairīties no Kvina uztraukumiem par uztveres apstākļiem un empīrisko uzskatu pārbaudāmām sekām (Lewis 1946, 242-6). Tomēr tas arī nozīmē, ka S veiks pierādījumus ļoti daudzām objektīvām pārliecībām (Lewis 1946, 246), kas tādējādi nebūs pilnīgi ticamības ziņā neatkarīgas.kas kopā ar varbūtības kvalifikāciju ļauj viņam izvairīties no Kvina uztraukumiem par uztveres apstākļiem un empīrisko uzskatu pārbaudāmām sekām (Lewis 1946, 242-6). Tomēr tas arī nozīmē, ka S veiks pierādījumus ļoti daudzām objektīvām pārliecībām (Lewis 1946, 246), kas tādējādi nebūs pilnīgi ticamības ziņā neatkarīgas.

Neviens sekmīgs vai neveiksmīgs pārbaudījums objektīvu vērtējumu ar teorētisku pārliecību padarīs patiesu vai nepatiesu. Tomēr Lūiss uzskatīja, ka apgriezto varbūtību princips nozīmē, ka spriedums var būt ļoti ticams ar dažiem pozitīviem apstiprinājumiem, pat praktiski noteiktiem, ciktāl P varbūtība, kad S un A un E iegūst, var pietuvoties noteiktībai, jo E pieejas neiespējamība noteiktība, kad iegūst S un A, nevis P. Šis princips arī izskaidro, kāpēc turpmāki testi var vēl vairāk palielināt mūsu garantēto pārliecību spriedumā, kaut arī ne tik dramatiski, kā iepriekšējie testi palielināja mūsu orderi (Lewis 1946, 190-92). Kopš tā apstiprināšanas un pārliecības iegūšanas, ka P dod mums pārliecību par visām prognozēm, kuras P nozīmē par turpmāko pieredzi (Lewis 1946, 239),apgriezto varbūtību princips var izskaidrot, kā mēs varam rīkoties pēc šīm prognozēm, palielinot pārliecību. Kaut arī S un A un E gadījumu pieredze var apstiprināt un palielināt viena sensoro nosacījuma iespējamību, ko rada P, neatkarīgi no citu P radīto sensoro nosacījumu eksperimentālas apstiprināšanas, viena nosacījuma eksperimentāls apstiprinājums palielina citu varbūtību, un otrādi (Lewis 1946, 348, 6. zemsvītras piezīme).348, 6. zemsvītras piezīme).348, 6. zemsvītras piezīme).

Mūsu empīriskajām zināšanām par objektiem un objektīviem notikumiem un īpašībām, vispārinājumiem, ko tie atbalsta attiecībā uz objektīvu notikumu un īpašību modeļiem, un tam, kā mēs to visu izmantojam tālākām indukcijām, ir sarežģīts “daudzstāvu raksturs”. Neskatoties uz to, “viss pamats joprojām balstās uz šiem primitīvajiem vispārinājumiem, kurus mēs izdarām tiešas pieredzes izteiksmē” (Lewis 1946, 261). (Lūiss (1929, 332; 1946, 361) pretstatīja šos primitīvos vispārinājumus, kas ir mūsu objektīvās pārliecības pamatā, ar to, ko viņš saka, mēs parasti saucam par empīriskiem vispārinājumiem, kas attiecas uz objektīvu notikumu modeļiem un var formulēt dabiskos likumus, kas atbalsta cēloņsakarības.) Tomēr empīriskais pamatojums par šiem primitīvajiem vispārinājumiem un galu galā par mūsu objektīvajiem uzskatiem var”Paļauties tikai uz pašreizējās sajūtas pieredzi un ir nepieciešami pierādījumi par pagātni. Tajā pašā laikā tas, kas mums tiek dots, nav pati pagātne, par kuru mēs nekad nevaram būt pārliecināti, bet gan tikai pašreizējās izjūtas prezentācija un pašreizējā atcere vai pagātnes pieredzes izjūta.

Lūiss daudz skaidrāk AKV novērtēja savas atmiņas par epistemoloģiju radīto problēmu atmiņu nekā MWO. AKV rakstā Lūiss (1946, 334) apgalvoja, ka tas, ko mēs šķietami atceramies vai nu kā skaidru atcerēšanos, vai tikai mūsu pagātnes izpratnē, ir sākotnēji šķietami ticami tikai tāpēc, ka tik atcerēti. Tātad ir jutekļu izklāsta dati, kā arī dati par “šķietami atceramies” vai “pašreizējo atmiņu” (Lewis 1946, 353 354), kas ir mūsu galīgais pierādījums, un empīrisks ir tikai pēdējais un piemiņas prima facie ticamības princips. vispārinājumus un viņu atbalstītos uzskatus var induktīvi atbalstīt, balstoties uz pagātnes pieredzi, kā arī par tieši uztverto pašreizējo pieredzi. Turklāt mūsu atmiņu ticamība kopā ar visu empīrisko uzskatu klāstu, kas vairāk vai mazāk ir atkarīgi no tiem,var sacietēt un palielināt, izmantojot visaptverošu savstarpēju atbalstu vai kongruenci, vai arī to var mazināt ar neatbilstības palīdzību.

Lūisam (1946, 338) ir līdzīgs uzskatu kopums, kad katra priekšteča varbūtību palielina pieņēmums par pārējo patiesību. Fiziskā objekta paziņojums P un sensoro nosacījumu kopums, kas veido tā saturu, veido kongruentu kopu, kā mēs redzējām. Patiešām, izsmeļot P empīrisko saturu, Lūiss (1946, 348-9, 6. zemsvītras piezīme) domā, ka maņu apstākļi veido patstāvīgu kopumu. Jebkurā gadījumā garantijas pakāpe dažādiem nobriedušas empīriskās pārliecības sistēmas elementiem, it īpaši tas, kas uzskatāms par zināšanām, ir atkarīgs no secinošā atbalsta, kuru elementi sniedz viens otram, un no kopējiem esošajiem empīriskajiem un piemiņas datiem. Tomērbūs īpašas saiknes ar a priori varbūtības attiecībām, kas zināmā mērā sākotnējo varbūtību piešķirs ne tikai tam, ko mēs atceramies, bet arī vienkāršiem vispārinājumiem no pagātnes pieredzes un nākotnes pieredzes cerībām un tādējādi pieredzes interpretācijām, kuras šīs atmiņas induktīvi atbalsta, pat hipotētisks (citu) objektīvu uzskatu trūkums, ar kuriem tie ir konsekventi vai nesaderīgi. Turklāt atmiņām, kas viņus atbalsta un veido daļu no vispārējās saskaņotās sistēmas, jābūt zināmai ticamības pakāpei, neatkarīgi no cita un pārējām. Neatkarīgi no ticamības neatkarīgi no iespējamiem kongruentiem atmiņām, kas patiesībā pastāv, ja ir pārliecība, ka viņi to sākotnēji atbalsta, un, ka infferenciāli atbalsta tos, nav taisnība, tāpēc nav ticams, ka tie ir atmiņas ilūzijas, un palielina atmiņu un to atbalstīto priekšteču varbūtību (Lewis 1946, 352-3). Iepriekšējo un neatkarīgo varbūtības ierobežojumu precizēšana ir sarežģīta.

Pagātnes pieredzes mnemiskā attēlojuma prima facie ticamības princips pats par sevi nevar būt Lūisa induktīvi pamatots ar apļveida sāpēm. Viņš arī nedomāja, ka tas ir vienkārši postulāts - kaut kas mums ir jāpieņem, lai empīriskās zināšanas būtu iespējamas. Tā vietā viņš apgalvoja, ka tas veido dzīvo pasaules pieredzi un kaut ko tādu, kam nav jēgpilnas alternatīvas. Skeptiskas alternatīvas, kas paredzētas principa graušanai, ir tādas, kuras nav pieejamas zināšanām, un līdz ar to tās, kurām nav kritēriju pieredzē. Tātad tas ir “analītisks paziņojums”, ka pagātne ir zināma, un līdzīgs apgalvojums tika izteikts par pagātnes pieredzes saistību ar nākotni un līdz ar to arī par empīriskās realitātes zināšanu. Lūisa filozofiskā problēma (1946,360-2) mērķis ir pareizi noformulēt kritērijus, kas “norobežo empīrisko realitāti un izskaidro mūsu izpratni par to”.

MWO viņš aizstāvēja indukciju sīkāk, apgalvojot, ka ne katrs pareģojums ir saderīgs ar pierādījumu bāzi un ka secīgu prognožu pārskatīšana, ņemot vērā jauno pieredzi, nevar palīdzēt, bet gan padarīt veiksmīgākus pareģojumus (Lewis 1929, 367, 386). Nelsona Goodmana plaši pazīstamais “grue” piemērs (Goodman 1955) rada problēmas pirmās prasības atbilstībai un otrās spēkam. Citreiz Lūiss vienkārši sekoja Hanss Reihenbahs, apgalvojot, ka mēs varam būt pārliecināti, ka tikai tad, ja kādas procedūras ļaus gūt panākumus pareģošanā, tad induktīvās procedūras, skaidri nenodalot šo prasību no visiem mēģinājumiem analītiski pamatot indukciju.

Racionāli ticama, pamatota vai pamatota pārliecība, pēc Lūisa domām, ir iespējama pierādījumos, taču viņa viedokļa atspoguļojums varbūtībā bija nepietiekami attīstīts MWO, sarežģīts un dažkārt mulsinošs AKV. AKV laikā Lūiss aizstāvēja a priori varbūtības pārskatu vai to, ko viņš dažreiz sauca par “cerībām”. Tomēr viņš noraidīja Vienaldzības principu, kas bieži tiek saistīts ar a priori pārskatiem, kas tiek saprasts kā princips, ka, ja nav iemesla domāt par vienu a priori iespēju, visticamāk, nekā par otru, tie ir saderīgi (Lewis 1946, 306-314). Piedāvājuma P sagaidīšana vai varbūtība a / b vienmēr ir saistīta ar kādu empīrisko datu kopumu vai telpām D. Šīs cerības atbilst a priori pamatotam dažu P pieminētu īpašību biežuma novērtējumam kādā P pieminētajā atsauces klasē,kuru aplēsi iegūst no datiem vai telpām D, ņemot vērā a priori spēkā esošos varbūtības secināšanas principus, ieskaitot indukcijas principus. Hipotētiski vai nosacīti varbūtības paziņojumi, kas a priori ir derīgi licencei, derīgi varbūtības secinājumi no telpām par pierādījumiem vai datiem līdz varbūtības secinājumiem. Tomēr Lūissam gan hipotētiskā, gan kategoriskā varbūtība vienmēr tiek attiecināta uz pierādījumu bāzi, neskatoties uz viņa neregulārajām runām par a priori derīgiem varbūtības paziņojumiem kā licencēšanas secinājumiem no empīriskiem pierādījumiem līdz (atdalāmam) secinājumam “Droši vien, P”. Hipotētiski vai nosacīti varbūtības paziņojumi, kas a priori ir derīgi licencei, derīgi varbūtības secinājumi no telpām par pierādījumiem vai datiem līdz varbūtības secinājumiem. Tomēr Lūissam gan hipotētiskā, gan kategoriskā varbūtība vienmēr tiek attiecināta uz pierādījumu bāzi, neskatoties uz viņa neregulārajām runām par a priori derīgiem varbūtības paziņojumiem kā licencēšanas secinājumiem no empīriskiem pierādījumiem līdz (atdalāmam) secinājumam “Droši vien, P”. Hipotētiski vai nosacīti varbūtības paziņojumi, kas a priori ir derīgi licencei, derīgi varbūtības secinājumi no telpām par pierādījumiem vai datiem līdz varbūtības secinājumiem. Tomēr Lūissam gan hipotētiskā, gan kategoriskā varbūtība vienmēr tiek attiecināta uz pierādījumu bāzi, neskatoties uz viņa neregulārajām runām par a priori derīgiem varbūtības paziņojumiem kā licencēšanas secinājumiem no empīriskiem pierādījumiem līdz (atdalāmam) secinājumam “Droši vien, P”.

Lūiss noraidīja viedokli, ka varbūtības ir empīriski pamatotas aplēses par īpašuma gadījumu gadījuma biežuma ierobežojošo vērtību populācijā un tādējādi izteiktas nebeidzošos spriedumos. Pirmkārt, viņš domāja, ka jebkurš mēģinājums definēt varbūtības kā viena īpašuma gadījumu gadījumu attiecību pret cita īpašuma gadījumiem, kad pēdējais tuvojas bezgalībai, varbūtības vērtējumus empīriski padarīs neizmērojamus. Otrkārt, viņš apgalvoja, ka, ja varbūtības spriedumi ir empīriski apgalvojumi par frekvenci, tad varbūtības spriedumi paši būs tikai ticami, kaut ko nevar saskaņoti ņemt vērā. Neskatoties uz to,Lūiss atzina vajadzību racionāli pārliecināties, ka no datiem pamatoti aprēķinātais biežums precīzi atbilst faktiskajam biežumam un ka šajā gadījumā nekas neietekmē tāda īpašuma parādīšanos, kas netiek ņemts vērā atsauces klases specifikācija. Lūiss to nodēvēja par varbūtības vai paļāvības noteikšanas “ticamību”. Viņš domāja, ka ticamība ir atkarīga no datu pietiekamības (piemēram, izlases lieluma), vienveidības, ar kādu dažu datu īpašība sastopama arī datu apakšgrupās, un tuvuma vai līdzības pakāpes. starp datiem un konkrēto lietu lietā P, kuras visas viņš arī uzskatīja par loģiskām attiecībām.t tiek ņemts vērā, nosakot atsauces klasi. Lūiss to nodēvēja par varbūtības vai paļāvības noteikšanas “ticamību”. Viņš domāja, ka ticamība ir atkarīga no datu pietiekamības (piemēram, izlases lieluma), vienveidības, ar kādu dažu datu īpašība sastopama arī datu apakšgrupās, un tuvuma vai līdzības pakāpes. starp datiem un konkrēto lietu lietā P, kuras visas viņš arī uzskatīja par loģiskām attiecībām.t tiek ņemts vērā, nosakot atsauces klasi. Lūiss to nodēvēja par varbūtības vai paļāvības noteikšanas “ticamību”. Viņš domāja, ka ticamība ir atkarīga no datu pietiekamības (piemēram, izlases lieluma), vienveidības, ar kādu dažu īpašību biežums kopumā attiecas arī uz datu apakškopām, un tuvuma vai līdzības pakāpes. starp datiem un konkrēto lietu lietā P, kuras visas viņš arī uzskatīja par loģiskām attiecībām.kā arī tuvināšanās vai līdzības pakāpe starp datiem un konkrēto lietu lietā P, un tas viss, viņaprāt, arī ir loģiskas attiecības.kā arī tuvināšanās vai līdzības pakāpe starp datiem un konkrēto lietu lietā P, un tas viss, viņaprāt, arī ir loģiskas attiecības.

Tātad AKV lietā Lūiss (1946, 305) apgalvoja, ka pilnīgam varbūtības sprieduma paziņojumam jābūt formā: “ka c, kam ir īpašība F, arī būs īpašums G, ir ticami dati D, ar cerībām a / b un uzticamība R”, un ir pārbaudāma jebkurā D nozīmē. Spriedums ir spēkā, ja saskaņā ar a priori varbūtības noteikumiem un pareiziem ticamības noteikšanas noteikumiem D aplēš a / b no F s frekvences Gs un D adekvātumu, vienveidību un tuvumu. šajā gadījumā iegūst ticamību R. Derīgs varbūtības spriedums ir patiess, ja D ir taisnība, un ir kategorisks, nevis hipotētisks spriedums, kad D kategoriski tiek apgalvots par patiesu. Neskatoties uz to, empīrisko datu D apgalvojums ir vienīgais empīriskais elements varbūtības vērtējumā,kam citādi nav pārbaudāmas ietekmes uz pieredzi. Tomēr uzskats P, ka c, kurā ir arī F, ir G, ir empīrisks uzskats, kas var būt racionāli ticams, empīriski pamatots un pamatots, ciktāl D ir dots un pārliecības vai pārliecības pakāpe atbilst a priori P ticamības (cerības) uz D, kas ir pietiekami ticama. Turklāt P pieņemšana tiek uzskatīta par empīriskām zināšanām, ja, pirmkārt, P ir taisnība, otrkārt, P varbūtība vai cerības pakāpe uz D ir pietiekami augsta, lai tuvotos praktiskajai noteiktībai, un, treškārt, D sastāv no visām būtiskajām. dati (Lewis, 1946, 314–15).ciktāl D ir dots un pārliecības vai pārliecības pakāpe atbilst P ticamības (gaidāmības) pakāpei D uz D, kas ir pietiekami ticama. Turklāt P pieņemšana tiek uzskatīta par empīriskām zināšanām, ja, pirmkārt, P ir taisnība, otrkārt, P varbūtība vai cerības pakāpe uz D ir pietiekami augsta, lai tuvotos praktiskajai noteiktībai, un, treškārt, D sastāv no visām būtiskajām. dati (Lewis, 1946, 314–15).ciktāl D ir dots un pārliecības vai pārliecības pakāpe atbilst P ticamības (gaidāmības) pakāpei D uz D, kas ir pietiekami ticama. Turklāt P pieņemšana tiek uzskatīta par empīriskām zināšanām, ja, pirmkārt, P ir taisnība, otrkārt, P varbūtība vai cerības pakāpe uz D ir pietiekami augsta, lai tuvotos praktiskajai noteiktībai, un, treškārt, D sastāv no visām būtiskajām. dati (Lewis, 1946, 314–15).

Ir svarīgi atšķirt veidlapas (S & A) → (h) E hipotētiskos apgalvojumus no formas “Prob (E, S un A)>.5” a priori varbūtības paziņojumiem. Abas izsaka nosacītas varbūtības. Tomēr bijušie pauž “reālos” savienojumus, kas ir zināmi, vadoties pēc iepriekšējās pieredzes. Tās veido objektīvi materiāla objektīva paziņojuma P analītiski radītās sekas, bet pašas par sevi nevar būt analītiskas patiesības. No otras puses, ja tie ir patiesi, tie ir analītiski patiesi, zināmi a priori, bez nulles un ar tiem saistīts jebkurš paziņojums, un tāpēc diez vai tie var radīt nosacīti patiesu materiālo objektu paziņojumu empīrisko nozīmi. Tomēr, izņemot noliegšanu, ka “→” var saprast vai nu kā materiālo, vai strikto,Lūissam drukāti bija maz teikts, kādi ir subjunktīvo vai hipotētisko nosacījumu patiesības apstākļi. (Mērfijs (2005, 332) citē Lūisa korespondenci, kurā sūdzas, ka Gudmens un Šišolms savos rakstos nokavē acīmredzamu “Ja būtu A gadījums, tad B gadījumā” interpretāciju), proti, ka A un citas telpas (faktiskās vai hipotētisks) gadījums induktīvi attaisno secinājumu B. Problēma ir interpretēt piezīmi tā, lai izvairītos no pretfaktuālu pārvēršanas analītiskās patiesībās.) Neskatoties uz to, Lūiss uzsvēra to nozīmi un to pausto reālo savienojumu nozīmi reālisma iespējamībā. materiālā pasaule un jebkāda veida ideālisma vai uzskatu noraidīšana, ka fiziski objekti ir vienkārši no prāta atkarīgi pieredzes krājumi (Lewis 1955, in Lewis 1970). Jutekliskie nosacītie nosacījumi (S & A) → E un (S & A) → (h) E var būt patiesi, tāpat kā materiālā objekta paziņojums P, kas tos rada, neatkarīgi no izteiksmīgo apgalvojumu S un A patiesības, vai patiešām, ir empīriski dati, kas attaisno viņu apgalvojumu.

Chisholm (1948) izvirzīja vissvarīgāko izaicinājumu Lūisa apgalvojumam, ka fiziskā objekta paziņojums P var ietvert hipotētisku apgalvojumu kopumu, kurā izteikti apgalvojumi par to, kāda pieredze būtu, ja tā varētu (šķiet) veikt noteiktus testus pēc tam, kad viņiem tiek uzrādīts noteikts maņu nianses. Ja P nozīmē T, tad jebkuram Q, kas atbilst P, P un Q, arī T. Tomēr Chisholm apgalvoja, ka jebkuram materiāla objekta paziņojumam P un jebkuram maņu nosacītam (S & A) → (h) E būs cits materiālā objekta paziņojums M par uztveres apstākļiem, kas ir saderīgi ar P, piemēram, P un M var būt patiesas, kamēr (S & A) → (h) E ir nepatiess. Piemēram, pieņemsim, ka P ir “Pirms tam ir durvju atslēga” un (S &A) → (h) E ir “Ja šķiet, ka kāds redz durvju kloķi un tam ir pieredze izstiepties ar vienu roku, tad, ļoti iespējams, šķiet, ka cilvēks izjūt kaut ko smagu un apaļu”, un M ir “Cilvēka pirkstu gali ir neatgriezeniski anestēzijā”. (S izpratnes paplašināšana, iekļaujot uztveres apstākļu maņu korelācijas, kā to ierosina Lūiss (1946, 245–6), domājams, tikai prasa paplašināt M izpratni ar nelielu iztēli.) Tāpēc materiāla objekta paziņojums, piemēram, P, tas neietver maņu nosacījumus, piemēram, (S & A) → (h) E. Lūisa empīrisma par materiālo objektu paziņojumu nozīmi un pamatotību vietā Čišolms ierosināja mūsu spontānajiem uztveres uzskatiem par pasauli, piemēram, ka kāds redz durvju rokturi,ir prima facie pamatoti tikai tāpēc, ka tie ir šādi spontāni uztveres uzskati, pilnīgi neatkarīgi no jebkura induktīva pašreizējās un iepriekšējās pieredzes attaisnojuma, ko varētu rekonstruēt. Pats Lūiss aizstāvēja atmiņas prima facie uzticamību, domāja Šišels, un sagatavoja ceļu savai alternatīvai. No otras puses, Kvīns (1969) uzskatīja, ka Šišolma problēma tikai parāda, ka tas, kas ietekmē pieredzi un tiek pārbaudīts pēc pieredzes, nekad nav atsevišķi materiālu objektu apgalvojumi, kas atrodas izolēti viens no otra, bet tikai to kopums vai teorijas. Kvīns izglāba empīrismu, izvelkot holistisku morāli no tāda veida problēmas, kādu radīja Čišolms. Atmiņas prima facie ticamības aizstāvēšana, domājot par Šišolu, sagatavoja ceļu savai alternatīvai. No otras puses, Kvīns (1969) uzskatīja, ka Šišolma problēma tikai parāda, ka tas, kas ietekmē pieredzi un tiek pārbaudīts pēc pieredzes, nekad nav atsevišķi materiālu objektu apgalvojumi, kas atrodas izolēti viens no otra, bet tikai to kopums vai teorijas. Kvīns izglāba empīrismu, iegūstot holistisku morāli no tāda veida problēmas, kādu radīja Čišolms. Atmiņas prima facie ticamības aizstāvēšana, domājot par Šišolu, sagatavoja ceļu savai alternatīvai. No otras puses, Kvīns (1969) domāja, ka Šišolma problēma tikai parāda, ka tas, kas ietekmē pieredzi un tiek pārbaudīts pēc pieredzes, nekad nav atsevišķi materiālu objektu apgalvojumi, kas atrodas izolēti viens no otra, bet tikai to kopums vai teorijas. Kvīns izglāba empīrismu, iegūstot holistisku morāli no tāda veida problēmas, kādu radīja Čišolms. Kvīns izglāba empīrismu, iegūstot holistisku morāli no tāda veida problēmas, kādu radīja Čišolms. Kvīns izglāba empīrismu, iegūstot holistisku morāli no tāda veida problēmas, kādu radīja Čišolms.

Retā atbildē uz kritiķiem Lūiss (1948) atbildēja, ka Šišolms ir nepareizi sapratis varbūtības kvalifikācijas nozīmi. Pazīstamais noteikums “Ja P nozīmē T, tad jebkuram Q, P un Q nozīmē T” neattiecas, ja T ir jebkāda veida varbūtības paziņojums. Tas, ka E ir maz ticams P un M, S un A, pilnīgi atbilst tam, ka E ir iespējams P un S un A, un tāpēc, iespējams, neapdraud apgalvojumu, ka (S & A) → (h) E. Tomēr tas atstāj neizpratni par Lūisa empīrisma raksturu. Ja attiecīgie relatīvās varbūtības apgalvojumi ir subjunktīvi nosacījumi, “(P un S un A) → (h) E” un “ir nepatiesi, ka ((P un S un A un M) → (h) E)”, tad attiecīgie apgalvojumi ir empīriski apgalvojumi, kas pamatoti ar indukciju. Tādējādi to attaisnojums paredzēs iepriekšējas zināšanas par tādu materiālu priekšstatu patiesību kā P un M, iespējams, tādā veidā, kā ierosina Chisholm, nevis izskaidros, kā mēs varam zināt šādus priekšlikumus, pamatojoties tikai uz pašreizējo un iepriekšējo dotā pieredzi. No otras puses, ja nosacītie varbūtības apgalvojumi ir domāti kā a priori analītiski apgalvojumi, tad tādu apgalvojumu kopums veido P empīrisko nozīmi, tādiem apgalvojumiem kā “Prob (E, ņemot vērā P un S un A un M) <.5”tāpat kā“Zondēšana (E, ņemot vērā P un S un A)>.5”. Pat ja relativizācija ar citiem fona materiāla objekta paziņojumiem nav precīzi izteikta, varbūtības paziņojums šķiet netieši saistīts ar zināmu fona pieņēmumu par materiālo normalitāti. Citiem vārdiem sakot,Lūisam būtu jāatsakās no redukcionisma un jāpiekrīt Kvina holistiskajam secinājumam, ka atsevišķiem materiāla objekta izteikumiem, piemēram, P, “nav pieredzes nozīmes, lai sauktu par savējiem” (Quine 1969, 79).

Kā jau tika minēts iepriekš, Lūiss (1929, 286) un Lūiss (1936b) flirtē ar Kvina alternatīvu. Tomēr AKV un atbildē Chisholm Lūiss to skaidri noraida: ja Chisholm bija taisnība, ka “neviens objektīva fakta paziņojums neietekmē tiešu pieredzi, ja papildu telpas nenosaka objektīvos uztveres apstākļus”, tad, Lūiss saka, “tips empīrisms, kurā mans konts ir viens no variantiem - verifikācijas teorijas un apstiprināšanas teorijas - būs pilnībā neizslēdzams”(Lewis 1948, pārpublicēts Lewis 1970, 318). Rezultāts, viņš piebilst, būtu fatāli kļūdaina “empīriskās patiesības sakarības teorija”, kas mums atstāj “neko, bet skepsi”.

6. Dotais

Lūisa viedoklis par doto uzreiz ir starp viņa pazīstamākajiem un kritizētajiem. Pirmsanalītiskie dati filozofiskai refleksijai ir mūsu “biezā” pieredze un zināšanas par apkārtējo pasauli, bet šīs pieredzes un zināšanu atspoguļojums atklāj divus elementus: dotos vai tiešos pieredzes datus un domu aktivitāti, ar kuru mēs konceptuāli interpretējam dots. Dotā jutekļu pieredze sastāv no īpašām jutekliskām īpašībām, kuras mēs uzreiz pamanām, kad, piemēram, mēs uzturamies kaut ko redzēt vai dzirdēt, vai degustēt, vai kaut ko saost vai pieskarties, vai pat tā vietā, lai halucinātu vai sapņotu. Šīs atšķirīgās īpašības vai qualia (vienskaitļa kvale) ir atkārtojami jūtama rakstura pārdzīvojumi, un tie sevī ietver īpašo pārdzīvojumu vai pieredzes daļu jūto labestību vai sliktumu,kā arī redzes, skaņas, garšas, smaržas, pieskāriena, kustības un citu pazīstamu īpašību īpašības. No otras puses, šo īpašību atkārtojamība vai pašreizējo gadījumu līdzība ar pagātnes gadījumiem mums nav dota. Konceptuāli interpretējot doto, mēs veidojam hipotētiskas cerības un, ņemot vērā iepriekšējo pieredzi, izdarām prognozes attiecībā uz pieredzi, kāda mums būtu, ja mēs iesaistītos īpašās darbībās, un tāpēc, piemērojot jēdzienus, kā ierosina Kants, mēs saistām savu pieredzi viens otram. Tomēr parasti mēs to darām automātiski un bez apzinātas refleksijas veidā, kas pauž parasto attieksmi un asociācijas, nevis iesaistās (skaidrā) secināšanā. Dotā atšķirībā no mūsu konceptuālās interpretācijas to nevar mainīt. Tas sastāv no tā, kas paliek, kad no parastās uztveres izziņas mēs atņemam visu, kas varētu tikt sajaukts (Lewis (1946), 182–3). Tāpēc mūsu uztverē par doto nav nekādu kļūdu un tā nav labojama, pārbaudāma vai noraidāma no turpmākās pieredzes, un tāpēc tā nav klasificējama kā zināšanas. Jebkura salīdzinošā pieredzes klasifikācija, ņemot vērā līdzības un atšķirības ar citu pieredzi, no otras puses, ir saistīta ar pieredzi un nav precīza. Tas, ko mēs pat tūlīt atceramies par pagātnes pieredzi, netiek dots mums pilnīgi droši, bet, kā viņš skaidri norāda AKV, mūsu tūlītējais atcerēšanās vai iepriekšējās pieredzes izjūta, kā tā ir bijusi, ir tāda.

MWO Lewis (1929, 401) saka, ka pieredzē sniegtais nekad nenotiek bez interpretācijas un raksturo atšķirību kā elementu “abstrakciju”, kas tiek sintezēti mūsu vērtējumā, bet kuri, iespējams, mēs saprotam, ir kopīgi diezgan atšķirīgām koncepcijām, piemēram, kā pieaugušā un bērna dzīvesveids (Lewis 1929, 49-50). AKV ir apdomīgāks. Lai gan dotais ir tas, ko mēs uzreiz zinām vai ko tieši uztveram, jo tas virza un koriģē mūsu interpretācijas, tas nav kaut kas tāds, uz ko mēs koncentrējamies vai uz kuru vēlamies, vai arī mēs to “skaidri apzināmies” automātiskajās interpretācijās (Lewis 1946, 153). vairāk nekā braucot ar velosipēdu, mēs apmeklējam dažādas maņu un kustības, kā arī līdzsvara sajūtas, kas ir mūsu aktivitātes elementi, un koncentrējamies uz tām, kaut arī mēs varētu pārdomāt un varbūt mācījāmies (Lewis 1946, 10). Uztveres izziņā tas, kas tiek piešķirts jēgpilnai pieredzei, ir dabiska nākotnes pieredzes pazīme, kas ir atkarīga no darbības, ņemot vērā iepriekšējo pieredzi, un liek paredzēt šādu pieredzi. Tas, kas tiek dots, neinteresē aktīvās būtnes, izņemot to, kas nozīmē turpmāko pieredzi un paredzējumus, kas liek rīkoties. (Lūiss 1946, 10).

Neskatoties uz to, viņš saka, ka “šī interpretācija ir derīga tikai tā un tā, kas tai varētu būt piešķirta kā induktīvs secinājums no dotā vizuālā attēlojuma [..] nelabojams prezentācijas elements” (Lewis 1952a, pārpublicēts Lewis 1970, 326). Ticības ticamībai, garantijai vai pamatotībai ir nozīme, ka starp ticību un pieredzes pamatiem pastāv loģiska, secinoša saikne, kas to pamudina, ņemot vērā iepriekšējo pieredzi, un ko var izsaukt uz kritiskām pārdomām un tās būtību. sakarība ir pietiekami skaidra mūsu teorētiskajiem mērķiem. Tomēr pārliecības ticamību vai pamatotību nerada refleksīvs mēģinājums izsecināt pietiekamu pamatojumu (Lewis 1946, 186, 189, 262, 329-32).spēlē gan cēloņsakarību kā galīgo vai attālo pamatu, kas atbildīgs par pārliecību, gan epistemisko lomu, kā empīriskās pārliecības galveno attaisnojošo pamatu. (Lūiss 1946, 262, 328–30).

Varbūtība Lūissam attiecas uz loģisku saikni starp secinājumu un pieņēmumiem, un apgalvojums ir kategoriski izpildāms ar varbūtības vai ticamības pakāpi vai ticību, kas šai pakāpei ir pamatota vai ticama, pretstatā tam, ka a priori tas ir tikai hipotētiski ticams. grādu telpās, tikai tiktāl, ciktāl telpas vai dati ir pietiekami ticami, pamatoti vai ticami. (Lūiss 1946, 315–27). Galu galā secinājumam jābūt pamatotam vai ticamam vai ticamam attiecībā uz telpām vai datiem, kas ir pārliecināti, ne tikai patiesi, un nav tikai pamatoti vai ticami tikai citām telpām vai datiem, lai gan mēs parasti nekad tos nevaram sasniegt, parādot varbūtību vai pamatojumu. Citādi mums ir “nenoteikts regress tikai par varbūtību… un varbūtība nebūs patiesa” (Lewis 1946, 186). Šeit viņš atkārto MWO, kur saka, ka varbūtības sprieduma spēkā esamība ir saistība starp spriedumu un “galīgajām telpām”, kas a) “verbāli var būt diezgan attālas” atšķirībā no “tiešajām telpām”, kuras mēs sākotnēji varētu parasti citēt, ka (b) ir jābūt “noteiktībai”, nevis tikai varbūtīgai vēl citās telpās, un ka c) punktam ir jābūt “faktiskiem dotajiem datiem par personu” (Lewis 1929, 328–9). Lūiss aizstāv empīrisko zināšanu normatīvo standartu, kas, viņaprāt, ir netieši saistīts ar izziņu un atklāts refleksijā, bet kas arī psiholoģiski un verbāli ir tālu no ikdienas izziņas prakses, lai attaisnotu uzskatus sev vai citiem, ņemot vērā tuvākos pieņēmumus, kas tiek uzskatīti par pašsaprotamiem. izmeklēšanas vai diskusijas konteksts. Daži pragmatiķi varētu just, ka šeit valda spriedze.

MWO viņš arī slaveni saka, ka dotais ir “neizmantojams” (Lewis 1929, 53). Tātad, kā tas, kas ir neizteiksmīgs, pat var būt patiess un kā tas, kas nav ne patiess, ne nepatiess, ne rezultātā nav iespējams patiess un, iespējams, nepatiess, var kalpot kā galīgās telpas a priori derīgām loģiskām varbūtības attiecībām, kas licencē ticību vai apgalvojumu ar varbūtību vai ticamība? Un kā mēs varam paredzēt vai paredzēt turpmāko pieredzi, kas vēl nav dota, izņemot konceptuālu vai salīdzinošu izteiksmi, kas nepieļaus izšķirošu falsifikāciju? Atkal var šķist, ka spriedze Lewis uzskatos par doto un epistemisko lomu, ko viņš tam piešķir. Lūiss (1936a un 1936b, pārpublicēts Lewis 1970, 155-7, 292-3) skaidri atpazīst loģiskās un epistemoloģiskās problēmas,un viņš atbild, ieviešot izteiksmīgu paziņojumu kategorijas un izteiksmīgu valodas lietojumu. Tas tiek pārnests uz AKV. Tādi izteiksmīgi izteikumi kā “Šķiet, it kā es redzētu sarkanu lietu” kalpo, lai izteiktu vai izteiktu vai apzīmētu to, ko mēs tieši pieredzam pieredzē, to nekoncepcionējot un interpretējot. Tās ir patiesas, pateicoties to izteiktajam pieredzes kvalitatīvajam raksturam, un tās to pārbauda, un ir nepatiesas tikai tad, ja mēs apzināti melojam par savu pieredzi, un to, ko viņi pauž, neizprotamība tikai nozīmē to, ka viņi nenozīmē turpmākās pieredzes iespējas. Turklāt viņu patiesība ir kaut kas tāds, ko mēs zinām, vai, kā viņš uzmanīgāk un vairākkārtīgi saka AKV, kaut kas, par ko mēs esam pārliecināti (Lewis 1946, 171-2, 183, 204, 327). Izteiksmīga valodas lietošana ir izteikt vai izteikt to, kas ir ne tikai tieši aizturēts, bet kas nākotnē var būt tieši uztverams vai, iespējams, tieši paužams pagātnē. (Lūiss 1946, 179). Neskatoties uz to, Lūiss atzīmē, ka izteiksmīga valodas lietošana ir nepieciešama tikai zināšanu apspriešanai, nevis pašām zināšanām (Lewis 1946, 183; 1952a, atkārtoti iespiests Lewis 1970, 327). Tāpēc, iespējams, nav pārsteidzoši, ka vēlāk viņš runā arī par “tūlītējiem jēgas faktiem” un “faktiem, kurus šķietami mēs atceramies” (Lewis 1946, 327, 353) un “datum fakti” un “faktu loģiskās attiecības” (Lūiss 1952a, pārpublicēts Lūissā 1970, 325). Lūiss atzīmē, ka izteiksmīga valodas lietošana ir nepieciešama tikai zināšanu apspriešanai, nevis pašām zināšanām (Lewis 1946, 183; 1952a, atkārtoti iespiests Lewis 1970, 327). Tāpēc, iespējams, nav pārsteidzoši, ka vēlāk viņš runā arī par “tūlītējiem jēgas faktiem” un “faktiem, kurus šķietami mēs atceramies” (Lewis 1946, 327, 353) un “datum fakti” un “faktu loģiskās attiecības” (Lūiss 1952a, pārpublicēts Lūissā 1970, 325). Lūiss atzīmē, ka izteiksmīga valodas lietošana ir nepieciešama tikai zināšanu apspriešanai, nevis pašām zināšanām (Lewis 1946, 183; 1952a, atkārtoti iespiests Lewis 1970, 327). Tāpēc, iespējams, nav pārsteidzoši, ka vēlāk viņš runā arī par “tūlītējiem jēgas faktiem” un “faktiem, kurus šķietami mēs atceramies” (Lewis 1946, 327, 353) un “datum fakti” un “faktu loģiskās attiecības” (Lūiss 1952a, pārpublicēts Lūissā 1970, 325).

Sellars (1963, 132) uzskatīja, ka sniegtais klasiskais empīrists ir nekonsekventa trijada, kurā ietilpst trīs apgalvojumi: (1) it kā būtu kaut kas sarkans, kas neinficiāli nozīmē nezināt, ka viens ir parādījies sarkanīgi, (2) spēja būt šķita, ka tā nav vajadzīga, un (3) tiek iegūta spēja zināt faktus formā x ir F. Lūiss skaidri noliedza (1), bet viņš atzina, ka tas bija izvēles iemesls, kā lietot “zināt”, un ka citi, “bez vainas”, varētu izvēlēties to attiecināt arī uz tiešām jēgas uztveršanām, jo viņi mums ir droši (Lūiss 1946, 183). Tomēr, ja Lūiss sekotu paraugam un piešķirtu (1), šķiet, ka viņš noliegtu (3), pamatojoties uz to, ka nav iegūta spēja būt drošam par doto. Sellars varētu apšaubīt, vai šāda noteiktība vai izteiksmīgā valoda, kurā tā tika iezīmēta,bija pietiekami bagāts ar saturu, lai secīgi atbalstītu citas zināšanas. Jebkurā gadījumā Lūisa aizstāvētā dotā noteiktība balstās uz diviem apgalvojumiem. Pirmkārt, tas ir tikai nenoliedzams fakts, kas acīmredzams ikvienam, kurš pārdomā pieredzi, ka ir kāds juteklisks pieredzes raksturs, kuru mēs apzināmies un par kuru mēs nevaram kļūdīties un kas, kamēr tas neizbalē atmiņā, nav pakļauts labojumam, un to vairs nevar apstiprināt. Kā Lūiss (1952a, pārpublicēts Lewis 1970, 329) to izvirzīja savā simpozijā kopā ar Reihenbahu (1952) un Goodmanu (1952), protokolos vai izteiksmīgos noteikumos nav prasības par “induktīvu konsekvenci”. Otrkārt, pieņēmums, ka varbūtība vienmēr ir relatīva attiecībā pret kaut ko citu, kas pats par sevi ir tikai ticams, nozīmē, ka varbūtības nekad nevar izcelties. Kā slaveni saka Lūiss,“Ja kaut kas ir ticams, kaut kam jābūt pārliecinātam” (Lewis 1946, 186). Goodmens (1952) savā simpozija iebildumā apgalvoja, ka telpām, attiecībā uz kurām citi apgalvojumi ir ticami vai iespējami, sākotnēji ir jābūt sākotnēji ticamām tikai zināmā mērā, kas nav pārliecināts, kaut arī nākotnē tās ir jāapstiprina vai jāapstiprina, ņemot vērā turpmāka pieredze. Kamēr viņi sākotnēji bija ticami paši par sevi, nevis tāpēc, ka sākotnēji kaut kas cits bija ticams, Lūisa regress neizdevās. Tas ir uzskats, kas kādā vai citā veidā piesaistīja daudzus epistemologus pēc Lūisa.apgalvoja, ka telpām, attiecībā uz kurām citi apgalvojumi ir ticami vai iespējami, sākotnēji ir jābūt sākotnēji ticamām tikai zināmā mērā, kas nav pārliecināts, kaut arī nākotnē tās ir jāapstiprina vai jāapstiprina, ņemot vērā turpmāko pieredzi. Kamēr viņi sākotnēji bija ticami paši par sevi, nevis tāpēc, ka sākotnēji kaut kas cits bija ticams, Lūisa regress neizdevās. Tas ir uzskats, kas kādā vai citā veidā piesaistīja daudzus epistemologus pēc Lūisa.apgalvoja, ka telpām, attiecībā uz kurām citi apgalvojumi ir ticami vai iespējami, sākotnēji ir jābūt sākotnēji ticamām tikai zināmā mērā, kas nav pārliecināts, kaut arī nākotnē tās ir jāapstiprina vai jāapstiprina, ņemot vērā turpmāko pieredzi. Kamēr viņi sākotnēji bija ticami paši par sevi, nevis tāpēc, ka sākotnēji kaut kas cits bija ticams, Lūisa regress neizdevās. Tas ir uzskats, kas kādā vai citā veidā piesaistīja daudzus epistemologus pēc Lūisa.

Lūisa atbilde ir pamācoša viņa izpratnei par epistemoloģiju. Lūissam (1952a, pārpublicēts Lewis 1970, 330) epistemoloģijas galvenais uzdevums ir zināšanu “derīgums”, tas ir, ar izziņas pamatojumu vai garantiju, kas atšķir empīriski pamatotu pārliecību no veiksminieka vai neveiksmīga minējuma vai bīstamības. ticības. Ja uzskatu klase principā var būt nepatiesa, mums ir vajadzīgs kāds iemesls vai iemesls, lai uzskatītu, ka tās locekļi ir patiesi vai, iespējams, ir patiesi, it īpaši, ja mēs plānojam balstīt citus uzskatus uz tiem. Tam nepieciešams pašreizējs vai pagātnes attaisnojošs uzskats, nevis tikai potenciāls verifikācijai vai apstiprināšanai nākotnē, kā viņš domā, kā ierosina Gudmens. Pretējā gadījumā mēs sajaucam pamatojumu ar pārbaudi vai ignorējam pirmo. Iemesli nevar sastāvēt tikai no citiem uzskatiem, kas varētu būt kļūdaini, bez iemesla uzskatīt, ka tie ir patiesi vai, iespējams, ir patiesi, vai arī pārliecībās, kas savstarpēji pastāv nosacītās varbūtības attiecībās, kā, viņaprāt, ierosina Reihenbahs, bez jebkādām iepriekšējām varbūtībām, kas izriet no kaut kas cits (Lewis 1952a, pārpublicēts Lewis 1970, 328). Lūiss atzīst, ka viņa (nedaudz tradicionālās) rūpes par validāciju vai attaisnošanu, skepse un nepieciešamība pēc pamatota pamata liek viņam atkāpties no tradicionālajām pragmatiskajām teorijām vai tās papildināt.328). Lūiss atzīst, ka viņa (nedaudz tradicionālās) rūpes par validāciju vai attaisnošanu, skepse un nepieciešamība pēc pamatota pamata liek viņam atkāpties no tradicionālajām pragmatiskajām teorijām vai tās papildināt.328). Lūiss atzīst, ka viņa (nedaudz tradicionālās) rūpes par validāciju vai attaisnošanu, skepse un nepieciešamība pēc pamatota pamata liek viņam atkāpties no tradicionālajām pragmatiskajām teorijām vai tās papildināt.

Visbeidzot, mēs nevaram tieši pārbaudīt citu pieredzes subjektu esamību vai to, kas viņiem tiek dots viņu pieredzē. Neskatoties uz to, Lūiss (1934, 1941b) apgalvoja, ka ar empātijas palīdzību, ņemot vērā mūsu pašu apzināto pieredzi, mēs varam iedomāties vai paredzēt citu cilvēku apzinātu pieredzi, nevis vienkārši pašu pieredzi par citiem un viņu ķermeni un mijiedarbību ar viņiem. Turklāt citas apziņas, piemēram, mūsu, ar tādu ķermeni kā mūsējais, pieņēmumu var netieši apstiprināt un atbalstīt ar indukciju. Tomēr Lūiss nesniedza nekādu informāciju par šo induktīvo atbalstu mūsu ticībai citiem prātiem.

7. Rīcība, labais un labais

Pretstatā tiem loģiskajiem pozitīvisti, kuri uzskatīja, ka vērtības paziņojumi tikai izsaka attieksmi pret vai pret, pret objektiem, personām vai situācijām, bet nav ne patiesa, ne nepatiesa, Lūiss (1946, 396–98) uzskatīja, ka vērtības paziņojumi ir patiess vai nepatiess kā citi empīriski apgalvojumi, un katrs tikpat empīriski pārbaudāms vai falsificējams, apstiprināms vai neapstiprināms. Patiesībā jūtama vērtības kvālija, jūtama labestība un sliktība ir dota mums un tieši uztverta pieredzē vai pieredzes joslās, un, lai tos norādītu vai nodotu, jāizmanto “izteiksmīgi” paziņojumi. Tomēr šādi apgalvojumi, tāpat kā citi Lūisa “izteiksmīgie” apgalvojumi, var būt patiesi vai nepatiesi (sk. Iepriekšējo sadaļu) un vienkārši pateikt dotās kvaijas parādīšanos pieredzē un ne vairāk, tā vietā, lai norādītu uz priekšmetu, situāciju vai personas,un izsakot savu attieksmi pret viņiem. Turklāt ir arī Lūiss, kas izbeidz vērtēšanas spriedumus par to, ko dažu pieredzi jūtama vērtība norāda uz turpmākās pieredzes jūto vērtību. Visbeidzot, pastāv “objektīvi” vērtības spriedumi: spriedumi, kas piešķir vērtību personām, priekšmetiem un objektīvām situācijām, ciktāl tie atkarībā no apstākļiem var radīt jūtamu labestību vai sliktumu mūsos vai citos. Tie ir vērtības spriedumi, kas nebeidzas, un tie ir empīriski apstiprināmi vai neapstiprināmi ar indukciju tāpat kā jebkurš cits objektīvs empīrisks spriedums. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma.ir arī Lūiss, kas izbeidz vērtēšanas spriedumus attiecībā uz to, ko dažu pārdzīvojumu jūtā vērtība norāda uz turpmākās pieredzes jūto vērtību. Visbeidzot, pastāv “objektīvi” vērtības spriedumi: spriedumi, kas piešķir vērtību personām, priekšmetiem un objektīvām situācijām, ciktāl tie atkarībā no apstākļiem var radīt jūtamu labestību vai sliktumu mūsos vai citos. Tie ir vērtības spriedumi, kas nebeidzas, un tie ir empīriski apstiprināmi vai neapstiprināmi ar indukciju tāpat kā jebkurš cits objektīvs empīrisks spriedums. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma.ir arī Lūiss, kas izbeidz vērtēšanas spriedumus attiecībā uz to, ko dažu pārdzīvojumu jūtā vērtība norāda uz turpmākās pieredzes jūto vērtību. Visbeidzot, pastāv “objektīvi” vērtības spriedumi: spriedumi, kas piešķir vērtību personām, priekšmetiem un objektīvām situācijām, ciktāl tie atkarībā no apstākļiem var radīt jūtamu labestību vai sliktumu mūsos vai citos. Tie ir vērtības spriedumi, kas nebeidzas, un tie ir empīriski apstiprināmi vai neapstiprināmi ar indukciju tāpat kā jebkurš cits objektīvs empīrisks spriedums. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma.spriedumi, kas piešķir vērtību personām, priekšmetiem un objektīvām situācijām, ciktāl tie atkarībā no apstākļiem var radīt jūtamu labestību vai sliktumu mūsos vai citos. Tie ir vērtības spriedumi, kas nebeidzas, un tie ir empīriski apstiprināmi vai neapstiprināmi ar indukciju tāpat kā jebkurš cits objektīvs empīrisks spriedums. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma.spriedumi, kas piešķir vērtību personām, priekšmetiem un objektīvām situācijām, ciktāl tie atkarībā no apstākļiem var radīt jūtamu labestību vai sliktumu mūsos vai citos. Tie ir vērtības spriedumi, kas nebeidzas, un tie ir empīriski apstiprināmi vai neapstiprināmi ar indukciju tāpat kā jebkurš cits objektīvs empīrisks spriedums. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma. Tādējādi Lūiss apgalvo, ka viņa vērtības teorija ir pilnīgi naturālistiska un humānistiska, nevis pārpasaulīga, bet tomēr objektīvisma.

Pieredzes labums ir tas, kas pēc savas būtības ir labs vai vērtīgs. Tikai pieredze tiktāl, ciktāl tai ir tāda vērtības kvalitāte, kas pēc savas būtības ir laba, nevis tikai ārēji vērtīga, par savu ieguldījumu kaut kas cits, kas pēc būtības ir vērtīgs. Vērtība un neatbilstība ir pieredzes veidi vai aspekti, uz kuriem tiek vērsta vēlme un nepatika (Lewis 1946, 403). Lūiss noliedz, ka “bauda” ir piemērota visdažādākajam, kas pieredzē atzīts par labu, un tāpēc uzskata, ka tas ir nepietiekams kā “laba” sinonīms. Tomēr, kā apgalvo Frankena (1964), Lūissam tieši atrastais labestība joprojām šķiet tikpat dabiska noteiktu pārdzīvojumu kvalitāte vai īpašība kā jebkurai citai pieredzē tieši pieredzētai kvalai. Neskatoties uz to, pieredzes daļas, pat visas dzīves, vērtība navtā bija tikai daļu vērtība (un to devalvācija), un AKV gadījumā Lūiss kritizēja Benthema mēģinājumu veikt vērtību aprēķinu. Lūissam simfonijas pieredzē atklātā patiesā vērtība nav tikai individuāli uzņemto kustību patiesās vērtības summa, bet arī atspoguļo simfonijas kā laicīga Geštaltta raksturu. Kas galu galā nāk par labu Lūisam, ir tā dzīves kvalitāte, kas ir laba, dzīvojot ar to. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Tādējādi veidojošajai pieredzei var būt vērtība viņu pašu labā, bet arī vērtība viņu ieguldījumam visas dzīves vērtībā, kuras sastāvdaļa viņi ir.tā ir tikai individuāli uzņemto kustību patiesās vērtības summa, bet atspoguļo simfonijas kā laicīga Geštalta raksturu. Kas galu galā nāk par labu Lūisam, ir tā dzīves kvalitāte, kas ir laba, dzīvojot ar to. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Tādējādi veidojošajai pieredzei var būt vērtība viņu pašu labā, bet arī vērtība viņu ieguldījumam visas dzīves vērtībā, kuras sastāvdaļa viņi ir.tā ir tikai individuāli uzņemto kustību patiesās vērtības summa, bet atspoguļo simfonijas kā laicīga Geštalta raksturu. Kas galu galā nāk par labu Lūisam, ir tā dzīves kvalitāte, kas ir laba, dzīvojot ar to. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Tādējādi veidojošajai pieredzei var būt vērtība viņu pašu labā, bet arī vērtība viņu ieguldījumam visas dzīves vērtībā, kuras sastāvdaļa viņi ir.

Tomēr Lūiss uzskatīja, ka spriedumi par to, kā vērtēta pieredze veicina visas dzīves vērtību, atšķirībā no dažiem beigu spriedumiem par to, kā viena vērtēta pieredze sniegs citu vērtētu pieredzi, nav noteikti pārbaudāmi vai falsificējami. Pirmkārt, jebkurš mēģinājums izprast dzīvi kopumā un tās piedzīvoto vērtību pārsniedz īpašo pieredzes tagadni un paļaujas uz atmiņu un pagātnes un nākotnes pieredzes un to vērtību cerībām un tādējādi atstāj vietu kļūdām. Otrkārt, jebkurš mēģinājums vienkāršot problēmu, sadalot visu dzīvi daļās un apzinoties to vērtību, un pēc tam aprēķinot varbūtību, ka viņi varētu dot ieguldījumu labā dzīvē kopumā, arī atstāj vietu kļūdām.

Objekta vērtību veido tā spēja radīt patiesībā vērtīgus pārdzīvojumus, un tādējādi tā ir reāla saikne starp objektiem, personām un pieredzes raksturu, ko mums var empīriski pamatot, ka mēs tos pieņemam, pamatojoties uz empīriskiem pierādījumiem un varbūtība pēc pierādījumiem par šādiem objektiem, kas dod šādu patiesībā vērtīgu pieredzi. Tādēļ Lūissam (1946, 432) nevienam objektam nav raksturīgas vērtības. Neskatoties uz to, priekšmetiem var būt raksturīga vērtība tiktāl, ciktāl viņu ražotā prece ir atklājama paša objekta klātbūtnē vai novērošanā, nevis kādam citam objektam. Lūiss (1946, 14. p.) Estētisko vērtību pretstatīja kognitīvajai un morālajai vērtībai nevis tāpēc, ka to jūtamajām precēm piemīt atšķirības, bet galvenokārt atšķirīga attieksme pret pieredzi. Estētiskā attieksme ir tāda, kurā neieinteresēta tiek izrādīta interese, attieksme pret doto pats par sevi, pretstatā kognitīvās attieksmes bažām par prognozēšanu un nozīmīgumu turpmākajai pieredzei, kā arī rūpes par attieksmi pret rīcību vai morāli ar tiekšanās pēc neesošām, bet sasniedzamām precēm. Pateicoties šīm atšķirībām, pieredzes estētiskās vērtības parasti ir augstas un ilgstošas, un tām nav nepieciešama ekskluzīva rīcība, un objektiem piemīt estētiskās vērtības. Pateicoties šīm atšķirībām, pieredzes estētiskās vērtības parasti ir augstas un ilgstošas, un tām nav nepieciešama ekskluzīva rīcība, un objektiem piemīt estētiskās vērtības. Pateicoties šīm atšķirībām, pieredzes estētiskās vērtības parasti ir augstas un ilgstošas, un tām nav nepieciešama ekskluzīva rīcība, un objektiem piemīt estētiskās vērtības.

Lūiss atzina, ka iespējas dažādos veidos ir saistītas ar konkrētiem apstākļiem un novērošanas manierēm. Tādējādi ir daudz spriedumu par objektu vērtību, par dažādajiem veidiem, kā tie var dot ieguldījumu un neveicina patiesībā vērtīgo pieredzi, un acīmredzams pretrunīgais raksturs nepilnīgajiem verbālajiem paziņojumiem par tiem (piemēram, “X ir labs”, “X nav labs”). Lūissam (1946, 528) jautājumi par objektu vērtības spriedumu relativitāti vai subjektivitāti nav jautājumi par vērtību piešķiršanas objektiem empīrisko patiesību,bet tikai jautājumi par to, vai apstākļi, kādos objekts rada tieši uztvertu vērtību, ir raksturīgi konkrētās personas dabai un spējām un tādējādi neliecina par līdzīgas vērtības noteikšanas iespēju no citu personu puses. Kvīns (1981) apgalvoja, ka atšķirības indivīdos un sabiedrībās un starp tām, kā arī mainīgais un atklātais raksturs tam, ko viņi uzskata par vērtīgu, nozīmē, ka predikāti, piemēram, “patīk” vai “jūtas labi”, neatbalsta induktīvus secinājumus katrā gadījumā atsevišķi. veids, kā to dara “zaļā” vai “elektrības vadīšana”. Tādējādi skepse par empīriskā satura un empīriskā objekta vērtības piešķīruma objektiem perspektīvām ir pareiza. Lūiss (1946, 323), no otras puses,Šķiet, ka viņš domāja, ka šis apgalvojums nozīmē, ka neviens nekad nevar rīkoties ar empīrisku garantiju, lai uzlabotu savu dzīves daļu vai arī darītu citiem labu, viņaprāt, absurdu. Lūiss ilgi argumentēja iespēju empīriski pamatot spriedumus par objektu sociālo vai bezpersonisko vērtību. Galvenais ir tas, ka “vērtība vairāk nekā vienai personai ir jānovērtē tā, it kā viņu dažādo pieredzi varētu iekļaut vienas personas pieredzē” (Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90)) kritizēja Lewis par maldinot bezpersoniskumu par objektivitāti un noliedzot Lūisa ziņojuma par bezpersonisko vērtību atbilstību vismaz taisnīguma jautājumiem, kuriem objektivitāte ir galvenā. Lūiss ilgi argumentēja iespēju empīriski pamatot spriedumus par objektu sociālo vai bezpersonisko vērtību. Galvenais ir tas, ka “vērtība vairāk nekā vienai personai ir jānovērtē tā, it kā viņu dažādo pieredzi varētu iekļaut vienas personas pieredzē” (Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90)) kritizēja Lewis par maldinot bezpersoniskumu par objektivitāti un noliedzot Lūisa ziņojuma par bezpersonisko vērtību atbilstību vismaz taisnīguma jautājumiem, kuriem objektivitāte ir galvenā. Lūiss ilgi argumentēja iespēju empīriski pamatot spriedumus par objektu sociālo vai bezpersonisko vērtību. Galvenais ir tas, ka “vērtība vairāk nekā vienai personai ir jānovērtē tā, it kā viņu dažādo pieredzi varētu iekļaut vienas personas pieredzē” (Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90)) kritizēja Lewis par maldinot bezpersoniskumu par objektivitāti un noliedzot Lūisa ziņojuma par bezpersonisko vērtību atbilstību vismaz taisnīguma jautājumiem, kuriem objektivitāte ir galvenā.vismaz bezpersoniskas vērtības noteikšana tiesiskuma jautājumos, kuriem objektivitāte ir galvenā.vismaz bezpersoniskas vērtības noteikšana tiesiskuma jautājumos, kuriem objektivitāte ir galvenā.

Lūisa (1955, 49) rīcība ir subjektīvi pareiza, un mēs to nevaram vainot, ja uzskatām, ka tā ir objektīvi pareiza. Prasība ir objektīvi pareiza, ja to pareizi vērtē, pamatojoties uz pierādījumiem, ka tās sekas ir tādas, kādas būs pareizi celt. Tas prasa, lai viņu veikšana nepārkāptu kategoriskus racionālus imperatīvus vai principus.

Lūiss (1952b, 1952c, 1955, 5. nodaļa) dažādos veidos, formulējumos un detalizēti izklāsta kategoriskus racionālus darīšanas un domāšanas imperatīvus vai viena racionāla imperatīva versijas. Vispārējā ideja ir īsi izklāstīta AKV (Lewis (1946, 480–82)). Lai pakļautos imperatīvām, ir jāatrod darbības vai domāšanas ierobežojums tajā, kas nav tūlītējs. Lai būtu racionāls, ir jāprot ierobežot ar iepriekšēju ieskatu. dažu nākotnes labumu vai sliktu, un pakļaušanās imperatīvajiem ir vienkārši cilvēka dzīves iezīme. Racionalitāte pagriežas uz konsekvenci, un loģiskais ir atvasināts no racionālā. Patiešām, domas konsekvence ir paredzēta un vērsta uz konsekvenci darbībā, kas, savukārt, izriet no konsekvences vēlmē, ti, mērķa noteikšanā un vērtības noteikšanā. Loģiskā konsekvence nekur neatspēko to, ko mēs savā apziņā apņemamies, un konsekvence kopumā nozīmē to, ka mēs tagad nepieņemam to, ko nevēlamies darīt citur vai vēlāk. Konsekvence tajā, ko domājam un darām, prasa un prasa atbilstību principiem.

Tātad pastāv kategorisks racionālais konsekvences imperatīvs: “Esiet konsekvents vērtēšanā un domāšanā un darbībā” (Lewis 1946, 481), kura pamatā ir vienkārši cilvēka dabas atskaites punkts un plašāks piesardzības imperatīvs vai savas pārliecības pamatā pārliecinošs pamatojums no pierādījumiem (Lewis 1952b, 1952c), piesardzības princips, “Esiet noraizējies par sevi nākotnē un kopumā” un taisnīguma princips: “Neviens rīcības noteikums nav pareizs, izņemot to, kurš ir taisnīgs visos gadījumos un tāpēc taisnība visiem”(Lewis 1946, 481–2). Šie principi ir vienkārši a priori skaidrojumi lielākajai daļai cilvēku racionālās vai morālās jēgas. Protams, to var apstrīdēt. Jebkurā gadījumā Lūiss domā, ka tur, kur trūkst šīs jēgas, argumentēt principus ir bezjēdzīgi,un viņš noslēdz AKV, apgalvojot, ka “vērtēšana vienmēr ir empīrisko zināšanu jautājums”, bet “to, kas ir pareizi un kas ir taisnīgs, nekad nevar noteikt tikai ar empīriskiem faktiem” (Lewis 1946, 554).

Joprojām pastāv problēma, kas saistīta ar piesardzības un (sociālā) taisnīguma prasību saskaņošanu praksē, labuma sev saskaņošanu ar labu citiem mūsu pašu vadītajā, principiālajā, domājot un darot. Mums palīdz tas, ka ar valodas un civilizācijas palīdzību cilvēki atceras kā sugu, nevis tikai kā indivīdus. Tas, par ko mēs pamatoti domājam, ir tāds, ka cilvēku sasniegumiem un sociālajam progresam nepieciešami autonomi, sevi kritizējoši un pašpārvaldoši indivīdi, un, lai individuāli sasniegtu un lolotu preces realizētu, ir jāpiedalās tādu personu sociālā kārtībā, kuras sadarbojas, lai sasniegtu kopīgi lolotās vērtības. Kontrasts starp individuālo piesardzību un sociālo taisnīgumu šķiet fundamentāls, Lūiss secina, iespējams, diezgan optimistiski, tikai aizmirstot to (Lewis 1952b).

Bibliogrāfija

Primārie avoti

CI Lewis darbi

  • 1918. Simboliskās loģikas pārskats, Bērklijs: University of California Press. Pārpublicēts Dovera publikācijās (Ņujorka), 1960. gadā, izlaižot 5. – 6. Nodaļu.
  • 1923. gads. “A Priori pragmatiska koncepcija”, Filozofijas žurnāls, 20: 169–77. Pārpublicēts Lūissā (1970), 231. – 239. Lpp.
  • 1926. gads. “Pragmatiskais elements zināšanās”, Kalifornijas Universitātes Filozofijas publikācijas, 6: 205. – 27. Lpp. Pārpublicēts Lūissā (1970), 240.-257.lpp.
  • 1929. Prāts un pasaules kārtība: Zināšanu teorijas izklāsts, Ņujorka: Čārlzs Skribners. Atkārtoti izdots Doveras publikāciju (Ņujorka) 1956. gadā.
  • 1932. gads. “Alternatīvas loģikas sistēmas”, The Monist, 42: 481–507. Pārpublicēts Lūissā (1970), 400–419. Lpp.
  • 1934. gads. “Pieredze un nozīme”, Filozofiskais pārskats, 43: 125–46. Pārpublicēts Lūissā (1970), 258. – 276. Lpp.
  • 1936. gads. “Vērtības un faktu spriedumi”, nepublicēta lekcija. Pārpublicēts Lūissā (1970), 152.-161.lpp.
  • 1936b. “Pārbaude un patiesības veidi”, nepublicēta lekcija. Pārpublicēts Lūissā (1970), 277. – 293. Lpp.
  • 1941.a. “Loģiskais pozitīvisms un pragmatisms”, nav publicēts Revue Internationale de Philosophie sakarā ar vācu iebrukumu Beļģijā. Pārpublicēts Lūissā (1970), 92. – 112. Lpp.
  • 1941b. “Daži loģiski apsvērumi par garīgo”, The Journal of Philosophy, 38: 225–33. Pārpublicēts Lūissā (1970), 294. – 302. Lpp.
  • 1946. Zināšanu un vērtēšanas analīze, La Salle, Ilinoisa: atklātā tiesa.
  • 1948. gads. “Profesors Šišolms un empīrisms”, Filozofijas žurnāls, 45: 517–24. Pārpublicēts Lūissā (1970), 317. – 23. Lpp.
  • 1952.a. “Dotais elements empīriskajās zināšanās”, Filozofiskais pārskats, 61: 168–75. Pārpublicēts Lūissā (1970), 324. – 31. Lpp.
  • 1952b. “Subjektīvās tiesības un Objektīvās tiesības”, nepublicēts. Pārpublicēts Lūissā (1955), 175. – 189.
  • 1952c. “Indivīds un sociālā kārtība”, nepublicēts. Pārpublicēts Lūissā (1970), 203. – 214. Lpp.
  • 1955. Labais pamats un daba, Ņujorka: Columbia University Press.
  • 1955b. “Reālisms vai fenomenālisms”, Filozofiskais pārskats, 64: 233–47. Pārpublicēts Lūissā (1970), 335. – 347.
  • 1957. gads. Mūsu sociālā mantojums, Blūmingtona: Indiana University Press.
  • 1969. Vērtības un imperatīvi: ētikas pētījumi, rediģējis Džons Lange, Stenforda: Stanford University Press.
  • 1970. Clarence Irving Lewis apkopotie dokumenti, rediģējuši Džons D. Goheins un Džons L. Mothersheda, Jr, Stenforda: Stanford University Press.

Lūisa un Langforda darbs

Lūiss, ČI un Langfords, CH, 1932.a. Simboliskā loģika, Ņujorka: Century Company. Pārpublicēti, New York: Dover Publications, 2 nd izdevums, 1959, ar jaunu III pielikumā ("Noslēguma piezīme uz Sistēmas S2"), ko Lewis

Sekundārie avoti

  • Baldvins, Tomass, 2007. “CI Lewis: Pragmatism and Analysis”, analītiskajā pagriezienā: analīze agrīnās analītiskās filozofijas un fenomenoloģijas jomā, Maikls Beinijs (ed.), Londona: Routledge, 178. – 95. Lpp.
  • Bārkers, Stefans un Džons Kororāns, Ēriks Deitons, Džons Greko, Džoels Īzaks, Murray Murphey, Richard Robin un Naomi Zack, 2006. “Simpozijs par Murray G. Murphey: CI Lewis: The Last Great Pragmatist”, Darījumi ar Čārlza S. Peircesa biedrība, 42: 1–77.
  • Baylis, CA, 1964. “CI Lewis vērtības un ētikas teorija”, The Journal of Philosophy, 61. lpp.: 559. – 67. Lpp.
  • BonJour, Laurence, 1998. Aizstājot tīru saprātu, Kembridža: Cambridge University Press, 2. nodaļa.
  • Brends, Ričards, 1964. gads. “Saskaņotība un prioritāte: komentāri”, The Journal of Philosophy, 61: 557–9.
  • Brauns, Stjuarts M., 1950. gads. “CI Lewis 'Estētical”, The Journal of Philosophy, 47: 141–50.
  • Chisholm, RM, 1948. gads. “Empīrisma problēma”, Filozofijas žurnāls, 45: 512–17.
  • Deividsons, Donalds, 1984. “Par pašu konceptuālās shēmas ideju”, pētījumos par patiesību un interpretāciju, Oksforda: Oxford University Press, 183. – 198. Lpp.
  • Firts, Roderiks, 1950. gads. “Radikālais empīrisms un uztveramā relativitāte”, Filozofiskais apskats, 59: 164–183, 319–331.
  • –––, 1964. gads. „Saskaņotība, noteiktība un epistemiskā prioritāte”, The Journal of Philosophy, 61: 545–57.
  • –––, 1967. gads. “Noteiktības anatomija”, Filozofiskais pārskats, 76: 3–27
  • –––, 1968. gads. “Lūiss par doto”, CI Lewis filozofijā, PA Šils (PA), Lasalle, Ilinoisa: atklātā tiesa, 329. – 350. Lpp.
  • Frankena, William, 1964. “Trīs komentāri par Lūisa viedokli labajā un labajā pusē: komentāri”, Journal of Philosophy, 61: 567–70.
  • Garvins, Lūcijs, 1957. gads. “Relativisms profesora Lūisa estētiskās vērtības teorijā”, The Journal of Philosophy, 46: 169–76.
  • Goodman, Nelson, 1952. “Sajūta un noteiktība”, Filozofiskais pārskats, 61: 160–67.
  • –––, 1955. Fakts, daiļliteratūra un prognoze, Kembridža: Harvard University Press.
  • Hjūss, GE un MJ Kresvels, 1968. Ievads modālā loģikā, Londona: Methūne, 12. – 13. Nodaļa.
  • Malcolm, Norman, 1963. “Pārbaudes arguments”, zināšanās un noteiktībā: esejas un lekcijas, Ithaca: Cornell University Press, 1. – 57. Lpp. Sākotnēji publicēts filozofiskajā analīzē, rediģējis Makss Melns. Englewood klintis: Prentice Hall, 1950. gads.
  • Misak, Cheryl, 2013. The American Pragmatists, Oxford: Oxford University Press, 10. nodaļa.
  • Mērfijs, Murray G., 2005. CI Lewis: The Last Great Pragmatist, Albany: New York Press State University.
  • Pap, Artūrs, 1958. Semantika un nepieciešamā patiesība: analītiskās filozofijas pamatu izpēte, Ņūheivens: Yale University Press.
  • Quine, WV, 1953. gads. “Divas empīrisma dogmas” žurnālā no loģiskā viedokļa Kembridžā: Harvard University Press.
  • –––, 1960. Vārds un objekts, Kembridža: MIT Press.
  • –––, 1969. gads. “Naturalizētā epistemoloģija”, ontoloģiskā relativitāte un citas esejas, Ņujorka: Columbia University Press.
  • –––, 1981. “Par morālo vērtību būtību”, teorijās un lietās, Kembridža: Harvard University Press.
  • Rawls, John, 1971. Tiesiskuma teorija, Kembridža: Harvard University Press.
  • Reihenbahs, Hanss, 1952. gads. “Vai fenomenālie ziņojumi ir pilnīgi noteikti”, Filozofiskais pārskats, 61: 147–59.
  • Rosenthal, Sandra B., 2007. CI Lewis in Focus, Bloomington: Indiana University Press.
  • Schilpp, PA (ed.), 1968. CI Lewis filozofija (Dzīvo filozofu bibliotēka, 13. sējums), La Salle, Ilinoisa: atklātais laukums. Kritisko eseju kolekcija par KI Lūisa darbu ar Lūisa autobiogrāfiju, 1. – 21. Lpp., Lūisa atbildes kritiķiem, 653. – 676. Lpp., Un bibliogrāfija, ko sastādījis EM Adams par CI Lūisa rakstiem un atsevišķām recenzijām no viņa rakstiem.
  • Sellars, Wilfrid, 1963. “Empīrisms un prāta filozofija” zinātnē, uztverē un realitātē, Londonā: Routledge un Kegan Paul, 127. – 96. Lpp.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi