Likuma Robežas

Satura rādītājs:

Likuma Robežas
Likuma Robežas
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Likuma robežas

Pirmo reizi publicēts 2006. gada 27. februārī

Ir skaidrs, ka likumiem ir robežas. Tam ir praktiskas jeb “līdzekļu beigām” robežas; tas, ko mēģina darīt likumdevēji, daudzējādā ziņā var izraisīt kļūdainu aizdegšanos. Interesantāk tomēr, vai likumam ir principiālas robežas? Pazīstamākā pozitīvā atbilde uz šo jautājumu ir tā, ko sniedza Džons Stjuarts Mills. Šajā ierakstā tiek apskatīts Mill's “kaitējuma princips”, kā arī Džoela Feinberga un Džozefa Raza jaunākie principa aizstāvji. Tiek izskatīti arī citi ietekmīgi priekšlikumi par principiālajiem likuma ierobežojumiem: piemēram, ierosinājums, ka likumam ir jāizvairās no noteikta veida citādi pamatotiem morāliem apsvērumiem un ka likumam savā ziņā jābūt neitrālam. Tiks ieteikts atrast principiālus likuma ierobežojumus.

  • 1. Nozīmē-beidzas ierobežojumi
  • 2. Kandidāti likuma principiem
  • 3. Juridiskais morālisms
  • 4. Perfekcionistu kaitējuma princips
  • 5. Neitralitāte un epistemiskais ierobežojums
  • 6. Secinājums
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Nozīmē-beidzas ierobežojumi

Tāpēc es domāju, ka nav iespējams noteikt teorētiskas robežas valsts pilnvarām pieņemt likumus pret netikumību. Iepriekš nav iespējams nokārtot izņēmumus no vispārīgajiem noteikumiem vai neelastīgi definēt morāles jomas, kurās nekādā gadījumā nedrīkst ļaut iekļūt likumiem.

-Lords Devlins, Morāles ieviešana (12. – 13. Lpp.)

Likumam ir robežas. Tas ir acīmredzami. Juridiskām amatpersonām dažādos laikos un dažādās vietās ir mērķi, un viņiem jāatrod labākais veids, kā tos sasniegt. Daži varētu mēģināt izbeigt gadījuma rakstura vardarbību uz ielas, tāpēc uzliek stingri juridiskus sodus ikvienam, kurš pieķerts iesaistījies šādā rīcībā. Daži varētu mēģināt novērst pierādāmu alkohola vai narkotiku nodarīto kaitējumu, aizliedzot to tirdzniecību un lietošanu. Citi varētu censties apmierināt mājokļa vajadzības, uzliekot minimālos izmitināšanas standartus tiem, kas īrē savus īpašumus. Lai arī viņi meklē labākos līdzekļus savu mērķu sasniegšanai, viņi var neizdoties, un neveiksmes var būt dramatiskas.

Ne visos iepriekšminētajos piemēros var sasniegt īstenotos mērķus. Stingri juridiski sodi, ko piemēro tiem, kuri cenšas samazināt vardarbību uz ielas, var izraisīt tikai vardarbības pieaugumu, jo vainīgie uzskata, ka viņus var arī pakārt kā aitu kā jēru. Alkohola lietošanas aizliegums var tikai izraisīt patēriņu pazemē, neveicot savu mērķi un panākot tikai papildu kaitējumu sabiedrībai, jo aizvien pieaug kriminālnoziegumi, kas saistīti ar aizliegumu. Nekustamo īpašumu īpašnieki tā vietā, lai veiktu nomu par juridiski pilnvarotiem uzlabojumiem, var vienkārši izņemt savus īpašumus no tirgus, kā rezultātā īrei ir pieejami mazāk pieejamu īpašumu un tiek apmierinātas mazāk vajadzību. Katrā ziņā likumi ir pārkāpuši sevi. Novērojuši viņu centienu rezultātus,juridiskās amatpersonas var secināt, ka būtu bijis labāk izmantot citus līdzekļus vai varbūt pat neko nedarīt, pieļaut bijušo kaitējuma līmeni, jo viņu līdzekļi tā izbeigšanai neatrisināja vēlamo problēmu, bet saasināja to. Tiecoties pēc vislabākā rezultāta, kādu viņi to redz, viņi ir sasnieguši tikai trešo labāko rezultātu, un tagad problēma varētu būt mulsinošā atgriešanās otrajā vietā.

Šie ir pazīstami stāsti skeleta formā un ilustrē vispārpieņemto, ka metodes, kuras likums var izmantot, var vienkārši aizdegties. Likumam var būt ierobežojumi, jo daži no tā instrumentiem ir neskaidri. Daži rīki nedarbojas, citi ir neproduktīvi; daži saasina problēmu, kuru viņiem vajadzēja atrisināt. Svarīgas zināšanas patiešām ir zināt, kas darbojas un kas nedarbojas, un kas būs neproduktīvs. Atkal vēlamās politikas izpilde var būt pārmērīgi dārga un novirzīt resursus prom no vēl svarīgākiem mērķiem, kurus valsts varētu vēlēties sasniegt. Var būt, ka valstij dažos gadījumos ir jāņem vērā arī tās pilsoņu psiholoģija. Varbūt Freida jēdzienā “bāla noziedzība” ir kaut kas tāds: “tā cilvēka stāvoklis, kurš izdara noziegumu, nevis par spīti tā aizliegtajam statusam” (Scheffler 1992,70.-71. lpp.).[1] Var būt arī tas, ko Deivids Lūiss sauc par “sajaukšanas problēmu”. Lūiss it īpaši ņēma vērā Džona Stjuarta Milla viedokli, ka patiesība un kļūda var tikt apvienota vienā paketes darījumā, tā ka nav iespējams apspiest kļūdu, neapspiežot arī patiesību (Lewis 2000, 164. lpp.). Bet punktu var izteikt vispārīgāk: valstij var nebūt iespējas apspiest ļoti nevēlamu darbību, netraucējot arī ļoti vēlamo darbību. [2] Īsi sakot, likumu ierobežo tā rīcībā esošie rīki un šo instrumentu radītā ietekme. Mēs tos varētu dēvēt par “līdzekļu beigām” vai “praktiskiem ierobežojumiem”. Likumi var piespiest, tas var izstrādāt noteikumus, tas var pieņemt lēmumus, bet ar šiem rīkiem var iet tik tālu (Fuller 1978). Likumam jācenšas darīt pēc iespējas labāk, izmantojot pieejamos rīkus.

Likumam ir robežas. Tam ir vismaz tikko apspriestie līdzekļu mērķi vai praktiskās robežas. Bet tas ir pārāk pretrunīgs, lai būtu īpaši interesants apgalvojums, un tas neko nedod aromātam, kas šo tēmu ir padarījis tik strīdīgu. Pēc brīža pievēršamies tam. Tomēr ir svarīgi paturēt prātā šādus praktiskos ierobežojumus, jo viens no iespējamiem veidiem likuma robežu noteikšanai ir tas, ka šādas praktiskās robežas ir vienīgās robežas, par kurām valstīm ir jāvienojas savā likumdošanas un plašākā juridiskā uzvedībā, pārsniedzot pieļauto platumu. jārīkojas morāli pieņemamā veidā. Šajā ziņā darbības amorālitāte vai sasniedzamā mērķa vērtība pašas par sevi nav pietiekama valsts piespiešanai. Pretrunas sākas, kad tiek izvirzīts jautājums par principiālām robežām. Līdzekļi vai praktiski ierobežojumi attiecas tieši uz ļauniem un nepamatotiem režīmiem tāpat kā uz likumīgiem, kaut arī dažādos veidos. Ja mēs pieņemam, ka valstij ar savu likumu instrumentiem ir vai vajadzētu būt oficiālas likumīgas valdības mērķiem, mums jājautā, vai likumam ir principiāli ierobežojumi? Lords Devlins citātā esejas sākumā noliedz, ka šādas robežas būtu. Kā redzēsim, atbildēšana uz izaicinājumu formulēt principiālas robežas ir tālu no vienkārša uzdevuma.mums jājautā, vai likumam ir kādi principiāli ierobežojumi? Lords Devlins citātā esejas sākumā noliedz, ka šādas robežas būtu. Kā redzēsim, atbildēšana uz izaicinājumu formulēt principiālas robežas ir tālu no vienkārša uzdevuma.mums jājautā, vai likumam ir kādi principiāli ierobežojumi? Lords Devlins citātā esejas sākumā noliedz, ka šādas robežas būtu. Kā redzēsim, atbildēšana uz izaicinājumu formulēt principiālas robežas ir tālu no vienkārša uzdevuma.

Liela daļa diskusiju ir virzījušās uz morālo apsvērumu vietu, attaisnojot valsts rīcību, visbiežāk - ar pamatojumu piespiešanas izmantošanai. Visi ir vienisprātis, ka darbības netikumība nav pietiekams iemesls valsts piespiešanai, jo, kā mēs redzējām, pastāv līdzekļu trūkuma un praktiskās robežas. Bet ir maz vairāk kopīgu nostāju. Vai valstij ir jāatturas apsvērt un rīkoties pēc noteikta veida apsvērumiem, lai paceltos virs sektas principa ievērošanas vai piesaukšanas vienai pretrunīgi vērtētai izpratnei par to, kas rada labu dzīvi? Es teikšu, ka galvenā spriedze ir vērsta uz to, ka valstij vajadzētu būt morālām telpām, kurās tiek apgalvota patiesība. Ja kāds noliedz, ka principā ir kaut kas, kas ierobežo valsts iespēju izmantot morālo patiesību likuma pieņemšanas laikā,pastāv domstarpību problēma. Nesaskaņas var būt plaši izplatītas un neatrisināmas. Tātad, ko valstij vajadzētu darīt šeit un tagad, kad pat saprātīgu cilvēku vidū nav vienprātības par to, kas būtu jādara? Vai tā var vienkārši izpildīt to, kas, pretrunīgi vērtēts, ir pareizais risinājums? No otras puses, ja principā mēģina ierobežot valsts atsaukšanos uz morāliem argumentiem, izslēdzot no apsvērumiem noteikta veida argumentus, kas balstīti uz morālo patiesību, izaicinājums ir to darīt uz apmierinoša pamata, kas nav tikai ad hoc.būt pareizajam risinājumam? No otras puses, ja principā mēģina ierobežot valsts atsaukšanos uz morāliem argumentiem, izslēdzot no apsvērumiem noteikta veida argumentus, kas balstīti uz morālo patiesību, izaicinājums ir to darīt uz apmierinoša pamata, kas nav tikai ad hoc.būt pareizajam risinājumam? No otras puses, ja principā mēģina ierobežot valsts atsaukšanos uz morāliem argumentiem, izslēdzot no apsvērumiem noteikta veida argumentus, kas balstīti uz morālo patiesību, izaicinājums ir to darīt uz apmierinoša pamata, kas nav tikai ad hoc.

2. Kandidāti likuma principiem

Tālā un zināmākais priekšlikums par principiālu likuma ierobežojumu ir Džona Stjuarta Milla “kaitējuma princips”:

Vienīgais mērķis, kura dēļ cilvēcei individuāli vai kolektīvi ir tiesības iejaukties jebkura viņu skaita rīcības brīvībā, ir pašaizsardzība. Vienīgais mērķis, kura dēļ likumīgi var izmantot varu pret jebkuru civilizētas kopienas locekli pret viņa gribu, ir novērst kaitējumu citiem. Viņa paša fiziskais vai morālais labums nav pietiekams orderis. (Dzirnavas 1993, 1. nodaļas 9. punkts)

Mills uzskatīja, ka principa pamatā ir lietderība [3]- “vislielākajā nozīmē, kas balstīta uz cilvēka kā progresīvas būtnes pastāvīgajām interesēm”. (Mill, 1993, 79. lpp.; Grey 1996, 6. lpp.). Viņš nedomāja, ka princips tiek piemērots personām, kuras dzīvo kopienās, kuras vēl nav progresējušas līdz “civilizācijai” (Mill 1993, 79. lpp.). Kopienās, kurās ir bijis pietiekams progress civilizācijas virzienā, ir ļoti svarīgi aizsargāt un veicināt rīcības brīvību visiem. Valstīm kopumā būtu jāatzīst šādas rīcības brīvības nozīmīgums un attiecīgi jāierobežo savi likumi. Iejaukšanās rīcības brīvībā, īpaši izmantojot varu vai piespiešanu, prasīja īpašu pamatojumu: ka tas bija vajadzīgs, lai novērstu kaitējumu citiem. Piespiešana, pamatojoties uz to, ka vēlas izvairīties no kaitējuma citiem, protams, ir jāpiespiež uz morāla pamata. Mill domāja, ka neviens cits morālais pamats nebūs pietiekami labs.

Šis viedoklis ir ļoti ietekmīgs. Patiesībā šķiet, ka kaitējums ir kaut kas īpašs. Daudzi uzskatīja, ka iznākumu var raksturot kā kaitīgu, proti, ka tas ir kaitīgs no ļoti plaša labuma priekšstatu klāsta viedokļa (Barry 1995, 87.-88. Lpp.; Scanlon 1975, 655. – 659. Lpp.). Millam kaitējums ir unikāli spēcīgs, un daudziem nākamajiem “kaitējuma principa” piekritējiem, kā mēs redzēsim, tas tika uzskatīts par īpaši spēcīgu, ja ne gluži unikālu. Miltam nodarītais kaitējums ir jāsaskaņo ar apvainošanu citiem, ar kaitējumu personai, kura tiek piespiesta pati, kura parasti piekrīt nodarīt kaitējumu, un ar acīmredzamu (nekaitīgu) netikumību rīcībā, kuru viņa citādi censtos panākt. iekšāMill īpaši ņēma vērā cilvēku drošības intereses un autonomijas intereses. Valsts var likumīgi pārtraukt A pārspēt B, kaut arī tas ierobežo viņa rīcības brīvību, jo tas novērš kaitējumu B, aizsargā viņa intereses par drošību. Un tas var apturēt A zagšanu no B, jo tas cita starpā aizsargā B brīvību rīkoties ar savu īpašumu, kā viņš vēlas. Bet, ja tā vēlas apturēt A sagraut savu īpašumu, tad valsts pārsniedz šī viedokļa pareizās robežas; vai lai pasargātu C no nodarījuma, viņa veiksies, zinot, ka A to dara.brīvība rīkoties ar savu īpašumu, kā viņš to vēlas. Bet, ja tā vēlas apturēt A sagraut savu īpašumu, tad valsts pārsniedz šī viedokļa pareizās robežas; vai lai pasargātu C no nodarījuma, viņa veiksies, zinot, ka A to dara.brīvība rīkoties ar savu īpašumu, kā viņš to vēlas. Bet, ja tā vēlas apturēt A sagraut savu īpašumu, tad valsts pārsniedz šī viedokļa pareizās robežas; vai lai pasargātu C no nodarījuma, viņa veiksies, zinot, ka A to dara.

Pēdējā laikā Džoels Feinbergs ir mēģinājis pamatot miljonu izpratni par likuma ierobežojumiem. Viņš ierosina citu kaitējuma principa versiju, tādējādi:

Krimināllikuma atbalstam vienmēr ir labs iemesls, lai tas būtu efektīvs, lai novērstu (novērstu, samazinātu) kaitējumu personām, kas nav aktieris (tai, kurai aizliegts rīkoties), un ka, iespējams, nav citu līdzekļu, kas būtu tikpat efektīvi citām vērtībām nav lielākas izmaksas. (Feinbergs 1984, 26. lpp.)

Salīdzinājumā ar Mill principu tas šķiet diezgan vājš. Kaitējums citiem, Mill booms, ir “vienīgais mērķis”, kas varētu licencēt valsts piespiešanu; savukārt Feinberga formulējums maigi apgalvo, ka tas dod valstij “labu iemeslu” piespiest. Viņa apgalvojums, ka kaitējums citiem ir tikai “labs iemesls”, ļauj viņam atsaukties uz vēl vienu “labu iemeslu” valsts piespiešanai - “pārkāpuma principu”.

Ierosinātā noziedzīgā aizlieguma atbalstam vienmēr ir labs iemesls, ka, iespējams, ir jānovērš smagi nodarījumi personām, kas nav aktieris, un, iespējams, tas būtu efektīvs līdzeklis šajā nolūkā, ja tas tiks ieviests. (Feinbergs 1984, 26. lpp., Feinbergs 1985.)

Neskatoties uz to, ka Mill apgalvoja, ka viņa kaitējuma princips ir “viens ļoti vienkāršs princips”, kas izslēdz nodarījumu no tā darbības jomas, Feinbergs faktiski domā, ka Mill tekstā ir atrodams viņa paša “nodarījuma princips”, tomēr neatkarīgi no tā, vai tas ir taisnība, viņa dziļākā prasība ir tāda, ka viņa princips ir atbalsta vērts. Tātad, ja katrs “kaitējums citiem” un “apvainojums citiem” katrs var būt “labs iemesls” valsts piespiešanai, tad cik daudz “labu iemeslu”, pēc Feinberga domām, ir valsts piespiešanai? Viņš četru apjoma likuma robežu pētījuma laikā piedāvā plašu atbildi, kaut arī ar zināmu satraukumu: gluži vienkārši, tā nav - nav citu labu iemeslu valsts piespiešanai. Viņš uzskata, ka “liberālā nostāja” prasa valstij atzīt par likumīgu tikai abus iepriekš minētos piespiešanas pamatus. Ja netiek nodarīts kaitējums citiem un nav nodarīts kaitējums citiem, nedrīkst būt nekādas piespiešanas. Viņš atzīst, ka valsts piespiešanai ir ierosināti daudzi citi “pamatoti iemesli”, taču, lai arī tie ir piespiešanas iemesli, tie nav pietiekami labi vai likumīgi. Tādā veidā Feinbergs apliecina savu uzticību Mill's On Liberty animējošajam garam.s Brīvībā.s Brīvībā.

Feinbergs zināmā mērā atkārto Millu viņa izpratnē par kaitējumu saistībā ar personu “interesēm”. Viņš, protams, nepieņem Mill uzsvaru uz “cilvēka kā progresīvas būtnes pastāvīgajām interesēm”. Viņš izprot kaitēto stāvokli kā tādu, kurā pastāv “interešu aizkavēšanās”. un ir labs iemesls piespiešanai, ja kavēšanās ir nepareiza, nevis vienkārši kārtības zaudēšana, lai zaudētu profesionālas tenisa sacensības vai tiktu izslēgta no biznesa, izmantojot sāncenša pārākuma produktu. Divi iemesli, kurus Feinbergs vēlas izslēgt, no otras puses, ir “juridiskais paternālisms” un “juridiskais morālisms”. Pirmo viņš apraksta šādi:

Vienmēr ir labs iemesls, lai atbalstītu aizliegumu, ka, iespējams, ir jānovērš kaitējums (fizisks, psiholoģisks vai ekonomisks) pašam aktierim un ka, iespējams, nav citu līdzekļu, kas būtu vienlīdz efektīvi bez lielām izmaksām citām vērtībām.. (Feinbergs 1984, 26.-27. Lpp., Feinbergs 1986.)

Tā kā “juridiskais paternālisms” ir jautājums par likuma ierobežojumiem, es par to teikšu ļoti maz, jo tam ir savs ieraksts citur šajā enciklopēdijā (G Dworkin, 2002). Pietiek šeit pateikt, ka Feinbergs nav vienlīdz naidīgs pret visiem juridiskā paternālisma veidiem. Viņš atšķir “mīksto paternālismu” no “cietā paternālisma”. Daudzos gadījumos piespiedu kārtā īstenota personas griba var būt saskaņā ar viņa personisko autonomiju. Feinbergs apraksta šādus gadījumus kā “mīksto paternālismu” un salīdzina tos ar gadījumiem, kas saistīti ar “cieto paternālismu” (Feinberg 1986, 26. lpp.). Tā ir “cietā” šķirne, pret kuru Feinbergs sevi nostāda, kā cilvēka piespiedu piespiešana pret viņas gribu viņas labā. To viņš izslēdz leģitimitātes dēļ. Patiesībā viņš neuzskata, ka “mīkstais” paternālisms patiešām ir paternālisms,pienācīgi piezvanīja un tik tikko vairs nepievienoja to savam juridiski piespiedu potenciāli leģitīmo iemeslu sarakstam.

Feinbergs tikpat ļoti vēlas noliegt “tiesiskā morālisma” leģitimitāti kā leģitimējošu pamatu, jo viņš ir (ciets) paternālisms.

Var būt morāli likumīgi aizliegt rīcību, pamatojoties uz to, ka tā ir amorāla, kaut arī tā nerada ne ļaunumu, ne apvainojumu aktierim vai citiem. (Feinbergs 1984, 27. lpp.; Feinbergs 1990)

Nākamajā sadaļā mēs to galvenokārt skarsim kā konkurentu kaitējuma principam.

“Likumpārkāpuma” un dažu paternālisma veidu kā potenciāli leģitīmo iemeslu ieviešana padara nedaudz maldinošu runāt par “kaitējuma principu” kā vienu principu, kuru atbalsta visi vadošie domātāji, kas saistīti ar šo principu. Es turpināšu to darīt tikai kā stenogrāfija. Zemāk redzamā tabula ilustrē zināmu atšķirību galveno kaitīgo personu uzskatos, kas saistīti ar kaitējuma principu attiecībā uz juridiskās piespiešanas noteiktajām robežām. Nevienam no viņiem nav kontu ar tieši tādiem pašiem secinājumiem kā jebkuram citam.

Liberāli konti par likumīgas piespiešanas potenciāli leģitīmu pamatojumu

Likumīgs pamats

piespiešanai?

Kaitējums citiem?

Aizvainojums

citiem?

Kaitējums

sev?

Juridiskais morālisms?
Dzirnavas
Feinbergs
Hart Jā, dažreiz Jā, dažreiz
Raz [4] Jā, dažreiz

Vēlāk es pievērsīšos citai domāšanas sadaļai par likuma robežām: ka likumam ir jābūt neitrālam starp dažādām izpratnēm par labuma raksturu. Kad tā piespiež, tai ir jāpiespiež neitrāli starp šādām izpratnēm.

3. Juridiskais morālisms

HLA Hart sāka savu eseju ar nosaukumu “Sociālā solidaritāte un morāles ieviešana” šādā veidā:

No Platona Republikas un likumiem, kā arī no Aristoteļa ētikas un politikas ir iespējams iegūt šādu tēzi par likuma nozīmi morāles ievērošanā: Pilsētas valsts likumi pastāv ne tikai tāpēc, lai nodrošinātu, ka vīriešiem ir iespēja dzīvot morāli labu dzīvi, bet redzēt, ka viņi to arī dara. Saskaņā ar šo tēzi likumus var izmantot ne tikai tāpēc, lai sodītu vīriešus par to, ka viņi to dara morāli, bet tas arī ir jāizmanto; morālā tikuma veicināšana ar šiem līdzekļiem un citiem ir viens no pietiekami sarežģītas sabiedrības mērķiem vai mērķiem, lai izstrādātu tiesisko sistēmu. Šī teorija ir cieši saistīta ar īpašu morāles koncepciju kā unikāli patiesu vai pareizu principu kopumu, kas nav cilvēka veidots, bet gan gaida cilvēku”atklājums, izmantojot viņa saprātu, vai (teoloģiskā kontekstā) gaidot tā atklāšanu ar atklāsmes palīdzību. Es šo teoriju nodēvēšu par “klasisko tēzi”, nevis turpināšu to apspriest. (Hart 1983, 248. lpp.)

Pēc tam, kad bija grūti noformulēt attiecīgo disertāciju - lai valstij būtu jārūpējas par to, lai cilvēki dzīvotu labu dzīvi - un atsauktos uz atbalstu diviem smagsvariem, Hārtas pēdējais teikums ir pārsteigums. Liekas, ka viņš uzskatīja, ka par morāles viedokli nav maz ko teikt, saskaņā ar kuru tas gaida atklāšanu ar saprātu vai atklāšanu ar atklāsmes palīdzību. Tik daudz, ka tas nebija vērts nopietnām diskusijām. Tas ir pretstatā “cilvēka radītajai” morālei, kuru Hārts uzskata par vērtīgu apspriest pašreizējā kontekstā.

Iemesla, atklāsmes un cilvēka veidotās skata versijas mēdz radīt aizdomas. Morālists ir saukts par nogalināšanas prieku un, vēl tumšāk, inkvizitoru. Šekspīra sers Tobijs Belhs iesniedz pirmā veida sūdzības: "Vai tu domā, ka tāpēc, ka tu esi tikumīgs, vairs nebūs kūku un alu?" (Divpadsmitā nakts II akts, III aina). Par nekaitīgām darbībām, kas sagādā prieku vai kuras daži citādi novērtē, morālists domā par godīgu spēli, jo amorāli vai otrādi. Artūra Millera tīģeļa attēls ir piemērots otrā veida aizdomu raksturojums: tīģelis ir “trauks, kurā metāli tiek sasildīti līdz galējai temperatūrai, izkausēti un attīrīti” (Millers 1952, Singer and Singer 2005, 568. lpp.)). Morālists pēc šī viedokļainkvizitors ir piemērots, lai uzskatītu tos, kuri neatbilst “pareizajām idejām”, par netīriem un gatavam ilgstoši iet uz karstu līdz galējai temperatūrai, lai “attīrītu” šādas personas.

Juridiskā morālisma īpašā versija, kurai Harts iebilda, bija lords Devlins. Lords Devlins, tajā laikā Anglijas Augstākās tiesas tiesnesis, reaģēja uz valdības ziņojumu, kurā tika ieteikts legalizēt homoseksuālu izturēšanos starp piekrišanu pieaugušajiem privāti. Ziņojumā, kas pazīstams kā “Volfendona ziņojums”, secināts, ka “jāpaliek privātās morāles un amoralitātes jomai, kas īsi un rupji runājot nav likuma bizness” (“Wolfendon ziņojums”, 1957. gads, 61. punkts). Devlins galvenais bija apgalvot, ka šis konkrētais teorētiskais secinājums neizceļas. Mills, protams, uzskatīja, ka nekaitīga rīcība nav likuma bizness neatkarīgi no tā, vai to var uzskatīt par amorālu vai nē, un Harta mērķis, izaicinot Devlinu, bija vēlreiz apstiprināt Mill viedokļa modificēto versiju.

Mills sava kaitējuma principa kanonisko formulējumu sāk, kā mēs redzējām ar šādiem vārdiem: “vienīgais mērķis, kura dēļ cilvēcei individuāli vai kolektīvi ir tiesības iejaukties jebkura viņu skaita rīcības brīvībā, ir pašaizsardzība”. Lai arī Devlins, protams, nepieklājīgi iebilda pret to, kā Millam bija jāturpina ceļš, šķiet, ka tam piekrīt. Viņam “pašaizsardzība” nozīmē ideju par pašaizsardzību no valsts puses. Pēc Devlina domām, sabiedrību daļēji veido tās morāle, un tāpēc tai ir tiesības aizstāvēties pret jebkādiem uzbrukumiem šai morālei.

Sabiedrība nav kaut kas tāds, kas tiek fiziski turēts kopā; to tur kopīgās domas neredzamās saites. Ja obligācijas būtu pārāk tālu atslābinātas, dalībnieki atdalītos. Parastā morāle ir verdzības sastāvdaļa. Verdzība ir sabiedrības cenas sastāvdaļa; un cilvēcei, kurai vajadzīga sabiedrība, ir jāmaksā tā cena. (Devlin 1965, 10. lpp.)

Sabiedrībai ir vajadzīga tās morāle, jo tai ir vajadzīga valdība, un tāpēc pašaizsardzības nolūkos tai ir tiesības “izmantot likumu morāles saglabāšanai tādā pašā veidā, kā tā to izmanto, lai aizsargātu visu citu, kas ir būtisks tās pastāvēšanai”. (Devlin 1965, 11. lpp.). Tad Devlins saka, kā to dara Volfendona komiteja, ka morāles un amoralitātes joma, kas nav likuma darbības joma, nav tikai “neapstrādāta” un “īsa”; tas ir pilnīgi kļūdaini. Likumam ir jādara tas, kas jādara, lai precizētu sabiedrības cenu, kas ir šīs sabiedrības morāles aizsardzība.

Iepriekš tika teikts, ka Devlīna morālisms Hartam nozīmē “cilvēka radītā” šķirne. Viņš uzskatīja, ka kopējās domas neredzamās saites noteiktā sabiedrībā dažādās sabiedrībās nav vienādas. Dažas sabiedrības, piemēram, noraida poligāmiju, bet citas to uzskata par cienīgu sociālās organizācijas veidu. Dažādos veidos gan monogāmija, gan poligāmija daļēji var veidot neredzamās saites, kas dažādās sabiedrībās ir kopīgas domas. Devlinam no tā izriet, ka vienā sabiedrībā likumus var izmantot monogāmijas pret poligāmiju ieviešanai, bet otrā to var izmantot, lai panāktu poligāmiju pret monogāmiju, ja tā abos gadījumos apdraud pēdējos. Rūpnieciski attīstītajās sabiedrībās, kā stāsta Devlins, parasti ir taisnība, ka monogāmija “ir iebūvēta mājā, kurā mēs dzīvojam, un to nevarētu noņemt, to nenolaižot” (Devlin, 1965, 10. lpp.). Bet tā ir tikai iespējamā patiesība, un, ja mūsu mājas tiktu uzceltas savādāk, izpildāmā likuma saturs likumīgi varētu būt pretējs tam, kas tas ir. Morāle Devlinam ir ierasta.

Attiecīgā Devlin morāles izjūta ir relatīva. Lai noteiktu morāles saturu, ir jāņem vērā parastā cilvēka uzskati, kas dzīvo šajā sabiedrībā; angļu valodā Devlin nozīmē “žūrijas loceklis”, kura viedokļi būtu jāprasa, vai “cilvēks uz Clapham omnibus”. Īstenojot krimināllikumu, “jābūt maksimālai individuālai brīvībai, kas atbilst sabiedrības integritātei”. (Devlin 1965, 16. lpp.). Devlins slaveni saka, ka pielaides robežas tiek sasniegtas ne tikai tad, ja vairākums nepatīk praksei; “Neviena sabiedrība, viņš saka,” nevar iztikt bez neiecietības, sašutuma un riebuma, tie ir morāles likuma virzītājspēki, un patiešām var apgalvot, ka, ja viņi vai kaut kas līdzīgs viņiem nav klāt,sabiedrības jūtas nevar būt pietiekami lielas, lai indivīdam liegtu izvēles brīvību.” (Devlin 1965, 17. lpp.). 50. gadu beigās angļu sabiedrībā vismaz pēc Devlina domām bija strīdīgi, ka ir pietiekami daudz neiecietības, sašutuma un riebuma, lai attaisnotu krimināltiesību aizliegumu homoseksuālai rīcībai starp piekrišanu guvušiem pieaugušajiem.

Nav ko teikt par labu tam, ka Devlins uzskata homoseksualitāti par “atkarību” vai “nožēlojamu dzīves veidu” (Devlin 1965, v. Lpp.), Bet viņš pats šai konstruktīvajai personai nav atstājis lielu teorētisko svaru: ir svarīgi viņam teorētiski šķiet iedzīvotāju uzskati, kurus atbalsta riebuma emocijas un zināmas vēsmas pārdomas. Jādomā, ja Devlins šodien būtu dzīvs, tajās pašās telpās strīdētos par homoseksuālas izturēšanās kriminālatbildības nelikumību starp pieaugušajiem, kuri to piekrīt. Mūsdienu Anglijas sabiedrībā neviena no galvenajām politiskajām partijām neuzskata homoseksualitāti, ko Devlins uzskatīja par plaši izplatītu pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados vai, precīzāk runājot par Devlinite viedokli, uzskata, ka ir jābalso, atbalstot šādu viedokli.

Bet tieši šis viņa domas aspekts padara viņa skatījumu neizturamu. Bernards Viljamss ir parādījis, ka vilinošo domāšanas veidu, kādu pieņēma Devlins, bieži pakļauj nestabils relatīvo un nerelatīvo uzskatu apvienojums.

  1. “X darbība ir nepareiza”
  2. “X darbība nav pareiza funkcionālā nozīmē, ti, šīs sabiedrības noturībai”
  3. Tāpēc sabiedrībai S ir tiesības darīt visu, kas nepieciešams, lai saglabātu savu eksistenci; tas var darīt to, kas nepieciešams, lai apspiestu X darbību (nedaudz pielāgojot Williams 1972, 34.-39. lpp.; sal. starp “pozitīvo morāli” un “kritisko morāli”, Harts, 1963, 17.-24. lpp.)

Bet secinājums neizriet. Var būt taisnība, ka, neveicot noteiktus pasākumus, sabiedrība izklīst. Apartheīds Dienvidāfrikā sadalījās. Ko darīt, ja, ilgstošāk īstenojot savus centrālos rasistiskos elementus, tai būtu izdevies ilgāk pastāvēt? Vai šo turpmāko eksistenci apliecinātu morālās tiesības? Vai kāds tagad ir parādā sabiedrībai pienākumu atjaunot sistēmu, vai arī šāds pienākums gulēja uz laiku pēc tās sabrukšanas? Ieteikumi ir absurdi. Protams, ir tas, ka dažām sabiedrībām trūkst leģitimitātes, ka to sadalīšana var uzsvērt, ka vislabākais ir vislabākais. Devlins kļūdās, sakot: “Svarīgi ir nevis ticības apliecības kvalitāte, bet gan ticības stiprums tam. (Devlin 1965, 114. lpp.)”

Pēc Ronalda Dworkina domām, Devlin tēzei nav taisnības, ka tā kļūdaini identificē morālo argumentu. Viņš apgalvo, ka mēs nestrīdamies morāli, kad mēs domājam, kad mēs papagailējamies, kad mēs racionalizējamies un tikai cenšamies. Noteikti reizēm kāds dzirdēs apmaiņu ar patiesu morālo saturu, dažas no tām būs noturīgas, ja ņems vērā Devlinas padomu un noķers Clapham omnibus, bet vienam arī radīsies tik daudz aizspriedumu, cik daudz racionalizāciju un papagaiļu, un tikpat daudz emociju. Devlins neko nedod, lai palīdzētu mums diskriminēt: tas viss viņam ir vienlīdz svarīgi. Ne visi savukārt pieņem Drakina apgalvojumu, ka emocionālās reakcijas nevar būt morālas reakcijas; bet Devlins tomēr ir izvēlējies emocijas-riebumu, kas ir īpaši pakļauts izkropļojumiem (sal. Nussbaum 2004). Ir skaidrs, ka, strīdoties par “morāles ievērošanu”, Devlins vispār nav pievērsies morālajiem argumentiem.

Devlina konts nepieņemami norāda, ka korumpētā un amorālā sabiedrībā ir tikpat daudz tiesību iemūžināt sevi kā pieklājīgā sabiedrībā, ja tā spēj integrēt sabiedrību. Viņš arī, kā mēs tikko redzējām, darbojas ar neapmierinošu izpratni par morāli. Tas atstāj iespēju citam juridiskā morālisma kontam, kas nepieļauj šīs kļūdas un uzskata morāli par pamatotu pamatotu, bet kas attiecas arī uz Devlin apgalvojumu, kas citēts dokumenta sākumā, ka “nav tādas morāles jomas, kurā likumos nekādā gadījumā nav atļauts ienākt.” Viņa paša teiktais nesniedz skaidru ceļu, bet viņa izaicinājums tiem, kas ierosina kaitējuma principu un līdzīgus ierobežošanas principus, ir parādīt piemērotu pamatu, lai no valsts izolētu noteiktas morāles jomas, pieņemot likumus.

4. Perfekcionistu kaitējuma princips

Pēdējā laikā visietekmīgākā “kaitējuma principa” aizstāvēšana no teorētiķa ar pamatotu morāles skaidrojumu ir Džozefa Raza (Raz, 1986) aizstāvēšana. [5]Pēc brīža es pievērsīšos Raz piedāvātajam kaitējuma principa pamatam. Bet vispirms vārdu par Mill sākotnējo principa pamatojumu. Mill paziņoja, ka lietderība ir galvenā apelācija visos ētikas jautājumos. Bet, ņemot vērā dažas citas lietas, ko Mill saka par to, sākotnēji neizprot, kāpēc viņam vajadzētu domāt, ka lietderība sniedz jebkādu atbalstu kaitējuma principam. Viņš arī uzskatīja par lietderības principu, ka “darbības ir proporcionāli pareizas, jo tās mēdz veicināt laimi, nepareizas, jo mēdz radīt laimes pretējo” (Mill, 1993, 7. lpp.). Šis pēdējais formulējums, šķiet, mudina valstis saglabāt likumdošanas procesā savas iespējas. 'Dariet visu iespējamo, lai mainītu nelaimi,' šķiet padoms, 'un dariet visu iespējamo, lai veicinātu laimi.' “Piespiešana novērst kaitējumu citiem, ja tas novērsīs nelaimi;piespiest kādu citu galu, ja tas vienlīdz darīs arī triku.” Bet, kā mēs tikko redzējām, Mill nepieļauj piespiešanu novērst nekaitīgus pārkāpumus neatkarīgi no tā, vai šāda rīcība ir valsts labākā likme par nelaimes novēršanu. Nekad nedomājiet, ja šī nekaitīgā kļūda padara ikvienu nožēlojamu; Nekad nedomājiet, ja to piespiešana, kas to iemūžina, atņem ciešanas: valsts nedrīkst piespiest, un ciešanām ir jāpaliek. Vai šeit ir neskaidrības par Mill's šedevru?valsts nedrīkst piespiest, un ciešanām ir jāpaliek. Vai šeit ir neskaidrības par Mill's šedevru?valsts nedrīkst piespiest, un ciešanām ir jāpaliek. Vai šeit ir neskaidrības par Mill's šedevru?

Nav noteiktos kontos. Neskatoties uz visu šo spriedzi, ir nepieciešama rūpīgāka rīcība, norādot pareizu Mill's utilitārisma pamatu. Džons Grejs ar lielu smalkumu, ko šeit nevar atkārtot, apgalvo, ka ir nepieciešams netiešs utilitārisms vai netiešs konsekvenciālisms (Gray 1996). Rīcība vienmēr veicināt laimi var sevi nomelnot, un, kaut arī Mills saka, kā mēs redzējām, “darbības ir pareizas proporcionāli, jo tām ir tendence veicināt laimi”, šo piezīmi nevar uzskatīt burtiski, pēc Greja vārdiem, lasot kopā ar Millian korpusa atlikums. Tas, ko Mills Greja interpretācijā iesaka, ir tas, ka veiksmīgai laimes maksimizēšanai ir jānotiek ar noteiktu tiešu veikšanas aizliegumu:it īpaši valstij ir jārespektē kaitējuma princips, nevis tieši jāpiesaista lietderības principam (Gray 1996, 136. lpp.). Tādā veidā laime, kurai pēc būtības izrādās vajadzīgs ievērojams brīvības līmenis, tiks maksimāli palielināta. Pats Grejs savas grāmatas otrajā izdevumā tomēr secina, ka izlīgums nevar izdoties. Viņš sniedz daudzus argumentus. Viens no viņiem apgalvo, ka ierosinātais izlīgums nevar dot brīvībai pietiekami stingru prioritāti:Viens no viņiem apgalvo, ka ierosinātais izlīgums nevar dot brīvībai pietiekami stingru prioritāti:Viens no viņiem apgalvo, ka ierosinātais izlīgums nevar dot brīvībai pietiekami stingru prioritāti:

Tā ir taisnība, ka, aizliedzot ierobežot brīvību, izņemot gadījumus, kad tiek runāts par kaitējumu citiem, Millas Brīvības princips izslēdz jebkādu skaitu liberālu brīvības ierobežojumu, ko pieprasa paternālisma un morālisma apsvērumi. Tas tos izslēdz, jo, ja vien nav runa par kaitējumu citiem, neviens cits apsvērums - un jo īpaši bez utilitāriem apsvērumiem - pat nevar tikt uzskatīts par labu iemeslu brīvības ierobežošanai. Problēma ir tāda, ka, šķērsojot Brīvības principa noteikto robežu, pat nenozīmīgs kaitējums citiem, tas varētu sodīt par ievērojamiem brīvības ierobežojumiem. Aizsardzība, kurai Milna princips piešķīra brīvības prioritāti, lai arī acīmredzami ir stingra, šī iemesla dēļ patiesībā ir niecīga. (Pelēkais 1996, 136.-137. Lpp.)

Kopumā un dažādos veidos brīvības princips, kas tiek aizsargāts no kaitējuma principa, un lietderības princips galu galā ir savstarpēji karoti, un komunālajiem pakalpojumiem vienkārši nevar garantēt, ka tie garantē tik spēcīgu brīvības principu kā kaitējuma princips.

Raz neseko Mill's utilitārajam ceļam uz kaitējuma principa aizstāvēšanu. Pieņemot morāles priekšstatu par plurālistisku vērtību, viņš īsumā apgalvo, ka:

  1. Nav principiālu robežu, lai sasniegtu morālos mērķus no valsts puses.
  2. Līdzekļiem, kurus likumīgi var izmantot, lai veicinātu cilvēku labklājību un īstenotu morālos ideālus, ir (tomēr) ierobežojumi (Raz 1986, 420 lpp.; George 1993, 161-188 p.).

Ņemot vērā šo argumentu, pat ja šķietami ļoti spēcīgā piekāpšanās (1) ir izdarīta juridiskajam morālistam, jautājums ir ļoti tālu no pabeigšanas. Principiālus ierobežojumus var radīt no līdzekļiem, ko likumā ierosina sasniegt savus mērķus. (2), nevis (1) liek Raz apstiprināt kaitējuma principu. No pirmā acu uzmetiena šķiet dīvaini, ka 1. punktā minētās prasības atbalstītājs var būt arī kaitējuma principa atbalstītājs. Jo vai principa mērķis nav precīzi noteikt principiālus ierobežojumus likumam, izslēdzot attaisnojumus, kuru pamatā ir izvēles iespējas vai to vērtīgums? Kā to var saskaņot ar apgalvojumu, ka valsts principi par morālo mērķu sasniegšanu nav principiāli ierobežoti?

Pirms pievērsties tam, vēl daži vārdi ir kārtībā par Razas “perfekcionisma” dziļo struktūru. Atkārtojot, ciktāl tas attiecas uz (1), Rāza morāles uzskats ir pēc dažiem gadiem no lorda Devlina uzskatiem: tas ir uzsvērti pamatots. Nav ne miņas no Devlina idejas, ka morāli veido tikai konkrētās sabiedrības morālie uzskati, riebuma izjūtas utt. Morāle ir balstīta uz saprātu, bet Raz rūpējas tikai par valstīm, kurās ir “autonomiju respektējošas kultūras” un ar to, kas ir labs, lai dzīvotu šādās sabiedrībās. Galvenais, kā varētu domāt frāze “kultūru, kas respektē autonomiju” ir autonomija. Valsts pilsoņu pienākums ir veicināt, aizsargāt un sekmēt visu pilsoņu autonomiju attiecīgā veida sabiedrībā. Tas prasa visiem nodrošināt “atbilstošu vērtīgo iespēju klāstu”.“Bet“vērtīgajai”kvalifikācijai ir būtiska nozīme kontā. Valstij nav jāceļ pirksts, lai aizstāvētu bezvērtīgas iespējas; tā, piemēram, neitralitātes pienākums nav uzturēt sevi augstāk par iespēju robežām, kuras cilvēki vēlas izmantot. Rāzam turklāt ir skaidrs, ka autonomijas princips “atļauj un pat prasa valdībām radīt morāli vērtīgas iespējas un novērst nepatīkamās iespējas” (Raz 1986, 417. lpp.).lpp. 417).lpp. 417).

Šis konts, manuprāt, ir ļoti ticams. Bet kā tas tiek ņemts vērā, ņemot vērā kaitējuma principu? Kāpēc piespiešanu nevajadzētu izmantot, lai izslēgtu atbaidošās iespējas? Neapšaubāmi būs tās, kuras mēs agrāk sauca par “līdzekļu galiem” vai “praktiskām” problēmām, izmantojot piespiešanu, lai novērstu atbaidošu iespēju. Piespiedu izmantošana var būt pārmērīgi dārga, piemēram, nopietni izspiest resursus, kurus valsts citādi varētu izmantot, lai veicinātu citas vērtīgas iespējas. Visticamāk, būs nopietna “sajaukšanas” problēma: bezspēcīga novēršana ar piespiedu līdzekļiem var palielināt iespēju, ka tas, kas ir patiesi vērtīgs, tiks novilkts līdz ar to. Domājams, ka nelabvēlīgās iespējas sabiedrībā pastāvēs pilnībā izolētas no citām iespējām, kuras nav bezvērtīgas. Bet iedomāsimies, ka tas viss ir ņemts vērā un lai kāda cena būtu jāmaksā, netiek atzīts par pārāk augstu. Vai ir kāds arguments, lai parādītu, kāpēc valsts joprojām nevar izmantot piespiešanu, lai apspiestu nevērtīgo variantu, kas pārsniedz argumentus no “praktiskā” vai “līdzekļu gala” robežas? Sīki apskatīsim Raza argumentu. Viņa galvenā prasība ir tāda, ka kaitējuma princips ir aizstājams, pamatojoties uz autonomijas principu, viena vienkārša iemesla dēļ: “izmantotie līdzekļi, piespiedu iejaukšanās, pārkāpj upura autonomiju”. Viņš skaidro:Viņa galvenā prasība ir tāda, ka kaitējuma princips ir aizstājams, pamatojoties uz autonomijas principu, viena vienkārša iemesla dēļ: “izmantotie līdzekļi, piespiedu iejaukšanās, pārkāpj upura autonomiju”. Viņš skaidro:Viņa galvenā prasība ir tāda, ka kaitējuma princips ir aizstājams, pamatojoties uz autonomijas principu, viena vienkārša iemesla dēļ: “izmantotie līdzekļi, piespiedu iejaukšanās, pārkāpj upura autonomiju”. Viņš skaidro:

Vispirms tas pārkāpj neatkarības nosacījumu un pauž dominēšanas attiecības un necieņas attieksmi pret piespiedu indivīdu. Otrkārt, piespiešana, izmantojot kriminālsodus, ir vispārējs un izlases veida iebrukums autonomijā. (Raz 1986, 418. lpp.)

Abiem šiem punktiem jāpievērš uzmanība. Es sākšu ar otro punktu, šādā veidā pirmais punkts parādīsies skaidrāk. Vai tad piespiešanas izmantošana ir “globāls un bez atlases iebrukums autonomijā? Nav šaubu, ka dažreiz tas tā ir. “Kā Raz saka,“atņemt personai iespējas vai iespēju tās izmantot”ir veids, kā nodarīt viņam kaitējumu. Atkal 'neapmierinoša [personas] veikšana pēc projektiem un attiecībām, kuras viņš ir uzlicis "var nodarīt kaitējumu (Raz 1986, 413. lpp.). Visbiežākais kaitējuma principa piesaistes konteksts ir krimināllikums. Liela daļa krimināli sodāmas uzvedības tiek veikta, draudot ieslodzījumam, un ieslodzījums var izslēgt ļoti plašu iespēju klāstu; vai arī tas var tos ievērojami samazināt, izmantojot dažādus izjaukšanas vai iznīcināšanas veidus: ģimenes dzīvi, dziļas personiskās attiecības,darba iespējas, vērtīgu aktivitāšu veikšana brīvā dabā, politiskā līdzdalība un tā tālāk.

Tas ir pareizi un svarīgi uzsvērt. Tomēr ir arī skaidrs, ka regulārā lietošanā ir daudz vairāk piespiešanas formu, lai atbalstītu noziedzīgus aizliegumus, nekā vienkāršs ieslodzījums: trīs piemēri ir naudas sodi, sabiedrisko pakalpojumu pasūtījumi un elektroniskas marķēšanas rīkojumi. Pat ja cilvēks sevi ierobežo tikai ar krimināllikumu, ir daudz metožu, kas nesatur ieslodzījumu, un tas var ietekmēt izvēles iespējas, taču notiesātā noziedznieka rīcībā var būt pietiekami daudz vērtīgu iespēju. Metodes var būt dažādā mērā piespiedu kārtā, taču uzbrukums autonomijai lielākoties nebūs pilnīgs vai gandrīz pilnīgs.

Ņemiet pēdējo pieminēto iepriekšējā rindkopas piemēru: elektronisko marķēšanas ierīču obligāta nēsāšana. Džermens Pennants, Anglijas futbolists līdz 21 gadu vecumam, tika iekļauts Birmingemas sākumsastāvā, lai stātos pretī “Spurs” spēlei Anglijas futbola līgas augstākajā divīzijā: tie ir sīkumi, no kuriem ir vairums angļu bērnu sapņu! Tikai tad, kamēr Pennants spēlēja, viņš bija soda izciešanas process pēc viņa notiesāšanas par pārkāpumu alkohola reibumā. Daļai viņa teikuma viņam bija jāvalkā elektroniska etiķete. Tiesnesis nolēma, ka marķēšanas ierīce ir droša, kamēr tā ir atbilstoši polsterēta zem viņa zeķes. 'Viņš vienkārši vēlas atkal sākt dzīvi un iet ārā un spēlēt futbolu, »paziņoja viņa menedžeris Stīvs Brūss. Visās šķietami šķietami viņš to paveica izcili, neskatoties uz mākoņu, kurā viņš atradās. Tā kā viņš skrēja ap laukumu, mēs skaidri neteiktu, ka viņam bija nepietiekams vērtīgo iespēju klāsts, kamēr viņš vienlaikus izcieta kriminālsodu.[6]

Tāpat naudas sods ir ārkārtīgi izplatīts kriminālsoda veids. Roberts Adams, izstrādājot likuma robežu, uzsverot, piemēram, Razu, piespiešanas ļaunumus, atsaucas uz šādu gadījumu:

Es uzskatu, ka būtu nepareizi pakļaut nopietnus kriminālsodus tabakas glabāšanai un lietošanai (ja tā neliek citiem gaisu) piespiešanas un soda ļaunuma dēļ. Citas valdības darbības, lai atturētu no smēķēšanas vai apgrūtinātu to bez piespiešanas, iespējams, paaugstinot nodokļus tabakas izstrādājumiem, šķiet pilnīgi piemērotas”(Adams 1999, 327. lpp.).

Vairāki argumenti varētu tikt izvirzīti, lai atbalstītu Adams viedokli konkrētam secinājumam, ka nevajadzētu kriminalizēt tabakas glabāšanu tiem, kas izvēlas to smēķēt, neskatoties uz acīmredzamo kaitējumu, ko smēķēšana rada. Bet draudi šāda cilvēka vērtīgo iespēju piemērotībai, šķiet, nav viens no tiem. Iedomājieties stāvokli, kurā smēķēšana tiek uzlikta ar nodokli, un tas ir Adamsam pilnīgi piemērots rīcības veids, kas attur kaut ko no mazvērtīgas bez smagas piespiešanas. Tālāk iedomājieties, ka tas maina sadrumstalotību un kriminalizē tabakas glabāšanu un lietošanu. Tāpēc tā pārtrauks aplikt ar nodokli tabaku. Visbeidzot var arī iedomāties, ka uzliktie naudas sodi rada daudz mazāk naudas, kas gadā jāmaksā pat pat visneatkarīgākajiem likumpārkāpējiem, nekā tas bija bijis, ko agrāk maksājuši nodokļi. Stigma, kas tiek piestiprināta šādam noziegumam, diez vai būs daudz augstāka nekā par stāvēšanas pārkāpumu, tāpēc atkal secinājums, šķiet, ir tāds, ka daudz ko var uzskatīt par kriminālatbildību bez nopietna uzbrukuma personas iespēju piemērotībai. Faktiski dažreiz kriminālsodi var ietekmēt iespējas, kas nav nodokļi (sk. Aleksandru 2003).

Varbūt tas parāda, ka ir jāierobežo viena no kaitējuma principa galvenajām funkcijām. Varbūt tas šajā kontekstā būtu jāuztver nevis kā kriminālatbildības princips vai pat vispār likuma robežu noteikšana, bet gan kā princips, kas regulē ieslodzījuma pareizu izmantošanu? [7]Šādu principu varētu savienot ar piesardzības principu attiecībā uz iepriekšminētajām mazāk piespiedu sankcijām, kurām būtu nepieciešama nopietna pārbaude šo sankciju izmantošanā tieši tāpēc, ka tajās ir zināma piespiešanas pakāpe. Tas tomēr būtu nopietni jāsamazina tāda darba ierobežojuma principa amata apraksts, kurš tiek meklēts, izmantojot kaitējuma principu. Tas vairs nebūtu tikai vispārējs princips, kas ierobežo likuma darbības jomu; tas tiktu dramatiski samazināts arī attiecībā uz krimināllikumu.

Bet šāds secinājums būtu pāragrs. Rāzs labi zina, ka piespiešana ne vienmēr nopietni ietekmēs personas autonomiju. Šeit nāk cits viņa arguments, kas balstīts uz neatkarības nosacījumu. Tagad mums būtu jāapsver, vai šis arguments var kompensēt trūkumu. Mēs jau teicām, ka Raz autonomija ir jāsaprot kā pietiekams vērtīgu iespēju klāsts. Pēc viņa domām, tas, ka ir tik daudz iespēju, vēl nav pietiekams, lai pierādītu, ka tā ir autonoma: ir arī jāizpilda neatkarības nosacījums. Vislabāk to var izskaidrot ar labprātīga verga iespējamo, ja praktiski maz ticamo, iespēju: vergu, kurš nodarbojas ar vērtīgu darbību un izvēlas darīt visu, ko patiesībā dara vergu īpašnieka pakļautībā, pat ja tas nav pavēlēts. Šāda persona nav neatkarīga un tāpēc arī nav autonoma neatkarīgi no viņa vērtīgo iespēju piemērotības.

Otrais arguments notiek ar piespiešanu, pārkāpjot neatkarības nosacījumu un paužot dominēšanas un necieņas attieksmi pret piespiedu indivīdu. Es ierosināšu, ka prasības pamatā ir arguments par sociālajām nozīmēm, un šo argumentu var būt grūti ietvert tādā veidā, kas būtu nepieciešams, lai atbalstītu kaitējuma principu. Detalizēti arguments ir šāds:

Parasti ir teikts, ka, piespiežot vai manipulējot ar cilvēku, viņš izturas kā pret objektu, nevis kā par autonomu personu. Bet kā tas var būt pat tad, ja savas piespiešanas sekas ir niecīgas? Dabiskais fakts, ka piespiešana un manipulācijas samazina iespējas vai kropļo normālus lēmumu pieņemšanas procesus un preferenču veidošanos, ir kļuvis par sociālās konvencijas pamatu, kas tām piešķir nozīmi neatkarīgi no to faktiskajām sekām. Viņi ir ieguvuši simbolisku nozīmi, kas pauž necieņu vai pat nicinājumu pret piespiedu vai manipulētiem cilvēkiem. … [S] uch konvencijas nav izņēmums. Nav nekas nepareizs ar piespiešanu, ko izmanto, lai apturētu vienu no iekāpšanas ceļā un zem automašīnas. Šādi izņēmumi tikai pastiprina argumentu par piespiešanas un manipulācijas aizlieguma parasto un simbolisko vai izteiksmīgo raksturu, vismaz tiktāl, ciktāl tas pārsniedz šo darbību patieso seku smagumu. (Raz 1986, 378. lpp.)

Pašreizējiem mērķiem galvenie argumentu posmi, šķiet, ir šādi:

  1. “Piespiešanai / manipulācijai ir tendence samazināt iespējas vai izkropļot normālus procesus; tas ir dabisks fakts.
  2. Šis dabiskais fakts ir kļuvis par sociālās konvencijas pamatu, kurā tiek piespiesta piespiešanas / manipulācijas ar simbolisku nozīmi, kas pauž nolaidību, pat ja vērtīgo iespēju atbilstība nav ievērojami pasliktinājusies.

Ne visi piespiešanas gadījumi ir globāls uzbrukums autonomijai - tā ir taisnība, bet ir plašs atbalsts principiālam ierobežojumam likumā, kas balstās uz piespiešanu, jo sociālā konvencija pārņem brīvi gadījumos, kad piespiešana nav nopietns drauds autonomijai.. Tad tas ir arguments. Mazāk nopietnas piespiešanas formas neciena cilvēkus un izturas pret viņiem. Jādomā, ka, lai atgrieztos pie smēķēšanas piemēra kriminālatbildības noteikšanas, ar šo argumentu nepietiktu norādīt uz faktu, ka smēķētājam pieejamo vērtīgo iespēju pietiekamība var samazināties, ja secinājums ir šāds noziedzīgs nodarījums. likumīgi jāpiemēro soda naudas. Krimināltiesība par smēķēšanu izteiktu necieņu vai nicinājumu pret smēķētāju nevis tāpēc, ka viņa iespējas patiesībā tiek atstātas nepietiekamas,bet tāpēc, ka ir izveidojusies konvencija, piešķirot piespiešanai šāda veida nozīmi.[8]

Viens no šī argumenta satraukumiem ir tāds, ka var būt grūti noteikt, kāda būtu šādas konvencijas autoritāte, it īpaši tāpēc, ka konkrētajā gadījumā var izrādīties viegli noteikt atšķirību starp konvencijas izņēmumu un tās piemērošanu. Konkrētajā kontekstā jautājums, uz kuru ir jāatbild, ir šāds: vai mēs esam saskārušies ar gadījumu, kad konvencijas nozīme nosoda simbolisku rīcību, kas nesatur sākotnējās sekas, kas konvencijai piešķīra nozīmi, proti. samazināt vērtīgo iespēju piemērotību vai vienkārši ar izņēmumu no konvencijas. Vēl viena problēma, kurai es vairāk pievērsīšos, ir tā, ko es dēvēšu par diskriminācijas problēmu. Ja pastāv tādas konvencijas, kuru pamatā ir dabiski fakti un kurās tiek ieguldīti piespiešanas akti ar tādu nozīmi,kas garantēs, ka šādas konvencijas ir tikai piespiešanas piespiešana, ja tās tiek izmantotas pret kaitīgu rīcību, nevis tad, ja tās tiek izmantotas pret (nekaitīgu) amorālu vai bezvērtīgu izturēšanos? Vai konts, kas balstīts uz piespiešanu, var būt pietiekami diskriminējošs, lai veiktu darbu, kuram tas paredzēts? Izvērtējot, vai tikko ieskicētais ar konvenciju pamatotais arguments var apmierinoši risināt diskriminācijas problēmu, turpinu apsvērt, vai atšķirīgs arguments, ko es saukšu par “asimetrijas” argumentu, var arī palīdzēt novērst diskriminācijas problēmu no perfekcionista. kaitējuma principa aizstāvēšana.nevis tad, ja to lieto pret (nekaitīgu) amorālu vai bezvērtīgu izturēšanos? Vai konts, kas balstīts uz piespiešanu, var būt pietiekami diskriminējošs, lai veiktu darbu, kuram tas paredzēts? Izvērtējot, vai tikko ieskicētais ar konvenciju pamatotais arguments var apmierinoši risināt diskriminācijas problēmu, turpinu apsvērt, vai atšķirīgs arguments, ko es saukšu par “asimetrijas” argumentu, var arī palīdzēt novērst diskriminācijas problēmu no perfekcionista. kaitējuma principa aizstāvēšana.nevis tad, ja to lieto pret (nekaitīgu) amorālu vai bezvērtīgu izturēšanos? Vai konts, kas balstīts uz piespiešanu, var būt pietiekami diskriminējošs, lai veiktu darbu, kuram tas paredzēts? Izvērtējot, vai tikko ieskicētais ar konvenciju pamatotais arguments var apmierinoši risināt diskriminācijas problēmu, turpinu apsvērt, vai atšķirīgs arguments, ko es saukšu par “asimetrijas” argumentu, var arī palīdzēt novērst diskriminācijas problēmu no perfekcionista. kaitējuma principa aizstāvēšana.

Lai izpētītu pirmo, uz konvenciju balstīto argumentu, apskatīsim Meira Dan-Koena tēzi, kurai ir līdzīga struktūra kā Razai, bet ar ļoti atšķirīgu, patiesībā nekonsekventu secinājumu. Dan-Cohen koncentrējas uz krimināllikumu, nevis likumu kopumā, bet viņa rūpes ir iestāties par kaitējuma principa aizstāšanu ar cieņas principu. Viņš ierosina, ka krimināllikuma galvenais mērķis ir “aizstāvēt katra cilvēka unikālo morālo vērtību” (Dan-Cohen 2002, 150. lpp.). Cieņa pieprasa “, lai mūsu rīcība, prakse un institūcijas izturētos pret cilvēkiem ar cieņu”. (Dan-Cohen 2002, 161. lpp.). Viņš arī atsaucas uz “laimīgā verga” domu eksperimentu, apgalvojot, ka tas liek pārliecinošam cieņas jēdzienam, kas ir neatkarīgs no autonomijas un labklājības, un kas atrodas pirms abiem. "Ja," viņš iebilst,“divi cilvēki patiesībā var izbaudīt vienādu labklājības līmeni un izmantot vienādu izvēles pakāpi, tomēr viens no viņiem ir vergs, bet otrs nav”, verdzības ļaunumam galu galā nevajadzētu būt autonomijas vai labklājības idejās (Dan-Cohen 2002, 156.-157.lpp.). Verdzība ir ļauna pat tādā gadījumā, ja tā aizskar cieņu. Raza hipotētiskās laimīgās verga mācība ir, ka neatkarība ir autonomijas neatņemama sastāvdaļa; Dan-Cohen mācība ir atšķirīga: tā norāda uz cieņas principu, kas ir pilnīgi neatkarīgs no autonomijas. Raza hipotētiskās laimīgās verga mācība ir, ka neatkarība ir autonomijas neatņemama sastāvdaļa; Dan-Cohen mācība ir atšķirīga: tā norāda uz cieņas principu, kas ir pilnīgi neatkarīgs no autonomijas. Raza hipotētiskās laimīgās verga mācība ir, ka neatkarība ir autonomijas neatņemama sastāvdaļa; Dan-Cohen mācība ir atšķirīga: tā norāda uz cieņas principu, kas ir pilnīgi neatkarīgs no autonomijas.

Pēc apstiprināšanas atsaucoties uz Kantian prasību, ka pret cilvēkiem jāizturas nevis kā pret līdzekļiem, bet pret galiem, Dan-Cohen turpina:

Cilvēka izmantošana saviem mērķiem, nodarot viņam kaitējumu vai ciešanas, neņemot vērā viņa paša vajadzības, intereses un vēlmes, ir šī imperatīva paradigmas pārkāpums. Tagad parasti verdzība to arī dara. Ņemot vērā šo ierakstu, nav pārsteidzoši, ka verdzība mūsu prātā būtu jāsaista ar sašutumu. Mans pašreizējais viedoklis ir tāds, ka, kaut arī asociācijai ir empīrisks pamats, tai nav jāaprobežojas tikai ar tiem gadījumiem, kad rodas empīriskie apstākļi. Nozīme, kas verdzībai tiek piešķirta kā cieņas aizskaršana, tiek saglabāta pat tādā situācijā, kādu mēs iedomājāmies, kurā ir izslēgta tipiskā nelabvēlīgā ietekme uz verga labklājību un autonomiju. (Dan-Cohen 2002, 161. lpp.)

Argumentam ir līdzīga struktūra kā iepriekš Rāzes otrajam argumentam. Verdzībai ir tendence radīt ciešanas, nodarīt ļaunumu un neievērot”, un šis fakts ir kļuvis par sociālās konvencijas pamatu, kurā verdzībai tiek piešķirta simboliska nozīme, kas pauž sašutumu, pat (dažreiz), ja nav ciešanu, kaitējuma vai nevērības. Kad Dans-Koens apkopo savu viedokli: "Kad darbības tips ir ieguvis simbolisku nozīmi sakarā ar necieņu, ko tā parasti izrāda, tā žetoniem būs šī nozīme un tie sazinās to pašu saturu, pat ja iemesls uz tiem neattiecas." (Dan-Cohen 2002, 162. lpp.).

Piemēram, lietā State / Brown tika pieņemti fakti, ka atbildētāja sita sievu, kad viņa dzēra alkoholu, to darot pēc viņas iepriekšēja pieprasījuma, jo, pēc viņas domām, tas būtu visefektīvākais veids, kā izārstēt viņas smago alkoholismu. Atbildētājs tika notiesāts par uzbrukumu un pamatoti ierosina Dan-Cohen. Tomēr notiesāšanas (pieņemto) taisnīgumu nevar pietiekami izskaidrot ne ar autonomijas principa izmantošanu (kā upuris piekrita piekaušanai), ne ar labklājības principa ievērošanu (ja tas tiešām bija labākais veids, kā izbeigt šo lietu) alkoholisms bija kļuvis par Braunas kundzes dzīvi, tas neapšaubāmi uzlabotu viņas labklājību). Šeit ir likumīga piespiešana, Dan-Cohen apgalvo; kaitējuma princips nevar izskaidrot, kāpēc, un vēl jo sliktāk ir kaitējuma princips.

Raza un Dan-Cohen argumenti pēc struktūras ir līdzīgi. Ja tie ir apvienoti, mēs varam apgalvot, ka piespiešana, vardarbība un verdzība ļoti bieži ir saistīta ar nopietniem cilvēku autonomijas un labklājības traucējumiem, bet ne vienmēr. Tur, kur viņu nav, viņu nosodījums joprojām ir drošs, pamatojoties uz parasto izpratni par šo ideju raksturu. Varbūt neviens arguments nav pareizs - kā mēs jau minējām, var nebūt skaidrs, kā šādas konvencijas iegūst morālu autoritāti vienai lietai. Vai varbūt Dan-Cohen arguments ir nepareizs un Raz's pareizs: viņu līdzība, iespējams, acīmredzamāka nekā reāla. Jautājumu šeit nevar nokārtot. Tomēr, ja abi argumenti ir ticami, likumi var likumīgi piespiest novērst kaitējumu, un dažos gadījumos tas var likumīgi piespiest novērst(nekaitīgs) sašutums. Ja tā, tad perfekcionistu argumentam neizdodas ierobežot likuma robežas ar apsvērumiem, kas pamatoti ar kaitējumu.

Kā tad būtu otrais veids, kā risināt sarunas par diskriminācijas problēmu, izskaidrot, kāpēc pats piespiešanas ļaunums izslēdz piespiešanu, pamatojoties uz (nekaitīgu) netikumību, bet nevis uz kaitējumu? Saskaņā ar asimetrijas argumentu: piespiešana novērst kaitējumu noved pie autonomijas iegūšanas, piespiešana novērst (nekaitīgu) netikumību noved pie autonomijas zaudēšanas; un tas izskaidro, kāpēc likumīgu piespiešanu vajadzētu ierobežot ar kaitējumu pamatotiem apsvērumiem. Tas ir autonomijas labad.

Arguments ir atkarīgs no konkrētas kaitējuma kā autonomijas izpratnes. Bieži pausta sūdzība par kaitējuma principu ir tāda, ka kaitējuma ideja ir melnā kaste, kurā varētu ievietot jebko, kas varētu iebilst. Redzot kaitējumu autonomijas ziņā, kā to dara Razs, idejai tiek dots saturs un tā tiek darīta, pamatojoties uz acīmredzami ļoti nozīmīgu morālo koncepciju. Arguments ir šāds. Personu piespiešana no kaitīgas izturēšanās, proti. autonomiju graujošs, vismaz galu galā ir autonomijas labā. Bet cilvēku piespiešana izturēties pret nekaitīgu rīcību nedod nekādu autonomiju. Atbrīvojoties no bezvērtīgas izturēšanās, nav jābūt pārliecībai par autonomijas zaudēšanu, taču tas nav jēga: ir jāņem vērā autonomijas zaudēšana, kas saistīta ar pašu piespiešanu. Tātad piespiešana pret kaitīgu rīcību, ja tā tiek veikta pareizi,tas atstāj līdzsvara ziņā autonomijas ieguvumu. Bet piespiešana (nekaitīgai) amorālitātei rada autonomijas zaudējumus pašas piespiešanas dēļ, kas kontu debetē, bez pozitīva autonomijas pieauguma zaudējumu līdzsvarošanai. Atšķirībā no piespiešanas pret kaitīgu izturēšanos autonomija vienkārši zaudē. Pēc Raza vārdiem:

Morāles teorija, kas augstu vērtē autonomiju, var attaisnot vienas personas autonomijas ierobežošanu, lai nākotnē nodrošinātu lielāku citu personu vai pat šīs personas autonomiju. Tāpēc tas var attaisnot piespiešanu novērst kaitējumu, jo kaitējums traucē autonomijai. Bet tas nepieļaus piespiešanu citu iemeslu dēļ. Atkarīgu iespēju pieejamība un pat to brīva veikšana, ko veic indivīdi, nemazina viņu autonomiju. Nav vēlami, jo šie apstākļi tos nevar apgrūtināt ar piespiešanu. (Raz 1986, 418.-419. Lpp.)

Bet vai ir tāda asimetrija? Varētu būt taisnība, ka “pretrunīgu iespēju pieejamība un pat indivīdu brīva veikšana nemazina viņu autonomiju”, bet tas lielākoties ir empīrisks jautājums. Pirms apskatīt un redzēt nav skaidrs, vai tas tā ir. Vai nevar būt tā, ka dažu atbaidošu iespēju pieejamība mazina dažu cilvēku autonomiju? Ienāk prātā koku ķirurga tēls. Dažus zarus koka veselībai izrauj koku ķirurgs. Noņemot zaru, kokam ir labākas iespējas uzplaukt. Vai sabiedrībā nevarētu būt kāda bezvērtīga varianta, kas ir kā viens no zariem uz koka? Ja argumentu dēļ tiek pieņemts, ka azartspēles par nebūtiskām summām ir bezvērtīgs risinājums un ka daži, kas izmanto šo iespēju, to darīs, kaitējot vērtīgajam un par to, kas viņiem rūp visvairāk, viņu ģimenēm, darbavietām un ilgtermiņa termini hobiji. Vai varētu nebūt tā, ka iespējas esamība mazina daudzu cilvēku iespējas gūt panākumus šajos vērtīgajos pasākumos? Man tiešām ir aizdomas, ka esmu pārliecināts, ka visiem mēģinājumiem piespiest azartspēles pēc šīm līnijām būtu daudz negatīvu blakus efektu un šī iemesla dēļ to nevajadzētu praktizēt, bet tas lielākoties būtu saistīts ar praktiskiem un līdzekļu ierobežojumiem, nevis jebkura principiāla lieta. Nopietnas azartspēles, iespējams, traucē daudzām vērtīgām iespējām un neuzlabo neviena dzīvības vērtību. Varbūt šis spriedums ir nepareizs. Bet jebkurā gadījumā tas būtu pārsteidzošs empīrisks rezultāts, ja atklātu, ka autonomiju nekad nevar uzlabot koku ķirurģijas sabiedriskais ekvivalents šajā vai kādā citā gadījumā. Nav neiespējami domāt, ka dažu atbaidošu iespēju pieejamība tikai apgrūtina autonomo dzīvi.[9] Ja tas tā ir, asimetrijas arguments, šķiet, nedarbojas. Varbūt piespiešana novērst nekaitīgu amoralitāti var novest pie autonomijas iegūšanas, tāpat kā tas notiek, ja viss notiek pareizi, ja mērķis ir novērst kaitējumu.

Rasa ziņojums, manuprāt, izdodas noteikt autonomijas ļoti lielo nozīmi politiskajā morālē. Ciktāl tas attiecas uz likuma ierobežojumiem, tas nosaka, ka ļoti piesardzīgi ir jāizturas pret ieslodzījumu, ņemot vērā to, ko tas var darīt par labu ieslodzītā vērtīgajām iespējām. Arī piesardzība ir svarīga mazākās piespiešanas pakāpēs. Tomēr nešķiet, ka ar piespiešanu saistītie apsvērumi atbalsta kaitējuma principu, bet tie neatrisina tikai uz kaitējumu pamatotus apsvērumus.

5. Neitralitāte un epistemiskais ierobežojums

Kā mēs esam redzējuši, perfekcionists noliedz, ka pašā morāles dabā būtu kaut kas tāds, kam būtu jāpiemēro principiāli ierobežojumi likuma morālo mērķu sasniegšanai: domājams, ka šādas robežas iekļūst caur sētas durvīm, pārdomājot piespiešana. Pēdējās sadaļas mērķis bija izpētīt pēdējo viedokli. Tomēr daudzi apstrīd iepriekšējo viedokli un apgalvo, ka cilvēka morāles dabā ir kaut kas tāds, kam vajadzētu likt mums secināt, ka principiāli likuma ierobežojumi pastāv. Īpaši svarīgi ir teikt, ka pastāvīgu morālo nesaskaņu faktam vajadzētu virzīt mūs šajā virzienā. Kā apgalvoja Rawls, nav pamatoti domāt, ka morālas nesaskaņas izzudīs vidējā vai pat ilgtermiņā. Un lielu daļu no šīm domstarpībām nevar vienkārši pārmest dažu asiņainajai domāšanai vai tiem, kas ir noskaņoti par labu sev, savām ģimenēm vai grupām. Ja tā varētu, iespējams, viņu viedokli varētu droši ignorēt. Daļa no domstarpībām drīzāk balstās uz atšķirībām attiecībā uz to, kādi pierādījumi ir piemēroti, cik liela nozīme pierādījumiem ir jāpiešķir, ja par tiem var vienoties, kā prioritātes un izvēles jāizdara plašajā iespējamo vērtību diapazonā utt.. Rawls apraksta tādus faktorus kā “sprieduma nasta” (Rawls 1993, 56–57). Šāda veida domstarpības nav nepamatotas, un, iespējams, pati morāle var likt pašiem noliegt rīkojumu, lai piespiestu personas no viņu (iespējams, kļūdaini) pamatotā viedokļa.iespējams, viņu viedokli varētu droši ignorēt. Daļa no domstarpībām drīzāk balstās uz atšķirībām attiecībā uz to, kādi pierādījumi ir piemēroti, cik liela nozīme pierādījumiem ir jāpiešķir, ja par tiem var vienoties, kā prioritātes un izvēles jāizdara plašajā iespējamo vērtību diapazonā utt.. Rawls apraksta tādus faktorus kā “sprieduma nasta” (Rawls 1993, 56–57). Šāda veida domstarpības nav nepamatotas, un, iespējams, pati morāle var likt pašiem noliegt rīkojumu, lai piespiestu personas no viņu (iespējams, kļūdaini) pamatotā viedokļa.iespējams, viņu viedokli varētu droši ignorēt. Daļa no domstarpībām drīzāk balstās uz atšķirībām attiecībā uz to, kādi pierādījumi ir piemēroti, cik liela nozīme pierādījumiem ir jāpiešķir, ja par tiem var vienoties, kā prioritātes un izvēles jāizdara plašajā iespējamo vērtību diapazonā utt.. Rawls apraksta tādus faktorus kā “sprieduma nasta” (Rawls 1993, 56–57). Šāda veida domstarpības nav nepamatotas, un, iespējams, pati morāle var likt pašiem noliegt rīkojumu, lai piespiestu personas no viņu (iespējams, kļūdaini) pamatotā viedokļa. Rawls apraksta tādus faktorus kā “sprieduma nasta” (Rawls 1993, 56–57). Šāda veida domstarpības nav nepamatotas, un, iespējams, pati morāle var likt pašiem noliegt rīkojumu, lai piespiestu personas no viņu (iespējams, kļūdaini) pamatotā viedokļa. Rawls apraksta tādus faktorus kā “sprieduma nasta” (Rawls 1993, 56–57). Šāda veida domstarpības nav nepamatotas, un, iespējams, pati morāle var likt pašiem noliegt rīkojumu, lai piespiestu personas no viņu (iespējams, kļūdaini) pamatotā viedokļa.

Iepriekš tika īsi atzīmēts vēl viens domāšanas virziens par likuma robežām, saskaņā ar kuru likumam ir jābūt neitrālam starp dažādām izpratnēm par preces raksturu. Valsts saskaņā ar šo uzskatu var piespiest tikai tad, ja tā to dara neitrāli starp šādām izpratnēm. Plašā intuīcija ir tāda, ka tiesības ir priekšā labumam. Valstij nav jābūt neitrālai attiecībā uz labējiem, no vienas puses, un labajiem, no otras puses, starp slepkavām un labdarības darbiniekiem (Mulhall and Swift 1996, 29.-30. Lpp.). Starp dažādiem uzskatiem par to, kas dzīvi padara labu vai vērtīgu, starp, teiksim, labdarības darbiniekiem un operas cienītājiem, jābūt neitrālam.

Kopumā neitralitāte, ko visbiežāk atbalsta šī viedokļa piekritēji, ir pamatojuma neitralitāte, nevis ietekmes neitralitāte. Attaisnojuma neitralitāte nozīmē, ka likumu attaisnojums nedrīkst ietvert atsauces uz spriedumiem par šo dažādo dzīves veidu relatīvajiem ieguvumiem (Mulhall and Swift 1996, 30. lpp.). Piemēram, iedomājieties vienu grupu, kurai patīk brīvā dabā, un otru, kurai patīk televīzija. Pieņemsim, ka, izveidojot nacionālos parkus, āra dzīve būtu vieglāk baudāma un televīzijas skatīšanās - apgrūtināta, jo skaisti koki sajuktu pārraides. Atbilstoši ietekmes neitralitātei valsts nedrīkst veidot parkus, ja vien tā nevar atrast veidu, kā uzlabot raidījumus arī atbilstošā mērā. Lai palīdzētu sirsnīgiem āra veidiem,likuma neitralitātes likumdevējam ir jāpalīdz arī dīvāna kartupeļiem. No otras puses, saskaņā ar pamatojuma neitralitāti pats par sevi nebūtu svarīgi, vai televīzijas skatīšanās būs mazāk patīkama. Ja tas ir attaisnojums, tas nedod priekšroku āra entuziastiem vai mazliet satricina slinkos televīzijas skatītājus, bet tā vietā, teiksim, lai nodrošinātu tīru gaisu, tas būtu pilnīgi likumīgi. Nacionālo parku izveidošana nav pretrunā ar principiem, kurus ievēro likumdošanas neitralitātes pamatojums (Brighouse 2000, 7. lpp.). Tas var padarīt grūti pamatotu valsts atbalstu augstākajai mākslai, piemēram, operai, problēmu, ar kuru nesaskaras perfekcionisti (Dworkin 1985; Mulhall and Swift 1996, 302.-308. Lpp.).pats par sevi nebūtu svarīgi, vai televīzijas skatīšanās būs mazāk patīkama. Ja tas ir attaisnojums, tas nedod priekšroku āra entuziastiem vai mazliet satricina slinkos televīzijas skatītājus, bet tā vietā, teiksim, lai nodrošinātu tīru gaisu, tas būtu pilnīgi likumīgi. Nacionālo parku izveidošana nav pretrunā ar principiem, kurus ievēro likumdošanas neitralitātes pamatojums (Brighouse 2000, 7. lpp.). Tas var padarīt grūti pamatotu valsts atbalstu augstākajai mākslai, piemēram, operai, problēmu, ar kuru nesaskaras perfekcionisti (Dworkin 1985; Mulhall and Swift 1996, 302.-308. Lpp.).pats par sevi nebūtu svarīgi, vai televīzijas skatīšanās būs mazāk patīkama. Ja tas ir attaisnojums, tas nedod priekšroku āra entuziastiem vai mazliet satricina slinkos televīzijas skatītājus, bet tā vietā, teiksim, nodrošina tīru gaisu, tas būtu pilnīgi likumīgi. Nacionālo parku izveidošana nav pretrunā ar principiem, kurus ievēro likumdošanas neitralitātes pamatojums (Brighouse 2000, 7. lpp.). Tas var padarīt grūti pamatotu valsts atbalstu augstākajai mākslai, piemēram, operai, problēmu, ar kuru nesaskaras perfekcionisti (Dworkin 1985; Mulhall and Swift 1996, 302.-308. Lpp.). Nacionālo parku izveidošana nav pretrunā ar principiem, kurus ievēro likumdošanas neitralitātes pamatojums (Brighouse 2000, 7. lpp.). Tas var padarīt grūti pamatotu valsts atbalstu augstākajai mākslai, piemēram, operai, problēmu, ar kuru nesaskaras perfekcionisti (Dworkin 1985; Mulhall and Swift 1996, 302.-308. Lpp.). Nacionālo parku izveidošana nav pretrunā ar principiem, kurus ievēro likumdošanas neitralitātes pamatojums (Brighouse 2000, 7. lpp.). Tas var padarīt grūti pamatotu valsts atbalstu augstākajai mākslai, piemēram, operai, problēmu, ar kuru nesaskaras perfekcionisti (Dworkin 1985; Mulhall and Swift 1996, 302.-308. Lpp.).

Pēc Tomasa Nāgela domām, valsts likumiem ir jādara labāk, nekā tikai jāpasaka tiem, kam ir noteiktas laba priekšstata, ka viņi maldās; viņiem ir jāpiedāvā kaut kas vairāk, kas, pēc viņa domām, attiecas uz šādu personu viedokli. Pēc viņa teiktā, mums ir jāatbalsta:

[..] noteiktu vērtību izslēgšana no pieļaujamajiem valsts piespiedu pilnvaru piemērošanas pamatiem. Mums jāpiekrīt atturēties no cilvēku brīvības ierobežošanas ar valsts rīcību tādu vērtību vārdā, kuras no viņu viedokļa zināmā veidā ir ļoti nepieņemamas. (Nagel 1991, 155. lpp.)

Šis arguments nedaudz atšķiras no neitralitātes argumenta, kaut arī tie ir tuvi brālēni. [10] Ja mēs pieņemam:

  1. Valsts uzskata, ka X ir nepareizs dažādu iemeslu dēļ
  2. Tas var piespiest cilvēkus ārpus X, nepārkāpjot līdzekļu mērķus vai praktiskos ierobežojumus.

Tomēr:

Ar 1. un 2. punktu nepietiek likumīgai piespiešanai, jo likumiem ir jāizvairās no dažām morāles pieņēmumiem neatkarīgi no tā, vai tie ir patiesi

Pēc Nāgeļa domām, var būt vērtības, kuras, lai arī ir patiesas vai derīgas, nav pieļaujamas no coercea viedokļa. Viņš ir izvirzījis vairākus argumentus šai nostājai (Nagel 1987) [11]. Nesen viņš uzsvēra Kantijas prasību pret cilvēkiem izturēties tikai kā pret līdzekļiem (Nagel 1991). Vai no šādiem apsvērumiem var izrietēt principiāls likuma ierobežojums?

Kantians daudzkārt ir uzsvēris, ka izturēšanās pret kādu tikai kā pret līdzekli nav tas pats, kas izturēties pret kādu kā pret līdzekli. Taksometru var ņemt, kaut arī tas ir saistīts ar izturēšanos pret taksistu kā līdzekli līdz galam, bet pret vadītāju nedrīkst izturēties tikai kā pret līdzekli. Tomēr:

Tas nozīmē, ka, ja jūs piespiedat kādu kalpot mērķim, kuram viņam nevar dot pietiekamu iemeslu dalīties, jūs izturaties pret viņu kā pret vienkāršu līdzekli - pat ja beigas ir viņa paša labā, kā jūs to redzat, bet viņš to nedara. Ņemot vērā valsts piespiedu raksturu, šī prasība kļūst par politiskās leģitimitātes nosacījumu. (Nagel 1991, 159. lpp.)

Nagels šeit nevienā tiešā veidā neaicina piekritēja piekrišanu. Nevar vienkārši pieļaut, ka, ja kādam netiek ietverta viņu faktiskā piekrišana, tas bloķē tiesisko izpildi neatkarīgi no tā, vai šī viedokļa pamatā ir iemesls. Pēc viņa domām, varētu būt pieļaujams piespiest kādu kalpot beigām, ja šai personai var dot pietiekamu iemeslu dalīties ar mērķi, pat ja viņš to nepieņem. Piešķirot kādam pienācīgu iemeslu, nav vienkārši jāatliek citu viedoklis.

Galvenās bažas rada tas, ka tas mūs nemaz nav pavirzījis uz priekšu. Ideja ir tāda, ka likumam nevajadzētu izmantot pretrunīgi vērtētus apstākļus par labu, lai pieņemtu likumu. Ņemiet, piemēram, likumdevēju, iespējams, reliģiozu, kurš pieņem mazas minoritātes viedokli, ka personība sākas no ieņemšanas brīža, un padara likumu, kas abortu pasludina par nelikumīgu, pamatojoties uz to. Tas ir tieši tāds solis, kādu Nagel un Rawls vēlas izslēgt. Viņiem tik strīdīgajam viedoklim nav vietas, lai likumus sabiedrībai atbalstītu ar piespiešanu. Neatkarīgi no tā, vai metafiziski ir taisnība, ka personība sākas no ieņemšanas brīža, šāda veida uzskatam jābūt stingri izslēgtam.

Tādējādi Rawls iestājas par sievietes “pienācīgi kvalificētām tiesībām” “izlemt, vai izbeigt grūtniecību pirmajā trimestrī” (Rawls 1993, 243. lpp.). Pēc viņa domām, "visaptveroša doktrīna, kas noved pie politisko vērtību līdzsvara, izslēdzot pienācīgi kvalificētas tiesības pirmajā trimestrī, šajā ziņā ir nepamatota". Tāpēc mūsu piemēra likumdevējs, balstoties uz šo argumentu, rīkotos nelikumīgi un pārkāptos likuma noteiktās robežas. Bet kāpēc tas tā ir? Kāda veida argumentus varētu izvirzīt pret likumdevēju? Pirmkārt, varētu teikt, ka viņa tiesību akti nav pieņemami, jo tie nav pamatoti ar sabiedriskiem apsvērumiem. Otrkārt, varētu teikt, ka tas ir nelikumīgs, jo tas attiecas uz labo un nevis labo. Treškārt, varētu teikt, ka arguments ir nepietiekams, jo tas ir ļoti pretrunīgs viedoklis,ticēja tikai nedaudziem un vairums to noraidīja. Visbeidzot - un tā acīmredzami ir līnija, no kuras Rawls un Nagel vēlas izvairīties - var vienkārši pateikt, ka nav pareizi teikt, ka personība sākas ieņemšanas brīdī. Ņemsim šos apsvērumus pēc kārtas.

Runājot par pirmo, šķiet, ka nav pamata domāt, ka nevar pamatot šo noteikumu, kuru varētu publiski izklāstīt, kopā ar prasību, ka tie ir iemesli, kuriem visiem vajadzētu būt kopīgiem. Roberts Džordžs kādu laiku pavada, to apgalvojot, apgalvojot, ka no ieņemšanas brīža pastāv “ģenētiski pilnīgs organisms, kas vērsts uz tā darbību”. (Džordžs 1999, 209.-213. Lpp.). Runājot par otro punktu, arguments par abortu arī parāda grūtības mēģināt nodalīt argumentus par “labo” no argumentiem par “labējiem”. Ja Džordžam ir taisnība, ka aborts ir slepkavība, to nevar attiecināt uz labo jautājumu un izslēgt no politiskā pamatojuma. Kā mēs redzējām, apspriežot neitralitāti, neviens neitrālists neapgalvo, ka likumam jābūt neitrālam par to, kas ir pareizi. Grupa,saukt tos par “evolūcijas iznīcinātājiem”, neitrālisti nespēja uzklausīt, lai apgalvotu, ka viņu vēlme nogalināt visus bezpajumtniekus jāizturas tāpat kā putnu vērotāju vēlmes. Neitralists teiktu, ka putnu vērotāji nepārkāpj tiesības; 'evolūcijas iznīcinātāji' rīkojas, vai darītu, ja ļautu. Tas joprojām atstāj atklātu jautājumu par to, kas uzskatāms par tiesību pārkāpumu. Ja aborts ir slepkavība, tas būtu.

Arī trešais punkts nepalīdz. Bez šaubām, būtu vilinoši teikt mūsu iedomātajam likumdevējam: “Jūs varētu saukt par abortu slepkavību un jūs varētu domāt, ka savu viedokli esat pamatojis labu iemeslu dēļ. Bet paskatieties sev apkārt; faktiski visi domā, ka jūs maldāties. Tātad jums jāierobežo savi uzskati tikai ar citiem, kuri piekrīt jūsu uzskatiem, nevis jāpiespiež tos visiem pārējiem.” Likumdevējam uz to būtu viegli reaģēt, proti, ka arguments ir tikai nedaudz vairāk par galvas rēķināšanu. Šķiet, ka tas dreifē atpakaļ lorda Devlina teritorijā, pielīdzinot juridisko morāli morālajai pārliecībai un zarnu reakcijai. Kā mēs redzējām, tas netiks darīts: ja vairums cilvēku uzskatītu, ka verdzība ir pieļaujama, tas to nepadara. [12]Neviens no šiem argumentiem neko nedara, lai parādītu, ka mūsu iedomātais likumdevējs rīkojas prettiesiski. Džordža arguments ir pilnīgi publisks, to var attiecināt nevis uz labo, bet gan uz labo pusi; qua arguments pret slepkavību, tas nepārkāpj neitralitātes ierobežojumus. Un nav iebildumu apgalvot, ka viedoklis ir mazākums. Tikai ceturtais arguments parādīs iedomātas likumdevēja rīcības prettiesiskumu. Par to, kas ir tā vērts, es uzskatu, ka Džordža argumenti nav pārliecinoši, un var tikt pierādīts, ka tie ir kļūdaini, pamatojoties tikai uz būtiskiem pretargumentiem viņa paša uzskatiem. Bet, protams, pat ja tas ir pareizi, tas ir tieši tāda veida arguments, kuru Rawls un Nagel vēlas izslēgt no debatēm, tāpēc nevarēja viņiem savās telpās palīdzēt izdarīt secinājumus par prettiesiskumu, kuru viņi vēlas noteikt. Labākie argumenti pret Džordža nostāju tiks izslēgti ārpus tiesas.

Nagela arguments apgalvo, ka pret cilvēku izturas kā pret līdzekli tikai tad, ja tas viņam nedod pietiekamu iemeslu dalīties ar to, kurā jūs viņu piespiežat. Sāk domāt, vai kādu darbu dara kaut kas cits, nevis ideja par “pietiekamu iemeslu”. Piespiest, kur jums ir pietiekams iemesls! Ja ideja “iemesls, ar kuru viņš var dalīties” kļūst par iemeslu, ar kuru viņam vajadzētu dalīties, šai pēdējai idejai var būt nekas cits kā noderīga heiristiska ierīce. Ideja par “dalīšanās iemesliem” vienkārši izkrīt no attēla. Džons Finnis, tāpat kā Roberts Džordžs, labi zināms dabisko tiesību teorijas piekritējs, diezgan atbruņojoši paziņo, ka “Dabisko tiesību teorija nav nekas cits kā visu rīcības iemeslu uzskaitījums, kas cilvēkiem būtu jāspēj pieņemt tieši tāpēc, ka tie ir labs, pamatots un pamatots kā iemesls.” (Finnis 1996, 10.-11.lpp.). Tagad skaidri saprotams, ka, ja pārbaudījums var nokārtot tādu visaptverošu doktrīnu kā dabisko tiesību teorija ar spēcīgu labās dzīves koncepciju, tas, visticamāk, būs strups instruments. Būs jāparāda, ka tas var novērst pārāk mazu izslēgšanu, lai kļūtu par tiešraides iespēju.

Secinājums

Attiecībā uz visiem liktenīgajiem trūkumiem, kas saistīti ar paša lorda Devlina uzskatiem par likuma ierobežojumiem, viņa izaicinājums ir ārkārtīgi grūti izpildāms. Principiālas robežas, kas pārsniedz iespējas vai praktiskos ierobežojumus, ir grūti sasniedzamas un grūti pamatojamas. Galvenā dilemma ir saistīta ar jautājumu par likumdevēju atsaukšanos uz morālo patiesību. Vai tam vajadzētu būt neierobežotam, izņemot praktiskas un bezmērķīgas robežas un ievērojamas iekšējās robežas, ko rada patiesa jutība pret patiesību? Šajā gadījumā būs grūti kliedēt priekšstatu par to, ka likumdevēji tiek pārāk vāji aplauzti un ka likumā dažām personām tiek piešķirta īpaša svētība salīdzinājumā ar citām: domstarpībām jautājumos par to, ko patiesībā pieprasa patiesība un morāle neliecina par aiziešanu. Tas var būt tikai cilvēka stāvokļa aspekts, un, cīnoties ar to, mēs, iespējams, sliecamies pie vējdzirnavām.[13]

No otras puses, vai ir labāks uzskats, ka likumdevējiem principā būtu jāatsaka izmantot noteiktas morāles telpas, kas balstītas uz labu dzīvi, nevis tāpēc, ka tās ir nepatiesas, bet gan mēģinot izkliedēt sajūtu, ka īpaši labvēlīgi tiek vērtēti partizānu priekšstati par labumu, kas pieder tikai dažiem? Šeit drīz vien rodas tāda problēma, ka, izvairoties no pilnīgas patiesības izmantošanas politiskos argumentos, cilvēks var stāties pretī neveikliem oponentiem, aizstāvot dažkārt nepielūdzamus uzskatus, kuri labprāt savus argumentus publisko, labprāt pakļauj tos pakļautiem “saprātīga noraidāmība” un vislaimīgākais no visiem, kas apgalvo, ka viņu principus nevar pamatoti noraidīt. Paredzēts, ka debates vēl kādu laiku turpināsies.

Bibliogrāfija

  • Adams, Robert Merrihew (1999) Pabeigtās un bezgalīgās preces: ētikas ietvars, Oksforda: Oxford University Press, 1999.
  • Barijs, Braiens (1995) Taisnīgums kā objektivitāte, Oksforda: Clarendon Press.
  • Brighouse, Harry (2000) Skolas izvēle un sociālais taisnīgums, Oksforda: Oxford University Press.
  • Dan-Cohen, Meir (2002) “Cieņas aizstāvēšana” viņa kaitīgajās domās: Esejas par likumu, sevi un morāli, Prinstona: Princeton University Press, 150.-171.lpp.
  • Devlins, Patriks (1965) Par morāles izpildi, Oksforda: Oxford University Press.
  • Dvorkins, Džeralds (1990) “Vienlīdzīga cieņa un morāles ievērošana” noziedzības, vainīguma un labošanas jomā, Pols, Ellena Frankels, Millers, Freds D. un Pols, Džefrijs (red.), Oksforda: Blekvels. 180.-193.lpp.
  • Dvorkins, Džeralds (1999) “Devlinam bija taisnība: likums un morāles ieviešana”, Viljama un Marijas likuma apskats 40, 927.
  • Dworkins, Džeralds (2002), “Paternālisms”, Stenfordas filozofijas enciklopēdija (2002. gada ziemas izdevums), Edvards N Zalta (red.), URL =
  • Dworkins, Ronalds (1985a) "Vai mums ir tiesības uz pornogrāfiju?" principa jautājumā. Kembridža: Harvard University Press, 335.-372.lpp.
  • Dvorkins, Ronalds (1985b) “Vai liberālas valsts atbalsta mākslu?” principa jautājumā. Kembridža: Harvard University Press, 221.-233.
  • Dworkins, Ronalds, (1996a) “Pornogrāfija un naids” Brīvības likumos: Amerikas konstitūcijas morālais lasījums, Oksforda: Oxford University Press, 214.-226.lpp.
  • Dworkins, Ronalds, (1996b) “MakKinnona vārdi” Brīvības likumos: Amerikas konstitūcijas morālais lasījums, Oksforda: Oxford University Press, 227.-243. Lpp.
  • Feinbergs, Džoels (1984) Kaitējums citiem, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Feinbergs, Džoels (1985) Likumpārkāpums citiem, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Feinbergs, Džoels (1986) Harm to Self, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Feinbergs, Džoels (1990) Harmless Wrongdoing, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Finnis, John (1996) “Vai Dabisko tiesību teorija ir savietojama ar ierobežotu valdību?” George, Robert P. Dabisko tiesību, liberālisma un morāles principi, Oksforda: Oxford University Press, 1.-26.
  • Finnis, John (1998) Aquinas: morālā, politiskā un juridiskā teorija, Oksforda: Oxford University Press.
  • Finnis, John (2000), “Aborti, dabiskie likumi un sabiedriskie iemesli”, Džordžs, Roberts P. un Volfs, Kristofers, Dabas likums un sabiedriskais iemesls Vašingtona DC: Georgetown University Press, 75. – 106. Lpp.
  • Fullers, LL (1978) “Sprieduma formas un robežas”, Hārvarda likuma apskats 92, 353. – 409.
  • Džordžs, Roberts P. (1993) Cilvēku morāles veidošana: pilsoņu brīvības un sabiedrības morāle. Oksforda: Clarendon Press.
  • Džordžs, Roberts P. (1999) “Sabiedrības iemesls un politiskais konflikts: aborti un homoseksualitāte”, aizstāvot dabiskās tiesības. Oksforda: Clarendon Press, 196.-227.lpp.
  • Grīns, Leslija “Pornogrāfijas”, (2000) 8 (1) Politiskās filozofijas žurnāls, 27. – 52. Lpp.
  • Grejs, Džons (1996). Mill par Liberty: no A Defense (2 nd ed.) Londona; Routledge.
  • Guess, Raymond (2001) Sabiedriskās preces, privātās preces, Prinstonas UP; Ņūdžersija.
  • Hemptons, Žans (1993. gads) “Liberālisma morāles saistības”, Coppe, Deivids, Hemptons, Žans un Rēmers, Džons E. (red.) Demokrātijas ideja, Kembridža: Cambridge University Press 1993, 292. – 313. Lpp.
  • Harts, HLA (1963) Likums, brīvība un morāle, Oksforda: Oxford University Press.
  • Harts, HLA (1983) “Sociālā solidaritāte un morāles ieviešana”, esejās jurisprudencē un filozofijā, Oksforda: Oxford University Press, 248.-262. Lpp.
  • Lūiss, Deivids (2000), “Mill and Milquetoast”, Australasian Philosophy Journal 67, 152. – 171. Lpp., Pārpublicēti savos rakstos ētikā un sociālajā filozofijā Cambridge University Press 2000, 159. – 186. Lpp.
  • MacCormick, Neil (1982), “Pret morālo attīstību” likumīgajās tiesībās un sociālajā demokrātijā: esejas juridiskajā un politiskajā filozofijā. Oksforda: Oxford University Press, 1982, 18. – 38. Lpp.
  • Magnet, Joseph (1994), “Hate Propaganda in Canada”, Waluchow, WJ (ed.), Brīvā izteiksme: Esejas tiesībās un filozofijā, Oksforda: Clarendon, 1994, 223.-250. Lpp.
  • Mūrs, Maikls (1997), vainošana: Krimināllikuma vispārīgā teorija. Oksforda: Clarendon Press.
  • Mill, John Stuart (1993), Utilitārisms, par brīvību un apsvērumiem par reprezentatīvo valdību, Londona: Dent.
  • MULHALL, S un Swift, A, (1996), liberāļi un Communitarians, 2 nd ed. Oksforda: Blekvels.
  • Nagels, Tomass, (1987) “Morālais konflikts un politiskā likumība”. Filozofija un sabiedriskās lietas 16.
  • Nagels, Tomass, (1991) Vienlīdzība un daļīgums, Oksforda: Oxford University Press.
  • Nussbaum, Martha (2004) Slēpšanās no cilvēces: riebums, kauns un likums, Prinstona NJ: Princeton University Press.
  • Oberdiek, Hans (2001), Tolerance: Starp pacietību un pieņemšanu Lanham: Rowman & Littlefield.
  • Rawls, John (1993), politiskais liberālisms, Ņujorka, Kolumbija.
  • Rawls, Džons (1993b), “Politiskā un savstarpēji pārklājošā konsensa joma, Ņujorkas Universitātes likuma apskats 64, Nr. 2 (1989. gada maijs): 233–255, kas pārpublicēts Copp, David, Hampton, Jean and Roemer, John E. (red.) Demokrātijas ideja, Cambridge University Press 1993, 245. – 269. Lpp.
  • Raz, Joseph (1986), Brīvības morāle, Oksforda: Oxford University Press.
  • Razs, Džozefs (1995), “Saskaroties ar dažādību: epistēmiskās atturības gadījums” publiskās ētikas jomā, Oksforda: Oxford University Press, 60. – 96. Lpp.
  • Razs, Džozefs (1996), “Liberty and Trust” George, Robert P., Dabas likums, liberālisms un morāle, Oksforda: Oxford University Press, 113.-130. Lpp.
  • Scanlon, TM (1975) “Priekšroka un steidzamība”, Filozofijas žurnāls 72, 655. – 669. Lpp.
  • Scheffler, Samuel (1992) Cilvēka morāle, Oksforda: Oxford University Press.
  • Simeters, Endrjū un fon Hiršs, Endrjū (2002) “Pārdomā principa pārdomāšana” 8 Juridiskā teorija, 269. – 295. Lpp.
  • Dziedātājs, P un Dziedātājs, R (red.) (2005), Stāsta morāle Oksforda: Blekvela.
  • Desmit, CL (1991) “Mill's Liberty Defense” Džons Grejs un GW Smits (red.) JSMill On Liberty uzmanības centrā. Routledge: Londona un Ņujorka, 212.-238.lpp.
  • Thomson, Judith Jarvis (1986), “Feinbergs par kaitējumu, likumpārkāpumiem un krimināltiesībām”, filozofija un sabiedriskās lietas, 381. – 395. Lpp.
  • Walker, N (1987) Noziedzība un kriminoloģija, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Veinšteins, Džeimss (1994), “Amerikāņu skatījums uz Kanādas lēmumiem par naida runu”, Waluchow, WJ (ed.), Brīvā izteiksme: Esejas tiesībās un filozofijā, Oksforda: Clarendon, 1994. 175.-221.lpp.
  • Viljamss, Bernards (1972), morāle: ievads ētikā, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Volfs, Kristofers (1996) "Uzticības vērts: atbilde profesoram Džozefam Rāzam." George, Robert P., Dabas likums, liberālisms un morāle, Oksforda: Oxford University Press, 131.-150.
  • “Volfendona ziņojums” (1957), Homoseksuālu nodarījumu un prostitūcijas komitejas ziņojums, Cmd. 247.

Antoloģijas

  • Aleksandrs, Lerijs (2003), “Morāles tiesiskā ieviešana” Frejā, RG un Veselības Wellmanā, Kristofers, lietišķās ētikas pavadonis, Oksforda, Blekvela, 128. – 141. Lpp.
  • Feinbergs, Džoels (1992), “Kaitējums un nodarījums” Lawrence C. Becker un Charlotte B. Becker edds. Ētikas enciklopēdija, sēj. 1, St James Press, Čikāga un Londona.
  • Grīnvalts, Kents (1996), “Morāles tiesiskā izpilde” Pattersonā, Deniss (ed.) Tiesību filozofijas un juridiskās teorijas līdzdalībnieks, Oksforda: Blekvela, 475. – 487. Lpp.
  • Simmonds, Nigel E. (2005) “Likumi un morāle” Kreigā, Edvards, Īsākās Routledge filozofijas enciklopēdija, Oksforda un Ņujorka, 542.-546. Lpp.
  • Wertheimer, Alan (2002), “Brīvība, piespiešana un valsts robežas”, Simon, Robert. L. (ed) Blekvelas ceļvedis sociālajā un politiskajā filozofijā, Oksforda: Blekvels; 38.-59.lpp.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: