Leibnica Ietekme Uz Kantu

Satura rādītājs:

Leibnica Ietekme Uz Kantu
Leibnica Ietekme Uz Kantu

Video: Leibnica Ietekme Uz Kantu

Video: Leibnica Ietekme Uz Kantu
Video: Kantu Web Scraping 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Leibnica ietekme uz Kantu

Pirmoreiz publicēts 2004. gada 21. maijā; būtiska pārskatīšana otrdien, 2018. gada 30. janvārī

Kanta interese par viņa priekšgājēja GW Leibnica fiziku, metafiziku, epistemoloģiju un teoloģiju ir redzama viņa rakstos dabaszinātņu filozofijā, kā arī Pure Reason kritikas fragmentos, kas saistīti ar pārpasaulīgām idejām. Parastais uzskats, ka Kants centās vadīt vidusceļu starp 18. gadsimta racionālismugadsimta vācu skolas filozofija, kuru aizsāka Leibnica sekotājs Kristians Volfs, un Deivida Hjūsa empīrisms sniedz noderīgu izejas punktu Kanta intelektuālā konteksta un viņa mērķu un nodomu izpratnei. Tomēr Kanta mērķis, atbalstot savu kritisko filozofiju, bija ne tikai pārspēt dogmatisma un skepticisma strupceļu vispārējā epistemoloģijā, bet arī pievērsties tam, ko viņš uzskatīja par krīzi: metafizikas nespēja, kā to māca universitātēs, nodrošināt meta - morāles ētiskā objektivitāte un draudi cilvēka uzticībai un morāles disciplīnai, ko rada mūsdienu naturālisma formu ateisms, materiālisms un fatālisms. Kants uzskatīja Leibnizu par neveiksmīgu dogmatisku uzņēmumu metafizikā un filozofiskajā teoloģijā, bet kā tādu, kuru daļēji izpirka tā paralēlā izturēšanās pret dabu un vērtību. Viņš runāja par leibniziešu tēmām par būtības raksturu, cilvēka dvēseli un tās spējām, telpu, laiku un spēkiem, mehānismu un teleoloģiju, kā arī dievišķo radīšanu fragmentos, kas izkaisīti viņa nozīmīgākajos un mazākos rakstos.

Turpmāk apskatītas galvenās Kanta Leibnica uzņemšanas iezīmes atsevišķās sadaļās.

  • 1. Ievads
  • 2. Pretrunu princips
  • 3. Industriālo identitāte
  • 4. Viela un “jautājums”
  • 5. Telpa un laiks
  • 6. Uztvere un domas
  • 7. Dvēsele un ķermenis
  • 8. Brīvība un aģentūra
  • 9. Mehānisms un dabas kārtība
  • 10. Teoloģija un teodicija
  • Bibliogrāfija

    • Primārie avoti
    • Sekundārie avoti
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Ievads

Kanta atsauces uz Leibnizu, kaut arī sporādiskas, atklāj pastāvīgu interesi par Leibnizian problēmām un koncepcijām. Vienā vai otrā reizē Kants pievērsās visām Leibnica galvenajām doktrīnām, ieskaitot dzīvo spēku aizstāvēšanu pret kartēziešiem, viņa uzbrukumu absolūtai telpai un laikam pret ņūtoniešiem, savu nemateriālo atomismu vai monadoloģiju, savu teodiciju un dažādiem principiem un likumiem. - neatklājamo elementu identitāte, nepārtrauktība, pretrunīgums un pietiekams iemesls. Izaicinošais tonis Leibnica sekotāju priekšā, ko pieņēma jaunais Kants kā topošais fiziķis un kosmologs, deva laiku savās attiecībās ar pašu filozofu, jo Kants kļuva par arvien apņēmīgāku materiālisma kritiķi.

Tomēr Kanta attieksme pret savu slaveno priekšgājēju, kura idejas tika plaši apspriestas franču valodā un vēlāk arī Prūsijas intelektuālajās aprindās pēc Leibnica nāves 1716. gadā, nekad nesasniedz līdzsvaru. Tas nav pārsteidzoši, jo Kanta teksti liecina par piesaisti teleoloģiskajām teorijām kopumā, kā arī ar epistemoloģisko piesardzību. Kants Leibnizu apraksta kā vienu no lielākajiem un veiksmīgākajiem mūsdienu laikmeta reformatoriem (9:32) kopā ar Džonu Locke un kā ģēniju kopā ar Īzaku Ņūtonu (7.226). Tomēr viņš atkārtoti atsaucas uz leibniziešu kļūdām, kurus viņš uzskata par “dogmatiskiem” filozofiem. Viņu pārliecība, ka cilvēciskais saprāts var iegūt zināšanas par augstāk zināmām būtnēm, ieskaitot dvēseli un Dievu, pēc Kanta domām, prasīja “kritiku. Loks bija mēģinājis izveidot kritisku filozofiju pret Dekartaiešiem, bet nebija spējis realizēt savu programmu. Kants atzīmēja Lokija ierosinātās īpatnības, kas liek domāt, ka pēc visu jēdzienu iegūšanas no pieredzes un pārdomām par pieredzi viņš varētu parādīt Dieva esamību un dvēseles nemirstību, jautājumiem, kas atrodas tālu pāri visai pieredzei (KRV A 854f / B 882f). Vēl pamanāmāka neveiksme Kanta acīs, iespējams, bija Locke's teiktais par morālo motivāciju, kas atrodas izpriecu principā, un Dieva spēku sodīt un atlīdzināt. “Tik daudz bija maldinošu, ka ir jāaptur viss uzņēmums un tā vietā ir jāizmanto kritiskās filozofijas metode. Tas sastāv no paša saprāta procesa izpētes,cilvēku zināšanu spēju dalīšana un pārbaude, lai noteiktu, cik tālu tās robežas var novietot”(9.32).

Visa Kanta paziņotā uzņēmuma darbības apturēšana nedrīkst aizēnot faktu, ka Leibnizam un Kantam bija kopīga ētiski reliģioza filozofijas koncepcija. Leibnica rakstīja laikmetā, kurā universitātēs joprojām valdīja kristīgā filozofija. Neatkarīgi no viņa privātajām tieksmēm uz mistisko un filozofisko reliģiju, viņš uzskatīja, ka spēcīga un vienota reliģiska autoritāte ir būtiska morālās un politiskās kārtības uzturēšanai un morāles saturs viņu neuzskata par problemātisku. Lai arī Kants bija iemīļots protestantu teoloģijā un morāles filozofijā, tas atbalstīja jaunākās tendences uz filozofijas akadēmisko autonomiju un laicīgo morāli un pārvaldību. Tomēr viņam kā morāles stingrniekam nācās stāties pretī pieaugošajai materiālisma ietekmei Vācijā (10: 145);Skepticisms un konvencionālisms, ko pauda Loks un Deivids Hume, un Helvecija, La Mettrie (19: 109), Voltaire (15: 336) un, iespējams, plaši lasītā barona Holbaha uzbrukumi metafizikai un parastajai morālei. Kā morāli varētu samierināt ar Ņūtona zinātni un kā, ņemot vērā dažādo cilvēku praksi un paražas, ko izveidojis Monteskjē un neskaitāmie ceļojumu rakstnieki, uz kuru pārskatiem Kants paļāvās, sastādot savas lekcijas par antropoloģiju, varēja noteikt neiznīcināmu pienākumu esamību? Viņš atzīmēja, ka Leibniza vismaz nebija pretrunīga tā, kā Lokija bija bijusi; viņš noliedza, ka zināšanas ierobežotu mūsu pieredze. Kantam metafizika tomēr nespēja sniegt zināšanas par pārāk lielo, tai skaitā par Dieva esamību, par iespēju sasniegt augstāko labumu dabiskajā pasaulē,vai cilvēku spēja realizēt šo labo ar savu piešķīrumu palīdzību. Cilvēka vēlmes šajā ziņā bija pārpasaulīgas, veltīgas un “pilnīgi bezjēdzīgas” (20: 301).

Leibnizai Dabas Valstība un Žēlastības Karaliste bija paralēli rīkojumi. Dabā viss notika, kā apgalvoja Hobss un Spinoza, pamatojoties uz “mehāniskajiem” principiem. Tajā pašā laikā Leibniz uzstāja savos dabas un labvēlības principos, kuru pamatā ir saprāts (1714):

Cilvēku vai garu prāti, kas, balstoties uz saprātu un mūžīgām patiesībām, nonāk sabiedrībā ar Dievu, ir Dieva pilsētas locekļi, kas ir ideālas valsts locekļi, veidojas un pārvalda lielākais un labākais no monarhiem. Šeit nav nozieguma bez soda, nav labas darbības bez samērīga atalgojuma un visbeidzot pēc iespējas vairāk tikumības un laimes. (Ariew and Garber, 212)

Atsaucoties uz Leibnizu, Kants šo duālistisko shēmu pielāgoja pats savai pārpasaulīgo ideju shēmai. Dabā viss notika mehāniski (kaut arī ar mehānismu, iespējams, aptverot nedaudz bagātāku spēku ontoloģiju, nekā to bija ļāvis Leibnizs.) Cilvēki, kaut arī ne citi gari, jo Kants nicināja priekšstatu par bezspēcīgiem gariem, veidoja morālu kopienu (skat. Guyer).

Tāpēc skatīties uz sevi tāpat kā žēlastības pasaulē, kur mūs sagaida visa laime, izņemot tiktāl, ciktāl mēs paši ierobežojam savu daļu tajā, ka neesam laimes necienīgi, no praktiskā viedokļa ir nepieciešama saprāta ideja. (KRV A812 / B840)

Šajā sabiedrībā patiesībā tika pelnīta atlīdzība par morāli cienīgas dzīves mūžīgas laimes veidā nopelnīšanu, taču to varēja tikai cerēt un turēt prātā, nevis pierādīt (KRV A810-18 / B841-46).

Kants noliedza, ka pašreizējā pasaule saturētu pēc iespējas vairāk labestības un laimes. Drīzāk tas noteikti virzījās uz lielāku kultūras attīstību un, iespējams, arī uz morālo attīstību. Cerības un centieni, it īpaši pēdējā cīņā, kur tie bija visvairāk nepieciešami, bija morāli pilnvaroti (8: 8-32). Tātad “morālās pasaules idejai” bija “objektīva realitāte” kā “tajā esošo racionālo būtņu corpus mysticum” pat tad, ja tā bija tikai saprātīgā pasaule, kas skatīta atšķirīgā, bet obligātā veidā.

Viņam priekšā esošie dogmatiskie metafiziķi, Kants apgalvoja, iedomājās, ka viņi var precīzi parādīt savu doktrīnu patiesību matemātiskā veidā, bet metafiziskajiem jēdzieniem trūka matemātisko jēdzienu precizitātes un saprotamības. Tajā pašā laikā viņi paļāvās uz intelektuālo intuīciju, par kuru nebija pārliecības vairāk kā par Emanuela Zviedborga vizionāriem un mistiskiem rakstiem, kurš bija ielicis savas halucinācijas un eņģeļu diktātus divpadsmit Arcana Coelestia (1749–56) sējumos. ko Kants izlasīja 1765. gadā un satirrēja Savos Sapņos par garu gaišreģi 1766. gadā. Leibnica monadoloģija parādīja abas kļūdas, jo Leibniza uzskatīja, ka, vienkārši racionāli apsverot problēmas dalāmības problēmu,viņš varēja pārliecinoši parādīt, ka Visuma pamatkomponenti ir dzīvas vai vismaz domājošas būtnes ar uztveri un apetīti. Tajā pašā laikā Kanta nepamatotajām fantazēm šķita sīkāka informācija par viņa parādīto pasaules ainu, kurā bija iekļautas snaudošās monādes, apjukusi visapziņa un iepriekš noteiktā harmonija.

Kad Leibnica izglāba ētiku un reliģiju, apgalvojot, ka atklāj slēptu nemirstīgu, spontānu dvēseļu realitāti, kas veido žēlastības valstību zem materiālajām un cēloņsakarīgi noteiktajām parādībām, Kants uzskatīja, ka viņš varētu paveikt uzdevumu saskaņot zinātnisko pasaules uzskatu ar morālo tieksmi. un atbildība, izpētot mūsu pieredzes nepieciešamos priekšnoteikumus. Tādējādi nepieciešamās domāšanas formas, piemēram, telpa, laiks, cēloņsakarība un objektivitāte, tiktu atšķirtas no realitātē iestrādātajiem ierobežojumiem. Lai arī materiālisms parasti tiek saistīts ar Francijas apgaismības figūrām, Kants to uzskatīja par angļu vice. Tomēr viņš to saistīja nevis ar Hobsu un Loku, bet gan ar Džozefu Priestleju (KRV B 773; 4: 258), un viņš noteikti apzinājās tās attīstību Vācijā caur Ernstu Platneru un citiem (sk. Rumore). Izskatījās, ka determinisms un materiālisms atbalsta vāju morāles filozofiju, kurā prieks tika uztverts kā summum bonum, morāle bija ierasta, un cilvēki tik un tā bija mašīnas, kas nebija atbildīgas par savu rīcību. Tajās, kuras nebija pakļautas izkliedēšanai, skepse un empīrisms noveda pie Kanta domām par morālo bezjēdzību, misantropiju un izmisumu. Kants bija apņēmies uzbrukt modernajai, pesimistiskajai un liberālajai filozofijai, taču viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.uz morālās bezjēdzības, nepareizas attieksmes un izmisuma izjūtu. Kants bija apņēmies uzbrukt modernajai, pesimistiskajai un liberālajai filozofijai, taču viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.uz morālās bezjēdzības, nepareizas attieksmes un izmisuma izjūtu. Kants bija apņēmies uzbrukt modernajai, pesimistiskajai un liberālajai filozofijai, taču viņam bija jāparāda, ka viņš racionālistu demonstrāciju noraidīja tikpat pamatīgi kā jebkurš empīrists.

Viņa veids to darīt bija ārkārtīgi elegants. Kants ne tikai izaicināja Leibnica metafizikas ekstravagances loģiku vai izklaidēja to, kaut arī viņš nav lielāks par joku par monadām - potenciālajām cilvēku dzīvībām -, iespējams, ka viņš norij ar rīta kafiju (2: 327). Tīras saprāta kritikas sadaļā par antinomijām viņš parāda, ka par katru svarīgu metafizisko ierosinājumu, piemēram, determinismu, atomismu vai Visuma mūžību, “pierādījumiem” ir pretēja apgalvojuma, piemēram, esamības, pierādījums Var tikt piegādāti izņēmumi no mehāniskās cēloņsakarības, bezgalīgās dalāmības vai pasaules īslaicīguma. Mēģinot pierādīt pārāk daudz, cilvēka racionalitāte tika panākta pārāk maz. Tradicionālā metafizika atstāja iemeslu satrauktu, sajauktu un nepiepildītu.

Tā kā daudzi no Leibnica rakstos netika publicēts līdz 19 th vai 20 th gadsimta, precīzu novērtējumu par saistību starp Leibniz un Kanta, var ņemt vērā tikai tos darbus apgrozībā otrajā pusē 18 thgadsimtā un ir pieejams Kantam, viņa skolotājiem un sarunu biedriem. Tie ietvēra Zināšanu, patiesības un ideju meditācijas, jauno vielu rakstura un komunikācijas sistēmu, Paraugu Dynamicum, Teodiciju, Monadoloģiju un Dabas un Žēlastības principus, Leibnica-Klārka saraksti un pēcnāves jaunās esejas., kuru Kants izlasīja četrus gadus pēc to publicēšanas 1769. gadā. Dažādu skaņdarbu kolekcija, kuru rediģēja Pjērs Desmaizeaux, tika izdots 1720. gadā; tam sekoja visaptverošāka Oeuvres filozofija, ko 1765. gadā rediģēja Rasejs, un operas Omnia, kuru 1768. gadā izdeva Dutens. Wolff, kuram, iespējams, bija priviliģēta pieeja dažiem Leibnica nepublicētajiem rakstiem, uzrakstīja mācību grāmatu sēriju ar nosaukumu Vernunftige Gedancken, kas sākās 1719. gads, pārformulējot Leibnica izkaisītās domas par atomismu,determinisms, iepriekš izveidota harmonija un teodicisms zinātniskajā formātā, kas kalpoja šo doktrīnu izcelšanai, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kas aplūko kritiski, bet kursīvi ar Leibnizijas tēmām, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.un teodicija - zinātniskajā formātā, kas palīdzēja šīm doktrīnām izcelt uzmanību, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules Vācijas princesei (1768–1772), kurās kritiski, bet sīki apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.un teodicija - zinātniskajā formātā, kas palīdzēja šīm doktrīnām izcelt uzmanību, tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules Vācijas princesei (1768–1772), kurās kritiski, bet sīki apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kur kritiski, bet sīki apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.tāpat kā daži Aleksandra Baumgartena un GF Meiera raksti, kā arī Eulera vēstules vācu princesei (1768–1772), kur kritiski, bet sīki apskatītas Leibnizijas tēmas, ieskaitot ideālismu, dvēseles un ķermeņa attiecības un ļaunuma problēmu. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.un ļaunuma problēma. Ja Kants runāja par Leibnizijas tēmām, tas tā nebija, izņemot, iespējams, domstarpību laikā ar JA Eberhardu, kurā Kants bija norūpējies atšķirt Leibnizu no saviem sekotājiem un aizstāvēt to, ko viņš redzēja kā Leibnica īpašo platonisko ieguldījumu, ar uzmanīt Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan uzmanieties, lai izvairītos no viņa kļūdām.ar nolūku izprast Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan ar nolūku izvairīties no viņa kļūdām.ar nolūku izprast Leibnica sistēmu kopumā vai iegūt no tās vislabāko iespējamo interpretāciju, bet gan ar nolūku izvairīties no viņa kļūdām.

Ciktāl Kants izteicis apmulsumu par savām esejām pirms 1770. gada, varētu būt vilinoši sadalīt viņa diskusiju par Leibnizu pirmskritiskajā (pirms 1770. gada) un kritiskajā fāzē. Tomēr šis dalījums nav īpaši izgaismojošs, un jaunākie zinātnieki ir apšaubījuši iepriekšējo standarta periodizāciju (sk. Ierakstu par Kanta filozofisko attīstību). Dzīvo spēku patiesie mērījumi (1747), fiziskā monadoloģija (1756), jaunā elikidācija (1755), eseja par dažiem optimisma ārstēšanas veidiem (1759), negatīvajiem daudzumiem (1763) un garā redzētā sapņi (1766).) visi ir tehniski “pirmskritiski”, bet tie ir kritiski attiecībā uz loģiskajiem, fiziskajiem un teoloģiskajiem Leibnizijas principiem un doktrīnām. Ir ticams, ka “kluso desmitgadi” no 1771. līdz 1780. gadam uzskata par intervālu, kurā Kants izlēma, kā pārvaldīt skeptisko problēmu, kuru viņš tagad uzskatīja par draudošu morāli, beidzot nonākot pie pozitīvās filozofijas tīrā saprāta kritikā (1781), kas virza (varbūt tikai uz laiku, spriežot pēc Opus Postumum) vidusceļu starp redzētāju un mistisko entuziasmu un skepsi. Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790).beidzot nonākot pie pozitīvās filozofijas tīrā saprāta kritikā (1781), kas virza (varbūt tikai uz laiku, spriežot pēc Opus Postumum) vidusceļu starp vizionāru un mistisko entuziasmu un skepsi. Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790).beidzot nonākot pie pozitīvās filozofijas tīrā saprāta kritikā (1781), kas virza (varbūt tikai uz laiku, spriežot pēc Opus Postumum) vidusceļu starp vizionāru un mistisko entuziasmu un skepsi. Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790). Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790). Kanta turpmākās domas par Leibnizu tika attīstītas Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos (1786. g.), Polemiskās esejās, par atklājumu, saskaņā ar kuru agrākā (1790. g.) Jebkura tīru iemeslu kritika ir kļuvusi lieka, un cik lielu progresu ir veikusi metafizika. Vācijā kopš Leibnica un Volfa laika (1791) un sprieduma kritikā (1790).

2. Pretrunu princips

Leibnizs savā pretrunu principā vai identitātes likumā sniedz dažādus formulējumus, bet galvenā ideja ir tāda, ka gan apgalvojums, gan tā noliegums nevar būt patiesi (G 7: 299). Leibnica cerēja, ka spēs uzbūvēt loģisku aprēķinu, kas ļautu parādīt visas nozīmīgās patiesības, jo katram jēdzienam ir jābūt iekļautam, iekļautam vai izslēgtam no cita. Tāds jēdziens kā “cilvēks”, viņš uzturēja, iekļaujot jēdzienus “dzīvnieks”, “racionāls”, “divējāds raksts” utt., Lai patiess apgalvojums, piemēram, “Cilvēki ir dzīvnieki”, būtu patiess, iekļaujot predikāts priekšmetā. Lai arī Leibnica ieguldījuma apjoms kombinatoriskajā matemātikā un loģikā palika nezināms līdz divdesmitajam gadsimtam, Kants piedāvā dažas skeptiskas piezīmes par to, ko viņš uzskata par Leibnizian programmu Jaunās evakuācijas II sadaļā. Vēlākviņš piedāvā divas īpašas pretrunu principa kritikas, kas ņemtas nevis loģiskā, bet gan ontoloģiskā nozīmē:

Pirmkārt, Kants apgalvo, ka princips ir pārāk vājš, lai aizliegtu vientiesības no teorijām. Sākotnējās disertācijas (1770) 28. nodaļā viņš sūdzas par “fiktīviem spēkiem, kas izgatavoti pēc vēlēšanās, kurus, neradot šķēršļus pretrunu principā, izplata daudz pūļu spekulatīvie cilvēki”. Šie fiktīvie spēki, domājams, ietvēra ekstrasensīvās uztveres spēkus un dvēseļu tiešu iedarbību uz dvēselēm. Otrkārt, pretrunu princips ir pārāk spēcīgs. Leibnica neoplatoniskās tieksmes pamudina viņu redzēt radības kā dievišķo fragmentus, kuru nepilnību vienkārši trūkst. Viņa ontoloģijā nav nevienas būtnes vai spēka, kas iebilst pret Dievu (Teodicija, 20.§). Kanta orientācija ir vairāk manichaean;viņš domā, ka principa pieņemšana noved pie tā, ka teorētiķis nepietiekami atspoguļo pasaules konfliktu apmērus un to konstruktīvos aspektus. Kants uzsver, ka pretēji spēki, kas “kavē un neitralizē procesus”, nepārtraukti darbojas dabā un vēsturē. Fizikā pievilcīgo un atbaidošo spēku pretestība rada matērijas parādības (4: 508 pēdas); labo un ļauno principu pretstatīšana cilvēka dvēselē rada morāli, (6: 1–190); un antagonisms un konflikti ģeopolitikā rada mieru un progresu (6:24). Kants noliedz leibniziešu apgalvojumu, ka viss ļaunums izriet no radījumu ierobežojumiem (KRV A 273 / B. 329). Fizikā pievilcīgo un atbaidošo spēku pretestība rada matērijas parādības (4: 508 pēdas); labo un ļauno principu pretstatīšana cilvēka dvēselē rada morāli, (6: 1–190); un antagonisms un konflikti ģeopolitikā rada mieru un progresu (6:24). Kants noliedz leibniziešu apgalvojumu, ka viss ļaunums izriet no radījumu ierobežojumiem (KRV A 273 / B. 329). Fizikā pievilcīgo un atbaidošo spēku pretestība rada matērijas parādības (4: 508 pēdas); labo un ļauno principu pretstatīšana cilvēka dvēselē rada morāli, (6: 1–190); un antagonisms un konflikti ģeopolitikā rada mieru un progresu (6:24). Kants noliedz leibniziešu apgalvojumu, ka viss ļaunums izriet no radījumu ierobežojumiem (KRV A 273 / B. 329).

3. Industriālo identitāte

Arī Leibnizijas princips, ka “dabā nekad nav divu lietu, kas ir tieši līdzīgas un kurās nav iespējams atrast atšķirību, kas būtu iekšēja vai balstīta uz patiesu denomināciju”, tiek atspoguļots arī Monadoloģijā (G 6: 608). tāpat kā sarakstē ar Samuelu Klarku (G 7: 372). Leibnizs bija atteicies no sava agrākā viedokļa, ka divas vienības var atšķirt tikai ar vietu atsevišķi, kad viņš nonāca pie viņa uzskatiem par reālām vielām kā bezgala sarežģītām un unikālām un kosmosa ideālām. Kants Princips uzskatīja par patvaļīgu. Uzstājot uz to, ka visiem diviem objektiem, kas mums tiek uzrādīti pieredzē, savā ziņā ir jābūt kvalitatīvi atšķirīgiem, Kants sacīja, ka jāierodas uz saprātu (KRV A 264 / B320). Mums nevar būt divi jēdzieni - divu lietu jēdzieni -, kas ir līdzīgi visās to specifikācijās,bet mums noteikti var būt divi empīriski objekti, kas ir tieši līdzīgi. Kāpēc mums nevajadzētu iedomāties divus identiskus ūdens pilienus? (Plkst. 20: 280). Pietiek ar diviem, ka viņi sevi vizuāli redzamā telpā (veridāli) parāda kā divus. Leibnica kļūda šajā vērtējumā Kantam bija norāde uz to, ka Leibnizs nav spējis aptvert svarīgu maņu pieredzes iezīmi, proti, ka atšķirībā no domāšanas kopumā tā vienmēr ir telpiska.atšķirībā no domas kopumā, vienmēr ir telpiska.atšķirībā no domas kopumā, vienmēr ir telpiska.

4. Viela un “jautājums”

Leibnica metafizika tika attīstīta daļēji, kā reakcija uz mehānisko filozofiju no 17. gadsimta vidus līdz beigām, kuru atdzīvināja Galileo, Dekarts, Gassendi, Boils, Ņūtons un Loks. Kaut arī terminu “viela”, kas nozīmē Visuma neiznīcināmo lietu, Dekarts saglabāja diskusijās par res extensa, mehāniskie filozofi pieņēma korpuskulāra teoriju, kurā objekti bija cietu, neiznīcināmu daļiņu pagaidu agregāti ar dažādām figūrām un kustībām, un lielākoties kaut arī visas pārmaiņas nenotika viņu kontakta, spiediena, sadursmes, iepinšanās utt. Leibnica apstrīdēja asinsķermenīšu tēlu, uzstājot, ka tas nav pietiekami dziļš un pēc būtības ir pretrunīgs (G 4: 480), un uzskatot, ka šī lieta ir “parādība”, kuras pamatā ir “metafizisko punktu” realitāte, vaikā viņš vēlāk tos nosauca, monādes: kvalitatīvi unikālas, neiznīcināmas un nedalāmas vienības, kuras arī uztvēra un tiecās (G 6: 608).

Kants apsūdzēja Leibnizu kopā ar Spinozu “ierašanās uz lietām pašām” (KRV A264 / B330). Tas varētu šķist mulsinoši, jo Leibnica noliedza, ka mēs redzam pasauli tādu, kāda tā patiesībā ir. Tā kā Kants viņu saprata, nespējot nošķirt intelektuālo attēlojumu un uztveri, Leibnizs uzskatīja, ka mēs redzam monētu kopumus kā objektus. Pēc sava kritiskā pagrieziena Kants bija nolēmis, ka “lietas pašas par sevi”, kas veido ārējo realitāti, nemaz netiek uztvertas. Viņiem nav cēloņsakarības ar mums, kaut arī tie ietekmē mūs tā, ka mēs izjūtam maņu pasauli, kas sakārtota atbilstoši laika, telpas, cēloņsakarības un objektivitātes kategorijām.

Lieta, Kants varētu viegli vienoties ar Leibnizu, pats par sevi nevar būt lieta, sīkumi, kam piemīt īpašības un īpašības neatkarīgi no cilvēka uztveres; tas, ko mēs saucam par matēriju, ir izskats (4: 507). No prāta neatkarīgās ārējās realitātes patieso dabu nevar aprakstīt, atsaucoties uz formu, kontaktu vai kustību, kas raksturo tikai mums piedāvātos objektus (A265-6 / B 321-2). Viņš saprata Leibnica argumentāciju par labu monadām šādi: Nav iespējams iedomāties divus materiālus atomus kā atšķirīgus viens no otra un vienkāršus, ti, nepilnīgus; tomēr ir iespējams iedomāties divas dvēseles, kas ir atšķirīgas un nepilnīgas (20: 285). Tāpēc, ja vielas ir daudzveidīgas un nepilnīgas, tām jābūt reprezentācijas spējām. Izšķirošā kļūda šajā argumentācijā slēpjas pieņēmumā, ka mūsu abstraktie priekšstati ir ceļvedis realitātei aiz telpiskā-laika šķietamības. Lai arī viņš pareizi saprata, Leibnica monadoloģija nebija mēģinājums izskaidrot šķietamību, bet gan “platoniska” pasaules skata izpausme, kas tika uzskatīta par atšķirīgu no mūsu maņu pieredzes par to (4: 507; 8: 248). Šajā sakarā viņš apzinājās, ka Leibnica galu galā neņēma uz sevi lietas.

Neskatoties uz viņa brīdinājumiem par ierobežotajām cilvēka saprāta spējām, Kants arī uzskatīja, ka ir iespējams izsecināt dažas matērijas iezīmes, jo fizikālajai zinātnei tā jākoriģē a priori. Nav materiālu atomu; matērija ir dalāma līdz bezgalībai, un visas tās daļas ir materiālas (4: 503f). Tomēr Kants vispirms atzina fizikālo monadoloģiju, pēc tam metafiziskajos pamatos, daļiņas pievilcīgu un atbaidošu spēku centru formā, kas atspoguļo kosmosu aizpildošo īpašību un matērijas necaurlaidību (4: 533ff). Šī samērā dogmatiskā attieksme pastāv līdz ar viņa kritisko apgalvojumu, ka matērija ir pilnīgi nezināma substrāta parādīšanās. Kā viņš to skaidro tīrā saprāta kritikā, varavīksne ir tikai izskats salīdzinājumā ar lietus lāsēm, kas fiziskā nozīmē ir pašas par sevi, nevis miražas. Tomēr domājot tālāk,mēs saprotam, ka arī lietus pilieni ir tikai parādīšanās un ka pat to apaļā forma pat telpa, caur kuru tie iekrīt, nav nekas pats par sevi, bet tikai mūsu saprātīgas intuīcijas modifikācijas vai pamati; tomēr pārpasaulīgais objekts mums joprojām nav zināms.” (KRV A 45f / B 63f). "Tālāk par šīm parādībām a priori var teikt daudz, kas attiecas uz to formu, bet neko par lietām sevī, kas tās varētu pamatot." (KRV A49 / B66). Tas liek domāt, ka sīkumi, kas ir dalāmi bezgalībā un kuriem ir pievilcīgi un atbaidoši spēki, ir kaut kas nezināms un nezināms. “Mēs neko nevaram saprast, izņemot to, kas ar intuīciju kaut ko nes mūsu vārdiem. Kad sūdzamies, ka neiedziļināmies lietu iekšējā dabā,tas nozīmē tikai to, ka mēs tīra iemesla dēļ nevaram aptvert, kādas lietas, kas mums parādās, varētu būt pašas par sevi…. Novērošana un šķelšanās attiecībā uz izskatu mūs ieved dabas iekšienē, un mēs nevaram pateikt, cik tālu tas notiks. Bet uz katru pārpasaulīgo jautājumu, kas mūs aizved ārpus [uztveramās] dabas, nekad nevar atbildēt …”(KRV (A277f / B333f).

5. Telpa un laiks

Leibnizs turēja telpas un laika relāciju teoriju. Bez lietām nebūtu vietas, un bez notikumiem nebūtu laika. Telpa un laiks nav konteineri, kuros var ievietot lietas un notikumus, bet kas varēja palikt tukšs. Trešajā vēstulē Clarke (G 7: 364) Leibnica apgalvo, ka “bez tajā ievietotajām lietām viens kosmosa punkts absolūti nekādā ziņā neatšķiras no cita kosmosa punkta”. Vēl vērienīgāks pozitīvais priekšlikums padara telpu par “līdzāspastāvēšanas kārtību” un laiku par “mantošanas kārtību” (G7: 363) vai “labi pamatotu parādību”.

Neskatoties uz viņa apbrīnu par Ņūtonu, viņa izteiktā šķietamā absolūtās vietas pierādījuma iesniegšana esejā par reģionu atšķirības atšķirībām telpā 1778. gadā (2: 378) un viņa apgalvojums Pirmajā kritikā, ka divas atšķirīgas, bet absolūti identiskas daļas bija iespējams kosmoss (KRV A 264 / B320), Kants noraidīja absolūto kosmosu un absolūto kustību Dabaszinātņu metafiziskajos pamatos. Tomēr konsekventi viņš noraidīja Leibnica apgalvojumu, ka kosmoss ir pamatots ar vielu attiecību kārtību. Apgalvojums, ka kosmoss kaut kā radies no pamatā esošās monādiskās realitātes, Kantam šķita nozīmējis, ka matemātikas patiesības - šajā gadījumā trīsdimensiju ģeometrija - ir atkarīgas no lietu un notikumu pasaules esamības, kas bija absurdi. Leibnica, Kants, ierosina,bija pamanījis, ka lietas, šķiet, savstarpēji mijiedarbojas un nosaka viena otras uzvedību. Tas lika viņam uzstāt, ka telpa ir “noteikta kārtība vielu kopienā un… laiks… to stāvokļu dinamiskās secības”, mulsinoši aizturēts (KRV A 275f / B 331f). Tomēr monadu ķermeņu sastāvs kā pamatelements paredz to līdzību kosmosā (20: 278). Ja mēs neskaidri uztveram monādus kā fiziskus objektus kosmosā, kā būtu, ja monādus uztvertu izteikti nevis kā kosmosā, bet kā telpas pamatus? (4: 481f)ķermeņu sastāvs no monādiem kā pamata elementiem paredz to līdzību kosmosā (20: 278). Ja mēs neskaidri uztveram monādus kā fiziskus objektus kosmosā, kā būtu, ja monādus uztvertu izteikti nevis kā kosmosā, bet kā telpas pamatus? (4: 481f)ķermeņu sastāvs no monādiem kā pamata elementiem paredz to līdzību kosmosā (20: 278). Ja mēs neskaidri uztveram monādus kā fiziskus objektus kosmosā, kā būtu, ja monādus uztvertu izteikti nevis kā kosmosā, bet kā telpas pamatus? (4: 481f)

Kanta pārliecība, ka nekonkurējošo līdzinieku esamība pierādīja, ka “telpa kopumā nepieder pie lietu īpašībām vai attiecībām pati par sevi” (4: 484), nav viegli saprotama, bet viņa pamatarguments 1768. gada esejā ir tāds, ka Leibnica uzskata neļauj atšķirt kreisās puses cimdu no labās rokas cimda, ciktāl visu detaļu savstarpējās attiecības ir vienādas abos gadījumos. Tomēr, ja Dievs būtu radījis tikai vienu cimdu, tas būtu bijis viens vai otrs. Tādējādi telpa nav atkarīga no attiecībām starp lietām telpā. Ņūtona priekšstats par kosmosu kā milzīgu konteineru tomēr neveicina problēmas risinājumu: Apsveriet konteineru, kurā peld viens cimds. Vai tas ir labās rokas cimds vai kreisās puses cimds? Šajā kosmosa konteinerā mēs varam ievietot dažādus jaunus priekšmetus,Piemēram, anoraks, šalle, kurpe, bet atbildi ļaus sniegt tikai cilvēka novērotājs. Kosmoss, Kants, izlemj, ir saistīts ar virzienu vai orientāciju. Cilvēka novērotājs izjūt sevi kā trīs plakņu krustojumu un kā trīs “sānu” kopas, kuras viņš raksturo kā augšup un lejup, atpakaļ un uz priekšu, pa labi un pa kreisi. Labās un kreisās rokas nav tikai antropoloģiski jēdzieni, jo pati daba uzstāj uz roku kustību auklu augos un gliemežu čaumalās (2: 380). Bet kurš virziens ir pareizais un kurš kreisais, var noteikt tikai apzināta, iemiesota būtne. Kā viņš to pauž Prolegomenā, “atšķirību starp līdzīgām un vienādām lietām, kas nav saderīgas, nevar padarīt saprotamas ar jebkuru jēdzienu, bet tikai ar saistību ar labo un kreiso roku,kas uzreiz atsaucas uz intuīciju”(4: 286). Tomēr nav skaidrs, kā sfēriskās būtnes ar rokām atšķir “priekšpusi” un “aizmuguri”. Nav skaidrs, vai šī orientējošā analīze nozīmē, ka visur, kur ir vieta, ir jābūt arī jūtīgām būtnēm ar pāriem nekonkurējošām detaļām, kā arī augšējās apakšas un aizmugures asimetrijai.

Sākuma disertācijas 15. paragrāfā Kants mēģina iziet ārpus dihotomijas, ka telpa un laiks tiek uzskatīti par vielām vai parādībām, tā vietā, lai ņemtu vietu piederībai saprātīgas intuīcijas “formai”. Kā viņš to pauž tīrā saprāta kritikā, “Telpa un laiks ir [mūsu jūtīguma] tīras formas…” (KRV A42 / B60). Tie ir “tikai mūsu intuīcijas subjektīvi apstākļi”. (turpat, A 49 / B 66). [Skatīt ierakstu par Kanta uzskatiem par telpu un laiku.]

Leibnicai katra monāde piedzīvo individuālu apetīšu un pārdzīvojumu secību, ko Dievs tai ir piešķīris no pasaules radīšanas. Kaut arī šādā veidā nolemti, lai arī vienmēr rīkojas saskaņā ar viņu pašu “spontāno” spēku, šķietami netaisnīga atlīdzība un sodi šķiet, ka monadiem ir liegta nozīmīga rīcība un labuma guvēji vai upuri. Kants uzskatīja, ka telpas un laika atrašana mūsos, nevis pasaulē ir absolūta barjera pret determinismu, kas draud ar morālās atbildības jēdzienu (A 5: 97-8; 102).

6. Uztvere un domas

Kanta noraidījums par Leibnica neizdarāmo lietu identitātes principu ir saistīts ar viņa sūdzību, ka leibnizieši uztveri un domāšanu uztvēra kā vienu reprezentācijas fakultāti, kas “loģiski” (ar kuru Kants nozīmēja “kvalitatīvi”), kas izcēlās attēlojuma skaidrības ziņā., nevis “pārpasaulīgi”. Ar savu teoriju par vienu kognitīvo fakultāti Kants apgalvoja, ka Leibniz un Wolff “atcēla atšķirību starp parādībām un noumena, ļoti kaitējot filozofijai”. Leibnijs jutekļus pēc Kanta uzskatīja par zemāku izziņas veidu, maņām bija tikai “nicināmais uzdevums” sajaukt un sagrozīt saprāta attēlojumus (KRV B. 332).

Šīs apsūdzības pamatā bija Leibnica piedēvēšana tikai divu pamata fakultāšu dvēselei: uztvere, daudzveidības attēlojums vienkāršā dvēselē un apetīte, ko viņš definē kā “iekšēja principa darbību, kas rada pārmaiņas vai pāreju no viena uztvere citam”(G 6: 608–9). Leibnizā, tāpat kā Dekartā, priekšstati ir domas - prezentācijas prātā. Uztverošā doma, ka man priekšā ir zaļš koks, nav absolūti atšķirīga no matemātiskās domas, ka trīsstūriem ir trīs leņķi. Materiālo priekšmetu uztvere ir “sajaukta”, jo saskaņā ar Dekarta tradīciju ķermeniskajai vielai nav krāsu vai citu maņu īpašību, kas rodas prāta mijiedarbības un niecīgu, atsevišķu, nemanāmu, bezkrāsainu matērijas kopumu ietekmē. Lai arī Leibnica noliedza tīri materiālo asinsķermenīšu esamību un cēloņu pieplūduma vai pat mijiedarbības iespējamību starp reālām vielām, viņš piekrita, ka, raugoties no tā, ko viņš dažkārt dēvē tikai par fizikas zinātni, uztverei ir nepieciešama mijiedarbība un ka asinsvadu kustības ir iesaistītas tādu maņu īpašību kā gaisma un krāsa uztvere. Tāpēc var teikt, ka uztvere mulsina to, kāds iemesls mums skaidri saprotams (A 132, 219, 403). Lai arī mēs nespējam aptvert pietiekamu iemeslu konkrētām krāsām, tomēr nav nekā patvaļīga saistībā ar to pamatcēloņiem (A 382f).uztverei bija nepieciešama mijiedarbība un ka asinsvadu kustības tika iesaistītas tādu juteklisko īpašību kā gaisma un krāsa uztverē. Tāpēc var teikt, ka uztvere mulsina to, kāds iemesls mums skaidri saprotams (A 132, 219, 403). Lai arī mēs nespējam aptvert pietiekamu iemeslu konkrētām krāsām, tomēr nav nekā patvaļīga saistībā ar to pamatcēloņiem (A 382f).uztverei bija nepieciešama mijiedarbība un ka asinsvadu kustības tika iesaistītas tādu juteklisko īpašību kā gaisma un krāsa uztverē. Tāpēc var teikt, ka uztvere mulsina to, kāds iemesls mums skaidri saprotams (A 132, 219, 403). Lai arī mēs nespējam aptvert pietiekamu iemeslu konkrētām krāsām, tomēr nav nekā patvaļīga saistībā ar to pamatcēloņiem (A 382f).

Leibnica tulki Volfs un Baumgartens dogmatiskāk izceļ teoriju, ka dvēselē ir viena reprezentācijas fakultāte, uztverei un izziņai, kas atbilst tās apakšējai un augstākajai daļai. Tieši šo uzskatu Kants uzskatīja par pilnīgi pretstatu viņa paša mācībai attiecībā uz dvēseles iespējām. Kanta jutīgums ir “subjekta uzņēmība, ar kuru kāda objekta klātbūtne var ietekmēt paša subjekta reprezentatīvo stāvokli”. Doma ir “subjekta spēja, ar kuru tai ir vara pārstāvēt lietas, kuras pēc savas kvalitātes nevar nonākt šī subjekta izpratnē” (2: 392). Doma nozīmē spēju izjust cita veida attēlojumus, kas neietver jutīguma formas - telpu, laiku un cēloņsakarību. Telpiski-laika iezīmes ir saistītas ar visiem mūsu priekšstatiem un mūsu uztveres domas, bet ne ar jēdzieniem, kurus mēs aprakstoši izklaidējam. Mēs varam domāt par lietām sevī un pat par Dievu, dvēseli un citām šādām būtnēm, atzīstot to esamību un pat savas spējas, taču mēs tās neuztveram un juteklīgā formā nevaram tās pārstāvēt.

Savā vēlīnā filozofijā Leibnizs nošķīra “vienkāršos monādus”, kuri, neraugoties uz viņu reprezentatīvajām un apetitīvajām spējām, tikai piedzīvoja kaut ko līdzīgu mūsu swooniem un bezgaumīgajām miegām; “Dvēseles”, kas pieder dzīvniekiem ar maņu orgāniem, kuriem bija izpratne par vidi un vēlmēm; un “gari”, kuri spēja aptvert nepieciešamās patiesības un izjust sarežģītākas apetītes, piemēram, vēloties labo (G 6: 610–12). Saskaņā ar Leibnica teikto, visas klosteris ir sajaukts un visaptverošs (G 6: 604). Kants apbēdināja to, ko viņš uzskatīja par pārpasaulīgo sapni. Viņš sūdzas, ka “snaudošā monāde” ar tās blāvajām prezentācijām ir “nevis izskaidrota, bet gan sastādīta” (2.277). Viņš domā: “sava veida apburtā pasaule” (20: 285), domājot par to, ka snaudošie vientuļnieki varētu pamodīties kāpt pa izpratnes kāpnēm. Tomēr Kantam bija labvēlīga attieksme,vismaz savos pirmajos gados virzoties uz Leibnica sajauktās visaptverošās mācības doktrīnu, un viņš būtībā piekrīt Leibnica priekšstatam par prātu, kas ir dabiski uzkrāts ar “slīpumiem, nosliecēm, tendencēm vai dabiskām iespējām” (A 52). Savā agrīnajā esejā par negatīvajiem daudzumiem Kants atzīmē: “Ir kaut kas lielisks un, manuprāt, ļoti pareizs Leibnica priekšstats, ka dvēsele visu savu Visumu aptver ar savām reprezentācijas spējām, kaut arī tikai bezgalīgi maza šīs reprezentācijas daļa ir skaidra …… Ārējais lietas var izturēt to noformējuma nosacījumu, bet ne spēku, lai sevi ieviestu mūsu labā. Dvēseles domu spēkiem jābūt patiesiem pamatiem …”(2.199.). Lai arī Kants vēlāk atzina agnosticism par to, vai uztvere un mentalitāte kopumā ir izskaidrojama mehāniski,viņa prāta teorijā joprojām svarīgs ir prāta aktīvo spēku uzsvars pretstatā matērijas pasivitātei.

Atšķirība starp uztveri un domām liecināja par Kanta pārtraukumu ar racionālisma metafiziku, bet ļāva viņam izmantot dogmatisko apgalvojumu dalīšanas un iekarošanas stratēģiju. Parādot, kā katrs satraukuma veids ir saistīts ar noteiktiem nepieciešamiem un atšķirīgiem tā nodarbinātības ierobežojumiem, Kants spēja parādīt, ka noteikta veida apgalvojumi teoloģijā un metafizikā nevar būt patiesi apgalvojumi par zināšanām. Uztveri ierobežoja mūsu ķermeņa veidi un veids, kādā mūs varēja ietekmēt ārēji objekti. Mēs nevarējām iegūt zinātniskas zināšanas par Visuma izcelsmi vai par mūsu stāvokli pēc nāves. Tīrs iemesls nevarēja aizpildīt sīkāku informāciju, kas pārsniedz visu iespējamo pieredzi. Metafizikas apgalvojumiem bija jābūt sintētiskiem, informatīviem un patiesiem pēc definīcijas, tomēr a priori patiesiem. Aritmētika un ģeometrija sniedza sintētiskas a priori patiesības pārpilnībā, un dabaszinātne sniedza sintētiskas a posteriori patiesības, kā arī sintētiskas a priori idejas, piemēram, par spēka saglabāšanu.

Jau savā 1764. gada balvu esejā Dabiskās teoloģijas un morāles pamatprincipu saprātīguma izpēte Kants apgalvoja, ka morāles un teoloģijas principus nav iespējams demonstrēt, jo to terminiem, atšķirībā no matemātiskajiem terminiem, nav precīzas definīcijas. Ģeometriskos jēdzienus var izmantot demonstrācijās, jo tie ir konstruēti un parādīti intuīcijai, kas nav iespējams attiecībā uz tādiem metafiziskiem jēdzieniem kā dvēsele. Tīras saprāta kritikā viņš saka: “Ja kāds man uzdotu jautājumu: kāda ir lietas uzbūve, kas domā? tad es nezinu vismazāk, ko a priori atbildēt, jo atbildei vajadzētu būt sintētiskai… Bet katram sintētiskajam risinājumam ir nepieciešama intuīcija; bet tas ir pilnībā atstāts no tik universālas problēmas”(KRV A 398). Prolegomena atgriežas pie jautājuma, kā metafizika, tāpat kā dabaszinātnes un matemātika, var izmantot sintētiskus spriedumus, ja tās jēdzieni nav doti pieredzē un nav konstruēti. Kanta atbilde ir tāda, ka metafiziski spriedumi nenorāda uz objektiem, kas eksistē ārpus visas iespējamās pieredzes, bet gan uz posteņiem, kas nepieciešami, lai “pabeigtu” mūsu izpratni, tas ir, lai mūsu domāšanu padarītu sistemātisku un nesagrautu nepilnības un aporijas. Dvēsele nav priekšmets, kura spējas un spējas mēs varam iegūt, bet ideja, kas padara saprotamu mūsu praksi piedēvēt pieredzi sev. Kanta atbilde ir tāda, ka metafiziski spriedumi nenorāda uz objektiem, kas eksistē ārpus visas iespējamās pieredzes, bet gan uz posteņiem, kas nepieciešami, lai “pabeigtu” mūsu izpratni, tas ir, lai mūsu domāšanu padarītu sistemātisku un nesagrautu nepilnības un aporijas. Dvēsele nav priekšmets, kura spējas un spējas mēs varam iegūt, bet ideja, kas padara saprotamu mūsu praksi piedēvēt pieredzi sev. Kanta atbilde ir tāda, ka metafiziski spriedumi nenorāda uz objektiem, kas eksistē ārpus visas iespējamās pieredzes, bet gan uz posteņiem, kas nepieciešami, lai “pabeigtu” mūsu izpratni, tas ir, lai mūsu domāšanu padarītu sistemātisku un nesagrautu nepilnības un aporijas. Dvēsele nav priekšmets, kura spējas un spējas mēs varam iegūt, bet ideja, kas padara saprotamu mūsu praksi piedēvēt pieredzi sev.

7. Dvēsele un ķermenis

Leibnizam “es” esmu viela, un mans prāts kā “dominējošā monāde” pārvalda vai izteic izteiktāk nekā viņi, pakļautās monādes, kas veido manu ķermeni. Tādējādi visi notikumi visās ķermeņa daļās ir skaidri vai nepārprotami jūtami, maņu orgāni savāc un koncentrē ārējās pasaules iespaidus, un dvēsele tos piedzīvo. Lai arī komentētāji nav vienisprātis par to, vai atsauce uz “es” ir miesiska viela - dvēseles un ķermeņa kompozīts, jo Leibnica neticēja, ka dvēseles ir atdalītas bez organiskiem ķermeņiem - vai, alternatīvi, viena dominējoša monāde, nemateriāla viela ārpus kosmosa un laikā “es” droši nosauca lietu, kas bija nedalāma un neiznīcināma (G 6: 598–600). Kants izvairās no dogmatisma gan attiecībā uz to, vai dvēsele ir nemateriāla viela, gan no tā, vai tā ir nemirstīga. Termina “I” lietošana paredz, ka manas domas un uztvere tiek pieredzētas kā savstarpēji saistītas un kā piederīgas vienai vienībai. Materiālu ar tā paplašināšanas, necaurlaidības utt. Īpašībām nevar uzskatīt par tādu, kas rada domu. Bet matērija ir tikai izskats; neatkarīgi no tā, kāda ir pārāk jutīga lieta, kas rada matērijas izskatu, šī lieta var būt tāda pati kā jebkura pārmērīgi uztveramā lieta, kas rada pieredzējuša sevis pieredzi (KRV A 358f / B 428f).neatkarīgi no tā, kāda ir pārāk jutīga lieta, kas rada matērijas izskatu, šī lieta var būt tāda pati kā jebkura pārmērīgi uztveramā lieta, kas rada pieredzējuša sevis pieredzi (KRV A 358f / B 428f).neatkarīgi no tā, kāda ir pārāk jutīga lieta, kas rada matērijas izskatu, šī lieta var būt tāda pati kā jebkura pārmērīgi uztveramā lieta, kas rada pieredzējuša sevis pieredzi (KRV A 358f / B 428f).

Leibnica iepriekš iedibinātās dvēseles un ķermeņa harmonijas teoriju, kas izklāstīta viņa 1695. gada Jaunajā Dabas Sistēmā un Vielu Komunikācijā, nav viegli saskaņot ar viņa monadoloģijas interpretāciju, saskaņā ar kuru tas, ko mēs saucam par ķermeņiem, ir parādīšanās vizuālajā telpā, kas pamatota uz garīgajām vielām, kas atrodas zem telpas-laika kārtības. Tomēr iepriekš noteiktā harmonija vismaz saskanēja ar Leibnica apgalvojumu, ka vielas nav mijiedarbojas savā starpā un ka tas, ko mēs saucam par “cēloņsakarības mijiedarbību”, nav saistīts ar spēka vai spēka plūsmu, bet tikai ar regulāru izmaiņu secību divos novērojamos lietas prāta un ķermeņa gadījumā uztveres un apetītes pārdzīvojumi un maņu orgānu stāvokļi (G4: 76–7). Kants norāda uz spriedzi starp iepriekš iedibinātas harmonijas teoriju un monadoloģiju;"Kāpēc būtu jāatzīst ķermeņi, ja ir iespējams, ka viss notiek dvēselē, pateicoties savām spējām, kas varētu iet to pašu ceļu pat tad, ja būtu pilnīgi izolēti?" (8: 249).

Sākumā Kants priekšroku deva dvēseles un ķermeņa attiecību “pieplūduma” teorijām, nevis gadījuma rakstura un iepriekš iedibinātas harmonijas “paralēlisma” teorijām, taču galu galā viņš nolēma, ka duālisms ir nesavienojams. Jau Dzīvo spēku mērīšanā viņš cīnījās ar dvēseles atrašanās vietas un tās darbības rakstura problēmu. Anatomisti jau sen bija domājuši, ka daži smadzeņu reģioni, piemēram, čiekurveidīgais dziedzeris (Descartes 1650) vai corpus callosum (Euler 1763), bija mijiedarbības vieta starp dvēseli un ķermeni. Kādu laiku Kants, šķiet, uzskatīja, ka dvēseles ir novietotas telpā un var rīkoties ārpus sevis un uz tām var reaģēt ķermeņi. Vēlāk viņš pārliecinājās, ka dvēseles nav lokalizētas kosmosā, kaut arī tās var ietekmēt izmaiņas, nolemjot, ka ne zāles, ne metafizika nevar apgaismot šo jautājumu. Viņš noliedz, ka mēs varam saprast dvēseles ienākšanu ķermenī ieņemšanas brīdī vai tās saistību ar ķermeni visas dzīves laikā, kā arī tās iziešanu un atsevišķo eksistenci pēc nāves. Tā kā visa mūsu pieredze ir mūsu pašu kā dzīvo būtņu pieredze - kad dvēsele un ķermenis ir saistīti, mēs nevaram zināt, ko piedzīvotu šķirtā dvēsele. Leibnica salīdzināja eksistenci pēc nāves ar dziļu miegu vai gulēšanu, bet, lai izpētītu šos jautājumus, Kants saka, piemēram, stāvot spoguļa priekšā ar aizvērtām acīm, lai redzētu, kā jūs izskatās aizmiguši (20: 309). Tā kā visa mūsu pieredze ir mūsu pašu kā dzīvo būtņu pieredze - kad dvēsele un ķermenis ir saistīti, mēs nevaram zināt, ko piedzīvotu šķirtā dvēsele. Leibnica salīdzināja eksistenci pēc nāves ar dziļu miegu vai gulēšanu, bet, lai izpētītu šos jautājumus, Kants saka, piemēram, stāvot spoguļa priekšā ar aizvērtām acīm, lai redzētu, kā jūs izskatās aizmiguši (20: 309). Tā kā visa mūsu pieredze ir mūsu pašu kā dzīvo būtņu pieredze - kad dvēsele un ķermenis ir saistīti, mēs nevaram zināt, ko piedzīvotu šķirtā dvēsele. Leibnica salīdzināja eksistenci pēc nāves ar dziļu miegu vai gulēšanu, bet, lai izpētītu šos jautājumus, Kants saka, piemēram, stāvot spoguļa priekšā ar aizvērtām acīm, lai redzētu, kā jūs izskatās aizmiguši (20: 309).

8. Brīvība un aģentūra

Leibnica uzskatīja, ka ikvienu parādību var izskaidrot. Viņa pietiekama pamatojuma principā teikts, ka “nekas nenotiek bez pietiekama iemesla; citiem vārdiem sakot,… nekas nenotiek, un kādam, kam ir pietiekami daudz zināšanu par lietām, nebūtu iespējams sniegt pietiekamu iemeslu, lai noteiktu, kāpēc lieta ir tāda, kāda tā ir, nevis savādāk.” Lai arī ne viss iespējamais notiek (un tāpēc arī ne viss, kas notiek) ir vajadzīgs, tomēr visam, kas notiek, ir pietiekams iemesls pasaules pirmsteciskajā stāvoklī. Nepieciešamā Dieva esamība ir vienīgais lietu stāvoklis, ko izraisa, un priekšteča stāvoklī tai nav pietiekama iemesla. Tam visam ir ne tikai pietiekams iemesls, bet arī visām parādībām un notikumiem, ieskaitot debess kustības, augu un dzīvnieku ķermeņu veidošanos un dzīves procesus,regulē mehānikas likumi, jo rokas kustības tiek regulētas pulkstenī (G 7: 417–8).

Leibnica princips nebija savienojams ar atvērtas nākotnes esamību un ar brīvu gribu. Viņa sekotāji atzina šo viņa sistēmas aspektu, lai gan viņa metafizikas diskurss, kurā determinisms ir saistīts ar viņa iekļaušanas teoriju par predikātu un subjektu attiecībām, palika nepublicēts līdz divdesmitajam gadsimtam. Lai arī Leibnizs centās izvairīties no pretrunām ar brīvas gribas teoloģisko dogmu, viņš noliedza, ka jebkurš radījums varētu izvēlēties starp alternatīvām, kurām tā bija vienaldzīga, un viņš piekrita Locke, ka mūs spēcīgi un obligāti motivē satraukums un nemiers, kas ir Leibnica uzskats, dažreiz bezsamaņā vai zemūdens (A 188f). Mans ķermenis ir mašīna plašākā mehāniskā sistēmā, un manas domas un vēlmes, ieskaitot manu “sīko uztveri”, var tikai harmonizēt ar šīs mašīnas paralēliem stāvokļiem.“Organizētā masa, kurā atrodas dvēseles skatu punkts, ko tā drīzāk pauž, ir abpusēji gatava rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesiskās mašīnas likumus, brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem, dzīvnieku gari un asinis uzņemas tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G4: 484). Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēka rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.pēc tam, kad tas tiek izteikts drīzāk, ir abpusēji gatavs rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesas aparāta likumus, brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem - dzīvnieku gari un asinis, tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G4: 484). Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēka rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.pēc tam, kad tas tiek izteikts drīzāk, ir abpusēji gatavs rīkoties uz viņas rēķina, ievērojot miesas aparāta likumus, brīdī, kad dvēsele to vēlas, netraucējot citu likumiem - dzīvnieku gari un asinis, tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G4: 484). Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēka rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.netraucējot citu likumiem, dzīvnieku gari un asinis uzņemas tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G4: 484). Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēka rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.netraucējot citu likumiem, dzīvnieku gari un asinis uzņemas tieši tās kustības, kas vajadzīgas, lai atbilstu kaislībām un dvēseles uztverei”(G4: 484). Tomēr Leibnizam jebkuras dzīvās mašīnas bezgalīgā sarežģītība un unikalitāte padara cilvēka rīcību neparedzamu, un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.un determinisma patiesība saskan ar mūsu pieredzi par paškontroli, paškontroli un uzvedības reformām (A 195f). Dažādu iemeslu dēļ Leibnica neuztvēra determinismu vai mehānismu kā draudus morālei.

Kants izdarīja. Viņa uztveri sekmēja virkne uzbrukumu Leibnizas māceklim Kristianam Volfam, ko veica teologi, satraucoties par to, ko viņi uzskatīja par Pietiekama saprāta šausminošajām sekām - uzbrukumiem, kuru rezultātā Volfs tika padzīts no Halles universitātes. Leibnica “garīgajam automatam”, kuru aizkustināja tā prezentācijas, ir brīvība, Kants apgalvo otrajā kritikā, “Praktiskā saprāta kritika”, kas ir tikai “psiholoģiska un salīdzinoša”. Ja Leibnizam ir taisnība, mums nav vairāk kā “pagrieziena brīvība” (5: 97), kas ir likvidēts, lai pats darbotos. Kants domāja, ka tādā gadījumā cilvēks ir “marionete” (5: 101), un morāle ir tikai iztēles izdomājums. Lai zinātu, ka morāles likums nav izdomājums un tas ir patiesi saistošs, varētu šķist, ka mums būtu jāzina, ka mums ir spēks novirzīt dabas spēkus. Protams, mēs to nevaram zināt, bet, no otras puses, mēs nevaram pierādīt, ka šādas varas nav. [Skatīt ierakstu par Kantu (5.2. Sadaļa) un ierakstu par Kanta morāles filozofiju (10. sekts).]

Iemesls sniedz pārliecinošus argumentus par katra notikuma neizbēgamību. Iemesls sniedz arī pārliecinošus argumentus, ka cilvēka griba var ietekmēt dabas gaitu (KRV A 445 / B 473). Kant tagad turpina antinomijas izzušanu, atzīstot, ka cēloņsakarībām jāveido ārējas parādības. Mūsu pētījumi par dabu tiek pieņemti, ja tie tiek veikti, ciktāl tie ir zinātniski. Cilvēka aģentūra tomēr nav ārēja parādība, un determinisma pieņēmums nav vajadzīgs. Mēs varam sevi uzskatīt par mašīnām, reaģējot uz vidi iepriekš noteiktā veidā. Tomēr mēs neesam spiesti to darīt, un mēs varam sevi uzskatīt par aģentiem, kas iniciē notikumu vilcienus un kuri var pretoties (ne tikai izjust pretestību) vēlmēm, sajūtām un impulsiem, kas virza ķermeņa mašīnu uz noteiktām darbībām. Tā kā mēs to varam darīt, Kants nolemj, mums vajadzētu: mums tādā gadījumā nevajag padzīt vai nonākt brīvībā, pamatojoties uz spekulatīvu doktrīnu. Kādu iemeslu nevar teorētiski nokārtot, viņa tomēr var izlemt par “praktiskiem” pamatiem, ti, nolemjot ticēt vienai, nevis otrai lietai, lai saglabātu gandarījumu (pretstatā satraukumam un izmisumam), un sniegt atbalstu mūsu izpratnei, ka morāle nav raksts. Tāpēc mums ir jāapzinās, ka mums ir brīva griba kā izņēmums no dabas likumiem; spēks “darīt un paciest”. (5: 95).nolemjot ticēt vienai, nevis otrai lietai, lai saglabātu gandarījumu (pretstatā satraukumam un izmisumam) un atbalstītu mūsu izpratni, ka morāle nav izdomājums. Tāpēc mums ir jāapzinās, ka mums ir brīva griba kā izņēmums no dabas likumiem; spēks “darīt un paciest”. (5: 95).nolemjot ticēt vienai, nevis otrai lietai, lai saglabātu gandarījumu (pretstatā satraukumam un izmisumam) un atbalstītu mūsu izpratni, ka morāle nav izdomājums. Tāpēc mums ir jāapzinās, ka mums ir brīva griba kā izņēmums no dabas likumiem; spēks “darīt un paciest”. (5: 95).

9. Mehānisms un dabas kārtība

Kantu satrauca Hume kritika par cēloņsakarībām dabā, bet vēl vairāk satraukumu izraisīja antitoloģiskais pielietojums, ko Hume izteica par viņa cēloņsakarības skepsi dialogos par dabisko reliģiju. [Skat. Ierakstu par Kantu un Hume par cēloņsakarībām.] Viņš meklēja trešo ceļu starp leibniziešu “dogmatisko” pieņēmumu, ka Visums ir vienota mehāniska deterministiski mijiedarbojošos fizisko daļu sistēma, kuru ir izveidojis un noteicis Dievs, un empīrista pieņēmumu, ka cēloņsakarība atbilst cilvēka gaidīšanas sajūtai attiecībā uz kādu ideju secību. Kants domāja, ka zinātniskiem nolūkiem mums neorganiskā daba ir jāatspoguļo kā tāda vienota mehāniskā sistēma. Apņemšanos pārstāvēt to kā tādu veicina (vai varbūt diktē?) Mūsu nespēja izjust pasauli, kas nav strukturēta telpiskā,laika un cēloņsakarības. Ja Leibnizs kļūdījās, piedēvējot nezināmiem noumeniem cēloņsakarības īpašības, kas pieder parādībām, Hume kļūdījās, nezinot par iebūvētiem ierobežojumiem mūsu reprezentācijas spējām. Bet vai mums vajadzētu pārstāvēt tikai neorganisko dabu - akmeņus, zvaigznes, miglājus, planētas, biljarda bumbiņas - kā mehāniski mijiedarbīgu mehānisku sistēmu kopumu vai arī zemes augus un dzīvniekus? Leibnizs pilnībā atbalstīja Dekarta apgalvojumu, ka augi un dzīvnieki ir mašīnas, kas principā neatšķiras no automātiem, kas izgatavoti no koka un metāla detaļām; lai arī pārsteidza agrīnā mikroskopa atklātā detaļa, viņš tos raksturoja kā bezgalīgi sarežģītas mašīnas, “mašīnas to mazākajās daļās, līdz bezgalībai” (G 6: 618), kas ir vēl viena norāde uz dabas dievišķo izcelsmi. Pēc viņa domām, paaudze un izaugsme,mehāniskie procesi, jo saskaņā ar priekšformācijas doktrīnu, kuru viņš dalījās ar Malebranche, paaudze ir tikai izaugsme.

Kants nebija tik pārliecināts. Līdz vēlam 18. plkstgadsimtā neorganiskās dabas teorija, pateicoties Laplasa, Melnā, Priestley, Franklin un citiem ķīmiķiem un elektriķiem, plauka, bet tāpat notika fizioloģijas, embrioloģijas un dabas vēstures izpēte, īpaši pateicoties Bourguet, Boerhaave, Haller, un Bufons. Ņūtona spēki, kas darbojās no attāluma, vairs netika uzskatīti par nesavienojamiem ar apņemšanos nodrošināt mehānismu, atverot durvis pieņēmumam par dzīvībai svarīgiem spēkiem, kas varētu rīkoties likumīgi. Priekšformācija vairs nebija uzticama doktrīna; tika daudz apspriesta iespēja pašiem samontēt “organiskās molekulas”, kas darbojas atbilstoši “organiskajam mehānismam”. Epigenesis mazināja vajadzību pēc dievišķa radītāja. Kants pievēršas sekojošajai intelektuāli teoloģiskajai krīzei sprieduma kritikā, kas ir divdaļīga eseja par skaistumu, skaistām formām dabā,un formas dabā kopumā. Viņš mēģina parādīt, ka esam nokļuvuši antinomijā. Mēs esam stingri apņēmušies redzēt redzamo dabu kā vienotību, kurā darbojas viens mehānisku spēku kopums, nevis sadalīt to neorganiskā sfērā, kas radusies dabai raksturīgajos spēkos, un augu un dzīvnieku organiskajā sfērā, kas apliecina dizainu un pārdabiska radīšana. Tomēr mēs nevaram iedomāties, kā mehāniski izskaidrot paaudzi vai organisko augšanu. Dilemmas risinājums ir pieņemt teleoloģiju kā regulatīvu principu. Mums nevajadzētu pozitīvi paziņot, ka organiskas būtnes nevarētu rasties un nevarētu sevi atveidot no dabas spēkiem vai ka viņu ģenēzē ir jābūt rokam; tomēr, izmeklējot tos, mēs meklējam daļu funkcijas un savstarpējo saistību,it kā tie būtu projektēti un izgatavoti saprātīgi (5: 416ff). Apgalvojums, ka dzīvas radības daļas ir sakārtotas bezgalībā, tomēr ir “kaut kas tāds, par kuru vispār nevar domāt”. (KRV A 526 / B 554).

Leibnica tika bieži kļūdaini kreditē 18 thgadsimtā, uzskatot, ka organiskajā dabā nav plaisu, ti, starp diviem atšķirīga izskata organismiem var atrast citu. Lai arī šāds uzskats varētu šķist atbilstošs Leibnica Pilnības principam - ka Visums ir pēc iespējas pilnāks - un viņa Nepārtrauktības likumam - viņa noliegumam, ka daba izdara lēcienus (GM 6: 240) -, tas neatbilst viņa uzskatiem, ka ne viss iespējams, pastāv, bet tikai tas, kas ir saderīgs ar citiem eksistenci, un Leibnizs katrā ziņā nebija šāda viedokļa. Kants ideju par perfektu nepārtrauktību katrā ziņā raksturo kā tikai intelektuālu aizspriedumu, jo dabas novērošana to objektīvi neatbalsta. Tomēr viņš pieļauj, ka “radību nepārtrauktības pakāpienu likumam” ir regulējoša nozīme dabas vēsturē (KRV A 668 / B 696).

10. Teoloģija un teodicija

Leibnica filozofija ir teokrātiska. Dievs ir karalis, un pasaule ir viņa valstība. Mūsējie ir labākie no visām iespējamām pasaulēm, ņemot vērā dažādību, kārtību, atrašanās vietu, vietu, laiku, efektivitāti un “vislielāko spēku, zināšanas, vislielāko laimi un labestību radītajās lietās” (G 6: 603). Jo Dievs var izvēlēties realizēt jebkuru pasauli, ko viņš vēlas, un tas būtu pretrunā ar viņa labestību un spēku realizēt pasauli, kas nav tik laba, cik vien iespējams. Mūsu pasaule norāda uz taisnīgumu visiem turpmāk un pastāvīgi uzlabojas. “Dabas valstība”, kurā viss notiek mehānisku iemeslu dēļ, vienlaikus ir “žēlastības valstība”, kurā viss notiekošais ir Dieva gudrības un taisnīguma piemērs (G 6: 622). Kaut arī Leibnica bieži apgalvoja, ka dabas kārtība un regularitāte norāda uz dievišķo radošo roku vai norāda uz to,un ieteica, ka kaut kas tāds vispār nozīmē nepieciešamās būtnes pastāvēšanu (G4: 106), viņš izvirzīja tikai vienu reālu Dieva esamības argumentu. Šī bija Anselma ontoloģiskā argumenta versija. Leibnica apgalvoja, ka Dieva eksistenci var secināt no maksimālā Dieva jēdziena kā visu pilnveidojumu summas, tikai tad, ja vispirms tiek parādīts, ka Dievs ir iespējams, nevis neiespējams objekts. Atsevišķi maksimālie jēdzieni, piemēram, “vislielākais ātrums”, viņš norādīja, ir principā nesakarīgi, un šis termins neko neapzīmē (G 4: 359–60). Leibnica neredzēja neko nesaderīgu ar maksimālā jēdziena “vispilnīgākā būtne” būtību un secināja, ka Dievs eksistē. Tomēr nebija skaidrs, kāpēc tik ilgi, kamēr Dievs ir iespējams, ontoloģiskais arguments pārdzīvo pazīstamo Akvīnas kritiku. Secinājums no iespējas uz nepieciešamību, šķiet, ir mazāk atkarīgs no jēdzienu loģikas, nevis no Leibnica ezotēriskās idejas, ka jēdzieni vai iespējamie objekti cenšas pastāvēt ar tendenci pastāvēt proporcionāli to pilnībai (G 7: 303).

Kants kritizēja Dieva esamības argumentus (kas, iespējams, tika piesaistīti viņa uzmanībai caur Volfa teoloģisko teoloģiju), kas atkāpās no pieņēmuma, ka Dieva jēdziens nav pretrunīgs kā maldīgs hiperracionālisms. Pēc viņa domām, Leibnizian arguments balstījās uz nekritisko priekšstatu, ka ikviens nesaderīgs jēdziens ir iespējama lieta (20: 302), lai gan nav skaidrs, kāpēc viņš īpaši uzbrūk šai prasībai. Kants nedomāja, ka faktiski darbojas kādi racionāli pierādījumi par Dieva esamību, lai gan vismaz pirms tam, kad tas tika saņemts Hjūma rokās, viņš uzskatīja fizioteoloģisko argumentu par labāko pieejamo. Viņš uztveramā veidā atzīmēja patvaļību apvienoties vienā teoloģiskajā idejā par radītāju un tiesnesi. Bez atklāsmes mūs varētu piesaistīt radītāja Dieva idejām,bet kāpēc mēs domājam, ka šai pašai būtnei ir atlīdzības un soda vara pēc nāves? Paņēmis Lokas lapu, Kants nolēma, ka, tā kā Dieva esamība nav zināma, filozofiskie centieni ir jānovirza uz Dieva ideju, jo īpaši uz atsevišķām funkcijām, kuras Dieva ideja spēlē, regulējot mūsu morālo rīcību (tiesneša koncepciju) un mūsu formas un funkcijas problēmu risināšanas veids organiskajā vidē (veidotāja koncepcija). Atšķirība starp žēlastības valstību un dabas valstību, no kurām viena atrodas atlīdzības un soda morālajos likumos, otra - pēc dabas likumiem, Kants raksturo kā “praktiski vajadzīgu saprāta ideju” (KRV A 812 f / B 840). Mēs uztveram pasauli kā aktīvu garu kopienu, kas vēlas un pārstāv,un kā objektu kopums mehāniskās mijiedarbības un maiņas perspektīvās pēc nepieciešamības.

Par piemērotu atzīstamam optimistam Leibnizam bija skats uz cilvēkiem. Viņš, šķiet, domāja, ka vairums no mums ir morāli pieklājīgi cilvēki, un ļaunos cilvēkus vislabāk risina labi likumi un efektīvas juridiskās institūcijas. Noderīga ir arī laba izglītība un zināma mērā cenzūra. Pēcnāves dievišķā atmaksa parūpēsies par to, ko cilvēku institūcijas nespēj. Leibnizs dažādos veidos izskaidroja ļaunuma parādīšanos pasaulē kā atbilstošu Dieva labestībai. Viņš apgalvoja, ka ļaunums rodas no inerces vai spēkā neesamības daļas, kas atrodas visā ne dievišķajā radībā; ka tas ir nepieciešams laba pavadījums vai stimuls darbībai, ka tā ir ilūzija, kas balstīta uz šauru vai laikā ierobežotu pieredzi (G 4: 120f, 196, 231). Turklāt pasaule kopš kritiena nav samazinājusies, bet tieši pretēji -viss Visums “piedalās mūžīgā un brīvā progresā, tā ka vienmēr virzās uz lielāku kultūru (kultivēšanu)” (G 7: 308).

Fiziskais un arvien morālākais ļaunums bija 18. gadsimtā daudz apspriestas tēmas, un pesimisms par pasaules stāvokli, jo īpaši ar vardarbību un ciešanām, tika saprasts kā vilinošs, taču savā ziņā nožēlojams risinājums. Volfs, ņemot vērā smieklīgos laikus, Leibnizijas optimismu mērķtiecīgi un satīrizēja Voltērs, kurš tomēr ļoti nopietni uztvēra ļaunuma problēmu. Arī Kants bija maz tiecies izjokot ļaunumu un ciešanas, un viņš uzskatīja, ka atbrīvošanās no teoloģijas ir labāka morāles un politikas priekšnoteikums. Viņa filozofijā ir gan optimistiski, gan pesimistiski. Savos pirmskritiskajos rakstos, Nova Dilucidatio un Eseja par dažiem apsvērumiem par optimismu, viņš šķita sliecas uz labāko no visām iespējamām pasaules pozīcijām,bet kritiskajā periodā viņš noliedza, ka kosmiskais taisnīgums ir zināšanu vienība. Pārliecība, ka morālā labestība ne tikai ir pelnījusi atlīdzību, bet arī tiek atlīdzināta, tomēr ir ticības un cerības raksts, kas uztur morāli.

Kantam nebija ilūziju par cilvēku dabisko labestību, taču viņa attīstības un latento potenciālu atklāšanas koncepcija ir galvenā viņa antropoloģijā un vēsturiskajā filozofijā. Tomēr attīstība bija tikpat liels pienākums kā neizbēgamība. Viņš pieņēma Leibnica vēstures teleoloģiju: “Mums vajadzētu būt apmierinātiem ar providenci un cilvēcisko lietu gaitu kopumā, kas nesākas ar labo, bet pēc tam nonāk pie ļaunuma, bet pakāpeniski attīstās no sliktākas uz labo…” (8: 123). Satraucies par koloniālo stāvokļa pazemināšanos, Kants tomēr uzskatīja par nepieciešamu sociālo un ģeopolitisko konfliktu un mēģināja atrast grupas agresijas un starprasu konflikta atgriezeniskos aspektus kā miera, civilizācijas un progresa priekšnoteikumus. Kanta kaitīgie uzskati par seksu un rasi atšķir viņu no Leibnica,dāsnāks filozofs, kura uzskats ir tāds, ka Dievs palielina radīšanas bagātību un daudzveidību. Protams, Kantijas tendence patoloģizēt otru radās no morāles degsmes pārmērības. Patiešām, noraidot pretrunu principu, Kants cilvēka dvēseli uzskatīja par dzīvniecisko instinktu un morālo pienākumu cīņas lauku. Efektivitāte un mežonīgā neizturība tika apkarota tikumības dēļ. Tomēr viņš atzina, ka atņemšana, kas bija jāizcieš spēcīgas morāles šķiedras personai, kas rīkojās labu gribu, bija reāla atņemšana. Ja cīņa par sevis apgūšanu un sevis pilnveidošanu, kuru viņš mudināja savus lasītājus, nešķita un patiesībā bija bezjēdzīgs vingrinājums, tad zināšanas, kā viņš to pauda tīras saprāta kritikas otrā izdevuma priekšvārdā., bija jānoraida, lai būtu vieta ticībai (B xxx). Šis antiracionālisms nebūtu iedomājams leibniziešu tekstā.

Kantam filozofija ir pagātnes un vīrišķīga disciplīna, kas bieži prasa nepaklausīgu prozu. Pēc vairāku spilgti uzrakstītu populāru darbu publicēšanas un pēc fizisko zināšanu apguves, izmantojot tādas pieejamas ekspozīcijas kā Bernarda Fontenela dialogi par pasaules daudzskaitlību (1696), Emīlijas du Šatelets “Institūcijas de physique” (1740) un Eulera vēstules vācu princesei (1768–72) (7: 229–30), Kants apmainījās ar literāro šarmu par tehniskumu, stingrību un atkārtošanos, it īpaši pirmajās divās kritikās. Burvīgie Monadoloģijas uzskati, kurus pats Leibnica, iespējams, uzskatīja par jeu d'esprit, bija pretnostatīti filozofijas patiesajam mērķim. Tomēr Kants beidzot estetizē Leibnizu, apgalvojot, ka viņš domājis vienīgi izteikt savu pasaules uzskatu, kas ir patiess. Kants ierosina filozofijas vēsturi,nav vērtējams, ņemot vērā pareizās un nepareizās doktrīnas. Apsūdzēt Leibnizu vai Platonu par kļūdām ir jāuzņemas tās kā autoritātes, jo Ciceronu uzskata par latīņu valodas standartu, un tas rada neskaidrības; par “filozofijā nav klasisku autoru” (8: 218).

Bibliogrāfija

Primārie avoti

Atsauces uz Leibnica tekstiem ir CI Gerhardt, ed., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 vols, Hildesheim: Olms, 1965; lappušu atsauces uz jaunajām esejām, kas minētas kā “A”, attiecas uz Gotfrīda Vilhelma Leibniza joprojām nepilnīgā akadēmijas izdevuma IV sējuma Reihe 6. sējumu: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlīne: Akademie-Verlag, 1923–. Atsauces uz Arnevu un Gārberu attiecas uz GW Leibnizu: Filozofiskās esejas, tr. un ed. Rodžers Arjevs un Daniels Gārbers, Indianapolisa, Hackett, 1989. Atsauces uz Kanta tekstiem seko akadēmijas izdevumam (Gesammelte Schriften, ed., Akademie der Wissenschaften, Berlin: Reimer, de Gruyter, 1900–) pēc apjoma un lappuses. Atsauces uz tīras saprašanas kritiku (KRV) ir uz pirmo (A) un otro (B) izdevumu. Kur pašreizējais tulkojums angļu valodā, tr. un ed. iesnieguši Pols Guders un Allens W. Vuds, Kembridža: Cambridge University Press, 1998, tika tieši minēts, to atzīmē kā CPR.

Sekundārie avoti

  • Allison, Henry (ed.), 1973, The Kant-Eberhard Controversy, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2004, Kanta transcendentālais ideālisms, Ņūheivens: Jēlas universitātes prese.
  • Beks, Lūiss Vaits, 1969. gads, Vācu agrīnā filozofija: Kants un viņa priekšgājēji, Kembridža MA: Harvard University Press.
  • Butts, Roberts, 1984, Kants un dubultās valdības metodika, Dordrehta: D. Reidels.
  • Fonnesu, Luca, “Teodicitātes problēma” Kembridžas astoņpadsmitā gadsimta filozofijas vēsturē, ed. Knud Haakonssen, Vol. 2, Cambridge: Cambridge University Press, 749. – 778. Lpp.
  • Frīdmens, Maikls, 2013, Kanta dabas būve, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Guyer, Paul, 2011, “Kantian Communities”, Charlton Payne and Lucas Thorpe (red.), Kants un kopienas jēdziens, Ročesters: University of Rochester Press.
  • Jauernig, Anja, 2008, “Kanta kritika par Leibnizijas filozofiju: pretstatā leibniziešiem, bet pro Leibniz”, Daniels Gārbers un Beatrise Longuenesse (red.), Kants un agrīnie moderni, Prinstona: Princeton University Press, 41. lpp. 63.
  • –––, 2011, “Kants, leibnizieši un leibnizieši”, Brendons Lūks (red.), Leibnizas turpinājuma pavadonis, Londona / Ņujorka: Thoemmes Continuum Press, 289. – 309. Lpp.
  • Laywine, Alison, 1993, Kanta agrīnā metafizika un kritiskās filozofijas pirmsākumi, Atascadero, CA: Ridgeview.
  • Skatieties, Brendons C., 2013, “Matērija, inerce un dabas likumu kontingents Leibnizā un Kantā - daži salīdzināšanas punkti”, Margit Ruffing, Claudio La Rocca, Alfredo Ferrarin un Stefano Bacin (red.), Kant und die Philosophie in Weltbuergerlicher Absicht: Akten des XI Kant-Kongress 2010, Berlīne: DeGruyter, 147.-158. Lpp.
  • Marquand, Odo, 1981, Abschied von Prinzipiellen: Philosophische Studien, Štutgarte, Reclam.
  • Mittelstrass, Juergen, 1985, “Leibniz and Kant on Mathematical and Philosophical Knowledge”, Kathleen Okruhlik un James Robert Brown (red.), Leibnizas dabiskā filozofija, Dordrehta: Reidels, 227. – 262. Lpp.
  • Rateau, Paul, 2009, L'Idee de Theodicee de Leibniz a Kant. Mantojums, pārvērtības, kritika, Vīsbādene, Šteiners.
  • Rescher, Nicholas, 2013, “Leibniz and the World's Improveibility”, On Leibniz, Pitsburga: Pittsburgh University Press.
  • Rumore, Paula, 2016, “Mehānisms un materiālisms agrīnajā mūsdienu vācu filozofijā” agrīnā modernā materiālisma variācijās, Falks Vanderlihs un Patrīcija Springborga (red.), Lielbritānijas žurnāls par filozofijas vēsturi, 24 (5): 917–39..
  • Rusnock, Paul and George, Rolf, 1995, “Pēdējais kadrs pie Kanta un nekonkurējošiem kolēģiem”, Kant-Studien, 86: 257–277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, “Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee”, Zeitschrift fuerphilosophische Forschung, 46: 205–223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974, “Leibniz par iedzimtām idejām un agrīnajām reakcijām uz Nouveaux eseju publikāciju [1765]”, “Journal of the Philosophy History”, 12: 437–54.
  • Walker, RCS, 1971. gads, “Kanta matērijas teorijas statuss”, Synthese, 23: 121–6.
  • Vilsons, Katrīna, 1995. gads, “Leibnizas uzņemšana astoņpadsmitajā gadsimtā” Kembridžas pavadonis Leibnizam, Nikolass Džollijs (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 442. – 474.
  • –––, 2014, “Kas bija kritisks Kanta filozofijā?” pretrunīgās izmeklēšanas vērtībās: epistemoloģijas ideoloģijas agrīnajā mūsdienu Eiropā, Tamasa Demetere, Kathryn Murphy un Claus Zittel (red.), Leiden: Brill, 386.-406.
  • Zoellers, Genters, 1989. gads, “No iedzimtā līdz“A priori”: Kanta radikāli pārveidota Dekarta un Leibnizijas mantojums”, Monist, 72: 222–235.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

  • Imanuels Kants no projekta Gūtenbergs.
  • Kants tīmeklī, ko uztur Dr. Stefans Palmkvists no Honkongas baptistu universitātes.
  • Imanuels Kants, no Wikipedia, bezmaksas enciklopēdijas.
  • Ziemeļamerikas Kanta biedrība.

Ieteicams: