Nodoms

Satura rādītājs:

Nodoms
Nodoms

Video: Nodoms

Video: Nodoms
Video: "Ja šis ir cilvēku nodoms un darbs, tad tas iznīks.” Gamaliēls 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Nodoms

Pirmoreiz publicēts Pirmdien, 2009. gada 31. augustā; būtiska pārskatīšana 2018. gada 13. augusts

Filozofiskā apjukums par nodomu sākas ar tā parādīšanos trīs veidos: nākotnes nodoms, it kā tad, kad es plānoju pabeigt šo ierakstu līdz mēneša beigām; nodoms, ar kuru kāds rīkojas, jo es rakstu ar turpmāko nodomu uzrakstīt ievadteikumu; un tīša rīcība, tāpat kā tas, ka šos vārdus es rakstu tīši. Kā rakstīja Elizabete Anskombe līdzīgā kontekstā, “nav iespējams apgalvot, ka vārds ir viennozīmīgs, jo tas notiek šajos dažādajos gadījumos”, un no fakta, ka “mums ir kārdinājums runāt par vārda“dažādām maņām”, kas ir skaidri saprotams nav viennozīmīgi, mēs varam secināt, ka mēs diezgan tumsā domājam par jēdziena raksturu, kuru tas pārstāv”(Anscombe 1963, 1. lpp.).

Nodoma filozofijas galvenais uzdevums ir atklāt un aprakstīt šo trīs formu vienotību. Šis projekts attiecas ne tikai uz prāta filozofijas jautājumiem, bet arī uz ētiku, ja tas ir iesaistīts dubultās iedarbības doktrīnā, epistemoloģijā un, acīmredzami, praktiska iemesla dēļ.

Nodomu teorijas mēs aptuveni, bet lietderīgi varam klasificēt divās asīs. Pirmkārt, kā viņi atrod vienotību nodoma aizsegā? Vai viņi izskaidro vienu ar otru? Kādus tos uzskata par primāriem? Šeit ir dziļa pretestība starp kontiem, kas domā par garīgu stāvokli, kurā mēs varam izskaidrot tīšu rīcību, un tiem, kas to nedara. Otrkārt, kā viņi saprot saistību starp nodomu un vērtējošo domu, kas attiecas uz akrasijas iespējamību, un saistību starp nodomu un pārliecību, kas ietekmē pašizziņas būtību un apjomu? Šie jautājumi rodas neatkarīgi no saistības starp nodomu un izdarīšanu. 1. un 2. iedaļa attiecas uz pirmo domstarpību asi, savukārt 3. līdz 5. iedaļa galvenokārt attiecas uz otro domstarpību asi.

  • 1. Paredzēts darīt
  • 2. Nodoms darbībā
  • 3. Nodoms un labais
  • 4. Nodomi kā plāni
  • 5. Nodoms un ticība
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Paredzēts darīt

Sadaļā “Darbības, iemesli un cēloņi” Donalds Deividsons rediģējošu teoriju par “nodomu, ar kuru” saista kā “sincategorematisku”: frāze nenorāda uz notikumu vai aģenta stāvokli, bet ir veids, kā pārrakstīt, ko viņa dara “primārā iemesla” izpratnē, kur to saprot kā pro-attieksmi pret darbībām, kurām ir kāda iezīme, F kopā ar pārliecību, ka sākotnējai darbībai ir šī īpašība (Davidson 1963, 5. – 8. lpp.). Darbība uzskatāma par tīšu tieši saistībā ar tās saistību ar galveno iemeslu, un šis iemesls dod nodomu, ar kuru darbība tiek veikta. Tādējādi Deividsons apvienojās vai arī uzņēmās vienotu, tīšu rīcību un nodomu, ar kuru.

Kā viņš redzēja, šis stāsts tomēr tiek atstāts novārtā un nevar viegli iekļaut iespējamo nodomu vai nākotnes nodomu (Davidson 1978). Ir acīmredzami “tīri nodomu” gadījumi, kad netiek veikti nekādi pasākumi. Pieņemsim, ka es plānoju uzrakstīt grāmatas recenziju, bet grāmata vēl ir jāatver. Faktiski šādu tīru nodomu nevar reducēt uz tīšu rīcību. Turklāt, tiklīdz mēs atzīstam tīru nodomu esamību, “nav iemesla nepieļaut, ka tieši tāds pats nodoms pastāv arī tad, kad paredzētā darbība atkārtojas” (Davidson 1978, 89. lpp.). Ja tas, ko es daru ar nodomu, prasa laiku, kā to dara gandrīz viss, būs agrīnās fāzes, kurās es stāšos pie akta pabeigšanas, tāpat kā es stāvu pret turpmākajām darbībām, kuras es plānoju veikt, bet kuras vēl nav jāsāk.

Kopš Deividsona pārvēršanas lielākais darbs seko viņam, atzīstot potenciālā nodoma stāvokli kā nesavienojamu ar rīcību, un tam ir likts meklēt vienotību nodoma formā, izskaidrojot pārējo tīšu rīcību un nodomu ar kuru-ar ko nodomāt kā garīgu stāvokli. Nesen, tomēr, filozofi, kurus iedvesmoja Anscombe nodoms, ir izrādījuši pretestību šādam solim. Anskombe noliedz, ka ir krasi nošķirti “es daru A” un “es gatavojos darīt A”, kas tiek piedāvāti kā atbildes uz jautājumu “Kāpēc jūs darāt B?” (Anscombe 1963, 39. – 40. Lpp.). Viņa arī neuzskata, ka nākotnes nodomam būtu vajadzīgi turpmāki paskaidrojumi, tiklīdz ir saprasta tīša rīcība un nodoms ar to (Anscombe 1963, 90.-4. Lpp.). TādējādiŠķiet, ka Anskombe atrisina vienotības problēmu, neatzīstot nodomu kā garīgu stāvokli.

Vienkāršākā šīs pieejas versija uzsver progresīvā “atvērtību”, ka “Viņš dara A” nenozīmē, ka viņam izdosies izdarīt A, vai arī, ka viņam tas ir vai būs ļoti tālu. (Tas, ka es šķērsoju ceļu, atbilst tam, ka mani notriec automašīna, kad es izkāpju no apmales.) Tad tas identificē faktu, ka S plāno darīt A, ar faktu, ka S dara A ar nodomu, lai gan, iespējams, viņš tik tikko ir paspējis. sākusies. Ja es plānoju apmeklēt zooloģisko dārzu nākamajā ceturtdienā, es jau esmu ceļā uz to. Šeit ir pārsteidzoši, ka mēs dažkārt izmantojam progresīvo progresu, gaidot: “Ķirāns apmeklē zooloģisko dārzu nākamajā ceturtdienā” šodien izklausās lieliski, pirms es esmu spēris kādus atklātus pasākumus (sk. Falvey 2000 25. – 6. Lpp.; Thompson 2008, 140. – 1. lpp.; Morans and Stone 2009, 145. – 6. lpp.).

Smalkāka līnija atzītu, ka mēs ne vienmēr progresīvi izmantojam tik liberāli, bet uzstājam, ka šādi rīkojoties, daba tiek savilkta. Pēc Maikla Tompsona teiktā (2008, 91. – 2., 133. – 46. Lpp.), Nodoms veikt A nav garīgs stāvoklis, jo tas nav statisks; tā vietā tā ir nepilnības vai notiekoša darbība ar nodomu pabeigt darbību, kad progress var būt tik vestiģisks vai neefektīvs vai pārtraukts, ka būtu dīvaini atzīmēt: “Viņš dara A”. (Skat. Thompson 2008, 91. – 2., 133. – 45. Lpp.; Moran and Stone 2009, 146. – 8. Lpp.; Ferrero 2017.) Paredzamā nodoma un “apzināti darāmā” vienotība ir tāda, ka arī pēdējais sastāv no notiek, kaut arī, iespējams, ar zināmiem panākumiem.

Kopā ar šo vienotību un mājienu, ko sniedz progresīvā izmantošana gaidībās, teorijai par nodomu uzsākt apzinātu rīcību ir divi galvenie argumenti. Pirmkārt, tas viegli izskaidro, kāpēc plānotie vienmēr plāno kaut ko darīt. (Par šo argumentu skat. Thompson 2008, 120. – 3., 127. – 88., 130. – 1. Lpp., Balstoties uz Bajeru 1970; Moran and Stone 2009, 143. un 147. lpp.) Kaut arī mēs dažreiz ziņojam par nodomu kā ierosinošu attieksmi - “Es domāju, ka šādus p” ziņojumus vienmēr var pārstrādāt kā “paredzēt…” tāpat kā tad, kad es plānoju šo lpp. Turpretī ir grūti pārfrāzēt šādus ikdienišķus izteicienus kā “es plānoju staigāt mājās”, kas izteikts izteikumā. “Es domāju, ka eju (būšu) ejot mājās”, liek domāt par vienaldzību tur nokļūt. “Es domāju, ka es (būšu) devies mājās”, liek domāt par vienaldzību pret manu pašreizējo aģentūru.“Es plānoju staigāt mājās” var nolasīt tikai kā nodomu ar parastu priekšmetu, aprakstot vispārējo praksi mājās nokļūt ar kājām; tā nav vērsta uz konkrētu darbību. Ja nodomājums ir ceļā uz apzinātu rīcību, nav pārsteigums, ka tā pareizais mērķis - tas, ko tas dara, ir tikai vienkāršs ierosinājums vai lietu stāvoklis, bet gan kaut kas tāds, ko varētu darīt.

Otrkārt, teorija par nodomu uzsākt apzinātu rīcību izskaidro vienotību tam, ko Tompsons sauc par “naivu” un “izsmalcinātu” racionalizāciju. (Par šo argumentu sk. Thompson 2008, 97. – 9., 118. – 9., 132. – 4. Lpp.) Kā arī ar nodomu skaidrojošas darbības - “Viņš dara A, jo viņš plāno darīt B” - mēs izskaidrojam rīcību ar rīcību -'Viņš dara A, jo viņš dara B'-nodoms ar nolūku-'Viņš plāno darīt A, jo viņš plāno darīt B '-un nodoms ar rīcību-'Viņš plāno darīt A, jo viņš dara B'. Turklāt, ņemot vērā “naivos” skaidrojumus par to, ko kāds dara, ir nepieciešami “izsmalcināti” skaidrojumi, kas atsaucas uz nodomu. Vismaz tad, kad mēs izmantojam racionalizācijas “dēļ”, “Viņš dara A, jo viņš dara B”, domājams, nozīmē “Viņš dara A, jo plāno darīt B.“Tas pats attiecas uz izskaidroto:“Viņš dara A, jo…”nozīmē“Viņš plāno darīt A, jo…”Ja nodomājums ir ceļā uz apzinātu rīcību, tas ir visu veidu skaidrojums ar un, tāds progress. Tātad atkal nav pārsteigums, ka viņi ir savstarpēji saistīti tikai tādā veidā, kāds viņi šķietami ir.

Ja mēs sev palīdzam racionalizācijas dēļ, mēs varam vēl vairāk izmantot tās “naivo” un “izsmalcināto” formu vienotību, lai sniegtu vienkāršu nodomu teoriju, ar kuru. Nodoms, ar kuru kāds nodarbojas ar A, ir apzināta darbība, kas notiek, kas izskaidro to, kas to dara. Tādējādi mēs pabeidzam apvienošanās uzdevumu, ko noteica trīskāršs nākotnes nodomu sadalījums, nodoms ar kuru un apzināta rīcība, kas visi ir veidi vai skaidrojuma veidi, kādēļ tiek sākta apzināta rīcība.

Pēdējais šī ziņojuma tikums ir tāds, ka tas atspoguļo apņemšanās nodoma elementu, ko cita starpā uzsvēra Maikls Bratmans (Bratman 1987, 18. – 20. Lpp.). Nodoms nav tikai dominējošā vēlme. Kad es nolemju kaut ko darīt un tā paredzu to darīt, mani uzliek par pienākumu to darīt. Tas apstiprina aristoteliešu uzskatu, ka darbība pati par sevi ir praktiskas domas noslēgums.

Sakarā ar salīdzinoši neseno atveseļošanos un nodomu kā garīgo stāvokli pārsvarā pieņemošo pašreizējo alternatīvu nav maz izpētīts. Bet var izdarīt dažus sākotnējos novērojumus. Pirmkārt, tas ir pretrunīgi, ka, lai izdarītu A, ir nepieciešams darīt A, kā to paredz šī teorija. Tas rada sarežģījumus, kas vislabāk apskatīti vēlāk 2. un 4. sadaļā. (Tie ir īsi apskatīti Thompson 2008, 102. – 3. Lpp.)

Otrkārt, un acīmredzami, ka ir pamats šaubām, vai pietiek ar nodomu veikt A, lai uzskatītu, ka daru to ar nodomu, pat ja mēs atzīstam, ka varu darīt to, ko nekad nedarīšu. Vai nav atšķirības starp sagatavošanās darbību veikšanu A veikšanai un sākšanu to darīt, atšķirībā no miltu un olu pirkšanas ar nolūku cepties un krāsns ieslēgšanas nākamajā nedēļā? Šī atšķirība var būt nozīmīga ētikā un krimināltiesībās (Pāvils 2014). Pastāv arī plāni, kuriem nav nepieciešami nekādi sagatavošanās pasākumi, piemēram, mirgot rīt pulksten 15:00. Vai daži nav domājuši pilnīgi tīri, kā domāja Deividsons? Tiklīdz mēs attālamies no vienkāršās teorijas par nodomu rīkoties un ieviešam abstraktu nepilnības vai esamības jēdzienu,grūtāk pateikt, ko rāda šādi piemēri. Ka teorija ir nepatiesa? Vai arī cik limināla var būt progresēšana?

Iespējams, ka daudz runājošāka ir kļūda, piemēram, kad es plānoju doties mājās pēc iespējas īsākā maršrutā, bet esmu izvēlējies nepareizu pagriezienu. Vai es uzskatu, ka man ir atļauts staigāt mājās pa īsāko ceļu? Ja nē, teorija tiek atspēkota. Ja tā, es varu būt ceļā ne tikai darīt kaut ko tādu, ko nekad nedarīšu, jo es tikšu pārtraukts visdrīzākajā brīdī, bet kaut ko to tagad izdarīt man nav iespējams. Vai mēs varam izskaidrot, kā manas darbības ir vērstas uz šo neiespējamo iznākumu, izņemot ar pārsūdzību nolūkam, ar kuru tās tiek veiktas?

Argumenti, kas motivē teoriju par nodomu uzsākt apzinātu rīcību, katrā ziņā ir nepārliecinoši. Runājot par otro, lai arī tas ir ierobežojums jebkurai nodomu teorijai parādīt “naivās” un “izsmalcinātās” racionalizācijas vienotību, ciktāl tās patiešām ir vienotas, būtu nepieciešams daudz vairāk argumentu, lai parādītu, ka to nevar izdarīt, kamēr domāšana par nodomu kā garīgu stāvokli (sal. Setiya 2007a, 51. – 2. lpp.). Turpmākās vienotības prasības virzās uz šo skatu. Piemēram, ja mēs ceram izcelt to, kas ir kopīgs skaidrojumiem “Viņš dara A, jo viņš dara B” un “Viņš dara A, jo p”, ja tas attiecīgi nozīmē, “Viņš dara A, jo viņš plāno darīt B”un“Viņš dara A, jo uzskata, ka p”, mums nodoms būs jāsaista ar pārliecības garīgo stāvokli. Ja nodoms pats par sevi nav garīgs stāvoklis, bet gan veids, kā tas notiek, tad šādas attiecības rada neizpratni. Tie ir atkārtoti apskatīti 5. sadaļā.

Runājot par pirmo, tie, kas domā par nodomu kā garīgu stāvokli, varētu izskaidrot, kāpēc tā objekti ir ierobežoti ar rīcību, vairāk sakot, kāda veida stāvoklis tas ir. Piemēram, ja nodoms ir attēlojums, kas virza un kontrolē to, ko tas pārstāv, tā objektam jābūt tādam, lai vadītu: tam jābūt tādam, kas var notikt un virzīties uz pabeigšanu, kaut kam var izdarīt, nevis tikai ierosinājums vai lietu stāvoklis. Alternatīvi ierobežojumu varētu noraidīt (kā tas ir Davis 1984, 131. – 2. Lpp.; Ferrero 2013). Nodomājot, ka p ir būtiska, un nodomu staigāt mājās var izskaidrot ar to: es domāju, ka es iešu mājās, ejot mājās.

Visbeidzot, neatkarīgi no tā, kādu viedokli mēs uztveram par nodomu darbību vai ierosinājumu pamata objektiem, nodomu teorijas problēma ir tāda, ka tā ir sākusi apzinātu rīcību, jo šie objekti var būt loģiski sarežģīti. Es plānoju, ka, ejot mājās, mani nepiesitīs automašīna. Es plānoju dzert ar vakariņām vai ieturēt desertu, bet ne abus. Es plānoju šovakar izlasīt grāmatu, ja pa radio neko nav. Nevienā no šiem gadījumiem mēs bez pārliecības nevaram pateikt, kādu darbību es tagad došos uz priekšu. Kamēr nav sniegts pārskats par šiem gadījumiem un par saistību starp nodomu un garīgajiem stāvokļiem, ar kuriem tas mijiedarbojas, teorija par nodomu uzsākt apzinātu rīcību paliek nepilnīga.

2. Nodoms darbībā

Ja potenciālo nodomu nevar izskaidrot ar tīšu rīcību vai abiem ar notiekošo, kā mēs varam saglabāt savu trīs dalījumu vienotību? Proti, kā apzināta rīcība ir saistīta ar iespējamo nodomu un nodomu, ar kuru? Ir divas acīmredzamas domas. Pirmais ir tas, ka darot A ar nodomu, to darāt ar kādu turpmāku nodomu vai kaut ko darāt ar nolūku šādi rīkoties. Otrais ir tas, ka abas parādības ir izskaidrojamas ar nodomu kā garīgo stāvokli. Izmantosim šīs iespējas pēc kārtas.

Ideja izskaidrot tīšu rīcību ar nodoma palīdzību, kas saistīta ar pretošanos cēloņsakarībām, rīkojoties ar iemeslu. Tā vietā tas sākas ar apzinātu teleoloģisku darbību A, lai izdarītu B, vai ar nodomu to darīt B, uzskatot to par primitīvu un neietverot nodomu kā efektīvu iemeslu. Ja mēs pieņemam, ka katra apzināta darbība tiek veikta kāda iemesla dēļ un ka šo iemeslu var pārvērst teleoloģiskā formā, mēs varam identificēt A izdarīšanu ar nodomu ar darīšanu A, lai izdarītu kaut ko citu. Tādējādi mēs apvienojam divus nodomu pamatus. Grūtības tomēr rada dīkstāves uzvedība, kurā es ar nodomu rīkojos bez īpaša iemesla (Anscombe 1963, 25. lpp.), Un no iespējas vai nepieciešamības dēļ teleoloģiskās sērijas beidzas. Es daru A, lai izdarītu B, lai izdarītu C…, lai izdarītu Z, ko es daru pašas labā. Ne visas tīšas darbības tiek veiktas ar tālāku galu. Iedomātā vienotība zūd. Lai atrisinātu šo problēmu, Džordžs Vilsons (1989) un Karls Ginets (1990, 6. zim.) Vēršas pie nodomu atkārtot. Nevajag iecerēt, ka darāt A, lai reklamētu kādu tālāku galu, lai to uzskatītu par darīšanu ar nolūku. Pietiek ar nodomu, ka kaut kas tiek darīts, ka tas veicina vai veido kādu, kas dara. Pietiek ar nodomu, ka kaut kas tiek darīts, ka tas veicina vai veido kādu, kas dara. Pietiek ar nodomu, ka kaut kas tiek darīts, ka tas veicina vai veido kādu, kas dara.

Šis lietu sakārtošanas veids izvirza iebildumus, ka ar to vien nepietiek. Ja nodoms ir dīkstāvē vai neefektīvs, tad, neskatoties uz savām vēlmēm, to neuzskata par darīšanu ar nodomu A vai par rīcību, lai izdarītu A (Mele 1992, 248. – 55. Lpp.). Galu galā mums jāpievieno cēloņsakarība. Bet šis iebildums pārprot teleoloģisko uzskatu. Tas nav tikai tas, ka tā ir tāda garīga stāvokļa esamība, kurš ir iecerējis [..], ka tas nozīmē, ka rīkojas ar nodomu vai ar nodomu, bet gan tas, ka tas ir ar teleoloģiju pamatveids, kas atšķiras no cēloņsakarības, no kura mēs varam izveidot nodomu vienotību.

Dziļāka teleoloģiskās pieejas problēma ir tā, kā pabeigt šo uzbūvi, ņemot vērā potenciālo nodomu attiecībā uz nodomu, ar kuru. Tīša nodoma gadījumā vēl nav nodoma, ar kuru es kaut ko daru. Tāpēc nav nejaušība, ka Vilsons (1989, 222. – 30. Lpp.) Liek noliegt tīra nodoma iespēju. Kad es plānoju darīt A nākotnē, es kaut ko daru tagad, lai izdarītu A, jo es nodomāju to, ko daru, lai tas veicinātu vai veidotu manas darbības A. Attiecīgā darbība var būt atklāta, taču tā var būt tikpat minimāla, kā sekot līdzi iespējām veikt A darbību vai saķert manu laiku.

Visbeidzot, teleoloģiskajam teorētiķim ir jāatskaitās par saistību starp nodomiem, ar kuriem kāds rīkojas, un pārliecības un vēlmes psiholoģiskajiem stāvokļiem. Kāpēc no tā, ka kāds nodomā, ko dara, izriet no tā, ka tas veicina vai veido savu darīšanu A, ko vēlas darīt A un ka cilvēks tic tam, ko dara, ka tas ir līdzeklis, lai to panāktu ? Šīm sekām ir jēga, ja nodoms ir vēlmes suga, kas mijiedarbojas ar pārliecību par laika beigām, kad tiek darīts A ar nolūku izdarīt B. Viņus ir grūtāk izskaidrot, ja nodoms, ar kuru ir pamatmateriāls, no kura tiek veidots nodoms un apzināta rīcība. (Šis arguments ir izvērstāks Setijas 2011. gadā, 146. – 9. Lpp.)

Šāda veida spiedieni mūs virza uz otro pieeju, kas tagad ir teorētiski ortodoksāla un kuras mērķis ir izskaidrot gan tīšu rīcību, gan ar nodomu ar nodomu kā garīgu stāvokli. Saskaņā ar vienkāršāko iespējamo uzskatu, apzināta darbība A ir iepriekšēja nodoma izpildīšana A, un darīšana A ar nolūku darīt B ir tāda, kas tiek darīts A, lai reklamētu vai veidotu darāmu B.

Ir divas tūlītējas grūtības. Pirmkārt, kaut arī mēs dažreiz pirms rīcības rīkojamies ar nodomu, tas nav svarīgi. Es varu ar nolūku vilkt roku, iepriekš neplānojot. Šis fakts liek izsmalcinātību, ko bieži ieskaita Searle (1983, 84. – 5. Lpp.): Atšķirība starp iespējamo nodomu un nodomu darbībā. Pirmajā gadījumā ir paredzēts darīt A, iespējams, kādā brīdī nākotnē. Pēdējā nodomājis to darīt tagad. Kad S veic A apzināti, viņa to dara, izpildot nodomu darbībā, lai arī, izņemot ļoti neparastus gadījumus, viņa arī plāno darīt A: pabeigt darbību, kas viņai ir pavēsta.

Šis uzlabojums saglabā domu, ka, darot A ar nodomu, ir vajadzīgs nodoms, kura objekts dara A. To Bratmans (1987, 112. lpp.) Ir nodēvējis par “vienkāršo skatu”. Tajā var iesniegt nopietnus iebildumus, no kuriem sīkāk tiks apskatīts 4. iedaļā. Pagaidām pietiek atzīmēt, ka es dažreiz uzskatu, ka A rīkojos ar nodomu, ja tas ir tikai paredzētas un neparedzētas sekas tam, ko plānoju darīt.. (Skatīt Harman 1976, 151. – 2. Lpp.; Bratman 1987, 123. – 5. Lpp.) Tātad, ja man maksā par ūdens sūknēšanu mājas cisternā, un es turpinu to darīt pat tad, kad saprotu, ka ūdens ir saindējies, es apzināti saindēju mājas iedzīvotājus, neskatoties uz to, ka es negrasījos vai negribēju tādu kaitēt (sal. Anscombe 1963, 41. – 2. lpp.). Tomēr arī šeit tiek izpildīts nodoms: es plānoju sūknēt ūdeni mājā. Vispārja tas nav tieši atbilstoša nodoma izpilde, tad Tīša izdarīšana ir paredzētas vai vēlamas darbības sekas, kas ir. Jāatzīst, ka šis nosacījums ir vajadzīgs, nevis pietiekams, lai veiktu apzinātu rīcību, un tas ir jēdziens, kura neskaidrības ir grūti noteikt. Bet nodomu izpilde joprojām ir galvenā parādība, no kuras izriet visi tīšas darbības gadījumi.

Līdztekus šādiem sīkumiem pašreizējai pieejai var izvirzīt divas principiālas problēmas. Pirmais apgalvo, ka tas klusējot ir apļveida, jo nodomu saturā vienmēr ir ietverts apzinātības jēdziens (Wilson 1989, 274. – 5. Lpp.; Ginet 1990, 34. – 5. Lpp.). Paredzamā nodomā es paredzu ne tikai darīt A, bet arī apzināti darīt A, un tas pats attiecas arī uz nodoma objektu darbībā. Tas neļauj mums izskaidrot, kas ir apzināti rīkoties, domājot par nodomu kā garīgo stāvokli.

Šī iebilduma spēks nav skaidrs. Lai arī kaut kas nav kārtībā ar uzskatu par to, kas ir to, kas pieprasa būt vai darīt φ, nav tik acīmredzami problemātiski vērsties pie garīgiem stāvokļiem, kas kaut ko raksturo kā esamību vai darbību φ. Mūsu uzdevums nav iepazīstināt ar tīšas darbības jēdzienu kādam, kam šāda jēdziena trūkst, bet gan precīzi formulēt A apzinātas darbības metafiziku. Nav atklāts jautājums, vai “metafiziskā definīcija”, sakot, kas tai ir can, var būt pieļaujama apļveida formā, ja vien cirkulāritāte ir ietverta attieksmes jomā. Šāda cirkulāritāte ir raksturīga novērtējamo un citu īpašību kontiem, kas ir atkarīgi no reakcijas. (Šī atbilde var neizdoties, ja attiecīgā attieksme ir zināšanām; skat. Ford 2011, 4. punkts.)

Tiešāka reakcija uz izaicinājumu liegtu tās pieņēmumu. Lai arī ir taisnība, ka nodoma izpilde ir tīša rīcība, no tā neizriet, ka nodoma objekts dara A ar nodomu (sal. Searle 1983, 85. – 6. Lpp.)., Es daru to, ko plānoju, kaut arī ne ar nodomu. Tāpat, ja es plānoju izlaist brokastis un to daru tāpēc, ka par tām aizmirstu, mans nodoms tika piepildīts, kaut arī ne ar nodomu. (Šie apgalvojumi saskan ar uzskatu, ka tad, kad es rīkojos iemeslu dēļ, šie iemesli ir manā Kantian “maxim” nodomā. Tādā gadījumā mans nodoms pilnībā tiek izpildīts tikai tad, ja es rīkojos saskaņā ar tiem un tādējādi rīkojieties ar nodomu Skatīt Wallace 1999, 60. – 2. lpp.; Setiya 2007a, 39. – 49. lpp.; Korsgaard 2008; Schapiro 2011; un attiecībā uz pretošanos Sinhababu 2013, 3. punkts. Par nodomu saturu plašāk skat. Harman 1976, 156. – 8. Lpp.; Velleman 1989, 94. – 7. Mele 1992, Ch. 11; un Ross, 255. – 7. lpp., B papildinājums)

Otrā problēma ir vairāk jautājums: vai “saistība, kas tiek veikta, izpildot noteiktu nodomu, vai arī tiek darīta ar nodomu, ir cēloņsakarība starp rīcību un nodomu”. (Anscombe 1983, 95. lpp.) Anscombe noliedz, ka tā ir. Kad viņa raksta “praktiskās zināšanas” kā “saprotamās cēloni”, viņa domā formālu, nevis efektīvu iemeslu, un tikai tad, kad “darbības aprakstam ir tāds raksturs, kas formāli ir izpildīta nodoma apraksts”. (Sk. Anscombe 1963, 87. – 8. Lpp.) Un par pretrunīgām interpretācijām: Hursthouse 2000; Vogler 2002; Moran 2004; Newstead 2006; Velleman 2007; Paul 2011; Ford 2015; Schwenkler 2015; Lavin 2016; Setiya 2016a; Campbell 2018a; Campbell 2018b.)

Viens no bažām, kas rada bažas par nodomu kā efektīvu iemeslu, ir tāds, ka nodomam nav jābūt pirms apzinātas darbības, bet cēloņiem jābūt pirms to sekām. Bet cēloņsakarības teorētiķi var noraidīt šo apgalvojumu par cēloņu laicīgumu, nodomu uzskatot par vienlaicīgu un uzturošu cēloni tam, ko viņš dara (Thalberg 1984, 257. – 8. Lpp.). Tie var būt piemēroti arī gadījumam, kad nodoms ir būtisks un līdz ar to nav pilnībā nošķirams no darbības, ko tas izraisa: lietām, kuras nevar izdarīt citādi, kā tikai ar nodomu, piemēram, iespējams, sveicinot un solot (Anscombe 1963, 84.-5. Lpp.). Pat šeit nodomam varētu būt efektīva cēloņsakarība tās izpildē (Setiya 2007a, 56.-9. Lpp.).

Pazīstamāks satraukums ieslēdzas “cēloņsakarības novirzēs” (Davidson 1973, 79 lpp.). Ja mēs cenšamies pateikt, kas ir rīkoties ar nodomu, nosacījums, lai darītu A, jo to ir paredzēts, izskatās nepietiekams. Jo tas neko nesaka par cēloņsakarības ceļu no nodoma uz rīcību. Ja es plānoju kratīties, lai paziņotu par savu konfederāciju, un šis nodoms mani nervozē, lai es kratītu, es kratos, jo es to plānoju darīt, kaut arī ne ar nodomu. Mans nodoms nelika man kratīt “pareizajā veidā”. Arī “pareizais ceļš” acīmredzami nav saistīts ar “tuvinātu” cēloņsakarību vai cēloņsakarības starpnieku neesamību, jo cēloņsakarības teorētiķis var labi atļaut neironu starpniekus un turpmākus nodomus cēloņsakarības ceļā no nodoma uz rīcību. Apzināta rīcība neizdodas tikai tad, ja starpnieki ir nepareizi.

Reakcijas uz cēloņsakarības novirzi ir ļoti dažādas. Daži ir pārliecināti, ka problēma ir bezcerīga (Anscombe 1989, 110.-1. Lpp.; Wilson 1989, 9. z.; O'Brien 2007, 8. h.); citi, ka to var atrisināt, pievēršoties tādām parādībām kā cēloņsakarības virziens un vadlīnijas, kuras ir atrodamas ārpus tīšas darbības provinces un tāpēc nerada cirkulāritāti. (Skatīt Thalberg 1984; Mele 1992, 11. lpp.; Setiya 2007a, 31. – 2. Lpp.; Un attiecībā uz iebildumiem Lavins 2013.) Nesenā attīstība atklāj cēloņsakarības problēmu dispozīciju izpausmēs, pat ja tās ir dispozīcijas. nedzīvu priekšmetu. Pieņemsim, ka es sprādzienbīstamai ierīcei pievienoju trauslu stiklu, kas nosaka, vai tas ir piestiprināts pie kaut kā trausla, un, ja tas ir, sagrauj priekšmetu, kad tas tiek iesists. Kad stikls tiek iesists,tas daļēji saplīsīs, jo ir trausls, neizrādot trauslumu: cēloņsakarība ir nepareiza. Tā kā parādības novirze šādā veidā ir vispārēja, ir pamats cerēt, ka mēs to varēsim atrisināt ar nodomu, piesakoties citur nepieciešamajiem resursiem. (Sk. Hyman 2014 par rīcību un vēlmēm.)

Jebkurā gadījumā nav skaidrs, kā strīds par cēloņsakarības novirzīšanos ir saistīts ar projektu ar nolūku izskaidrot ar nodomu kā garīgu stāvokli. Vai šis projekts izdzīvotu, ja izpildes un attiecīgais “tāpēc” saistība tiktu uzskatīta par primitīvu? Vai arī “disjunktīvā” teorijā, saskaņā ar kuru nodomam darbībā ir divas atšķirīgas formas: darīšana ar nodomu un “vienkāršs” nodoms, pasaules neapmierinātība? Līdzīgi kā teorija par nodomu uzsākt apzinātu rīcību, arī disjunktīvā koncepcija piekrīt Aristotelim, ka darbība ir vai var būt praktiskas domas secinājums.

Atbilstošie jautājumi ir risināti uztveres filozofijā, kur cēloņsakarības un disjunktīvās teorijas bieži tiek pretstatītas (kā to izdarīja Snowdon 1980–1), un epistemoloģijā plašāk. Tā vietā, lai izskaidrotu zināšanas kā pārliecību, kas atbilst tālākiem nosacījumiem, daži epistemologi uzskata zināšanas par pamattehnoloģiju, skaidrojot vienkāršu ticību kā tās nepilnīgo formu (McDowell 1995; Williamson 2000). Tīras darbības paralēlais skatījums tikai nodomu traktē kā apzinātas darbības nepilnīgu formu (O'Brien 2007; Rödl 2007, Ch. 2; McDowell 2010, 7. Punkts; Marcus 2012, Ch. 2). Jautājums šim viedoklim ir par to, kā nodomu stāvoklis var būt kaut kas dinamisks: notikums vai uzvedības process. Lai atbildētu uz šo jautājumu, mums jāsaka vairāk par to, kāds ir valsts nodoms.

3. Nodoms un labais

Ja nodoms ir garīgs stāvoklis, saistībā ar kuru A veikšana nozīmē A izdarīšanu ar nodomu vai ar turpmāku nodomu darīt B, tad šis fakts apvienotu nodomu veidus, ar kuriem mēs sākām. Tomēr tas maz pastāstītu par nodomu. Vai šajā stāvoklī ir vēlme? Ticība tam, ko dara vai ko gatavojas darīt? Novērtējošs spriedums? Līdzīgi jautājumi rodas tiem, kuri noliedz, ka nodoms ir garīgs stāvoklis un paskaidro to kā virzību uz apzinātu rīcību. Vai man ir jādara darbība, kuru esmu uzņēmis šādā veidā? Vai ticat, ka es ar to nodarbojos? Turiet to kaut kādā ziņā labi?

Par nodomu filozofiju, par kuru nodomu darīt A, tiek izdarīts A, motivācijas izpratnē tas ir vienprātības jautājums, kuru motivējošā nozīmē mēģina iegūt “primitīvā pazīme, kas vēlas” (Anscombe 1963, 68. lpp.). Šaubas par šo iespaidu tiek attiecinātas uz “vēlmes” neskaidrībām. Kad es plānoju negribīgi rīkoties, ņemot vērā pienākuma motīvu, es varu noliegt, ka gribu to darīt, bet man pietrūkst “apetītes”, nevis “gribas” (Deiviss 1984, 135. – 40. Lpp.; Thompson 2008, lpp.) 103–5).

Tādējādi nodoms ir sava veida “attieksme”, pieņemot, ka vienkāršības labad nodoms ir garīgs stāvoklis. Savā vēlākajā darbā Deividsons šo pro-attieksmi precizēja kā “pilnīgi beznosacījumu spriedumu, ka rīcība ir vēlama” (Davidson 1978, 99 lpp.). Viņš veica vēl divus uzlabojumus. Pirmkārt, ja kāds A rīkojas ar nodomu, "vismaz tad, ja darbība ir īsa, šķiet, ka nekas neliedz šķirties aristoteliāli identificēt darbību ar [visu novērtējošo spriedumu]" (Davidson 1978, 99. lpp.).). Otrkārt, darbība tiek uzskatīta par nodomu tikai tad, ja pārliecība ir saskanīga ar tās izpildi; nevar nodomāt darīt to, ko uzskata par neiespējamu (Davidson 1978, 100. – 1. lpp.).

Ietekmīgā kritikā Bratmans iebilst, ka izvēle ir iespējama pat tad, ja zināms, ka neviens no variantiem nav vēlamāks par otru; var izlemt starp iespējām, kas ir līdzvērtīgas vai vienādas (Bratman 1985, §V). Ja beznosacījuma spriedums savu objektu uzrāda kā vēlamāku nekā jebkuru alternatīvu, Deividsona teorija kļūdaini aizliedz šādu izvēli. Ja spriedums ir tikai tāds, ka konkrētā darbība ir ne mazāk vēlama kā citas, tas ļauj man paredzēt A un B, pat ja es zinu, ka tās nav saderīgas. Pret to Bratmans apgalvo, ka ir neracionāli domāt par A un B, ja nevar racionāli paredzēt A un B, jo, veicot abus, tas ir pretrunā ar viena cilvēka uzskatiem.

Ar to saistītais iebildums ir tāds, ka mēs varam nerīkoties vai nedomājam atbilstoši mūsu novērtējumiem. Tipiskā akrasijas gadījumā es secinu, ka man vajadzētu atmest, bet nolemju tā vietā turpināt smēķēšanu. Deividsons (1970) uz to atbildēja, nodalot “visas apsvērtās lietas” no “beznosacījumu” vērtējošā sprieduma. “Nosacītā” vai “prima facie” spriedumā tiek ņemti vērā daži apsvērumi, r, lai atbalstītu A pār B. Visas lietas, kas tiek uzskatītas par spriedumu, ir īpašs šīs lietas gadījums, kurā r ietver visus apsvērumus, kas tiem ir atbilstoši. Nevar secināt, ka, spriežot par to, ka B ir labāks par A, šo īpašo apsvērumu summa dod priekšroku A vairāk nekā B, iespējams, ņemot vērā citus apsvērumus, kas nav īpaši ņemti vērā. Tā kā nodoms ir pēdējais spriedums,var tīši rīkoties pret bijušo. Tas ir tas, kā Deividsons ir jēga, ka es turpinu smēķēt.

Tikai daži ir pārliecinājušies par Deividsona kontu. (Nesenais kritiķis ir McDowell 2010.) Vai mēs nevaram rīkoties ar nodomu un bez paš pretrunām pret beznosacījumu novērtējošu spriedumu? Vai arī neplānojat saskaņā ar vienu? Pats Deividsons atzīst, ka “A ir labāks par B, visas lietas, kas tiek uzskatītas par“nozīmētām”A ir labāk nekā B”, ja “visas lietas uzskata” nozīmē “visas morāles un citas patiesības” (Davidson 1970, 40. lpp.). Viņš var domāt, ka tas ir triviāls, ņemot vērā, ka starp attiecīgajām patiesībām A ir labāks par B. Tomēr ir gan ticams, gan ne triviāli apgalvot, ka A ir labāks par B attiecīgajā nozīmē tikai un vienīgi tad, ja pamatojuma līdzsvars dod priekšroku A pār B, ja iemesli ir atšķirīgi no šī vērtējošā fakta. Tā kā šo savienojumu ir iespējams aptvert, uzskatiet, ka iemeslu līdzsvars veicina atmest,un joprojām neplāno atmest, Deividsona teorijai ir jābūt nepatiesai. (Šī fakta sekas ir nepieciešamība atšķirt vājumu kā akrasiju no vājuma kā gribas mazspēju; sk. Holton 2009, 4. nodaļa.)

Ja mēs ceram aizstāvēt nodomu vērtējošu teoriju, neskatoties uz šo iespēju, mums būs jāpielīdzinās nodomiem ar vērtējumu par kādu citu novērtējošu ierosinājumu, kas nav saistīts ar apgalvojumiem par iemeslu līdzsvaru (kā Rödl 2007, 2. z.), Nošķirot veida spriedumus vai veidus, kā reprezentēt veicamo darbību, no kuriem viens nozīmē nodomu, otrs pret kuru mēs vērsamies pret akrasia (kā Tenenbaum 2007, 7. nodaļa), vai kā citādi vājināt saikni starp nodomu un labo (kā Šahā 2008. gadā). Neatkarīgi no tā, kurā virzienā mēs ejam, mums būs jāmotivē novērtēšanas teorija. Kāda ir nodoma loma apzinātā rīcībā vai praktiskā spriešanā, kas tai prasa vērtējošu formu? Kas pietrūkst nodomu teorijām, kurām tas nepiemīt?

4. Nodomi kā plāni

Kritizējis Deividsona teoriju, Bratmans piedāvā diagnozi savai kļūdai, kas atsaucas uz nodomu kā garīgā stāvokļa funkcionālo lomu. Pēc Bratmana (1985, §VI) teiktā, Deividsons atstāj novārtā potenciālo nodomu vietu starplaicīgā un starppersonu koordinācijā un kā ieguldījumu turpmāko praktisko domu veidošanā. Par šo spriedumu ir pamats šaubām, jo visaptverošs novērtējošs spriedums var izrādīties arī praktiskā sylogoism priekšnoteikums (“Man vajadzētu darīt A; darīt B ir tam līdzeklis; tāpēc man vajadzētu darīt B”) un kopš tas vismaz zināmā mērā var uzturēt “diahronisko autonomiju”, tieši izmantojot atmiņu (punkts uzsvērts Ferrero 2006). Bet Bratmanam ir taisnība, ka viņš norāda uz nepilnību Davidsona stāstā, kuru viņš ir paveicis vairāk nekā jebkurš, lai to aizpildītu.

Bratmanam (1987) nodoms ir atšķirīga praktiska attieksme, ko raksturo tā galvenā loma nākotnes plānošanā. Nodoms ietver vēlmi, bet pat dominējošajai vēlmei ir nepietiekams nodoms, jo tam nav jāietver apņemšanās rīkoties: nodomi ir uzvedību kontrolējoša attieksme, kuru mēs esam apņēmušies saglabāt bez atkārtotas izskatīšanas un kurai ir nozīmīga loma kā ieguldījums [līdzekļu beigu] argumentācijā”(Bratman 1987, 20. lpp.). Rīcības plāni, kas ietverti mūsu nodomos, parasti ir daļēji, un tie ir jāaizpilda atbilstoši mainīgajiem apstākļiem, ņemot vērā nākotni.

Starp priekšrocībām tam, ka mēs spējam iepriekš apņemties rīkoties, kaut arī neizteiksmīgi, ir šādas: (i) spēja pieņemt racionālus lēmumus apstākļos, kad nav laika pārdomām, vai arī tie var kļūt par padomju kropļojumiem; (ii) spēja iesaistīties sarežģītos, uz laiku paplašinātos projektos, kuri ir jāsaskaņo ar mūsu nākotnes pašiem; un (iii) līdzīgas koordinācijas iespējas ar citiem.

Bratmans (1987, 3. nodaļa) apgalvo, ka šīs priekšrocības vislabāk tiek nodrošinātas, ja mūsu nodomi ir savstarpēji saskanīgi un ar mūsu uzskatiem un ja tie atbilst līdzekļu un galu saskaņotības principiem, piemēram, kad mēs domājam E un ticam ka, lai sasniegtu E, ir nepieciešams M plāns, mēs arī domājam M. Viņš apgalvo, ka šādām prasībām ir “praktisks pamatojums”, “kas balstās uz viņu ilgtermiņa ieguldījumu, lai iegūtu to, ko mēs (racionāli) vēlamies” (Bratman 1987, 35. lpp.).

Atbildes uz Bratmana teoriju galvenokārt ir vērstas uz šo šķietamo prasību raksturu. Bratmans (1987, 2.5. Punkts) apgalvo, ka nodomi nesniedz ieguldījumu praktiskā spriešanā, sniedzot papildu iemeslus. No vienas puses, šī koncepcija ir pārāk vāja, jo tas, ka esmu nolēmis veikt A, ir uzskatāms tikai par vienu no daudziem apsvērumiem, kas atbalsta tā izpildīšanu, turpretī līdzekļu saskaņotība ir stingrs vai obligāts pieprasījums. Un tas, no otras puses, ir pārāk spēcīgs, jo tas pieļauj nelikumīgu zādzību, kurā neracionāls lēmums var radīt iemeslu, kas liek līdzsvarā rīkoties. (Vai nodomi kādreiz sniedz iemeslus? Daudzi to noliedz; skat., Piemēram, Broome 2001; Brunero 2007; Cullity 2008; Kolodny 2011. Bet Bratmana arguments atstāj vietu šādu iemeslu dēļ,kamēr viņu atbalstītās darbības bez tām būtu racionālas. Šī punkta versijas sk. Chang 2009; Ferrero 2010; Smits 2016.)

Bratmana pragmatiskā teorija piešķir nodomiem būtisku lomu praktiskajā domāšanā, neuzskata tos par iemesliem. Bet tas saskaras ar savām problēmām. Bratmana teorija pēc struktūras ir līdzīga likuma-utilitārisma daudzveidībai, uz kuras pamata mums ir utilitārisms, lai pieņemtu sodu vai solījumus, kas dažreiz ir pretrunā ar lietderības apsvērumiem. Šī struktūra rada nopietnu dilemmu. Ja iemesli pieņemt praksi vai spriešanas modeli pāriet uz darbībām vai secinājumiem, kas uz to attiecas, kā reiz apgalvoja Rawls (1955), bootstrapping un peremptoriness problēmas atgriežas. Mums ir tikai teorija, kāpēc nodomi sniedz iemeslu. Bet, ja iemesli šādā veidā nenodod, attēls, šķiet, ir viens no “racionālas neracionalitātes” principiem: ir iemesls pieņemt vai uzturēt iracionālu spriešanas modeli,pamatojoties uz to, ka šādi rīkojoties, rezultāti galvenokārt ir vislabākie. Neviena no iespējām nav pievilcīga.

Bratmans savā 1987. gada grāmatā faktiski veica otro ceļu, cerot mīkstināt tā īpatnības, nošķirot racionalitātes un pārdomu “iekšējās” un “ārējās” perspektīvas (Bratman 1987, 3.5. Punkts). Pavisam nesen viņš apgalvoja, ka konsekvences un saskaņotības ieguvumi ir vairāk nekā pragmatiski, jo tie pieļauj tādu pašpārvaldes veidu, kam nav instrumentālas vērtības (Bratman 2009b), un ka tie ir cieši saistīti ar funkcionālo lomu. nodomu plāni (Bratman 2009c, §VIII – IX). Viņš arī pieņem Džona Brūma (2004) ideju, ka attiecīgajām normām ir “plaša darbības joma”. Piemēram, ir neracionāli [domāt E, uzskatu, ka, lai sasniegtu E, ir nepieciešams M, bet ne M]. No tā neizriet, ka tad, ja kāds nodomājis E, uz to tiek izdarīts racionāls spiediens veikt vajadzīgos līdzekļus,jo tikpat labi var izvairīties no aizliegtas attieksmju kombinācijas, atsakoties no nodomiem par beigām. Tāpat nav jāatzīst, ka nodomi sniedz rīcības iemeslu. Tādējādi mēs izvairāmies no abiem iepriekš ieskicētās dilemmas ragiem. Par to, cik tālu šī stratēģija izdodas, ir aktuāls strīds (Setiya 2007b; Bratman 2009b; Brunero 2010; Way 2010). Pastāv arī jautājums, cik tālu Bratmana funkcionāls izskaidrojums vidēja lieluma racionalitātei piesaista viņu plašākā racionālisma formā vai “konstitūcionismā” praktiska iemesla dēļ (Setiya 2014; Bratman 2018). Par to, cik tālu šī stratēģija izdodas, ir aktuāls strīds (Setiya 2007b; Bratman 2009b; Brunero 2010; Way 2010). Pastāv arī jautājums, cik tālu Bratmana funkcionāls izskaidrojums vidēja lieluma racionalitātei piesaista viņu plašākā racionālisma formā vai “konstitūcionismā” praktiska iemesla dēļ (Setiya 2014; Bratman 2018). Par to, cik tālu šī stratēģija izdodas, ir aktuāls strīds (Setiya 2007b; Bratman 2009b; Brunero 2010; Way 2010). Pastāv arī jautājums, cik tālu Bratmana funkcionāls izskaidrojums vidēja lieluma racionalitātei piesaista viņu plašākā racionālisma formā vai “konstitūcionismā” praktiska iemesla dēļ (Setiya 2014; Bratman 2018).

Papildu iebildumi pret nodomu konsekvences un saskaņotības prasībām liek domāt, ko izdara pats Bratmans (1987, 8. nodaļa). Saskaņā ar vienkāršo skatu, darot A ar nodomu, tiek iesaistīts nodoms, kura mērķis ir A. Kā apgalvo Bratmans, tomēr dažreiz ir racionāli mēģināt mēģināt sasniegt gan A, gan B, cerot sasniegt vienu vai otru, kad es zinu, ka es nevaru darīt abus. Ja man izdosies izdarīt A, es to izdarīšu ar nodomu, un tādējādi vienkāršajā skatā man vajadzēja darīt A. Simetrijas apsvērumi nozīmē, ka es arī gatavojos to darīt B. Bet tad mani nodomi nav kopīgi ar maniem uzskatiem. Bratmans secina, ka vienkāršais skatījums ir nepatiess, jo šādiem nodomiem būtu neracionāli. Tā vietā es plānoju mēģināt veikt A un B, zinot, ka varu veikt abus mēģinājumus,lai gan abiem nevar izdoties. Bratmans atzīst, ka, mēģinot izdarīt A, es izmantoju attiecīgos līdzekļus “ar nolūku” to darīt. Bet viņš uzskata, ka šī frāze ir neskaidra. Vienā lasījumā tas raksturo nodomu veikt A, bet šajā gadījumā to nedara. Tā vietā es vienkārši “cenšos” darīt A, kur tas ir “virzošās vēlmes” jautājums (Bratman 1987, 9. nodaļa).

Galvenais iebildums pret šo uzskatu, kuru Hugh McCann (1991) ir uzspiedis ar spēku, ir tāds, ka tas rada nodomiem līdzīgu stāvokļu neapmierinātu izplatīšanos un, atrodot neviennozīmīgumu “ar kādu nodomu”, tas nespēj vienot nodomu pamatus.. Turklāt pastāv dabiskas alternatīvas. Vienu nodomu pielīdzina vēlmei vadīt, aizstāv vienkāršo skatu un uzskata, ka konsekvences prasība nav izpildāma. Parasti ir racionāls spiediens, lai to ievērotu, taču šo spiedienu var atsvērt, jo ir jēga paredzēt gan A, gan B, neskatoties uz acīmredzamo neatbilstību, cerot sasniegt tikai vienu. Cita alternatīva apelācija daļējam nodomam pēc analoģijas ar daļēju pārliecību (sk. Holtons 2009; Goldstein 2016; Shpall 2016; Archer 2017; Muñoz 2018). Ir arī vieta radikālākam skatam,kuru dēļ iemesli būt konsekventiem nodomos vai atbilstībai līdzekļu iznākuma beigām samazina līdz iemesliem rīkoties tā vai citādi: Bratmana apgalvotās prasības ir “mīts”. (Skat. Raz 2005; Kolodny 2008; un kvalificētam skatam, kas runā par nodomu noturību, Tenenbaum 2014; Tenenbaum 2018).

Galīgais iebildums pret Bratmana teoriju ir vispārīgāks, un tas būtu attiecināms arī uz nodomu teoriju kā galveno vēlmi. Jautājums ir, vai šādi pārskati atklāj apzinātas rīcības, nākotnes nodoma un nodoma vienotību. Makkanna iebildums attiecās uz pēdējo. Pamatīgāks iebildums ir par nodomu nozīmi apzinātā rīcībā. Bratmans (1987, 8. Ch.) Šo sakarību neignorē: viņš ierosina nepieciešamos un pietiekamos nosacījumus A veikšanai ar nodomu, kas paļaujas uz nodomu stāvokli, kaut arī ne vienmēr tas ir nodoms darīt A pašu. Bet var atklāt jautājumu, cik dziļa ir paredzētā vienotība. Kāpēc tīšai rīcībai ir jābūt nodomam, ja nodomi ir plāni? (Skatīt Velleman 2007, §3.)

Daļēja atbilde norāda uz vajadzību pēc norādījumiem un norādījumiem, veicot jebko, kas prasa laiku vai prasa līdzekļu izvēli. Bet nav skaidrs, vai šādām norādēm ir nepieciešama nodomu (sk. Bratman 1987, 126. – 7. Lpp. Par spontānu rīcību). Tas arī neradītu vispārēju saikni starp nodomu stāvokli un rīcību iemeslu dēļ vai Anscombe (1963, 9. lpp.) Jautājuma “Kāpēc?” Piemērošanu. Ja S dara A, pamatojoties uz to, ka p, viņa to dara ar nodomu. Bratmana nosacījumi neizskaidro, kāpēc nolūks ir jāiesaista šī nosacījuma priekštecē. Kāpēc iemesli jāpiesaista tam, ko es daru, plānojot vai vadot vēlmes? Viena atbilde ir atzīšana, ka to nedrīkst darīt: bez nodoma var notikt tīša rīcība (sk. Bratman 2000, 51. – 2. Lpp.). Bet, ja mēs ceram apvienot nodomu ar apzinātu rīcību,mēs to nevaram pieņemt. Nodoklim ir jāatspoguļojas pareizi, rīkojoties ar iemeslu un tādējādi ar nodomu. Lai izvairītos no nesaskaņām, nodomu teorijai kā plānam (vai kā virzošajai vēlmei) ir nepieciešams šāds konts.

5. Nodoms un ticība

Atzīstot šīs problēmas, daži filozofi pievēršas Deividsonam un centieniem mazināt vēlmi pēc vēlmes un pārliecības par līdzekļiem (sk. Jo īpaši Ridge 1998; Sinhababu 2013; un diskusijām Mulder 2018). Bet citi redz vienotības solījumu idejā, kuru ietekmīgi ierosināja Elizabete Anskombe (1963, 11. – 15. Lpp.) Un Stjuarts Hempšīrs (1959, 95., 102. lpp.) - ka tad, kad S rīkojas ar nodomu, S zina, ka viņa dara A. Turklāt rīcība iemesla dēļ, kas ir pretstatā tikai mērķtiecīgai rīcībai (tāda veida, kāda raksturīga citiem dzīvniekiem), būtībā ietver šādas zināšanas: rīkojoties iemesla dēļ, es zinu paskaidrojumu tam, ko es daru, kas citē šī iemesla dēļ, un tāpēc zinu, ka es to daru. Tāpēc Anscombe jautājumam “Kāpēc?” ir aģenta “dots pieteikums”. Tīša rīcība ieslēdzas, zinot atbildi uz šo jautājumu.

Šis attēls rada daudz grūtību, un tas ir ievērojami jāpilnveido un jāaizsargā. (Par variācijām skat. Velleman 1989; Velleman 2000; Setiya 2007a, 1. daļa; Rödl 2007, Ch. 2; Setiya 2016b.) Daži pretosies apgalvojumam, ka rīkošanās iemesla dēļ darbojas ar sevis izzināšanu, kaut arī tas ir svarīgi uzsvērt, ka šeit piedēvētajām zināšanām nav jāietver apzināta pārliecība. Pastāv arī domstarpības par veida paskaidrojumiem, kas saistīti ar rīcību izraisošo iemeslu izklāstu (Wilson 1989, 7. zin.; Ginet 1990, Ch. 6; Dancy 2000; Davis 2005; Alvarez 2010; Setiya 2011). Bet, ja attēls būtībā ir pareizs, tas liek domāt, ka nodoma vienotību var atrast zināšanās vai pārliecībā par rīcību. Pieņemot, ka zināšanas ir saistītas ar pārliecību, pamatdoma ir, ka nodoms darbībā ietver pārliecību, ka cilvēks to dara. Ja kaut kas tiek darīts kāda iemesla dēļ, tā ir pārliecība par tā izdarīšanas iemeslu, kas ir nodoms darbībā. Paredzamais nodoms vai nākotnes nodoms ietver pārliecību par to, ko un kāpēc tā darīs. Ideja, ka nodoms ietver pārliecību, ir tas, kas vieno tīšu rīcību, iespējamo nodomu un nodomu, ar kuru. (Pēc alternatīva viedokļa, kas varētu būt Anscombe nodoms, nodoms ir pretrunā ar pārliecību: tie atbilst radikāli dažāda veida zināšanām. Skatiet zemāk esošo kļūdu traktējumu.)un nodoms-ar kuru. (Pēc alternatīva viedokļa, kas varētu būt Anscombe nodoms, nodoms ir pretrunā ar pārliecību: tie atbilst radikāli dažāda veida zināšanām. Skatiet zemāk esošo kļūdu traktējumu.)un nodoms-ar kuru. (Pēc alternatīva viedokļa, kas varētu būt Anscombe nodoms, nodoms ir pretrunā ar pārliecību: tie atbilst radikāli dažāda veida zināšanām. Skatiet zemāk esošo kļūdu traktējumu.)

Apgalvojums, ka nodoms ir saistīts ar ticību - visbiežāk, ja kāds ir iecerējis to darīt, tic, ka kāds to darīs - ir plaši izplatīts starp tiem, kuri no Anscombe īpaši neiedvesmojas. (Skat. Audi 1973; Harman 1976; Davis 1984; Ross 2009.) Kā novēroja Grice (1971, 264. – 6. Lpp.), Ir sava veida īpatnība, apgalvojot: “Es plānoju darīt A, bet es to varbūt nedarīšu, 'īpatnība, kas viegli izskaidrojama, ja nodoms ir uzskatu suga. Tikpat pārsteidzoši ir tas, ka parastā nākotnes nodoma izpausme ir “Es gatavojos darīt A” (Anscombe 1963, 1. lpp.), Kas izskatās pēc pārliecinošas pārliecības izpausmes. Tas pats attiecas uz nodomu darbībā: “Ko jūs darāt?”; "Es daru A." Lai gan šādi pierādījumi ir domīgi, tomēr tos varētu izskaidrot citādos veidos. (Skatīt Davidson 1978, 91., 100. lpp.; kritikai,Bumbieri 1985; un jaunākām diskusijām - Levy 2018.)

Pagaidām mums ir tikai teorijas fragments, domājams nodomu nosacījums, nevis atbilstošs pārskats par nodomu. Šeit ir vairākas iespējas. Pēc visvienkāršākā priekšlikuma plānot darbību ir ticēt, ka kāds to veiks, un ka tai ir atbilstoša vadīšanas vēlme (Audi 1973, 395. lpp.). Bet tikai savienojums šķiet nepietiekams: vēlme un pārliecība varētu būt pilnīgi nesaistīti (Davis 1984, 141. – 2. Lpp.). Tas liek ierosināt, ka tad, kad S plāno darīt A, viņa pārliecība balstās uz viņa vēlmi: plānot kādu darbību nozīmē ticēt, ka kāds to veiks, pamatojoties uz to, ka grib to darīt (Davis 1984, 147. lpp.; skat. arī Grice 1971, 278. – 9. lpp.). Galvenais šī konta trūkums ir tāds, ka tas nodoma ticības sastāvdaļu padara epifenomenālu. Šī pārliecība tikai reģistrē savu darbību:motivācijas darbs tiek veikts pēc iepriekšējas vēlmes. (Kaut kas līdzīgs ir taisnīgākajās teorijās, kas nodomu motivējošo lomu atdala no pārliecības; kā, piemēram, Ross 2009, 250. – 1. Lpp.) Ja apgalvojums, ka nodoms ir saistīts ar pārliecību, ir tvert gribas būtību, nevis virspusējs fakts par vārdu “nodomāt”, pārliecība ir jāiesaista nodomu funkcijās un darbības skaidrojumā. (Par šāda veida iebildumiem skat. Bratman 1987, 19. – 20. Lpp. Un Mele 1992, 8. nodaļa par “nodomu *”; par pārliecību lomu nākotnes plānošanā, skat. Velleman 1989, 8. Ch.; Velleman 2007.)nevis virspusējs fakts par vārdu “nodomāt”, pārliecība ir jāiesaista nodomu funkcijās un darbības skaidrojumā. (Par šāda veida iebildumiem skat. Bratman 1987, 19. – 20. Lpp. Un Mele 1992, 8. nodaļa par “nodomu *”; par pārliecību lomu nākotnes plānošanā, skat. Velleman 1989, 8. Ch.; Velleman 2007.)nevis virspusējs fakts par vārdu “nodomāt”, pārliecība ir jāiesaista nodomu funkcijās un darbības skaidrojumā. (Par šāda veida iebildumiem skat. Bratman 1987, 19. – 20. Lpp. Un Mele 1992, 8. nodaļa par “nodomu *”; par pārliecību lomu nākotnes plānošanā, skat. Velleman 1989, 8. Ch.; Velleman 2007.)

Pastāv atšķirības pat starp tiem kontiem, kas pārliecībai piešķir motivējošu lomu. Pēc Vellemana agrīnā skatījuma, nodomi ir “pašpiepildošas cerības, kuras motivē vēlme tās piepildīt un kuras sevi raksturo kā tādas” (Velleman 1989, 109. lpp.). Šādas cerības mijiedarbojas ar vispārēju vēlmi pēc sevis izzināšanas, lai motivētu rīkoties, ar kuru tās tiek apstiprinātas. Pavisam nesen Vellemans vēlmi pēc sevis izlases ir aizstājis ar subpersonālu mērķi vai noslieci (Velleman 2000: 19–21). Jebkurā gadījumā viņa skatījums draud radīt to, ko Bratmans (1991, 261. – 2. Lpp.) Dēvē par “izveicības problēmu”: piedēvējot vispārēju pašizziņas vēlmi, kas mūs motivē pakļauties mūsu pašu cerībām, tas paredz, ka mēs tikpat spēcīgi motivēs uzskati, kas neveido nodomus,piemēram, pārliecība, ka es pārkāpu pāri solim vai nepareizi izrunāju kādu vārdu.

Cits Harmana (1976, 168. lpp.) Ierosinājums ir, ka nodomi ir “praktiskas spriešanas secinājumi” (sk. Arī Ross 2009, 270. – 2. Lpp.). Bet šķiet, ka ir iespējams nodomāt kādu darbību spontāni, bez īpaša iemesla. Vēlākā darbā Harmans aplūko nodomu, nevis augšup: nodoms ir pārliecība par to, ko viņš dara vai ko viņš gatavojas darīt, kam ir spēks vadīt un motivēt rīcību, izmantojot praktiskas domas (Harman 1986, 375. lpp.) –6; Setiya 2007a, 48. – 53. Lpp.). Šis apgalvojums mijiedarbojas ar jautājumu par “disjunktīvām” teorijām, kuras 2. sadaļas beigās nav atstātas bez atbildēm. Ja nodoms ir saistīts ar ticību, tie, kas uzskata zināšanas par pamatajām, tikai ticot tās nepilnīgajai formai, līdzīgi uzskatīs “nodomātas zināšanas”. (Rödl 2007; Ch. 2; McDowell 2010, §7; Marcus 2012, Ch. 2). Labajā gadījumāviens nodoms darbībā ietver zināšanas par to, ko viņš dara: tas nozīmē, tāpēc nevar izraisīt vai motivēt savu rīcību. Sliktā gadījumā ir paredzēts tikai rīkoties. Ja tomēr ne tā cēloņsakarība, tad kas atšķir zināšanas nodomā no cita veida zināšanām?

Visbeidzot, ir arī paša Anskombe viedoklis, uz kura pamata ir nodoms un parasta pārliecība. Ja cilvēks nerīkojas tā, kā nodomājis, nevis kļūdainas pārliecības par rīcības līdzekļiem vai iespējām dēļ, “kļūda nav sprieduma, bet gan izpildes rezultāts” (Anscombe 1963, 56. – 7. Lpp.). Nodoms nosaka panākumu standartu tam, ko dara. (Diskusijas par šo punktu sk. Frost 2014; Setiya 2016a; Campbell 2018a; Campbell 2018b.) Turklāt vairāk ir “formas atšķirības starp spriešanu, kas ved uz rīcību, un secinājuma patiesības pamatojumu” (Anscombe 1963, 60. lpp.). Nodomu attaisno pirmais, nevis otrais: ar praktiskiem, nevis teorētiskiem apsvērumiem (Anscombe 1963, 57. – 62. Lpp.).

Šajā ziņā Anscombe doktrīna visspilgtāk atšķiras no Velleman doktrīnas. Papildus domāšanai par nodomu kā sava veida pārliecību Vellemans uzskata, ka “praktiska spriešana ir sava veida teorētiska spriešana” (Velleman 1989, 15. lpp.; skat. Arī Ross 2009). Pārskatot Vellemana grāmatu, Bratmans (1991, 250. – 1. Lpp.) Šo apgalvojumu savienojumā pārdēvēja par “kognitīvismu par praktisku iemeslu”. Tas liek domāt tam, ko Deividsons (1978, 95. lpp.) Sauca par “spēcīgāko argumentu, lai neatzītu [nodomu] ar [pārliecību]”, ka “iemesli, kas liek domāt kaut ko darīt, parasti ir diezgan atšķirīgi no iemesliem, kāpēc tiek uzskatīts, ka kāds to darīs”. Lai arī Vellemans (1989, 122. – 5. Lpp.) Šo identifikāciju aizstāv, tas nav jādara, lai nodoma teoriju uzskatītu par pārliecību vai “praktisko zināšanu” ideju kā “nodoma zināšanas”.

Pieticīgākam “kognitīvismam” būtu jāsecina, ka nodoms nozīmē ticību, ka praktiskais pamatojums nesamazinās līdz teorētiskajam, bet dažas prasības, kas regulē nodomu, vislabāk saprot kā teorētiska pamatojuma prasības. To bieži uzskata par šāda izziņas potenciālu, kas izskaidro, kāpēc nodomu un uzskatu konsekvencei ir jābūt neizpildāmai (Ross 2009, 244. – 7. Lpp.). Tika arī apgalvots, ka prasība pēc līdzekļu saskaņotības izriet no teorētiskā pamatojuma prasībām attiecībā uz uzskatiem, kas atspoguļojas mūsu nodomos (Harman 1976, 153. lpp.; Wallace 2001; Setiya 2007b; Ross 2009, 261. – 5. Lpp.).. Ja es plānoju darīt E un tādējādi uzskatu, ka to izdarīšu, un es uzskatu, ka darīšana M ir nepieciešams līdzeklis, lai izdarītu E, bet es neplānoju un neticu, ka darīšu M,Es nespēju noticēt praktiski nozīmīgām loģiskām sekām tam, kam ticu. Galvenais izaicinājums līdzekļu izziņas kognitīvisma pārskatam ir izskaidrot, kāpēc ir jāizvairās no šādām teorētiskām kļūmēm, veidojot attiecīgu nodomu, nevis tikai atbilstošo pārliecību (Bratman 2009a). Bet vēlreiz jāatgādina, ka, domājot par nodomu kā sava veida pārliecību, tas nedrīkst aizstāvēt izziņas spēkus, pat mazāk ambiciozā formā.

Pret šo koncepciju ir divi galvenie argumenti. Pirmais ieslēdz acīmredzamus nodomu gadījumus bez pārliecības. Pēc Deividsona teiktā, “[cilvēks], rakstot, var izgatavot desmit kopijas, un tas var būt tīšs; tomēr viņš, iespējams, nezina, ka tāds ir; viss, ko viņš zina, ir tas, ka viņš cenšas”(Davidson 1971, 50. lpp.; skat. arī Davidson 1978, 91. – 4. lpp.). Vai arī iedomājieties, ka esmu atveseļojies no paralīzes, un kustība lēnām atgriežas manā rokā. Zināmā brīdī es neesmu pārliecināts, ka varu sasist dūri. Kā tas notiek, es varu. Bet, ja es mēģinu to darīt aiz muguras, anestēzijas laikā, es, iespējams, neticu, ka savelku dūri, kaut arī es to daru ar nodomu, un tieši to es arī plānoju (Setiya 2008, 390–1. lpp.). Plānojot nākotni, veidojas kaut kas līdzīgs. Es plānoju nosūtīt rēķinus pa ceļam uz darbu,bet es zinu, ka esmu aizmāršīgs, un neticu, ka to izdarīšu (sk. Bratman 1987, 37. – 8. lpp.).

Šādus piemērus var izskatīt dažādos veidos. Viena stratēģija uzstāj, ka tad, kad neticu, ka savelku dūri vai nosūtīšu rēķinus, es neplānoju atbilstošās darbības, es tikai plānoju izmēģināt (Harman 1986, 364. – 5. Lpp.; Velleman 1989)., 115. – 6. lpp.). Bet vai es tiešām rīkojos tā, kā iecerēju, ja mēģinu izgāzties? (Skatīt Pears 1985, 86. lpp.; McCann 1991, 212. lpp.) Un kad es zinu, ka esmu aizmāršīgs, es pat ticu, ka mēģināšu nosūtīt rēķinus? Radikālāka teorija norāda uz vienkāršojošu pieņēmumu, ko bieži izsaka epistemoloģijā, ka pārliecība ir bināra un nenāk pēc pakāpes. Pēc šī pieņēmuma var būt nekaitīgi apgalvot, ka nodoms ir saistīts ar pārliecību. Bet patiesība noteikti ir sarežģītāka: veidojot nodomu, cilvēks kļūst pārliecinātāks, nekā tas būtu citādi (Setiya 2008, 391. – 2. Lpp.);vai arī griba ir spēja zināt, ko viņš dara vai ko gatavojas darīt, un tā veikšanu var kavēt, zināšanu vietā radot tikai ticību vai daļēju pārliecību (Pears 1985, 78. – 81. lpp.; Setiya 2009, 129. – 31. lpp.; Setiya 2012, 300–303. lpp.).

Galīgā atbilde rada šaubas par piemēriem. Atgādinot progresīvā “atvērtību”, mēs varam uzstāt, ka Deividsona oglekļa kopētājs zina, ka viņš izgatavo desmit eksemplārus, pat ja viņš nav pārliecināts, ka kopijas iziet pirmo reizi (sk. Thompson 2011). Tas nav nosacījums, lai uzsāktu apzinātu rīcību, ja tas tiešām gūst panākumus. To pašu varētu sacīt, sakopojot savu pirmo, ja es zinu tikai to, ka es kaut kādā ierobežotā veidā to daru. (Tas norāda uz 1. iedaļā apskatīto teoriju par nodomu darīt). Šī stratēģija cīnās ar iespējamo nodomu un pārliecību, ka es rīkošos. Bet tā aizstāvji var uzstāt, ka arī potenciālā nodoma saturs ir nepilnīgs (Thompson 2008, 142. – 5. Lpp.). Mums ir praktiskas zināšanas tikai par notiekošo,nevis tas, kas ir noticis, vai kas notiks.

Otrais iebildums ir epistemisks. Ja, nodibinot nodomu, cita starpā tiek uzskatīts, ka kāds dara A vai ka darīs A, kas dod mums tiesības veidot šādu pārliecību? Nav, vai parasti, ka mums ir pietiekami daudz pierādījumu par viņu patiesību. Nodomu veidošana nenozīmē nākotnes prognozēšanu, pamatojoties uz to, kas tam ir vai kam vajadzētu būt pietiekamam. Tāpēc Anskombe praktiskās zināšanas sauc par “zināšanām bez novērošanas”, kas nozīmē izslēgt ne tikai novērošanu šaurā nozīmē, bet arī zināšanas ar secinājumiem (Anscombe 1963, 50. lpp.). Un tāpēc Vellemans (1989) raksta par “spontānām” zināšanām par darbību. Lai arī viņš cer reducēt praktisko uz teorētisko pamatojumu un uzskata, ka šis nodoms ir saistīts ar pārliecību, viņš noliedz, ka nodomi tiktu veidoti, pamatojoties uz pietiekamiem iepriekšējiem pierādījumiem. Anscombe un Velleman atzīst, ka zināšanas ar nodomu bieži daļēji balstās uz novērošanu; apgalvojums ir tāds, ka tas pārsniedz to, ko var pamatot novērojumi vai secinājumi, kas izdarīti no iepriekšējiem pierādījumiem. (Par atšķirīgiem uzskatiem par uztveres lomu praktiskajās zināšanās skat. Pickard 2004; Gibbons 2010; Schwenkler 2011; Ford 2016.)

To uzskatu postulācija, kas veidojas bez pietiekamiem iepriekšējiem pierādījumiem, dažreiz tiek uzskatīta par fatālu trūkumu. Grice (1971, 268. lpp.), Atceroties atmiņu, rakstīja, ka tā pieņem lēmumu “licencētas vēlmju gadījuma gadījumā”. Pēc Grice domām, mums epizēmiski nav atļauts veidot pārliecību par to, ko mēs darām vai ko mēs darīsim, bez pietiekamiem iepriekšējiem pierādījumiem. Tā vietā mēs zinām, ko mēs darām vai ko mēs darīsim, ņemot vērā mūsu gribas nosacījumus, kā arī pieņēmumus par mūsu pašu spējām (Grice 1971, 275. – 9. Lpp.; Paul 2009). Gribas nosacījums pats par sevi nevar ietvert ticību.

Reakcijas uz šo problēmu ir ļoti dažādas. Tie, kas aprobežojas ar nodomu saturu tikai ar notiekošo un uzsver, cik maz ir iesaistīti apzinātas darbības uzsākšanā, var ieteikt, ka attiecīgie uzskati sevi pārliecina. Pietiek ar A izdarīšanu ar nodomu attiecīgajā nozīmē, ja kāds to plāno darīt. Kā mēs redzējām 1. iedaļā, tomēr ir iemesli šaubīties par šo pietiekamību. Un šķiet, ka skats deflē praktisko zināšanu interesi. Anscombe brīdina par “nepatiesu aizbēgšanas avēniju”, kuru “es patiešām“daru tīšā nozīmē neatkarīgi no tā, ko domāju, ka daru”(Anscombe 1963, 52. lpp.), Un šķiet, ka tas ļauj praktiski uzzināt par to, ko es patiesībā darīšu. darīt (Moran 2004: 146; Setiya 2016a).

Citi uzskati ticamības izteiksmē atspoguļo zināšanas par nodomu ticamības izteiksmē: ja kāds nodomā darīt A uzticami izdara darot A, tas var būt līdzvērtīgs zināšanām par to, ko viņš dara vai ko gatavojas darīt (Newstead 2006, 2. punkts; Velleman 2007), 5.§). Neuzticami pārstāvji var noraidīt vajadzību pēc iepriekšējiem pierādījumiem, uzskatot, ka mums ir tiesības veidot pārliecību, ja mēs zinām, ka tie būs patiesi, un ka mums būs pietiekami daudz pierādījumu par tā patiesību, kad tie būs izveidoti; šo nosacījumu var izpildīt, kad mēs veidojam nodomu rīkoties (Harman 1976, 164. lpp., 8. lpp.; Velleman 1989, 56. – 64. lpp.). Kamēr es zinu, ko es plānoju, un ka mans nodoms būs efektīvs, man ir pietiekami daudz pierādījumu tam, ko es daru vai ko darīšu, kaut arī šie pierādījumi nebija pirms mana nodoma formulēšanas.

Kritiķi var iebilst pret šo nosacījumu nepieciešamību. Pēc Berislava Marušiča (2015) domām, es varu izveidot “praktisku pārliecību”, ka darīšu A, nezinot, ka mans nodoms būs efektīvs, ja vien es zinu, ka tā izpilde ir manis ziņā. Biežāks iebildums ir tas, ka nosacījumi nav pietiekami. Viņi pielīdzina nodomu ticībai, jo, kad es veidoju pārliecību, ka varu izjust lielu atdzišanu, kaut arī man nav pierādījumu par savām spējām to darīt, zinot, ka pati pārliecība nodrošinās panākumus. Nav skaidrs, vai šādas ticības darbības ir iespējamas, ka tās ir epistemātiski racionālas vai ka tās nodrošina ticamu nodomu modeli (Langton 2004; Setiya 2008, III paragrāfs). Pēc alternatīva viedokļa, pārliecības veidošanā ir vispārējs pieprasījums pēc iepriekšējiem pierādījumiem, taču mūsu nodomi dažreiz ir atbrīvoti no tā,iespējams, kad mēs zinām, kā veikt attiecīgās darbības (Setiya 2008; Setiya 2009; Setiya 2012). Tieši know-how izskaidro, kāpēc mūsu nodomu izpildi un tādējādi ar tiem saistīto pārliecību patiesību var kreditēt mums.

Anskombas nostāja šajā jautājumā ir neizteiksmīga, un tā var būt saistīta ar viņas normatīvajiem apgalvojumiem par nodomu un pārliecību. Vai praktiskās zināšanas ir atbrīvotas no parastām pierādījumu prasībām tāpēc, ka ir pieļauta kļūda izpildē, nevis spriedumā, ja to mērķis ir nepatiess? (Sk. Anscombe 1963, 4. – 5., 56. – 7. Lpp.; Campbell 2018a.) Vai tad tas būtu līdzvērtīgs zināšanām par to, kas nav? Var likties, ka Anskombe ierosina tikpat daudz (Anscombe 1963, 82. lpp.), Taču nav skaidrs, vai viņa piekrīt vai tikai izklaidē šo iespēju.

Šīs netiešās debates ir par nepamatotas (ne uztveres, neinficiālas) sevis zināšanu apjomu. Pilnīgu iebildumu pret uzskatiem, kas veidojas bez pietiekamiem iepriekšējiem pierādījumiem, nevar uzturēt: es bieži zinu, kam ticu, pirms tam neesmu uzzinājis, pamatojoties uz uztveri vai secinājumiem. Vai šāda veida nepamatotas zināšanas ir ierobežotas ar mūsu garīgajiem stāvokļiem? Vai arī to var attiecināt uz to, ko mēs darām un ko mēs darīsim? Salīdziniet ārējo saturu attiecībā uz saturu: vismaz parasti uzskatot, ka p ietekmē pasaules uzbūvi ārpus savas ādas; bet tas joprojām ir pieejams sevis izzināšanai (Burge 1988). Kāpēc tam nav jāattiecas uz apzinātu rīcību? Jebkurā lasījumā viens no Anscombe nodomu mērķiem bija iznīcināt Dekarta prāvu pret pašizziņu par notiekošo pasaulē. Ja viņa neveiksmīgi centās, viņa vismaz paredzēja turpmāko darbu: pateikt, vai tas patiešām ir aizspriedums vai izšķirošs šķērslis praktisko zināšanu iespējamībai un teorijai, ka nodoms ir saistīts ar pārliecību.

Bibliogrāfija

  • Alvarezs, M., 2010, Kinds of Reasons, Oksforda: Oxford University Press.
  • Anscombe, GEM, 1963, Nodoms, otrais izdevums, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1983. gads, “Rīcības cēloņsakarība”, kas pārpublicēts cilvēka dzīvē, darbībā un ētikā, M. Geach un L. Gormally (red.), Exeter: Academical Imprint, 2005, 89–108. Lpp.
  • –––, 1989, “Praktiski secinājumi”, kas pārpublicēti cilvēka dzīvē, darbībā un ētikā, M. Geach un L. Gormally (red.), Izpildītājs: Academical Imprint, 2005, 109. – 147. Lpp.
  • Arčers, A., 2017, 'Vai mums ir vajadzīgi daļēji nodomi?' Philosophia, 45: 995–1005.
  • Audi, R., 1973, “Paredzot”, Journal of Philosophy, 70: 387–403.
  • Baiers, A., 1970. gads, “Akts un nodoms”, Journal of Philosophy, 67: 648–658.
  • Bratman, M., 1985, “Davidson's Theory of Cement”, atkārtoti izdots nodomu sejās, Cambridge, Cambridge University Press, 1999, 209. – 224. Lpp.
  • –––, 1987, nodoms, plāni un praktiskais iemesls, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • ––– 1991. gads, “Kognitīvisms par praktisko iemeslu”, pārpublicēts nodomu sejās, Kembridža: Cambridge University Press, 1999, 250. – 264. Lpp.
  • –––, 2000, “Vērtēšana un griba”, pārpublicēts aģentūras struktūrās, Oksforda: Oxford University Press, 2007, 47. – 67. Lpp.
  • –––, 2009a, “Nodoms, ticība un praktiskā racionalitāte”, Rīcības iemesli, D. Sobela un S. Vals (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 13. – 36. Lpp.
  • –––, 2009b, “Nodoms, praktiskā racionalitāte un pašpārvalde”, Ētika, 119: 411–443.
  • –––, 2009c, “Nodoms, ticība, praktiska, teorētiska” saprāta sfērās, S. Robertsons (red.), Oksforda: Oxford University Press, 29. – 61. Lpp.
  • –––, 2018, Plānošana, laiks un pašpārvalde, Oksforda: Oxford University Press.
  • Broome, J., 2001, 'Vai nodomi ir iemesli? Un kā mums vajadzētu tikt galā ar nesalīdzināmām vērtībām?” praktiskajā racionalitātē un izvēlē: Esejas Deividam Gautjē, CW Morris un A. Ripstein (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 98. – 120. lpp.
  • –––, 2004, “Iemesli”, pamatojums un vērtība: Džozefa Raza morāles filozofijas motīvi, RJ Wallace et al. (red.), Oxford: Oxford University Press, 28. – 55. lpp.
  • Brunero, J., 2007, 'Vai nodomi ir iemesli?' Klusā okeāna filozofiskais ceturksnis, 88: 424–444.
  • –––, 2010, “Pašpārvalde, līdzekļu saskaņotība un nemainīgi gali”, Ētika, 120: 579–591.
  • Burge, T., 1988, “Individualisms un sevis izzināšana”, Journal of Philosophy, 85: 649–663.
  • Campbell, L., 2018a, 'An Epistemology for Practical Knowledge', Canadian Journal of Philosophy, 48: 159–177.
  • –––, 2018b, “Divi tīšas rīcības jēdzieni? Jautrības atrisināšana pēc Anskombas nodoma”, Lielbritānijas žurnāls par filozofijas vēsturi, 26: 578–602.
  • Chang, R., 2009, “Voluntarist Reasons and the Normativity Sources”, Reasons for Action, D. Sobel and S. Wall (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 243. – 271. Lpp.
  • Cullity, G., 2008, “Lēmumi, iemesli un racionalitāte”, Ētika, 119: 57–95.
  • Dancy, J., 2000, Praktiskā realitāte, Oksforda: Oxford University Press.
  • Davidson, D., 1963, “Darbības, iemesli un cēloņi”, pārpublicēti esejās par darbībām un notikumiem, Oksforda: Oxford University Press, 1980, 3. – 20. Lpp.
  • ––– 1970, “Kā iespējams gribas vājums?” Pārpublicēts esejās par darbībām un notikumiem, Oksforda: Oxford University Press, 1980, 21. – 42. Lpp.
  • –––, 1971. gads, “Aģentūra”, pārpublicēts esejās par darbībām un notikumiem, Oksforda: Oxford University Press, 1980, 43. – 61. Lpp.
  • –––, 1973. gads, “Rīcības brīvība”, pārpublicēts esejās par darbībām un notikumiem, Oksforda: Oxford University Press, 1980, 63. – 81. lpp.
  • –––, 1978. gads, “Paredzot”, pārpublicēts esejās par darbībām un notikumiem, Oksforda: Oxford University Press, 1980, 83. – 102. Lpp.
  • Davis, W., 1984, “Cēloņu teorija par nodomu”, pārpublicēts darbības filozofijā, A. Mele (red.), Oxford: Oxford University Press, 1997, 131. – 148. Lpp.
  • –––, 2005, “Iemesli un psiholoģiskie cēloņi”, Filozofiskie pētījumi, 122: 51–101.
  • Falvey, K., 2000, “Zināšanas nodomā”, Filozofiskie pētījumi, 99: 21–44.
  • Ferrero, L., 2006, “Trīs veidi, kā izliet tintes rītdienu” racionalitātē ticībā un darbībā, E. Bakcarini un S. Prijic-Samarzija (red.), Rijeka: Filozofski Facultet, 95. – 127. Lpp.
  • –––, 2010, “Lēmumi, diahroniskā autonomija un apzinātas darba dalīšana”, “Filozofi”, 10 izdevums, pieejams tiešsaistē.
  • –––, 2013, 'Vai es varu tikai veikt savas darbības?' Oksfordas pētījumi aģentūrā un atbildībā, 1: 70–94.
  • –––, 2017, “Paredzētie, rīkojoties un darot”, Filozofiskie pētījumi, 20 (2. papildinājums): 13. – 39.
  • Fords, A., 2011, “Rīcība un vispārīgums”, Esejās par Anscombe nodomu, A. Ford, J. Hornsby un F. Stoutland (red.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 76–104. Lpp.
  • –––, 2015, “Nodomu aritmētika”, Amerikas filozofiskais ceturksnis, 52: 129–143.
  • –––, 2016, “Par to, kas ir jūsu deguna priekšā”, Filozofiskās tēmas, 44: 141–161.
  • Frost, K., 2014, “Par pašu ideju par piemērotību”, Philosophical Review, 123: 429–484.
  • Gibbons, J., 2010, “Redzot, ko jūs darāt”, Oksfordas pētījumi epistemoloģijā, 3: 63–85.
  • Ginet, C., 1990, On Action, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Goldstein, S., 2016, 'Ievada paradokss nodomam', 'Philosophers' Imprint, 16, pieejams tiešsaistē.
  • Grice, HP, 1971. gads, “Nodoms un nenoteiktība”, Britu akadēmijas raksti, 5: 263–279.
  • Hempšīra, S., 1959. gads, Doma un darbība, Notre Dame, IN: Notre Dame Press University.
  • Harman, G., 1976, “Praktiskā spriešana”, pārpublicēts darbības filozofijā, A. Mele (red.), Oxford: Oxford University Press, 1997, 149. – 177. Lpp.
  • –––, 1986, “Gribot un domājot” racionalitātes filozofiskajos pamatos, RE Grandy un R. Warner (red.), Oxford: Oxford University Press, 363–380. Lpp.
  • Holtons, R., 2008, “Daļējs ticējums, daļējs nodoms”, Prāts, 117: 27–58.
  • –––, 2009, Vēlas, grib, gaida, Oksforda: Oxford University Press.
  • Hursthouse, R., 2000, “Nodoms” loģikā, cēlonī un rīcībā, R. Teichmann (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 83. – 105. Lpp.
  • Hyman, J., 2014, “Vēlmes, vēlmes un cēloņsakarības ķēdes”, Filozofija, 89: 83–112.
  • Kolodny, N., 2008, “Mīts par praktisko konsekvenci”, Eiropas Filozofijas žurnāls, 16: 366–402.
  • –––, 2011, “Mērķi kā iemesli”, pamatojumā un atzinībā: Esejas par TM Scanlona, S. Freemana, R. Kumara un RJ Wallace (fil.) Filozofiju, Oksforda: Oxford University Press, lpp. 43–78.
  • Korsgaards, C., 2008. gads, “Rīkojoties pēc saprāta” Aģentūras konstitūcijā, Oksforda: Oxford University Press, 207. – 229. Lpp.
  • Langton, R., 2004, “Nodoms kā ticība” aģentūrā un darbībā, J. Hyman and H. Steward (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 243. – 258. Lpp.
  • Lavins, D., 2013, 'Vai jābūt pamatdarbībai?' Noûs, 47: 273–301.
  • –––, 2016, “Rīcība kā laika vienotības forma: pēc Anscombe nodoma”, Canadian Journal of Philosophy, 45: 609–629.
  • Levy, Y., 2018, 'Kāpēc kognitīvisms?' Kanādas filozofijas žurnāls, 48: 223–244.
  • Markuss, E., 2012, Rational Causation, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Marušić, B., 2015, Evidence and Agency, Oxford: Oxford University Press.
  • McCann, H., 1991, “Noteiktie mērķi un racionālie ierobežojumi”, pārpublicēts žurnālā The Philosophy of Action, A. Mele (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1997, 204. – 222. Lpp.
  • McDowell, J., 1995, “Zināšanas un iekšējais”, Filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 55: 877–893.
  • –––, 2010, “Kāds ir nodoma saturs darbībā?” Attiecība, 23: 415–432.
  • Mele, A., 1992, Rīcības avoti, Oksforda: Oxford University Press.
  • Moran, R., 2004, 'Anscombe on' Practical Knowledge ',' Agency and Action, J. Hyman and H. Steward (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 43. – 68. Lpp.
  • Morāns, R. un Akmens, M., 2009. gads, “Anscombe on the Expression of Exence” jaunajās esejās par darbības skaidrojumu, C. Sandis (red.), Basingstoke: Palgrave Macmillan, 132. – 168. Lpp.
  • Mulder, J., 2018, 'Kāpēc nodomi?' Attiecība, 31: 51–64.
  • Muñoz, D., 2018, “Domājot, rīkojoties, ņemot vērā” Australasian Journal of Philosophy, 96: 255–270.
  • Ņūdeda, A., 2006, 'Zināšanas ar nodomu? Par aģenta zināšanu iespējamību”zināšanas aspektos: Epistemoloģiskās esejas, S. Heiteringtone (red.), Amsterdama: Elsevier, 183. – 202. Lpp.
  • O'Braiens, L., 2007. gads, Pazīstami aģenti, Oksforda: Oxford University Press.
  • Pāvils, S., 2009, “Kā mēs zinām, ko mēs darām”, Filozofu izdevniecība, 9, pieejams tiešsaistē.
  • –––, 2011, “Deviant Formal Causation”, ētikas un sociālās filozofijas žurnāls, 5: 1–23.
  • –––, 2014, “Iesākums noziegumā” likumos un darbības filozofijā, E. Villanueva (red.), Amsterdam: Rodopi, 101. – 124. Lpp.
  • Bumbieri, DF, 1985. gads, “Nodoms un ticība” esejās par Deividsonu: darbības un notikumi, B. Vermazens un M. Hintikka (red.), Oksforda: Oxford University Press, 75. – 88. Lpp.
  • Pickard, H., 2004, “Zināšanas par rīcību bez novērošanas”, Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, 104: 203–228.
  • Rawls, J., 1955, “Divi noteikumu jēdzieni”, Filozofiskais pārskats, 64: 3–32.
  • Raz, J., 2005, “Mīts par instrumentālo racionalitāti”, ētikas un sociālās filozofijas žurnāls, 1: 1–28.
  • Ridžs, M., 1998. gads, “Humean Intentions”, Amerikas filozofiskais ceturksnis, 35: 157–178.
  • Rödl, S., 2007, Pašapziņa, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Ross, J., 2009, “Kā būt kognitīvistam par praktisko iemeslu”, Oksfordas pētījumi metaetikā, 4: 243–281.
  • Schapiro, T., 2011, “Priekšplāna vēlme: Kanta iekļaušanas tēzes aizstāvēšana”, ētikas žurnāls, 15: 147–167.
  • Schwenkler, J., 2011, “Uztvere un praktiskās zināšanas”, Filozofiskie pētījumi, 14: 137–152.
  • –––, 2015, “Izpratne par“praktiskajām zināšanām”,“Filozofu izdevniecība”, 15, pieejama tiešsaistē.
  • Searle, J., 1983, Nodoms: eseja prāta filozofijā, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Setiya, K., 2007a, Iemesli bez racionālisma, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • –––, 2007b, “Kognitīvisms par instrumentālo saprātu”, Ētika, 117: 647–673.
  • –––, 2008, “Praktiskās zināšanas”, Ētika, 118: 388–409.
  • –––, 2009, “Pārskatītas praktiskās zināšanas”, Ētika, 120: 128–137.
  • –––, 2011, “Iemesli un cēloņi”, Eiropas Filozofijas žurnāls, 19: 129–157.
  • –––, 2012, “Zinot, kā”, Aristoteļu biedrības raksti, 112: 285–307.
  • –––, 2014, “Nodoms, plāni un ētiskais racionālisms” racionālajā un sociālajā aģentūrā: Maikla Bratmana, M. Vargas un G. Jafe (fil.) Filozofija, Oksforda: Oxford University Press, 56. lpp. 82.
  • –––, 2016a, “Atbilde par praktiskajām zināšanām” praktiskajās zināšanās: Atlasītas esejas, Oksforda: Oxford University Press, 156. – 168. Lpp.
  • –––, 2016b, Praktiskās zināšanas: Izvēlētās esejas, Oksforda: Oxford University Press.
  • Shah, N., 2009, 'Kā darbība pārvalda nodomu', 'Philosophers' Imprint, 8, pieejams tiešsaistē.
  • Shpalls, S., 2016, 'The Calendar Paradox', Filozofiskie pētījumi, 173: 293–307.
  • Sinhababu, N., 2013, “Nodomu vēlmes konts izskaidro visu”, Noûs, 47: 680–696.
  • Smits, MN, 2016, “Viena darbības filozofijas dogma”, Filozofiskie pētījumi, 173: 2249–2266.
  • Sundons, P., 1980. – 1. Lpp., “Uztvere, redzējums un cēloņsakarības”, Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, 81: 175–192.
  • Tenenbaums, S., 2007, Labuma parādīšanās: Eseja par praktiskā pamata būtību. Kembridža: Cambridge University Press.
  • –––, 2014, “Minimālisms par nodomu: pieticīga aizsardzība”, Enquiry, 57: 384–411.
  • –––, 2018, “Pārdomājošie nodomi”, Noûs, 52: 443–472.
  • Thalberg, I., 1984, 'Vai mūsu nodomi izraisa mūsu tīšu rīcību?' Amerikāņu filozofiskais ceturksnis, 21: 249–260.
  • Thompson, M., 2008, Life and Action, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2011. gads, “Anscombe nodoms un praktiskās zināšanas” esejās par Anscombe nodomu, A. Fords, J. Hornsbijs un F. Stoutlands (red.), Kembridža, MA: Harvard University Press, 198. – 210. Lpp..
  • Velleman, JD, 1989, Practical Reflection, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • –––, 2000, “Ievads” praktiskā pamata iespējamībā, Oksforda: Oxford University Press, 1. – 31. Lpp.
  • –––, 2007, “Cik laba ir griba?” Darbībā kontekstā, A. Leists (red.), Berlīne: Walter de Gruyter, 193. – 215. Lpp.
  • Voglers, C., 2002. gads, saprātīgi vicious, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Wallace, RJ, 1999, “Trīs koncepcijas par racionālu aģentūru”, pārpublicēts žurnālā Normaktivitāte un griba, Oksforda: Oxford University Press, 2006, 43. – 62. Lpp.
  • –––, 2001, “Normativitāte, saistības un instrumentālais pamatojums”, pārpublicēts sadaļā Normativitāte un griba, Oksforda: Oxford University Press, 2006, 82. – 120. Lpp.
  • Way, J., 2010, “Plaša mēroga pieejas aizstāvēšana instrumentālajam pamatam”, Filozofiskie pētījumi, 147: 213–233.
  • Viljamsons, T., 2000, Zināšanas un tās robežas, Oksforda: Oxford University Press.
  • Vilsons, G., 1989. gads, Cilvēka rīcības intencija, Stenforda, Kalifornija: Stenforda universitātes prese.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: