Nešķīst

Satura rādītājs:

Nešķīst
Nešķīst

Video: Nešķīst

Video: Nešķīst
Video: Šitais cukurs kafijā nešķīst 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Nešķīst

Pirmoreiz publicēts Pirmdien, 2001. gada 27. augustā; būtiska pārskatīšana - 2017. gada 7. augusts

Viduslaiku tādu paradoksu nosaukums kā slavenais melīgais paradokss (“Šis apgalvojums ir nepatiess”) bija “neatrisināms” vai neatrisināms [1], kaut arī papildus semantiskajiem paradoksiem tie ietvēra arī epistemiskos paradoksus, piemēram, “Jūs nezināt šo ierosinājumu”. No divpadsmitā gadsimta beigām līdz viduslaiku beigām un pēc tam šādus paradoksus ilgi apsprieda milzīgs skaits autoru. Tomēr atšķirībā no divdesmitā gadsimta intereses par paradoksiem, šķiet, ka viduslaiku interesi nav pamudinājusi kāda teorētiskas “krīzes” izjūta.

Viduslaiku diskusiju vēsturi var iedalīt trīs galvenajos periodos: a) sākumposms, sākot no divpadsmitā gadsimta beigām līdz 1320. gadiem; b) sevišķi intensīva un oriģināla darba periods aptuveni četrpadsmitā gadsimta otrajā ceturksnī; c) vēlīnā laika posmā, sākot no aptuveni 1350. gada. Diskusija šajā rakstā tiks organizēta šādi:

  • 1. Viduslaiku diskusijas pirmsākumi

    • 1.1. Maz ticami senie avoti
    • 1.2 Svētā Pāvila atsauce uz Epimenīdiem
    • 1.3 Aristoteļa sofistiskās atspēkojumi
    • 1.4 Daudzas nešķīstošo vielu šķirnes
  • 2. 1320. gadu sākuma attīstība

    • 2.1. Nešķīst kā Fallacies secundum quid et simpliciter
    • 2.2. Transkasusa teorija
    • 2.3. Likums, ar kuru tiek īstenots, salīdzinot ar parakstītu (vai ieņemtu) likumu
    • 2.4. Ierobežojuma teorija
    • 2.5 Kasācija
  • 3. Četrpadsmitā gadsimta otrais ceturksnis

    • 3.1 Tomass Bredvardīns
    • 3.2 Rodžers Svjanseds
    • 3.3 Viljams Heitberijs
    • 3.4 Rimini Gregorijs
    • 3.5 Džons Buridāns
    • 3.6 Saksijas Alberts
  • 4. Vēlais periods

    • 4.1 Džons Vilklifs
    • 4.2 Pēteris no Ailijas
    • 4.3 Pēteris no Mantujas
  • 5. Novērojumi
  • Bibliogrāfija

    • Primārā literatūra tulkošanā
    • Primārā literatūra oriģinālvalodās
    • Vidējā literatūra
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Viduslaiku diskusijas pirmsākumi

Meli paradokss senatnē bija labi pazīstams. Tās atklājums bieži tiek ieskaitīts Eubulides the Megarian (4. gadsimtā pirms mūsu ēras), pamatojoties uz Diogenes Laertius (Filozofu dzīve II.108) piezīmi, lai gan patiesībā Diogenes saka tikai to, ka Eubulides apsprieda paradoksu, nevis to, ka viņš atklāja tā. [2] Nedaudz vēlāk, dzejnieks un gramatikas Filests (vai Philitas) no Kosas (c. 330–270 BC), ja ticam Naucratis deipnosofistu IX.401e stāstam Atēnā, tik ļoti uztraucās par Melis, ka viņš bija izšķērdēts un nomira no bezmiega, jo, pēc Athenaeus teiktā, viņa epitāfija pierakstīta:

Cos esmu I

Twas melis, kurš lika man nomirt, un to izraisītās sliktās naktis. [3]

Diogenes Laertius arī ziņo (VII.196–98), ka līdzās milzīgajam skaitam citu darbu par dažādām tēmām stoiku žurnālists Chrysippus (c. 279–206 BC) rakstīja:

  • Ievads melis;
  • Meli priekšlikumi: ievads;
  • sešas grāmatas par pašu melu;
  • Atbildiet tiem, kuri domā, ka ir priekšlikumi, kas ir gan patiesi, gan nepatiesi;
  • Atbilde tiem, kas atrisina melīgo priekšlikumu pa nodaļām;
  • Par melu risinājumu (trīs grāmatās);
  • Atbildiet tiem, kas saka, ka melīgajam argumentam ir nepatiesas telpas.

Diemžēl gandrīz neviens no Chrysippus darbiem neizdzīvo.

1.1. Maz ticami senie avoti

Tomēr nešķiet, ka viduslaiku interese par nešķīstošajiem būtu radusies tieši no šiem vai citiem zināmiem seniem avotiem, kas apspriež melis. Daudzi no attiecīgajiem darbiem tika pazaudēti (piemēram, Chrysippus darbi), savukārt citi netika tulkoti latīņu valodā un līdz ar to bija faktiski nepieejami latīņu viduslaikiem, kaut arī arābu un bizantiešu tradīcijām, kas tikai sākas, lietas var atšķirties jāpēta (sk., piem., Alwishah & Sanson 2009; Gerogiorgakis 2009). Patiešām, nav īsti skaidrs tikai tas, kas izraisīja viduslaiku interesi. Varētu domāt, ka, pat ja īpašas teorijas par meliem netika pārnestas uz latīņu rietumiem no senatnes, vismaz melu tipa paradoksu formulējumiem jābūt zināmiem un pieejamiem, lai stimulētu viduslaiku diskusijas. Faktiski tomērir pārsteidzoši maz iespēju.

Piemēram, Seneka (vēstule 45.10) piemin melu paradoksu ar grieķu vārdu pseidonīms, bet faktiski to neformulē. Atkal Svētajam Augustīnam varbūt ir melis prātā savā nostājā “Pret akadēmiķiem” (Contra Acadeos III.13.29), kur viņš atsaucas uz “melīgāko kaļķakmeni”, ja tā ir taisnība [tā ir nepatiesa, ja tā ir nepatiesa, tā ir patiess '”. Bet ar to, ka katrs fragments, visticamāk, nebūtu pietiekams, lai ieteiktu melis īpašās problēmas ikvienam, kurš ar viņiem vēl nav pazīstams.

Nedaudz precīzāks ir Aula Gelliusa (2. gadsimta CE) bēniņu naktis (XVIII.ii.10.) “Kad es meloju un saku, ka meloju, es meloju vai runāju patiesību?” Bet Gellius viduslaikos netika plaši lasīts, un neviens zināms viduslaiku autors viņu neminēja nešķīstošo kontekstā. [4] Atkal Cicero's Academica priora, II.xxix.95 – xxx.97, satur diezgan skaidru formulējumu:

Ja jūs melojat un runājat šo patiesību [proti, to, ka jūs melojat], vai jūs melojat vai runājat patiesību? … Ja jūs sakāt, ka melojat, un jūs runājat patiesību, jūs melojat; bet jūs sakāt, ka melojat, un jūs runājat patiesību; tāpēc tu melo.

Bet šis fragments nekad nav minēts insolubilijas literatūrā. Turklāt Cicerons, kurš rakstīja latīņu valodā un tāpēc tas nebija jātulko, lai būtu pieejams viduslaikiem, šādus paradoksus sauc par “neizskaidrojamiem” (neizskaidrojamība). Ja viņš būtu viduslaiku diskusiju katalizators, mēs būtu gaidījuši, ka šo terminu atradīsim insolubilia-Literature, un mēs to nedarām; viduslaiku vienprātīgais termins ir “neatrisināms”.

1.2 Svētā Pāvila atsauce uz Epimenīdiem

Viens sākotnēji ticams stimuls viduslaiku diskusijām varētu būt Tīta 1: 12 vēstule: “Viens pats, pat savējais pareģis, sacīja: kretīni [= kretīni] vienmēr ir melīgi, ļauni zvēri, lēni vēderi”. Attiecīgais Krētas iedzīvotājs tradicionāli tiek uzskatīts, ka tas ir sestajā gadsimtā pirms mūsu ēras iecerētais domātājs Epimenīds. Šī iemesla dēļ melīgo paradoksu mūsdienās dažreiz dēvē par “Epimenīdiem”. Tomēr acīmredzams, ka šeit ir paradokss, un autoritatīvs, kāds tas bija, ņemot vērā vēstuli, nav zināms, ka neviens viduslaiku autors būtu apspriedis vai pat atzinis šī teksta radītās loģiskās un semantiskās problēmas. Kad viduslaiku autori vispār apspriež fragmentu, piemēram, Svēto Rakstu komentāros, šķiet, ka viņiem rūp tikai tas, kāpēc Svētajam Pāvilam vajadzētu citēt pagānu avotus. [5] Nav zināms, kurš bija pirmais, kurš sasaistīja šo tekstu ar melīgo paradoksu.

1.3 Aristoteļa sofistiskās atspēkojumi

Pretstatā šiem fragmentiem, no kuriem neviens netika minēts insolubilia-Literature, ir teksts no Aristoteļa Sophistical Refutations 25, [A-SR]: 180a27 – b7, kas gandrīz no paša insolubilia-Literature sākuma līdz viduslaiku beigas kalpoja par pamatu nešķīstošo jautājumu apspriešanai. Tas notiek Aristoteļa diskusijā par maldinošām lietām, kas tiek sauktas “noteiktā ziņā” (secundum quid) ar lietām, kuras tiek teiktas “absolūti” vai “bez kvalifikācijas” (vienkāršotājs). Šajā kontekstā Aristotelis uzskata kādu, kurš dod zvērestu, ka viņš kļūs par zvēresta lauzēju, un pēc tam to izdarīs. Aristotelis saka, ka absolūti vai bez kvalifikācijas šāds cilvēks ir zvēresta lauzējs, kaut arī attiecībā uz konkrēto zvērestu kļūt par zvēresta lauzēju viņš ir zvēresta turētājs. Tad Aristotelis pievieno intriģējošu piezīmi:“Arguments ir līdzīgs arī attiecībā uz tā paša cilvēka melošanu un patiesības runāšanu vienlaicīgi” ([A-SR]: 180b2–3). Tieši šo teikumu daudzi viduslaiku autori uzskatīja par atsauci uz melu paradoksu, kuru tāpēc Aristoteļa pakļautībā varēja atrisināt kā maldīgu secundum quid et simpliciter.

Plašais aicinājums uz šo fragmentu visā insolubilia -literatūras vēsturē norāda, ka tekstam bija zināma loma, kas pamudināja viduslaiku interesi par nešķīstošajiem. Šo ierosinājumu pastiprina fakts, ka agrākais zināmais melu paziņojums viduslaikos notiek 1132. gadā, ap to laiku, kad Rietumeiropā pirmo reizi sāka izplatīties sofistiskās atspēkojumi latīņu valodā (skatīt 2. sadaļu zemāk).

Neskatoties uz to, nav uzreiz skaidrs, kā Aristoteļa piezīmes var izdarīt, lai tās atbilstu melu paradoksam. Kā parasti tiek interpretēts piemērs, zvēresta pārkāpējs dod divus zvērestus: vienu, ko viņš patur, lai izdarītu nepatiesu informāciju, un otro (nav svarīgi, kas tas ir), ko viņš pārkāpj, tādējādi izpildot pirmo zvērestu. Vīrietis ir zvēresta pārkāpējs un zvēresta piepildītājs, taču attiecībā uz dažādiem zvērestiem; pārkāpjot otro zvērestu, padarot to nepatiesu, viņš izpilda pirmo zvērestu, padarot to patiesu. Tomēr fragmentu ir iespējams interpretēt kā tādu, kas attiecas uz vienu zvērestu, kad zvērests tiek lauzts vienlaikus ar to, kad tas tiek izdarīts. Tādā veidā tas savieno melu paradoksu ar maldu secundum quid et simpliciter. [6]

Īsāk sakot, šķiet skaidrs, ka sofistiskās atspēkojumi bija noderīgi, lai pamudinātu viduslaiku interesi par nešķīstošajiem. Bet, iespējams, bija iesaistīti arī citi. Martins (1993) ierosina saistību ar saistību teorijām (sk. 3.3. Sadaļu zemāk). Pirms viduslaiku žurnālisti varēja formulēt īstus melu tipa paradoksus, viņiem vispirms bija jāiet tālu pāri visam, kas atrodams Aristoteļa tekstā. Pašlaik mēs nevaram pateikt, vai viņi to izdarīja, pamatojoties uz kādu vēl neidentificētu seno avotu, vai arī tas notika ar viņu pašu intelektuālā spēka un loģiskā ieskata starpniecību.

1.4 Daudzas nešķīstošo vielu šķirnes

Viduslaiki apsprieda daudz vairāk neatrisināmu nekā melu paradokss, lai gan lielāko daļu var uzskatīt par tā variantiem. Viens izplatīts variants bija tas, ko tagad sauc par “jā” - “nē” paradoksu: Sokrats saka “Tas, ko Platons saka, ir nepatiess”, savukārt Platons saka “Tas, ko saka Sokrats, ir taisnība” (sk., Piemēram, Buridan [B-SD]: 974). Pastāv arī “nē” - “nē” paradokss, kur Platons tā vietā saka “Tas, ko saka Sokrats, ir nepatiess” (Buridan [B-SD]: 971). Pastāv pat “nē” - “nē” - “nē” paradokss, kur Sokrats saka, ka Platons saka kaut ko nepatiesu, Platons, ka Cicerons saka kaut ko nepatiesu, un Cicero, ka Sokrats saka kaut ko nepatiesu (Alberts [AS-I]: 353). Ir konjunktīvi neatrisināmi, piemēram, “Dievs pastāv, un daži savienojumi ir nepatiesi”, kur Dievs ir iznīcinājis jebkuru citu savienojumu, un disjunktīvi nešķīstoši, piemēram, “Cilvēks ir pakaļa vai kāda nesakarība ir nepatiesa”,kur Dievs tā vietā ir iznīcinājis jebkuru citu disjunktīvu ierosinājumu (Alberts [AS-I]: 357–8). Ir arī jauks piemērs, kad zemes īpašnieks ir izlēmis, ka pāri viņa tiltam tiks atļauti tikai tie, kas runā patiesi, un tie, kas melo par savu biznesu, tiks iemesti ūdenī (vai varbūt pat pakārti uz tuvējām karodziņiem). Kad Sokrats tiek izaicināts par nonākšanu pie upes, viņš saka: “Tu mani iemetīsi ūdenī” (Bradwardine [BI]: 135; Buridan [B-SD]: 993; skat. Arī Cervantes Don Quijote, II sēj. III grāmata) XIX, 714. lpp.). Ir arī jauks piemērs, kad zemes īpašnieks ir izlēmis, ka pāri viņa tiltam tiks atļauti tikai tie, kas runā patiesi, un tie, kas melo par savu biznesu, tiks iemesti ūdenī (vai varbūt pat pakārti uz tuvējām karodziņiem). Kad Sokrats tiek izaicināts par nonākšanu pie upes, viņš saka: “Tu mani iemetīsi ūdenī” (Bradwardine [BI]: 135; Buridan [B-SD]: 993; skat. Arī Cervantes Don Quijote, II sēj. III grāmata) XIX, 714. lpp.). Ir arī jauks piemērs, kad zemes īpašnieks ir izlēmis, ka pāri viņa tiltam tiks atļauti tikai tie, kas runā patiesi, un tie, kas melo par savu biznesu, tiks iemesti ūdenī (vai varbūt pat pakārti uz tuvējām karodziņiem). Kad Sokrats tiek izaicināts par nonākšanu pie upes, viņš saka: “Tu mani iemetīsi ūdenī” (Bradwardine [BI]: 135; Buridan [B-SD]: 993; skat. Arī Cervantes Don Quijote, II sēj. III grāmata) XIX, 714. lpp.).

Viduslaiki atklāja to, ko mūsdienās parasti dēvē par Karija paradoksu, vai nu formā “Ja šis nosacījums ir patiess, tad cilvēks ir ēzelis” (sk. Lasīt 2009. gads: 9. sadaļa), vai arī līguma formā: “Ja Dievs pastāv, tad daži nosacīti ir nepatiesi”(kur tas ir vienīgais nosacījums: Alberts [AS-I]: 359). Bija arī epistemiski paradoksi, piemēram, “Jūs nezināt šo ierosinājumu” (Bradwardine [BI]: 139): jūs to nezināt, jo, ja jūs to izdarītu, tā būtu patiesība un jūs to nezināt. Bet tagad jums ir jāsaprot, ka jūs to zināt. Šādi nešķīstošie var ietvert ne tikai šaubas, bet arī zināšanas, piemēram, “Sokrats zina uz sienas rakstīto ierosinājumu, lai viņam būtu jāšaubās” (sk. 32. piezīmi). Turpmākas nešķīstības rodas no viduslaiku (loģisko) saistību teorijas, piemēram, “jūs kaut ko ierosinātu noraidāt” (Bradwardine [BI]: 125),un “karalis sēž vai tiek ierosinātas disjunktīvās šaubas” (Bradwardine [BI]: 151) - saistību teorijā atbildētājam nekad nav jāzina, vai karalis sēž.

2. 1320. gadu sākuma attīstība

1132. gadā Ādams no Balzama, svarīgās “Parvipontani” loģiskās skolas dibinātājs (tā sauktais, jo viņi pulcējās Parīzes Petit Pontā), uzrakstīja pārrunu mākslu (Ars disserendi), kurā viņš, cita starpā, izturas lietas, dažāda veida jā / nē jautājumi, tai skaitā “vai viņš runā patiesi, kurš saka, ka melo” un “vai tas, kurš neko nesaka, bet melo, runā patiesību”. ([AB]: 107.)

Nevajadzētu pārspīlēt šī fragmenta nozīmi. Tā ir taisnība, ka tas dod mums agrāko zināmo melu viduslaiku formulu. [7] Bet Ādams nemēģina atrisināt paradoksu, nesaka, ka tas bija viņa dienas diskusiju temats, un patiesībā pat nenorāda, ka viņš būtu atzinis tā paradoksalitāti. Viņš to vienkārši piedāvā kā viena veida jā / nē jautājumu piemēru.

Tikai vēlāk divpadsmitajā gadsimtā tiek atrasts precīzs paziņojums par īpašajām problēmām, ko rada nešķīstošās vielas. Savā Par dabu lietām (De naturis rerum), no nezināma datuma, bet acīmredzot labi pazīstama ar gadsimta beigām, Aleksandrs Neckham ([N-NR]: 289) saka, [8]:

Atkal, ja Sokrats saka, ka viņš melo, un neko citu nesaka, viņš saka kādu ierosinājumu. Tāpēc vai nu patiess, vai nepatiess. Tāpēc, ja Sokrats saka tikai to, ka melo, viņš saka, kas ir patiess vai kas nepatiess.

Bet, ja (1) Sokrats saka tikai apgalvojumu, ka Sokrats melo, un viņš saka, kas ir patiess, tad ir taisnība, ka Sokrats melo. Un, ja ir taisnība, ka Sokrats melo, Sokrats saka, kas ir nepatiess. Tāpēc, ja Sokrats saka tikai apgalvojumu, ka Sokrats melo, un viņš saka to, kas ir patiess, viņš saka, kas ir nepatiess.

Bet, ja (2) Sokrats saka tikai apgalvojumu, ka Sokrats melo, un viņš saka, kas ir nepatiess, tad ir nepatiesi, ka Sokrats saka to, kas ir nepatiess. Un, ja ir nepatiess, ka Sokrats saka to, kas ir nepatiess, Sokrats nesaka, kas ir nepatiess. Bet, ja Sokrats saka tikai to, ka melo, viņš saka, kas ir patiess, vai kas ir nepatiess. Tāpēc, ja Sokrats saka, ka viņš melo, viņš saka, kas ir patiesība. Tāpēc, ja Sokrats saka tikai to, ka melo, un viņš saka to, kas ir nepatiess, tad viņš saka, kas ir patiess.

Bet, ja Sokrats saka tikai to, ka melo, viņš saka, kas ir patiess vai nepatiess. Tāpēc, ja Sokrats saka tikai to, ka melo, viņš saka to, kas ir patiess, un saka to, kas ir nepatiess.

Neskatoties uz to, lai gan ir skaidrs, ka Nekhems pilnībā apzinājās to, kas ir paradoksāls attiecībā uz melu, viņš nemēģina atrisināt paradoksu. Viņš to parāda tikai kā “iedomības” loģikas piemēru. Tas liek domāt, ka viņa dienā citi mēģināja atrisināt paradoksu un faktiski diskusijās par maldinošo secundum quid et simpliciter, kas ietverti tā dēvētajā Minhenes loģikā (= Dialectica Monacensis), kaut kad gadsimta otrajā pusē, mēs atrodam piezīmi: “Bet kā šī kļūda rodas, izsakot nešķīstošo“Es saku nepatiesību”, tas ir jautājums, kas apspriests traktātā par nešķīstošajiem”. [9]

Pirmais mūsu teksts, kas patiesībā mēģina atrisināt paradoksu, ir anonīms traktāts no divpadsmitā gadsimta beigām vai trīspadsmitā gadsimta sākuma (De Rijk 1966). Kopš tā laika ir liels skaits izdzīvojušo ārstēšanas veidu (sk. Spade 1975). 1320. gadu sākumā Tomass Bredvardīns sava traktāta par nešķīstošajām vielām sākotnējā sadaļā uzskaitīja deviņus skatījumus, kas bija apgrozībā viņa dienā, ieskaitot savus (sk. Bradwardine [BI], 2. z.; Spade 1987: 43–46). Daži no šiem uzskatiem vairs nav identificējami tekstos, kas saglabājušies pirms laika Bradwardine, taču starp izdzīvojušajiem uzskatiem mēs varam atšķirt piecas plašas pieejas paradoksa “atrisināšanai”. [10] (Dažreiz šīs pieejas tiek apvienotas vienā autorā.)

2.1. Nešķīst kā Fallacies secundum quid et simpliciter

Kā varētu gaidīt, ņemot vērā iepriekš 1.3. Sadaļu, daudzas no šīm agrīnajām teorijām mēģināja analizēt nešķīstošās kā fallacies secundum quid et simpliciter. Vēlāk insolubilia-Literature diskusijas par šo nepatiesību bieži turpināja. (Spade 1987: 32) tika apgalvots, ka viņu patiesā uzmanība galvenokārt tika pievērsta pilnīgi atšķirīgiem teorētiskiem jautājumiem un ka tādējādi maldu loma kļuva tīri “goda”, saglabājot Aristoteļa autoritāti. Tomēr šis vērtējums tika apstrīdēts (Dutilh Novaes & Read 2008). Bradwardine, piemēram, skaidri un atkārtoti izmet savu risinājumu Aristoteļa diskusijas izteiksmē, faktiski (nevis tikai “godam”) izmantojot konceptuālo ietvaru, ko piedāvā fallacy secundum quid et simpliciter. [11]

Aristotelis bija ieteicis ([A-SR]: 180b5–7), ka nešķīstošie ir viltus vienkāršotāji (absolūti / bez kvalifikācijas), bet patiesie secundum quid (noteiktā ziņā). Daži autori viduslaiku agrīnajā literatūrā tomēr apgalvoja, ka nešķīstošie nav kvalificēti ne patiesi, ne nepatiesi, bet tikai noteiktā ziņā patiesi un noteiktā ziņā nepatiesi. [12] Citi izmantoja simplitora un secundum quid terminoloģiju, bet izmantoja to drīzāk atsaucei (suppositio), nevis patiesībai un nepatiesībai, tā ka nešķīstošos vārdos daži termini neatsauca “bez kvalifikācijas” uz viņu atsaucēm, bet tikai uz “zināma cieņa”. Šis uzskats faktiski ir sava veida atsauce uz sevi. [13]

2.2. Transkasusa teorija

Transkādes teorijai nav nekā kopīga ar maldīgu secundum quid et simpliciter, kaut arī šķiet, ka tās cēloņi meklējami senatnē. Vārds transcasus nav parasts latīņu valodas vārds. Liekas, ka tas ir grieķu metaptozes burtisks tulkojums. Stoiku loģikā priekšlikumus, kas laika gaitā maina viņu patiesības vērtību, sauca par metapiptontu (no tās pašas saknes). Valters Burlijs faktiski vārdu transcasus tieši šādā veidā izmantoja 1302. gadā divos īsos loģiskos darbos (Spade 1987: 33–34).

Neskatoties uz to, ka nešķīstošo vielu kontekstā terminam “transcasus” ir saistība ar laiku, tas tomēr nenozīmē patiesības vērtības izmaiņas laika gaitā. Drīzāk transkāzijas teorija uzskatīja, ka priekšlikumā “Šis apgalvojums ir nepatiess” termins “nepatiess” attiecas nevis uz apgalvojumu, kurā tas parādās, bet drīzāk uz kādu iepriekš izteiktu apgalvojumu. Tādējādi, kad melis saka: “Es meloju”, viņš patiesībā domā: “Tas, ko es teicu tikai pirms brīža, bija meli”. Ja runātājs faktiski neko neteica agrāk, tad viņa pašreizējais apgalvojums ir vienkārši nepatiess un nerodas paradokss. [14]

Šis nepāra viedoklis, tāpat kā pēdējais no 2.1. Iedaļā apskatītajiem, praksē ir paš atsauces ierobežojums. Bet nav īsti skaidrs, kas to motivēja. Katrā ziņā šķiet, ka transkāzijas teorija ir pazudusi kā teorija, kas faktiski piederēja jebkuram pēc agrīnā perioda, lai gan to turpināja pieminēt vēlāko autoru aptaujā par iepriekšējiem uzskatiem. [15]

2.3. Likums, ar kuru tiek īstenots, salīdzinot ar parakstītu (vai ieņemtu) likumu

Trešā teorija no šī agrīnā perioda atšķir “īstenoto” aktu no “nozīmētā” vai “iecerētā” akta. Šīs teorijas detaļas vēl nav labi izprotamas, taču galvenā stratēģija ir nošķirt to, ko melis saka, ka viņš dara (proti, melo), no tā, ko viņš patiesībā dara. Jautājumu par sofistisko atspēkojumu autore, kas piedēvēta Džonam Dunsam Skotam, kurš turēja šīs teorijas versiju (Scotus [DS-Q], jautājumi 52–53, 505. – 15. Lpp.), Domāja, ka tas, ko melis patiesībā dara (“izdarītais akts”) runā patiesību. Lai izvairītos no paradoksa, šī teorija, šķiet, apņemas apgalvot, ka izdarītais akts un apzīmētais akts ir divas atšķirīgas darbības, tā ka teorija, tāpat kā transkasusa teorija (iepriekš 2.2. Sadaļa), ir piešķirta kādam veidam paš atsauces ierobežojums. [16]

2.4. Ierobežojuma teorija

Pat ja tā nav apvienota ar transkālu vai teoriju, kas atšķir praktizētu rīcību no apzīmētas darbības, ļoti populāra pieeja visā insolubilia-Literature agrīnajā periodā (un šajā jautājumā pat mūsu dienās) pirms Bradwardine ilgstošā uzbrukuma tai (sk. 3.1. sadaļu), bija noliegt vai ierobežot paš atsauces iespēju. Šādām teorijām bija nosaukums “ierobežojums” (ierobežojumi), un to aizstāvjus sauca par “ierobežotājiem” (restrikgenti). Visas šādas teorijas apgalvoja, ka dažos vai pat visos gadījumos termini priekšlikumos nevarēja “pieņemt” (iestāties, atsaukties) uz piedāvājumiem, kuros tie rodas.

Dažas ierobežošanas teorijas gāja tālāk un izslēdza arī citus atsauces modeļus. Piemēram:

  • Priekšlikums a = 'b ir patiess' un b = 'a ir nepatiess' (paradokss 'jā' - 'nē'). Šeit a norāda uz b un b atsaucas uz a. Bet atsauce nav pārejoša saistība, tāpēc šeit nav reālas pašreferences. Neskatoties uz to, situācija ir paradoksāla, un rezultātā daži autori izslēdza visas atsauces “cilpas”.
  • Priekšlikums a ir noteikts formas “a ir nepatiess” marķieris, un b ir tāda paša veida otrais marķieris. Žetons a ir atsauce uz sevi, bet marķieris b nav, jo tas attiecas uz a, nevis uz sevi. Tomēr daži autori uzskatīja, ka abus marķierus vajadzētu semantiski traktēt tā, lai ne tikai objekts nevarētu atsaukties uz sevi, bet arī uz b.
  • Priekšlikums a = 'b ir patiess' un apgalvojums b = 'b ir nepatiess'. Šeit b ir pašreferenciāls, bet a nav. Neskatoties uz to, b ir a pretrunīgs. Tādējādi, sakot, ka tā pretrunīgums ir patiess, a faktiski saka, ka tas pats ir nepatiess. Tādējādi, kaut arī tas nav pašreferenciāls, a tomēr ir paradoksāls. Daži autori novērsa šādus gadījumus, uzskatot, ka termini ne tikai nespēj atsaukties uz piedāvājumiem, kuros tie ir radušies, bet arī nevar atsaukties uz pretrunām priekšlikumos, kuros tie ir radušies.

Kā vispārīgu teoriju ierobežojumam var izvirzīt acīmredzamus iebildumus: tas izslēdz nekaitīgas atsauces formas līdztekus patoloģiskām. Teikums “Šim teikumam ir pieci vārdi” galu galā nav paradoksāls, kaut arī tas ir pašreferenciāls; patiesībā tas acīmredzami šķiet taisnība. Tomēr vispārējā ierobežojuma teorija to neatļautu.

Viduslaiku autori dažreiz izvirzīja šo iebildumu. Rezultātā viduslaiku literatūrā atrodami divu veidu ierobežojumu teorijas: (a) vispārīgas vai spēcīgas teorijas, kas izslēdz pašreferenci un, iespējams, arī citus atsauces modeļus gan nekaitīgos, gan patoloģiskos gadījumos; un b) vairāk specializētas vai vājākas teorijas, kas izslēdz noteiktas atsauces formas tikai tad, ja tās rada paradoksu. Piemēram, Valteram Burlijam un Viljamam no Okhamas bija pēdējais ierobežojuma veids (Spade 1974).

Ja iepriekš minētajam iebildumam var atsaukties uz vispārīgām vai spēcīgām ierobežošanas teorijām, vājākās teorijas var izvirzīt atšķirīgus iebildumus: tās riskē būt brīvas, ja viņu atbalstītājiem nebija neatkarīga veida, kā identificēt paradoksālus gadījumus. Varbūt viņu teorijas bija tādas, ka tās teica: “ir atļauti visi atsauces veidi, izņemot paradoksālos, kas nav atļauti”. Tas, bez šaubām, ir taisnība, bet tā ir arī tautoloģija. [17]

Pēc Bradwardine uzbrukuma šai personai ierobežotā reakcija lielā mērā izmira. 3–4 no viņa nešķīstošajiem. Tomēr 1320. gadu beigās Valters Segrave (vai Sexgrave) dedzīgi aizstāvēja ierobežojošu attieksmi pret Bradwardine argumentiem (sk. Spade 1975, LXVIII, 113. – 6. Lpp.).

2.5 Kasācija

Atšķirībā no ierobežojumiem, kas saglabājās (un paliek) populārs uzskats, “kasācijas” teorija pazuda ļoti agri (lai gan tai ir savi mūsdienu aizstāvji). Tas tiek saglabāts agrākajā zināmajā traktātā par nešķīstošajām vielām (De Rijk 1966) un vienā citā agrīnā anonīma tekstā (Spade 1975: 43–44), bet šķiet, ka tas ir miris apmēram pēc 1225. gada, lai gan tas turpināja pieminēt vēlākos autoros 'iepriekšējo viedokļu aptaujas, bez šaubām, tāpēc, ka tas ir iekļauts paša Bradwardine aptaujā. To īsi atdzīvināja Džons Dumbletons 1330. gados: sk. (1975. gada Pīķa postenis XXXVI, 63. – 5. Lpp.). Viņa galvenā ideja bija tāda, ka apzīmēšanai ir nepieciešama pārņemšana, tāpēc jebkurš izteikums, ko nevar saprast, nevar būt apgalvojums, un nešķīstošie izaicina izpratni, jo paš atsauce rada atliktas saprotamības regresu.

“Kasācija” tagad ir arhaisks vārds (lai arī tas saglabājas juridiskos dokumentos), bet nozīmē tikai “padarīt spēkā neesošu, anulēt”. Faktiski šī teorija uzskata, ka tas, kurš izsaka nešķīstošu apgalvojumu “neko nesaka”. Otrais no tikko pieminētajiem tekstiem pat sniedz ziņkārīgu “parastās valodas” argumentu, vēršoties pie rusticus (cilvēks uz ielas), kurš, ja jūs viņam teiktu: “Tas, ko es saku, ir nepatiess”, atbildētu “Nil dicis” (“Jūs neko nesakāt”).

Traktāts De Rijk 1966. gadā sniedz vairāk teorijas. Liela daļa no tā mūsdienu mūsdienu zinātniekiem ir neskaidra, taču šķiet, ka tas pievilina atšķirību starp garīgu apgalvojumu un balss aktu, ar kuru tiek izteikts piedāvājums. “Sakot” ir vajadzīgas abas darbības; tas ir “apgalvojums ar izteikumu”. Gadījumā, ja melis saka: “Tas, ko es saku, ir nepatiess”, tiek apgalvots garīgs akts, un šajā ziņā tas ir arī fizisks vārdu izteikšanas akts. Bet kaut kā (šī ir neskaidrā daļa) nav “teiciena”.

Vilinošs ir interpretēt šo viedokli kā pievilcību sava veida kompozīcijas maldībai; tāpat kā tas, kurš ir labs un arī autors, nebūt nav labs autors, tāpēc arī tas, kas ir gan garīgi apstiprināts, gan izteikts balsī, nebūt nav “pateikts” (apstiprināts ar izteikumu). Jā, tas ir vilinoši, bet ļoti spekulatīvs. Neskatoties uz to, lai kāda būtu pareizā interpretācija, šķiet, ka atšķirība starp apgalvojumiem un izteikumiem, ko pieņēmusi šī teorija, novērš tās vienkāršo “atspēkojumu”, ko tā izmantoja jau trīspadsmitā gadsimta vidū, ka tā “acīmredzami ir pretrunā ar sensāciju, kas nav maldināta”. [18]

3. Četrpadsmitā gadsimta otrais ceturksnis

Iepriekšējās teorijas apzīmē insolubilijas-literatūras agrāko posmu. Lai arī šīs teorijas dažreiz tiek pieminētas vēlākajā literatūrā un vēlākā literatūrā bieži pieņemtā “ierobežojuma” gadījumā, daudz sarežģītāki traktējumi sāka parādīties četrpadsmitā gadsimta otrajā ceturksnī. Pagrieziena punkts ir Tomass Bradwardīns, kura paša teorija bija ārkārtīgi ietekmīga vēlākiem autoriem. Neilgi pēc Bradwardine, svarīgi ir arī divi citi angļu autori no šī vidējā perioda: Rodžerss Svinsedžeds (3.2. Sadaļa) un Viljams Heytesberijs (3.3. Sadaļa). Nedaudz vēlāk svarīgu viedokli sniedza Parīzes autori Gregorijs Rimini (3.4. Sadaļa), Džons Buridāns (3.5. Sadaļa) un Alberts no Saksijas (3.6. Sadaļa).

3.1 Tomass Bredvardīns

Tomass Bredvardīns (aptuveni 1300–1349) sarakstīja savus Nešķīstošos Oksfordā kādreiz no 1321. līdz 1324. gadam. Tas kļuva par vienu no vissvarīgākajiem darbiem par šo tēmu viduslaikos. Faktiski četrpadsmitā gadsimta trešā ceturkšņa sākumā Ralfs Strode, izstrādājot traktātu par šo tēmu, apseko iepriekšējos uzskatus (citējot paša Bradwardine aptauju un teoriju gandrīz vārdos) un pēc tam saka (Spade 1981: 116):

Iepriekš minētie bija veco [loģiķu] viedokļi, kuri maz vai neko nesaprata par nešķīstošajiem. Pēc viņiem parādījās mūsdienu dabas filozofu princis, proti, kapteinis Tomass Bradwardīns. Viņš bija pirmais, kurš atklāja kaut ko vērtīgu par nešķīstošajiem.

Bradwardine teorija ir balstīta uz atšķirīgu patiesības teoriju, kas, savukārt, ir atkarīga no apzīmējuma koncepcijas, kuru Spade raksturoja kā ierosinošās apzīmējuma “adverbālo” teoriju (Spade 1996: 178–85 [Other Internet Resources]; sal. Lasīt 2008b: 13.2. Punkts). Ņemot vērā to veidojošos vārdus, priekšlikumi apzīmē lietas; bet turklāt apgalvojums kopumā nozīmē, ka tāds un tāds ir. Šī koncepcija var būt saistīta ar Valtera Burlija teoriju par ierosinājumu in re (sk., Piem., Cesalli 2001). Tieši pēdējais šāda veida apzīmējums ir pamats Bradwardine patiesības teorijai.

Bradwardine piedāvājums ir (D1) patiess, ja tas apzīmē tikai tādu, kāds tas ir (tantum sicut est), un (D2) nepatiess, ja tas apzīmē citādi, nekā tas ir (aliter quam est). Maldīšanās kritērijā nav norādīts “vienīgais”. Tāpēc patiesība ir prasīgāka nekā nepatiesība. Lai apgalvojums būtu patiess, visam tam, ko tas nozīmē, ir jābūt gadījumam; ja kaut kas no tā, ko tas nozīmē, neatbilst gadījumam, apgalvojums ir nepatiess. Pēc tam viņš iebildīs, ka nešķīstošie apzīmē vairāk nekā sākumā šķiet, un ka ne viss, ko viņi apzīmē, var būt. Līdz ar to tās ir vienkārši nepatiesas.

Tādējādi Bredvarda teorijā visspilgtākā ir viņa nozīmes teorija “daudznozīmīga”. Viņam priekšlikumi nozīmē daudzas lietas, nevis divdomības nozīmē, bet gan kā daudzus nosacījumus, kas nepieciešami, lai viņu patiesība būtu izpildīta. Piemēram, “Kāds cilvēks skrien” nozīmē ne tikai to, ka cilvēks skrien, bet arī to, ka ir vīrietis un skrējējs. Patiešām, Bradwardine apgalvo, ka piedāvājums apzīmē visu, kas no tā izriet. Šis ir viņa slavenais otrais postulāts (P2). Par tās pareizu interpretāciju pastāv ievērojamas pretrunas (rūpīgai diskusijai skatīt Dutilh Novaes 2009: §1). (P2) Spade (1981: 120) interpretē kā to, ko viņš sauc par “Bradwardine’s Principle” (BP):

Ja p ir tikai tad, ja q, tad P nozīmē, ka q,

kur nosaukums, kas aizstāj “P”, nosauc teikumu, kas aizstāj “p”. Tomēr viņš atzīst, ka šādā veidā lasot, princips neatbalsta Bradwardine sniegto pierādījumu par viņa otro disertāciju (T2), kuru mēs apspriedīsim turpmāk. Attiecīgi Spade piedēvē Bradwardine vēl vienu principu, “Converse Bradwardine Principle” (CBP): [19]

Tas, ko nozīmē teikums, izriet no tā. Ja P apzīmē q, tad p tikai tad, ja q.

Tomēr viņš atzīst, ka Bradwardine nekad šo principu nepiemin vai nepiemin, un ka līdz ar to Bradwardine risinājums sabrūk.

Lasītajā 2009. gadā tiek apgalvots, ka (P2) būtu jāinterpretē dāsnāk, nevis pēc tā, kā to patiesībā izteicis Bradwardine, bet gan pēc tā, kā viņš to faktiski izmanto. Tas tiek izmantots kā noslēgšanas princips, ka piedāvājums apzīmē visu, kas izriet no tā, ko tas nozīmē. Tam, domājams, ir (BP), bet tas ir spēcīgāks par to, un ar to pietiek Bradwardine pierādījumam par (T2).

Bradwardine risinājums nešķīstošajiem ir teikts viņa otrajā disertācijā (T2): “Katrs apgalvojums, kas norāda, ka tas pats par sevi nav patiess vai ir nepatiess, nozīmē arī to, ka tas ir patiess un nepatiess”. Pierādījumiem ir četras pakāpes:

  1. vispirms pieņemsim, ka zīme nozīmē, ka a nav taisnība, un nekas cits. Ja a nav taisnība, tad ar (D1) tas nenozīmē tikai kā tas ir gadījumā, tāpēc nav tā, ka a nav taisnība (tā kā mēs domājam, ka tas ir viss, ko tas nozīmē), tas ir, a ir taisnība. Tātad, ja a nav taisnība, tā ir taisnība. Bet ar apzīmē, ka a nav taisnība, tāpēc ar (P2) a apzīmē, ka tā ir taisnība. Tādējādi a nenozīmē un nevar nozīmēt tikai to, ka a nav taisnība.
  2. Tātad, pieņemsim, ka a nozīmē, ka a nav taisnība, un arī, ka b ir c. Ja a nav taisnība, tad ar (D1) tas nenozīmē tikai to, kā tas ir gadījumā, tāpēc nav tā, ka a nav taisnība un b ir c, tas ir, vai nu a ir taisnība, vai b nav c, (P4), De Morgana likumu paziņojums. Tātad atkal ar (P2) nozīmē, ka a ir taisnība, vai b nav c. Bet ar zīmi apzīmē, ka b ir c, tāpēc ar (P5), disjunktīvu silogģismu un (P2) atkal apzīmē, ka a ir taisnība.
  3. pieņemsim, ka zīme nozīmē, ka a ir nepatiesa. Tad ar (P1), Bivalence un (P2), nozīmē, ka a nav taisnība, tāpēc ar (1) un (2) iepriekš apzīmē, ka a ir taisnība.
  4. Tātad, ja apzīmē, ka a nav taisnība vai ka a ir nepatiesa, a arī nozīmē, ka a ir patiesa. Bet a nevar būt gan patiesa, gan nepatiesa. Tātad lietas nevar būt tikai kā apzīmējums, tāpēc ar (D2) a ir nepatiesa.

Nākamajā nodaļā Ch. 7, Bredvardīns atriebības problēmu apsver dažādos veidos. (Skat., Piemēram, ierakstu par melu paradoksu un it īpaši sadaļu par izteiksmīgo varu un “atriebību”.) Ņemiet Sokrāta teikto par “Sokrāts izsaka nepatiesību”, kur Sokrāts neko citu neizsaka. Bredvardīna apgalvo, ka Sokrata teiktais ir nepatiess, tas ir, ka Sokrats izsaka nepatiesu rakstu. Kā Bredvardīna apgalvojums, ka Sokrats izsaka nepatiesību, var būt patiess, bet Sokrata izteikums par to pašu ir nepatiess? Iemesls, uz kuru Bradwardine atbild, ir tāds, ka Sokrata izteikums ir pašreferenciāls, un tas nozīmē ne tikai to, ka Sokrata teiktais ir nepatiess, bet arī ar (T2), ka tas ir patiess (un tātad ir nepatiess), turpretī Bradwardine izteikums nav pašreferenciāls un tādējādi nav pakļauts (T2). [20]

3.2 Rodžers Svjanseds

Laikā starp aptuveni 1330. un 1335. gadu angļu benediktīns Rodžers Svinešeds pieņēma teoriju, kas savā ziņā atgādināja Bredvardīni, taču ar savām interesantām iezīmēm. Tāpat kā Bredwardine, Swyneshed uzskatīja, ka, lai apgalvojums būtu patiess, nepietiek ar to, ka tas “nozīmē, kā tas ir gadījumā”. Bet, lai gan Bradwardine apgalvoja, ka arī apgalvojums nedrīkst nozīmēt citādi, kā tas ir gadījumā (tas ir, tam ir jāapzīmē tikai tāds, kāds tas ir), Swyneshed sacīja, ka papildus tam apgalvojums nedrīkst “sevi falsificēt”. Nešķīstošie sevi vilto, tāpēc šī iemesla dēļ ir nepatiesi, kaut arī tie nozīmē, kā tas ir. Tiek apgalvots, ka priekšlikumi, kas sevi falsificē, ir “atbilstoši (pamatoti), lai secinātu, ka tie ir nepatiesi”.

Jēdzieni “atbilstība”, “sevis viltošana” un “kas norāda uz lietu” (vai “savādāk nekā tas ir”) ir neizpratnē par Sveinhedas teoriju un notiekošā pētījuma priekšmetu. [21] Bet viņa teorijas galvenā vēsturiskā interese tajā nav. Drīzāk tas slēpjas trīs slavenos un pretrunīgi vērtētos secinājumos, ko viņš izdarījis no saviem principiem:

  • Daži nepatiesi apgalvojumi nozīmē, kā tas ir gadījumā. Nešķīst. [22] Tādējādi, ja a ir nešķīstošais “a ir nepatiess”, a ir sevi viltojošs un tik nepatiess. Bet tas nozīmē, kā tas ir gadījumā (proti, ka tas ir nepatiess).
  • Dažos derīgos formālos secinājumos nepatiesības izriet no patiesībām. Apsveriet secinājumu “Šīs secinājums ir nepatiess; tāpēc secinājums par šo secinājumu ir nepatiess”. Šīs secinājuma premisa un secinājums ir divi viena veida marķieri, tāpēc, kā uzsvēra Swyneshed, secinājums ir formāli derīgs, vienkārša atkārtojuma piemērs. (Gan Bredvardīns, gan Buridāns tam nepiekristu.) Bet, lai arī secinājums ir pašfalsificējošs nešķīstošs un tātad arī nepatiess, pieņēmums nav pats falsificējošs, un patiesībā ir patiess. (Sviedriča kontā secinājums ir nepatiess.) Tad šeit no patiesības pamatoti izriet nepatiesība.
  • Nešķīstošu gadījumā divi savstarpēji pretrunīgi apgalvojumi vienlaikus ir nepatiesi. Kur a = 'a ir nepatiesa', a ir nešķīstoša un nepatiesa. Bet tā pretrunīgais, “a nav nepatiess”, apgalvo Svinedžejs, nav nešķīstošs un nav sevi viltojošs. Tomēr tas ir nepatiess, jo tas nozīmē citādi, nekā tas ir gadījumā. Nešķīstošais patiešām ir nepatiess. [23]

Daudzi autori uzskatīja, ka šie secinājumi ir smieklīgi, it īpaši otrais un trešais. Bet arī viņiem bija savi aizstāvji. [24]

Vismaz būtu jāpiemin divas citas Svinneda teorijas iezīmes, lai gan mūsu izpratne par viņa viedokli pagaidām neļauj tos pilnībā izskatīt. Kopā ar citiem autoriem (piemēram, Buridan) viņš nepārprotami uzskata, ka, lai arī derīgi secinājumi ne vienmēr saglabā patiesību, tas tomēr saglabā pazīšanas pazīmes, kā tas ir gadījumā. Otrkārt, Swyneshed skaidri apsver situāciju, kurā a = 'a nenozīmē, kā tas ir gadījumā', un saka, ka a šajā situācijā nav ne patiesa, ne nepatiesa. Šis ir vienīgais zināmais gadījums, kad viduslaiku autors faktiski pieļauj nešķīstošās vielas divvērtības neveiksmi, kaut arī vairāki autori atsaucas (un noraida) šādas teorijas. [25]

3.3 Viljams Heitberijs

1335. gadā mertoniešu žurnālists un dabas filozofs Viljams Heitberijs uzrakstīja svarīgu traktātu Noteikumi par sofismu risināšanu (Regulae solvendi sophismata). [26] Pirmā no sešām nodaļām ir par nešķīstošām vielām. Noteikumi kopumā un jo īpaši šī pirmā nodaļa tika plaši lasīti un komentēti, it īpaši Itālijā četrpadsmitā un piecpadsmitā gadsimta beigās (sk., Piemēram, 4.3. Sadaļu zemāk). Patiešām, Heitberijas teorija ir konkurente Bradwardine kā ietekmīgākajai nešķīstošo teorijai visā viduslaikos. [27]

Heitberijs nešķīstošos uzskatīja par paradoksāliem tikai attiecībā uz noteiktiem iespējamiem apstākļiem (to, ko viņš sauc par casus vai “hipotēzi”). Piemēram, ierosinājums “Sokrats izsakās nepatiesībā” nav paradoksāls abstraktā veidā, pats par sevi, bet tikai tādos apstākļos, kad, teiksim, Sokrats izsaka šo apgalvojumu, tas ir vienīgais Sokrata izteikums (tas ir nevis iegults citāts, piemēram, daļa no kāda lielāka paziņojuma, kuru viņš izdara), un kur viņa piedāvājums nozīmē tieši to, kā tas parasti notiek. Viduslaiku autoriem runātā un rakstītā valoda ir pilnīgi patvaļīga, tāpēc ka vokālā secība vai uzraksts “Sokrāts izsaka nepatiesību” teorētiski varētu nozīmēt jebkuru jūsu vēlamo veidu. Tas, piemēram, varētu nozīmēt, ka 2 + 2 = 4,tādā gadījumā tas nemaz nebūtu nešķīstošs, bet tieši saprotams.

Heytesbury uzbrukuma centrālais punkts ir pēdējais nosacījums. Viņš uzskata, ka gadījumos, kur pats Sokrats saka tikai “Sokrats izsakās nepatiesībā”, un nekas cits, viņa ierosinājums uz pretrunu sāpēm nevar nozīmēt tāpat kā parasti (precīzs sicut verba communiter pretendunt, kā viņš to saka). Ja tas nozīmē, kā parasti, tas nozīmē arī kaut kā citādi.

Kā gan citādi tas varētu nozīmēt? Heytesbury nedomāja, ka viņa pienākums ir atbildēt uz šo jautājumu, kā to darīja Bradwardine. Piedāvājuma papildu nozīmi nevar paredzēt, ņemot vērā runājamās un rakstiskās valodas patvaļu. Atkarībā no tā, ko tas vēl nozīmē, ir piemēroti dažādi spriedumi par šo ierosinājumu. Īsāk sakot, Heitberijas stratēģija ir teikt:

Jūs man precīzi pateiksit, ko nozīmē Sokrata paziņojums, un es vispirms jums pastāstīšu, vai jūsu aprakstītais gadījums ir iespējams, un, ja tas tā ir, es jums pastāstīšu, vai viņa teiktais ir patiess vai nepatiess.

Šī “sloga maiņas” stratēģija ir sekas tam, ka Heitberijs, pat vairāk nekā Bredwardine and Swyneshed, uzdod jautājumu par nešķīstošo saistību kontekstā - ļoti formalizētu viduslaiku diskutēšanas kontekstu, kas ir daudz neseno diskusiju temats. [28] Bet daudzi vēlākie autori uzskatīja, ka Heitsberija ir vienkārši atvairījusi patieso teorētisko jautājumu un turpināja norādīt, ko Heytesbury nedarītu: nešķīstoša cilvēka “papildu” apzīmējumu. Viņi uzskatīja, ka apstākļos, kas padara to neatrisināmu, piedāvājums nozīmē ne tikai to, kā tas parasti notiek; tas arī nozīmē, ka tā ir taisnība. Šī “pielāgošanās” Hejetberija teorijai ir tā, ka tā tiek apvienota ar tradīcijām, kas izriet no Bradwardine. [29] Tā izrādījās pievilcīga kombinācija.

3.4 Rimini Gregorijs

Grigorijs no Rimini galvenās rakstīšanas tika darīts 1340. gados. Lai gan šodien mēs nezinām nevienu tekstu vai tā fragmentu, kurā būtu aplūkots neatrisināmais, tādam jābūt, jo 1372. gadā Pēteris no Ailijas citē Gregorija teoriju un izmanto to, rakstot savu traktātu par nešķīstošajām vielām (sk. Pētera Ailija [P. -CI] un 4.2. Sadaļu).

Gregorija viedoklis balstījās uz tradicionālo viduslaiku priekšstatu (atgriežoties pie Aristoteļa interpretācijas 1. interpretācijas 16a3–5) par “mentālo valodu”, “domāšanas valodu”, kas ir pamatā un ir izteikta runā un rakstiskā valodā. [30]Atšķirībā no runātajām un rakstītajām valodām, kur vārdu un izteikumu nozīmēšana ir pamatprasība, garīgās valodas nozīmi daba nosaka vienreiz un uz visiem, visiem vienādi. No tā izriet, ka garīgās valodas izteikumi nekad nevar nozīmēt savādāk, nekā viņi to parasti dara. Tādējādi Heitberija analīzi, saskaņā ar kuru nešķīstošie apzīmē citādi, nekā parasti, nevar piemērot apgalvojumiem, kas veidojas garīgajā valodā. Lai arī pats Heitberijs nav izdarījis šo secinājumu, no viņa teorijas izriet, ka nešķīstošos nevar formulēt garīgajā valodā.

Tā kā Gregorijs par šo tematu nav izstrādājis tekstu, mēs nevaram būt pārliecināti, ka viņš šādi argumentēja Heytesbury nostāju. Bet jebkura iemesla dēļ viņš acīmredzami aprobežojās tikai ar runāto un rakstīto valodu; Gregorijam garīgajā valodā nav nešķīstošu. Neizšķīstošs izteikums runā vai rakstiskā valodā neatbilst un pauž nevis garīgo ierosinājumu, ko parasti varētu sagaidīt, pamatojoties uz parastajām valodu konvencijām, bet gan sarežģītu un neparadoksālu garīgo ierosinājumu.

Piemēram, ja a ir izteikts vai rakstīts apgalvojums “a ir nepatiess”, a atbilst un izsaka divu garīgo ierosinājumu savienojumu. Pirmais savienojums nozīmē, ka a ir nepatiesa. Ņemiet vērā, ka tas nav neatrisināmais a, jo tas notika runā vai rakstiskā valodā, turpretī šis apgalvojums ir prātīgs. Atšķirībā no šī, šis piedāvājums nav pašreferenciāls; tā vietā norāda uz a.

Otrais konjunkts nozīmē, ka pirmais konjunkts ir nepatiess. Tā kā pirmais konjunkts nozīmē, ka a ir nepatiess, tas nozīmē, ka otrais konjunktīvs nozīmē, ka a nav nepatiesa, bet drīzāk patiesa.

Tāpēc viens no veidiem, kā aplūkot Gregorija teoriju, ir pateikt, ka viņš pieņēma hibrīdo skatījumu, kas aprakstīts iepriekš 3.3. Iedaļas beigās, skatu, kas apvieno Heytesbury ar Bradwardine, bet pēc tam visu šo analīzi pārcēla garīgajā valodā. Gluži tāpat kā Heitberija teorijā, Gregorija neatrisināmais nenozīmē tāpat kā viņu vārdi - tie neizsaka garīgo ierosinājumu, ko varētu sagaidīt no parastajām lingvistiskajām konvencijām). Gluži tāpat kā Bredvardīna teorijā, nešķīstošais Gregorijs daļēji to nozīmē (caur mentālā piedāvājuma pirmo savienojumu). Bet tie precīzi to nenozīmē; tie arī nozīmē to, ka viņi ir patiesi (ar prāta ierosinājuma otro savienojumu).

Ņemot vērā mūsu pašreizējās zināšanas par Gregorija uzskatiem, šai rekonstrukcijai jāpaliek spekulatīvai.

3.5 Džons Buridāns

Džons Buridāns bija vēl viens 14. žurnālistsgadsimtā ir arī teorija par nešķīstošajām vielām, kas līdzīgas Bradwardine teorijai. Tomēr, iespējams, nav bijusi tieša ietekme. Buridāns mācīja Parīzes universitātē un diezgan neparasti palika par mācībspēku Mākslas fakultātē visu savu karjeru, sākot no 1320. gadiem līdz vismaz 1358. gadam. Mēs varam izsekot viņa pieejas attīstībai nešķīstošajam no viņa agrīnā traktāta par sekām, datēts ar 1330. gadiem, izmantojot viņa komentārus par Aristoteļa aizmugures analīzi, sofistisko atspēkojumu un metafiziku, ar dažādiem Summulae de Dialectica traktātiem, kas divdesmit gadu laikā tika atkārtoti pārskatīti. Viņa galīgais viedoklis ir aprakstīts devītajā un pēdējā Summulae traktātā ar neatkarīgo nosaukumu Sophismata versijā no 1350. gadu vidus (sk. Pironet 1993).

Buridāna agrīnais uzskats bija, ka katrs apgalvojums, ne tikai nešķīstošs, norāda uz savu patiesību. Šī ideja ir atrodama jau Bonaventūra Buaventūras Quaestiones disputatae de mysteria Trinitate (q1 a1), kas sacerēts 1250. gados. Atšķirībā no Bradwardine, Buridan sniedz tikai īsākus argumentus šai prasībai par apzīmējumu, nepamatojot to ar tādu principu kā Bradwardine's (P2). Tādējādi nešķīstošie, kas norāda uz viņu pašu nepatiesību, nozīmē, ka tie ir patiesi un nepatiesi, un tāpēc arī ir nepatiesi. Buridana viedoklis par nešķīstošajiem varētu būt izveidojies no Žirarda Odo, kura Logica tika komponēta Parīzē 1300. gadu sākumā. Žirarda ideja bija tāda, ka melīgajam paradoksam “Es saku kaut ko nepatiesu” ir četras lietas (malitiae), ceturtā ir tā, ka, tā kā tas ir apstiprinoši, tas apliecina subjekta vienotību ar predikātu,bet predikāts ('kaut kas nepatiess') to noliedz (sk. Giraldus Odonis Logica, 396–8).

Tomēr pat traktātā par sekām Buridāns domā šo pēdējo soli, secinot, ka nešķīstošie ir nepatiesi, jo tie nozīmē, ka tie ir gan patiesi, gan nepatiesi, ir nepieciešama kvalifikācija. Jo viņš noraida domu, ka piedāvājums ir patiess, ja lietas ir tā, kā tas nozīmē, pat ja tas nozīmē. Lietas var būt, piemēram, tas, kā nozīmē “neviens apgalvojums nav negatīvs”, bet tā nevar būt patiesība (jo tā pati par sevi ir negatīva, un tādējādi pati sevi vilto, veidojot). Drīzāk apstiprinoši apgalvojumi ir patiesi, ja to termini ir vienādi, negatīvi, ja tie ir atšķirīgi. Patiešām, viņš vēlāk noraida ierosinājumu, ka apgalvojumi nozīmē viņu pašu patiesību. Viņš to darīja gan ontoloģisku iemeslu dēļ, jo tas prasītu kaut kādas ierosinošas nozīmes (slavenā kompleksa nozīmīgums - skatīt, piemēram, Klima 2009: § 10.2);un arī tāpēc, ka tas katru priekšlikumu padarītu meta-lingvistu. Drīzāk viņa vēlākā teorija apgalvo, ka katrs apgalvojums faktiski nozīmē citu ierosinājumu, kas apliecina pirmā taisnību. Tad tāds nešķīstošs kā “Sokrats izsaka nepatiesību”, ko izteicis Sokrats, ir nepatiess nevis tāpēc, ka tā termini to neparedz, bet gan tāpēc, ka netiešā priekšlikuma termini to arī nevar izdarīt. Buridan risinājums ir daudz apspriests pēdējās desmitgadēs, un tas ir vairākkārt rediģēts un tulkots (sk. Buridan [BS], [B-S2], [BB], [B-SD], [B-SD2]), taču tas ir ļoti problemātiska (sk., piem., Lasīt 2002. gads: 5.§; Lasīt 2006. gads: 6.§). Tad tāds nešķīstošs kā “Sokrats izsaka nepatiesību”, ko izteicis Sokrats, ir nepatiess nevis tāpēc, ka tā termini to neparedz, bet gan tāpēc, ka netiešā priekšlikuma termini to arī nevar izdarīt. Buridan risinājums ir daudz apspriests pēdējās desmitgadēs, un tas ir vairākkārt rediģēts un tulkots (sk. Buridan [BS], [B-S2], [BB], [B-SD], [B-SD2]), taču tas ir ļoti problemātiska (sk., piem., Lasīt 2002. gads: 5.§; Lasīt 2006. gads: 6.§). Tad tāds nešķīstošs kā “Sokrats izsaka nepatiesību”, ko izteicis Sokrats, ir nepatiess nevis tāpēc, ka tā termini to neparedz, bet gan tāpēc, ka netiešā priekšlikuma termini to arī nevar izdarīt. Buridan risinājums ir daudz apspriests pēdējās desmitgadēs, un tas ir vairākkārt rediģēts un tulkots (sk. Buridan [BS], [B-S2], [BB], [B-SD], [B-SD2]), taču tas ir ļoti problemātiska (sk., piem., Lasīt 2002. gads: 5.§; Lasīt 2006. gads: 6.§).

3.6 Saksijas Alberts

Daudz tuvāk Bradwardine teorijai nekā Buridana teorijai ir cita Parīzes žurnālista Alberta Saksijas Alberts, kurš ieradās Parīzē kaut kad pirms 1351. gada un mācīja tur līdz aptuveni 1362. gadam. Viņa viedoklis par nešķīstošajiem ir līdzīgs Buridana agrīnajam uzskatam, argumentējot līdzīgi. ka katrs piedāvājums norāda uz savu patiesību. Bet ir pamats šaubīties, vai Alberts bija Buridana students vai pat sekotājs, jo Buridāns piederēja Pikardijas tautai universitātē, turpretī Alberts bija angļu (vai toreiz “anglovācu”) nācija, un kopumā viņa Perspektīva seko angļu loģiskajai tradīcijai no gadsimta sākuma. Kas, iespējams, ir visiespaidīgākais un patīkamākais par Alberta traktātu par nešķīstošajiem (Saksijas Alberts, [AS-I]), viņa Perutilis Logica (A Really Useful Logic) sestā traktāta pirmo daļu,ir plašais apstrādāto nešķīstošo vielu saraksts un to daudzveidība. Piemēram, mēs atrodam paradoksu, kas daudz apspriests nesenajā literatūrā par paradoksiem ar nosaukumu “V-Curry”, kas ir cieši saistīts ar Karija paradoksu. Faktiski tās mūsdienu formā tas parādās Dumidona diskusijā par nešķīstošajām vielām (sk. Iepriekš 2.5. Sadaļu) un Heytesbury grāmatā Sophismata Asinina ([H-SA}: sophism 18, 413. lpp.): Apsveriet sekas ar vienīgo premisu “Tas sekas ir derīgas”un secinājums“Vīrietis ir ēzelis”. Alberts to noliedz, secinot “Šīs sekas nav spēkā” no pieņēmuma “Dievs eksistē”. Teksts, kas tulkots “Nešķīstošā veidā” ([AS-I]: XIV, 368. lpp.), Ir izteikts (nedaudz grozīts):cieši saistīts ar Karija paradoksu. Faktiski tās mūsdienu formā tas parādās Dumidona diskusijā par nešķīstošajām vielām (sk. Iepriekš 2.5. Sadaļu) un Heytesbury grāmatā Sophismata Asinina ([H-SA}: sophism 18, 413. lpp.): Apsveriet sekas ar vienīgo premisu “Tas sekas ir derīgas”un secinājums“Vīrietis ir ēzelis”. Alberts to noliedz, secinot “Šīs sekas nav spēkā” no pieņēmuma “Dievs eksistē”. Teksts, kas tulkots “Nešķīstošā veidā” ([AS-I]: XIV, 368. lpp.), Ir izteikts (nedaudz grozīts):cieši saistīts ar Karija paradoksu. Faktiski tās mūsdienu formā tas parādās Dumidona diskusijā par nešķīstošajām vielām (sk. Iepriekš 2.5. Sadaļu) un Heytesbury grāmatā Sophismata Asinina ([H-SA}: sophism 18, 413. lpp.): Apsveriet sekas ar vienīgo premisu “Tas sekas ir derīgas”un secinājums“Vīrietis ir ēzelis”. Alberts to noliedz, secinot “Šīs sekas nav spēkā” no pieņēmuma “Dievs eksistē”. Teksts, kas tulkots “Nešķīstošā veidā” ([AS-I]: XIV, 368. lpp.), Ir izteikts (nedaudz grozīts):secināt “Šīs sekas nav spēkā” no pieņēmuma “Dievs eksistē”. Teksts, kas tulkots “Nešķīstošā veidā” ([AS-I]: XIV, 368. lpp.), Ir izteikts (nedaudz grozīts):secināt “Šīs sekas nav spēkā” no pieņēmuma “Dievs eksistē”. Teksts, kas tulkots “Nešķīstošā veidā” ([AS-I]: XIV, 368. lpp.), Ir izteikts (nedaudz grozīts):

Ļaujiet šīm sekām būt A, tās priekštečim ['Dievs pastāv'] B, un no tā izrietošajām ['Šīs sekas ir nederīgas'] C, un ļaujiet 'šīm' norādīt pašas sekas. Tad es izvirzīju sekas A un jautāju, vai sekas A ir derīgas vai nē.

Ja kāds saka, ka tas ir derīgs, tad, tā kā iepriekšējais ir patiess, izriet, ka tā secinājums ir patiess. Un, ja tā sekas ir patiesas, tad lietas ir tādas, kā to izriet. Bet secīgais nozīmē, ka sekas A nav derīgas. Tāpēc sekas A nav derīgas.

[ii] Bet, ja kāds saka, ka sekas A nav derīgas, tieši otrādi: Ja sekas A nav derīgas, iespējams, ka B ir patiesa, bet C ir nepatiesa. Bet tas ir nepatiesi, ko es pierādu šādi. Jo, ja A nav derīga, lietas ir tādas, kā C nozīmē, ka tās ir, jo C nozīmē, ka A nav derīgas; un līdz ar to C ir taisnība. Tāpēc B nevar būt taisnība, ja vien C nav taisnība. Tāpēc, ja A nav derīgs, A ir derīgs. Pirmās sekas ir acīmredzamas, jo, lai A nebūtu derīga, pietiek ar to, ka B var būt [patiesa] bez C, ja tie ir formulēti. Pēdējās sekas ir “no pirmās līdz pēdējai”.

Tulkojums seko Venēcijas 1522. gada izdevumam. Kā norādīts [AS-L] (1158. lpp.), Pēc manuskriptiem teksts, kas dots ii) daļā, ir šāds:

[ii '] Bet, ja kāds saka, ka sekas A nav derīgas, tieši otrādi: Ja sekas A nav derīgas, iespējams, ka B ir patiesa, bet C ir nepatiesa. Bet tas ir nepatiesi, ko es pierādu šādi. Ja A nav derīgs, tad C ir patiess, un tātad A ir derīgs, jo B nav taisnība, ja vien C nav taisnība. Tātad, ja A nav derīgs, A ir derīgs. Priekšnoteikums ['Ja A nav derīgs, tad C ir patiess'] ir skaidrs, jo, ja A nav derīgs, tad lietas ir tādas, kā C nozīmē, jo C nozīmē, ka A nav derīga; un līdz ar to C ir taisnība. Pirmās sekas ir acīmredzamas, jo, lai A būtu derīga, pietiek ar to, ka B nevar būt taisnība bez C, ja tā ir formulēta. Pēdējās sekas ir “no pirmās līdz pēdējai”.

Īsumā Alberta arguments [ii '] ir tāds, ka, ja A ir nederīgs, ir jābūt iespējai B būt patiesam un C nepatiesam. Bet, ja A nav derīga, C ir taisnība. Tāpēc B nav iespējams būt patiesam un C nepatiesam. Tātad, pat ja A nav derīgs, tas ir derīgs, un tāpēc A ir derīgs. Bet ar , ja A ir derīga, tā nav derīga. Tātad tas ir gan paradokss.

Dumidora atbilde uz paradoksu ir noliegt, ka pieņēmums (viņa versijā “Šīs sekas ir spēkā”) ir uzskatāms par ierosinājumu, ņemot vērā tā subjekta regresīvo atsauci (“šīs sekas” - kuras sekas? - “šīs sekas”,…); sal. Rīle 1951). Alberta atbilde tomēr saskaņā ar viņa vispārējo attieksmi pret neatrisināmajiem ir jāpiekrīt, ka viņa apvērstās sekas patiešām ir nederīgas, bet noliedz, ka no tā izriet, ka C (“Šīs sekas ir nederīgas”) ir taisnība, jo C nozīmē vairāk nekā tikai tas, ka A nav derīgs. Tādējādi pieņēmums (“Dievs pastāv”) var būt patiess, ja secinājums nav patiess, un tādējādi sekas tiešām nav spēkā.

4. Vēlais periods

Šķiet, ka viduslaiku insolubīlijas literatūras vislielāko inovāciju un izsmalcinātības periods ir bijis četrpadsmitā gadsimta otrais ceturksnis. Pēc apmēram 1350. gada ir zināms mazāk oriģināls darbs. Par nešķīstošajiem turpināja diskutēt, bet šķiet, ka lielākoties pieņemtās teorijas bija jau redzēto variācijas vai detalizācijas. Pāvils no Venēcijas (1499), rakstot apmēram 1396. – 7. Gadā, savas Logica Magna pēdējā nodaļā uzskaita piecpadsmit teorijas, papildinot Bradwardine deviņu sarakstu ar jaunākiem notikumiem, bet visvairāk no pirms 1350. gada (sk. Spade 1973: 82–4).. Tomēr šis periods vēl nav pietiekami izpētīts, tāpēc vēl ir par agru skaidram spriedumam.

4.1 Džons Vilklifs

Viena no galvenajām (un, iespējams, patiesi jaunām) teorijām, kas izriet no šī vēlā perioda, ir Džona Veiklifa grāmata, kurš, iespējams, 1360. gadu sākumā uzrakstīja Nešķīstošo faktoru kopsavilkumu (Summa insolubilium) [31] un iekļāva vēl vienu nešķīstošo diskusiju viņa loģikas turpinājums (Logicae continuatio), III.8. Teorija būtībā ir vienāda abās procedūrās.

Wyclif galvenais, lai atrisinātu nešķīstošo, ir atpazīt dažādas maņas, kurās apgalvojumi var būt patiesi vai nepatiesi. Ir trīs galvenās “patiesas” un attiecīgi “nepatiesas” maņas:

  • Pārpasaulīgā nozīmē patiesība ir pārveidojama ar esību, tā ka jebkurš ierosinājums šajā nozīmē ir patiess, neatkarīgi no tā, ko tas nozīmē. Šo jēgu var neņemt vērā, apspriežot nešķīstošos. Nekas (tas ir, nekā nav) ir nepatiess tādā nozīmē, ka šajā ziņā tas nav taisnība.
  • Otrajā nozīmē apgalvojums ir patiess tikai tad, ja pastāv tas, ko tas “galvenokārt nozīmē”. Šīs “galvenās nozīmes” nav ne vielas, ne nelaimes gadījumi, bet gan “saprāta būtnes”. Varbūt ir ticami interpretēt esošo primāro nozīmi kā analogu “faktam” mūsdienu filozofiskajā izpratnē. Piedāvājums ir nepatiess šajā otrajā nozīmē tikai un tikai tad, ja tā galvenā nozīme neeksistē.
  • Treškārt, apgalvojums ir patiess tikai tad, ja tas, ko tas galvenokārt apzīmē, pastāv un ir neatkarīgs no paša piedāvājuma. Šajā trešajā izpratnē tas ir nepatiesi, ja un tikai tad, ja tā galvenā nozīme vai nu nepastāv, vai arī pastāv, bet ir atkarīga no paša piedāvājuma.

Trešā veida patiesības prasītā “neatkarība” ir neskaidra un sarežģīta lieta, kas vēl nav labi izprotama. Bet šeit ir aprakstīts, kā tas attiecas uz nešķīstošajiem:

Ja a = 'a ir nepatiesa', tā galvenā nozīme vai nu pastāv, vai nav. Ja tā notiek, tad katrā ziņā tas nav neatkarīgs no nozīmē tādā nozīmē, kādu pieprasa trešā veida patiesība. Abos gadījumos trešajā nozīmē a ir nepatiesa. Tātad, ja vārds “viltus” nozīmē a) otrajā nozīmē, tad primārā nozīme pastāv, jo trešajā nozīmē a ir nepatiess. Īsāk sakot, nešķīstošais ir taisnība otrajā nozīmē, bet nepatiesā trešajā nozīmē.

Mūsu pašreizējā Wyclif teorijas izpratne to nepārsniedz. Paliek daudz jautājumu un problēmu. Piemēram, ja vārds “viltus” a) netiek ņemts trešajā nozīmē, bet gan otrajā, šķiet, ka paradokss atkal parādās tādā formā, ko nevar izskatīt ar šo teoriju.

Neatkarīgi no tās tikumiem vai trūkumiem, Wyclif teorijai bija zināma ietekme uz vēlākiem autoriem. Piemēram, paša Roberta Alyngtona Insolubilia no aptuveni 1380. gada skaidri atsaucas uz Veiklifa teoriju. Tās ietekme ir redzama arī Pētera Mantujas kontā (skat. 4.3. Sadaļu zemāk) un anonīmā vēlīnā traktātā, kas saglabāts Prāgas manuskriptā (sk. Wyclif [W-SI]: xxiv – xxv.)

4.2 Pēteris no Ailijas

Kā jau minēts (3.4. Sadaļa iepriekš), 1372. gadā francūzis Pēters no Ailijas (Petrus de Alliaco) uzrakstīja Insolubilia, kas saglabā visu, kas mums zināms, par Grigorija Rimini teoriju. Pētera teorija izskatās pēc Gregorija teorijas. Neskatoties uz to, viņš pilnībā nepieņēma Gregorija viedokli. Kamēr Gregorijam nešķīstošā runā vai rakstiskā valodā atbilst vai izsaka divu izteikumu savienojumu garīgajā valodā, Pēterim tas atbilst vai izsaka divus atšķirīgus mentālus piedāvājumus, nevis to savienojumu. (Divi atšķirīgie mentālie priekšlikumi ir tie paši, kurus Gregorijs bija apvienojis.)

Viduslaiku semantikā apgalvojumi, kas atbilst diviem atšķirīgiem mentāliem priekšlikumiem, ir neskaidri vai divdomīgi. (Patiešām, tas ir viduslaiku uzskats par nepārprotamu.) Tādējādi Pēterim nešķīstošie runā vai rakstiskajā valodā ir stingri viennozīmīgi un tiem nav vienas nozīmes. Vienā nozīmē (atbildot uz pirmo no Gregorija konjunktūras) tās ir patiesas; citā nozīmē (atbildot uz Gregorija otro konjunktu), tie ir nepatiesi. Turpretī Gregorijam nešķīstošās ir tikai nepatiesas, nepavisam nav divdomīgas; tie atbilst vienam viltus savienojumam, kura viens savienojums ir patiess, bet otrs - nepatiess.

Pētera teorijai ir fenomenoloģiska priekšrocība, ka tā ir saistīta ar psiholoģisko “flip-flop” izjūtu, kāda mums ir, domājot par nešķīstošajiem. Kad mēs skatāmies uz viņiem vienā virzienā, tie šķiet patiesi; ja mēs skatāmies uz viņiem citādāk, tie šķiet nepatiesi. Šķiet, ka neviena cita viduslaiku teorija neatzīst šo psiholoģisko faktu. Papildu diskusijai skatīt Dutilh Novaes 2008a: 3.8. Punkts.

4.3 Pēteris no Mantujas

Strobino 2012 satur pirmo nozīmīgo diskusiju par Pētera Mantujas ziņojumu par nešķīstošajiem mūsdienu apstākļos. Mantuas traktāts, kas sastādīts 1390. gadu sākumā, parāda Saksijas Alberta un Viljama Heitberija (kuru viedokļus viņš plaši kritizē) un Viklifa teorijas ietekmi. Mantujas teorija ir pieminēta arī Pāvila Venēcijas logikā Magna, papildus piecpadsmit teorijām, kuras Pāvils īpaši uzskaitījis. Atkal teorija ietverta aristoteliālajā izteiksmē, saskaņā ar kuru nešķīstošie ir absolūti vai nekvalificēti nepatiesi, bet zināmā mērā patiesi. Tāpat kā Wyclif, viņa galvenais patiesības jēdziens (Wyclif trešais, Mantua otrais) pieprasa, lai priekšlikumi nebūtu pašreferenciāli. Ja viņi atsaucas uz sevi, šajā nozīmē tie ir nepatiesi. Bet cits Mantujas priekšstats (līdzīgs, bet šaurāks par Veiklifa otro) attiecas tikai uz pašreferenciāliem priekšlikumiem, kas ir patiesi atbilstoši to galvenajam apzīmējumam. Piemēram, “Šis apgalvojums nav patiess” ir nepatiess pirmajā nozīmē (jo tas ir pašreferenciāls), bet patiess otrajā nozīmē, jo tas ir pašreferenciāls un nav patiess (pirmajā nozīmē). Strobino apgalvo, ka Mantujas teorija, tāpat kā Vilklifa teorija, nevar tikt galā ar atriebības problēmu, piemēram, ar tādu apgalvojumu kā “Šis apgalvojums nav taisnība nevienā nozīmē”. Strobino apgalvo, ka Mantujas teorija, tāpat kā Vilklifa teorija, nevar tikt galā ar atriebības problēmu, piemēram, ar tādu apgalvojumu kā “Šis apgalvojums nav taisnība nevienā nozīmē”. Strobino apgalvo, ka Mantujas teorija, tāpat kā Vilklifa teorija, nevar tikt galā ar atriebības problēmu, piemēram, ar tādu apgalvojumu kā “Šis apgalvojums nav taisnība nevienā nozīmē”.

5. Novērojumi

Var izdarīt vairākus pamācošus novērojumus par viduslaiku insolubilia -literatūru.

Pirmkārt, kaut arī šajā rakstā uzmanība tika pievērsta melu tipa paradoksiem un, kaut arī viduslaiku literatūra to darīja, tajā bija arī cita veida mīklas. Piemēram, (“nē” - “nē” paradokss), kur a = “b ir nepatiess” un b = “a ir nepatiess”, melu tipa paradokss nerodas; no pretrunām var izvairīties, vienkārši vienu no diviem apgalvojumiem uzskatot par patiesu un otru par nepatiesu. Bet viduslaiku žurnālisti šādus gadījumus uzskatīja par problemātiskiem, jo tie prasa, lai mēs piešķiram dažādas patiesības vērtības priekšlikumiem, kuri ir semantiski precīzi līdzīgi; nav pamata izvēlēties a kā patieso ierosinājumu, nevis b vai tieši otrādi (sk. Lasīt 2006). Tādus gadījumus kā šis, kas pārkāpj tikai noteikta veida semantisko “pietiekama iemesla principu”, bieži iekļāva virsrakstā “nešķīstošie” (piemēram, Buridan, Sophismata VIII.8). Bieži tika iekļautas arī dažādas epistemiskās un pragmatiskās mīklas.[32] Bieži vien, kā parasti mūsdienu literatūrā par paradoksiem parasti nav mēģināts ignorēt visus nebūtiskos aspektus un pievērsties vienam paradigmatiskam gadījumam, kas nonāk jautājuma kodolā. Viduslaiku autoriem šis jautājums bija plašs. Lielākā daļa nemēģināja precīzi un precīzi raksturot to, kas nepieciešams, lai būtu nešķīstošs. Bieži vien viņu sniegtās definīcijas ir diezgan vispārīgas un ietver daudz vairāk nekā melu tipa paradoksus. Turpretī Bradwardine definīcija ir precīza: nešķīstošais ir “grūts paraloģisms secundum quid et simpliciter, kas rodas no dažu [runas] akta refleksijas uz sevi ar privātu lēmumu” (Bradwardine [BI]: 2.1. Punkts).

Otrkārt, viduslaiku autoriem nebija nekādas teorētiskās “krīzes” izjūtas par nešķīstošajiem, kā to bieži mēdz izteikt mūsdienu paradoksu diskusijas. Viduslaiki neuztvēra paradoksus kā draudus pašiem spriešanas pamatiem. Gluži pretēji, šķiet, ka vairums autoru tos uzskatīja tikai par strīdīgiem traucēkļiem, un viņu galvenās rūpes bija par to, kā rīkoties ar viņiem, kad rodas strīdi. Nav šaubu, ka atšķirība no reakcijas uz mūsdienu loģikas loģiskajiem paradoksiem ir saistīta ar atšķirīgajiem kontekstiem, kādos radušās diskusijas. Mūsdienu loģika ir formalizēta, sistemātiska disciplīna, kas ir cieši saistīta ar matemātikas pamatiem; Viduslaiku loģika, gluži pretēji, bija daudz brīvāka un neoficiālāka (kas, protams, nenozīmē, ka tam trūka izpratnes), daudz vairāk saistīta ar dzīvu akadēmisko disputu sniegšanu un ņemšanu.

Treškārt, un saistībā ar otro punktu, vairums viduslaiku autoru uzskatīja, ka ir pilnīgi iespējams atrast pilnīgi apmierinošu “risinājumu” nešķīstošajām. Tika uzskatīts, ka nešķīstošie balstās uz tiešu, bet bīstamu maldību, lai gan autori nepiekrita tikai tam, kas ir kļūda. Piemēram, Viljams no Okhamas raksta:

Runājot par nešķīstošām vielām, jums jāzina, ka daži sopismi tiek saukti par nešķīstošiem nevis tāpēc, ka tos nekādā veidā nevar atrisināt, bet gan tāpēc, ka tie tiek atrisināti ar grūtībām. (Okhams [O-SL]: III-3, 46)

Vienīgais viduslaiku autors, kurš, kā zināms, ir atkāpies no šī pārliecinātā viedokļa, ir Viljams Heitsberijs, kurš iebilst pret savu viedokli un pēc tam izsaka piezīmes (Heytesbury [H-OI]: 45, izcēlums pievienots):

Pret šo viedokli var izvirzīt daudzus šāda veida iebildumus, uz kuriem būtu grūti vai neiespējami atbildēt uz pilnīgu gandarījumu.

Atkal par savu viedokli viņš saka (21. lpp., Uzsvars pievienots):

Es neapgalvoju, ka tas vai kāds [atzinums] ir pilnīgi apmierinošs, jo es neredzu, ka tas ir iespējams. Neskatoties uz to, es to vērtēju starp visiem, lai viņi būtu tuvāk patiesībai.

Ričards Lavenhems, “Wyclif” mūsdienu angļu laikmets, iespējams, vislabāk izteicās par dominējošo optimismu (Spade 1975: 93; Heytesbury [H-OI]: 8):

Tāpat kā mīlestības saiti dažreiz sauc par nešķīstošu, nevis tāpēc, ka to nekādā gadījumā nevar atsaistīt (sit solubilis), bet gan tāpēc, ka to var atsaistīt [tikai] ar grūtībām, tāpēc piedāvājums dažreiz tiek saukts par nešķīstošu, nevis tāpēc, ka tas nav atrisināms. bet tāpēc, ka tas ir atrisināms [tikai] ar grūtībām.

Bibliogrāfija

Primārā literatūra tulkošanā

  • Saksijas Alberts [Alberts fon Sahsens], [AS-I], “Nešķīstošie”, Viduslaiku filozofisko tekstu Kembridžas tulkojumos. I sējums: Loģika un valodas filozofija, Normens Kretsmans un Eleonore Stump (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1988, 337. – 68. Lpp. Tulkots no Alberta Perutilis Logica, Venēcija 1522, drukātā teksta, atkārtoti izdrukāts Hildesheim: Olms 1974. doi: 10.1017 / CBO9781139171557.013
  • –––, [AS-L], Logik: Lateinisch-Deutsch, Harald Berger (ed. And trans.), Hamburg: Felix Meiner Verlag, 2010. Alberta Perutilis Logica kritiskais izdevums no manuskriptiem ar tulkojumu vācu valodā.
  • Anonīms, traktāts par nešķīstošiem, Spānijā, Pēterī: Tractatus syncategorematum un atlasīti anonīmi traktāti, (Viduslaiku filozofisko tekstu tulkojumi, 13. sēj.), Džozefs P. Mullalijs (trans.) Milvoki, WI: Marquette University Press, 1964, lpp. 335–9. Starp “anonīmiem traktātiem”, kas tulkoti šī sējuma beigās, tas ir vēlā (iespējams, piecpadsmitā gadsimta) traktāts par nešķīstošajiem.
  • Aristotelis, Par interpretāciju [De Interpretatione], EM Edghill (tulk.), Aristoteļa, Sera Deivida Rossa (ed.) Darbos, Kembridža: Cambridge University Press, 1928. gads.
  • –––, [A-SR], Sophistical Refutations [De Sophisticis Elenchis], WA Pickard-Cambridge (trans.), Aristoteļa, Sera Deivida Rosas (red.) Darbos, Kembridža: Cambridge University Press, 1928. gads.
  • Naucratis Athenaeus, The Deipnosophists, 7 sējumi, (Loeba klasiskā bibliotēka), Charles Burton Gulick (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1927–41.
  • Bonaventūra, “Quaestiones disputatae de mysterio Trinitatis”, viduslaiku filozofijā: No Sv. Augustīna līdz Kusa Nikolajam (lasījumi filozofijas vēsturē), Džons F. Vippels un Alans B. Volters (trans.), Ņujorka: Bezmaksas Prese, 1969. gads.
  • Bredwardine, Thomas, [BI], Insolubilia, (Dalasas viduslaiku teksti un tulkojumi 10), Stefans Lasīts (red. Un trans.), Lēvens: Peeters, 2010.
  • Buridan, John, [BS], Sophisms on Meaning and Truth, Theodore Kermit Scott (trans.), New York: Appleton-Century-Crofts, 1966. Buridana Sophismata tulkojums, pamatojoties uz Buridan [B-S2]. Čap. 8 ir uz nešķīstošas vielas.
  • –––, [BB], Džons Buridāns par pašreferenci, GE Hughes (red. Un trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1982. Chap. Tulkojums ar filozofiskiem komentāriem. Buridan's Sophismata, 8. lpp., Par nešķīstošām vielām. [Piezīme: ir divas šīs grāmatas versijas ar atšķirīgu lappusi. Publikācijai ar papīru ir apakšvirsraksts: Buridāna “Sophismata” astotā nodaļa, kas tulkota ar ievadu un filozofisku komentāru. Smagajā izdevumā ir latīņu valodas izdevums, un tam ir nedaudz atšķirīgi apakšvirsraksti: Buridana “Sophismata” astotā nodaļa ar tulkojumu, ievadu un filozofisku komentāru.]
  • –––, [B-SD], Summulae de Dialectica (Viduslaiku filozofijas Jēlas bibliotēka), Gyula Klima (trans.), New Haven, CT: Yale University Press, 2001. Summulae de Dialectica 9. traktāts ir Buridan's Sophismata. Traktāts 9, nodaļa. 8 atrodas uz nešķīstošām vielām - skatīt Buridan [BS] un [BB].
  • Cervantes Saavandra, Migels de, Dona Kihota de la Manča piedzīvojumi, Tobiass Smollets (tulk.), Londona: Deutsch, 1986. Oriģinālie divi sējumi tika publicēti 1605. un 1615. gadā.
  • Heitberijs, Viljams, [H-OI], Par “nešķīstošiem” teikumiem: Viņa noteikumu par Sofijas risināšanu pirmā nodaļa (Viduslaiku avoti tulkošanā, 21), Pols Vinsents Spade (trans.), Toronto: Pontifiskais viduslaiku pētījumu institūts, 1979. gada Regulae solvendi sophismata, kas datēta ar 1335. gadu, 1. nodaļas tulkojums.
  • ––– [Guillaume Heytesbury], [H-SA], Sophismata Asinina, prezentācija, kritika un analīze par F. Pironet, Parīze: Vrin, 1994.
  • Pīters no Ailijas, jēdzieni un nešķīstošie: anotētais tulkojums (Synthese Historical Library, 19), Paul Vincent Spade (trans.), Dordrecht: D. Reidel, 1980., Conceptus et Insolubilia tulkojums, datēts ar 1372. gadu.

Primārā literatūra oriģinālvalodās

  • Adam Balsham, [AB], Adam Balsamiensis Parvipontani Ars Disserendi (Dialectica Alexandri), Lorenzo Minio-Paluello (red.) Divpadsmitā gadsimta loģika: Teksti un pētījumi, sēj. 1, Roma: Edizioni di storia e letteratura, 1956.
  • Alberts fon Saksins [Saksijas Alberts], Logiks, Haralds Bergers (red. Un trans.), Hamburga: Fēlikss Meiners Verlags, 2010. (Alberta Perutilis Logica kritiskais izdevums no manuskriptiem ar tulkojumu vācu valodā.) Tas pats, kas [AS- L] iepriekš.
  • Anonīms, Insolubilia, Paul Vincent Spade, “Anonīms traktāts par Insolubilia no Vat kundzes. lat. 674: teksta izdevums un analīze”, Vivarium, 1971. gada 9: 1–18. Teksts nāk no 1368. doi: 10.1163 / 156853471X00019
  • Augustīns, Contra Acadeos, De beata vita, De ordine, De magistro, De libero arbitrio (Corpus Christianorum Series Latina, 29), WM Green un K.-D. Daur (red.), Turnholt: Brepols, 1970. gads.
  • Bradwardine, Thomas, Insolubilia, (Dalasas viduslaiku teksti un tulkojumi 10), Stefens Lasīts (red. Un trans.), Lēvens: Peeters, 2010. Tas pats, kas iepriekš [BI].
  • Bricot, Thomas, Tractatus insolubilium, (Artistarium, 6), EJ Ashworth (ed.) Nijmegen: Ingenium, 1986. Bricots bija ļoti vēls piecpadsmitā gadsimta autors.
  • Buridan, John, [B-S2], Sophismata, (Grammatica Speculativa, 1. sēj.), TK Scott (ed.), Stutgart-Bad Cannstatt: Frommann, 1977. Latīņu valodas izdevums, kas bija Skota tulkojuma pamatā Buridānā [BS].
  • –––, [B-SD2], Summulae: De Practica Sophismatum, Fabienne Pironet (ed.), Turnhout: Brepols, 2004. Latīņu valodas teksta kritiskais izdevums. Tulkots Buridanā [B-SD], 9. traktāts.
  • Cicerons, Academica, Džeimss S. Reids (red.), Hildesheims: Georgs Olms, 1966. (Londonas 1885. gada fotoreprint.)
  • Duns Scotus, John, [DS-Q], Quaestiones super librum elenchorum, savā Operas filozofijas sēj. 2. Jautājumi Libros Perihermenias Aristotelis, Opus & Opus II; Quaestiones Super Librum Elenchorum Aristotelis; un Theoremata, R. Andrews et al. (red.), St. Bonaventure, NY: Franciska institūts; Vašingtona: Amerikas Katoļu universitāte, 2004. gads.
  • Flands, Roberts, Insolubilia, Paul Vincent Spade, 1978. gadā, “Roberta Flanda insolubilija: izdevums ar komentāriem par Flanda darbu iepazīšanos”, Viduslaiku pētījumi, 40: 56–80. Lasiet un Thakkar (2017) apgalvo, ka autora īstais vārds bija Roberts Īlands. Viņš rakstīja laikā no 1335. līdz aptuveni 1360. doi: 10.1484 / J. MS.2.306221
  • Gellius, Aulus, Noctes Atticae (Bēniņu naktis), 2 sējumi, (Oksfordas klasiskie teksti), PK Marshall (red.), Oxford: Clarendon Press, 1968. doi: 10.1093 / actrade / 9780198146520.book.1 doi: 10.1093 / actrade /9780198146513.grāmata.1
  • Giraldus Odonis, Logica, LM De Rijk (red.) 1. sējums, Opera Philosophica, Leiden: Brill, 1997.
  • Heitberija, Viljams [Guillaume Heytesbury], Sophismata Asinina, prezentācija, kritika un analīze par F. Pironet, Parīze: Vrin, 1994. (Tas pats kā [H-SA], iepriekš)
  • Džons no Holandes, Četri loģikas traktāti: pieņēmumi, Fallaci, saistības, Insolubilia, (Artistarium, 5), EP Bos (red.), Nijmegen: Ingenium, 1985. Ietver plaši lasīta teksta latīņu valodā iznākumu par nešķīstošajām vielām.
  • Laertiuss, Diogenes, Vitae philosophorum (Filozofu dzīvības), 2 sējumi, (Oksfordas klasiskie teksti), HS Long (red.), Oxford: Clarendon Press, 1964.
  • Nekahems, Aleksandrs, [N-NR], De naturis rerum libri duo, ar viena un tā paša autora dzejoli De laudibus divinae sapientiae (Rerum Britannicarum Medii Aevi Scriptores vai Lielbritānijas un Īrijas hronikas un memoriāli viduslaikos [Ruļļu sērija], 34), Tomass Raits (ed.), Londona: Longmens, Grīns, 1863. Atkārtoti Kraus atkārtoti, 1967. gads.
  • Okhams, Viljams no [Guillelmus de Ockham], [O-SL], Summa logicae, Gedeon Gál et al. (red.), St. Bonaventure, NY: Franciska institūts, 1974. gads.
  • Pāvils no Venēcijas, Logica Magna, Venēcija: Albertinus Vercellensis par Octavianus Scotus, 1499.
  • Roure, Marie Louise, 1970, “La problématique des propositions nešķīst XIIIe siècle et au deébut du XIVe, W. Shyreswood, W. Burleigh et Th. Bradwardine”, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age, 37: 205–326. Valtera Burlija un Tomasa Bredwardīna traktātu latīņu valodā izdošana, kā arī trīspadsmitā gadsimta traktāts, ko dažkārt attiecina uz Viljamsu no Šervudas. Roure's Bradwardine traktāta teksts nav ticams. Skatīt Bradwardine [BI].
  • Seneka, [vēstule], Ad Lucilium Epistulae Morales, 2 sējumi, (Oksfordas klasiskie teksti), LD Reynolds (red.), Oxford: Clarendon Press, 1965.
  • Swyneshed, Roger, Insolubilia, in Paul Vincent Spade, 1979, “Roger Swyneshed's Insolubilia: Edition and Comments”, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age, 46: 177–220. Pārpublicēts 1988. gada Lāpstā.
  • Wyclif, John, Tractatus de logica, 3 sējumi, Michael Henry Dziewicki (ed.), London: Trübner & Co., Wyclif Society, 1893–99. Ietver viņa Logicae continuatio.
  • –––, [W-SI], Summa insolubilium, (Viduslaiku un renesanses teksti un studijas, 41), Pols Vinsents Spade un Gordons Entonijs Vilsons (red.), Binghamton, NY: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1984.

Vidējā literatūra

  • Alwishah, Ahmed and David Sanson, 2009, “Agrīnais arābu melis: melu paradokss islāma pasaulē no devītā vidus līdz trīspadsmitā gadsimta vidum CE”, Vivarium, 47 (1): 97–127. doi: 10.1163 / 156853408X3459090909
  • Botīns, Frančesko, 1976. gads, Le antinomie semantiche nella logica medievale, Paduja: Antonore.
  • –––, 1983. gads, “Mertoniešu metalinguistic Science and Insolubilia”, The The Rise of British Logic (Papers in Mediaeval Studies, 7), P. Osmund Lewry (ed.), Toronto: Pontifical Mediaeval Studies Institute, 235. – 48.
  • Česalli, Laurents, 2001, “Le réalisme propositionnel de Walter Burley”, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 68: 155–221. doi: 10.3917 / ahdlm.068.0155
  • De Rijk, LM, 1962–67, Logica Modernorum: Ieguldījums agrīnās terministiskās loģikas vēsturē, Assen: Van Gorcum. Satur arī daudzus primāro tekstu latīņu valodas izdevumus.

    • Vol. 1: Par maldināšanas divpadsmitā gadsimta teorijām,
    • Vol. 2: Pieņēmuma teorijas izcelsme un agrīnā attīstība.
  • ––– 1966. gads, “Dažas piezīmes par viduslaiku traktātu, kas nav atdalāms, ar izrakstu par traktātu, kas datēts ar divpadsmitā gadsimta beigām”, Vivarium, 4: 83–115. doi: 10.1163 / 156853466X00051
  • Dutilh Novaes, Catarina, 2008a, “Viduslaiku un melīgo teikumu moderno pieeju salīdzinošā taksonomija”, Loģikas vēsture un filozofija, 29 (3): 227–61. doi: 10.1080 / 01445340701614464
  • –––, 2008b, “Loģika 14. gadsimtā pēc Okhama”, Gabbajs un Vudss, 2008: 433–504.
  • –––, 2009, “Nodarbības par sensento nozīmi no viduslaiku risinājumiem līdz melīgajam paradoksam”, Filozofiskais ceturksnis, 59 (237): 682–704. doi: 10.1111 / j.1467-9213.2008.598.x
  • Dutilh Novaes, Catarina un Stephen Read, 2008, “Nešķīstošie un kļūdainā secība Quid et Simpliciter”, Vivarium, 46 (2): 175–91. doi: 10.1163 / 004275408X311258
  • Dutilh Novaes, Catarina un Sara Uckelman, 2016, “Obligationes”, The Cambridge Companion to Medieval Logic, Catarina Dutilh Novaes un Stephen Read (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 370. – 95. Lpp. doi: 10.1017 / CBO9781107449862.016
  • Gabbajs, Dovs M. un Džons Vudss (red.), 2008, Loģikas vēstures rokasgrāmata, viduslaiku un renesanses loģikas 2. sējums, Amsterdama: Elsevier.
  • Gerogiorgakis, Stamatios, 2009, “Bizantijas melis”, Loģikas vēsture un filozofija, 30 (4): 313–30. doi: 10.1080 / 01445340902970269
  • Goldstein, Laurence, 2008, “Doubting Thomas”, Rahman, Tulenheimo, & Genot 2008: 65–85.
  • Klima, Gyula, 2009, John Buridan, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780195176223.001.0001
  • Mārtins, Kristofers J., 1993. gads, “Pienākumi un meli” Stefānā Las. (Red.), Sophisms in Medieval Logic and Grammar (Nijhoff Starptautiskā filozofijas sērija, 48), Dordrecht: Kluwer, 357. – 81. Lpp.
  • Mates, Bensons, 1961. gads, Stoic Logic, Berkeley / Los Angeles: University of California Press. Sākotnēji publicēts 1953. gadā kā vol. Sērijas “Kalifornijas universitātes publikācijas filozofijā” 26.
  • Panaccio, Claude, 2004, Ockham on Concepts (Ashgate Studies in Medieval Philosophy), Aldershot, Anglija: Ashgate Publishing. Satur daudz informācijas par “garīgās valodas” teoriju.
  • Pironets, Fabienne, 1993. gads, “Džons Buridāns par melu paradoksu: viedokļa izpēte un tekstu hronoloģija”, Argumentationstheorie, Klaus Jacobi (ed.), Leiden: Brill, 293–300. Lpp.
  • –––, 2008, “William Heytesbury un Insolubilia ārstēšana 14. gadsimta Anglijā”, Rahman, Tulenheimo, & Genot 2008: 251–327.
  • Izlasiet, Stefans, 2001, “Paša atsauce un derīgums pārskatīts” viduslaiku formālajā loģikā: pienākumi, neatrisināmi un sekas, M. Yrjönsuuri (red.), Dordrecht: Kluwer, 183. – 196. Lpp.
  • –––, 2002, “Melīgais paradokss no Jāņa Buridana līdz Tomasam Bradwardīnam”, Vivarium, 40 (2): 189–218. doi: 10.1163 / 156853402320901812
  • –––, 2006, “Simetrija un paradokss”, Loģikas vēsture un filozofija, 27. (4): 307–18. doi: 10.1080 / 01445340600593942
  • –––, 2008a, “Patiesības shēma un melis”, Rahman, Tulenheimo, & Genot 2008: 3–17.
  • –––, 2008b, “Tālākās domas par Tarski T-shēmu un melu”, Rahmanā, Tulenheimo, & Genot, 2008: 205–25.
  • –––, 2009, “Daudzskaitļa apzīmējums un melīgais paradokss”, Filozofiskie pētījumi, 145 (3): 363–75. doi: 10.1007 / s11098-008-9236-y
  • –––, 2016, “Signifikācijas paradoksi”, Vivarium, 54 (4): 335–55. doi: 10.1163 / 15685349-12341325
  • Lasiet, Stefans un Marks Tahari, 2016, “Roberts Flands vai Elandus Dialecticus?”, Viduslaiku pētījumi, 78: 167–80.
  • Ryle, Gilbert, 1951, “Heteroloģiskums”, analīze, 11 (3): 61–69. doi: 10.1093 / analys / 11.3.61
  • Rahmans, Šahids, Tero Tulenheimo un Emanuels Genots (red.), 2008, Vienotība, patiesība un melis: viduslaiku risinājumu mūsdienu nozīme melu paradoksā, Berlīne: Springer-Verlag.
  • Lāpsta, Pols Vinsents, 1973. gads, “Viduslaiku insolubilijas pirmsākumi - literatūra”, Franciscan Studies, 33: 292–309. Pārpublicēts 1988. gada Lāpstā.
  • –––, 1974, “Ockham on Self-Reference”, Notre Dame Journal of Formal Logic, 15 (2): 298–300. Atkārtoti izdrukāts Spade 1988. doi: 10.1305 / ndjfl / 1093891306
  • –––, 1975. gads, Viduslaiku melis: Insolubilia-Literature katalogs (Subsidia Mediaevalia, 5), Toronto: Pontifiskais viduslaiku pētījumu institūts.
  • –––, 1976. gads, “Viljama Heitberija nostāja par“nešķīstošajiem”: viens iespējamais avots”, Vivarium, 14: 114–20. Atkārtoti izdrukāts Spade 1988. doi: 10.1163 / 156853476X00078
  • –––, 1978. gads, “Džons Buridans par melu: pētījums un rekonstrukcija”, Notre Dame Journal of Formal Logic, 19. (4): 579–90. Atkārtoti iespiests Spade 1988. doi: 10.1305 / ndjfl / 1093888504
  • –––, 1981, “Insolubilia un Bradwardine's Theory Theory of Signification”, Medioevo: Revista di storia della filosofia medievale, 7: 115–34. Pārpublicēts 1988. gada Lāpstā.
  • –––, 1982.a, “Insolubilia”, Normans Kretsmans, et al. (red.), Kembridžas vēlāko viduslaiku filozofijas vēsture, Kembridža: Cambridge University Press, Chap. 12, 246.-53.lpp. doi: 10.1017 / CHOL9780521226059.014
  • –––, 1982b, “Trīs pienākumu teorijas: Burlijs, Kilvingtons un Sviedrēns par pretfaktu argumentāciju”, Loģikas vēsture un filozofija, 3 (1): 1–32. doi: 10.1080 / 01445348208837028
  • –––, 1983. gads, “Rodžers Sveinseda teorija par nemierīgumu: dažu viņa sākotnējo semantisko priekšstatu izpēte” Semiotikas vēsturē (Semiotics Foundations, 7), Achim Eschbach un Jürgen Trabant (red.), Amsterdam: John Bendžamins, 105. – 114. Pārpublicēts 1988. gada Lāpstā.
  • –––, 1987, “Piecas agrīnas teorijas viduslaiku insolubilijā - literatūrā”, Vivarium, 25: 24–46.
  • –––, 1988, Meli, valoda un loģika vēlākajos viduslaikos (Variorum apkopoto pētījumu sērija), Londona: Routledge. Septiņpadsmit iepriekš publicētu rakstu kolekcija, septiņi no tiem - par nešķīstošajiem.
  • –––, 1991. gads, “Ričarda Brinklija dekolubilibuss: sākotnējs novērtējums”, Rivista di storia della filosofia, 46 (2): 245–56. Brinklijs bija Wyclif laikabiedrs.
  • Stock, St. George, 1908, stoicism, London:, Archibald, Constable.
  • Strobino, Riccardo, 2012, “Patiesība un paradokss XIV gadsimta beigās: loģika: Pētera Mantujas traktāts par nešķīstošiem priekšlikumiem”, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 23: 475–519.
  • Yrjönsuuri, Mikko, 2008, “Ārstēšana no paš atsauces paradoksiem”, Gabbay and Woods 2008: 579–608.
  • Zupko, Džeks, 2003, Džons Buridāns: Četrpadsmitā gadsimta mākslas maģistra portrets, Notre Dame, IN: Notre Dame Press University, 2003. Chap. 9 ir par Buridana nešķīstošo teoriju.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

  • Lāpsts, Pols Vincents, Domas, vārdi un lietas: Ievads vēlu viduslaiku loģikā un semantiskajā teorijā, versija 1.2 (2007. gada 27. decembris), (PDF formāts).
  • Lāpsts, Pols Vinsents, “Jāņa Vesela trīs jautājumi par saistībām un insolubiliju” (PDF formāts). Ietver pirmo no pieciem jautājumiem par nešķīstošajiem jautājumiem latīņu valodā, kurā aplūkots Svinsedžeta otrais secinājums.
  • Lāpsts, Pols Vinsents, “Pierādījums par Bradvarda teoriju”, tiešsaistes manuskripts.
  • Viljams no Okhamas, Summa logicae III-3, 46 (PDF formāts). Pola Vincenta Spades tulkojums angļu valodā no Okhamas diskusijas par insolubilia.