Roberts Holkots

Satura rādītājs:

Roberts Holkots
Roberts Holkots

Video: Roberts Holkots

Video: Roberts Holkots
Video: Robert Miles - Children [Dream Version] 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Roberts Holkots

Pirmoreiz publicēts Pirmdien, 2001. gada 23. jūlijā; būtiska pārskatīšana - 2017. gada 15. februāris

Roberts Holkots, OP (dz. 1349. g.), Piederēja pirmajai zinātnieku paaudzei, lai absorbētu un attīstītu Viljama Okhama uzskatus. Viņš ir īpaši pazīstams ar savu “derības teoloģiju” un uzskatiem par cilvēka brīvību dievišķās pavēlniecības ētikas ietvaros. Viņš izstrādāja oriģinālu teoloģiju, kuras pamatā bija Okhama loģika un metafizika, un viņa darbi bija ietekmīgi sešpadsmitajā gadsimtā.

  • 1. Dzīve un darbs
  • 2. Saistība ar Okhamu

    • 2.1 Okhama ietekme
    • 2.2. Atšķirības no Ockham epistemoloģijā
  • 3. Dabiskā teoloģija

    • 3.1 Kāda iemesla dēļ to nevar izdarīt?
    • 3.2 Kāds iemesls to var izdarīt?
  • 4. Nepieciešamība un iespējamība

    • 4.1. Vēsturiskais konteksts
    • 4.2 Dieva absolūtais un pavēlētais spēks
  • 5. Dievišķās vadības ētika

    • 5.1. Paktas teoloģija
    • 5.2 Nodoma nozīmīgums
  • 6. Dievišķās priekšzināšanas

    • 6.1. “Obligāts” modelis
    • 6.2. Pieredzes modālais pamats
  • Bibliogrāfija

    • Primārā literatūra
    • Tulkojumi
    • Vidējā literatūra
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dzīve un darbs

Roberts Holkots bija no Holkotas ciema (vai “gultiņa klintī”, kad to spīdēja) netālu no Northemptonas un acīmredzot ir parasts: viņš runāja par to, kā šķiet, ka spējīgākie vīrieši nāk no pazemīgākas vides. Viņš pievienojās Dominikānas ordenim un, saņemot parasto apmācību, Dominikānas skolās ieguva sākotnējo izglītību mākslā, loģikā, aristoteliešu filozofijā un teoloģijā. Viņš studēja Oksfordā, komentējot Pētera Lombarda teikumus 1331. – 1333. Kad ieguvis doktora grādu teoloģijā, viņš tur kalpoja par Dominikānas reģenta maģistru. Pēc tam Ričards no Burjas, Durhamas bīskaps, izvēlējās Holkotu par vienu no saviem ierēdņiem darbam ar viņu Londonā. Tradīcija arī izvieto Holkot Kembridžā, kur viņš, iespējams, pirms 1343. gada ir kalpojis par dominikāņu lektoru vai rektora maģistru teoloģijā,kad zināms, ka viņš ir atgriezies Northemptonas dominikāņu prēmijā. Viņš palika Northemptonā, mācīdams un rakstot, līdz pat savam mēris 1349. gadā, un, līdzīgi kā stāsta, ieguvis kalpošanu slimniekiem (Slotemaker and Witt 2015, 1–4).

Holkots savas dzīves laikā ir producējis vairākus darbus. Atrodoties Oksfordā, viņš lasīja lekcijas Pētera Lombarda teikumos, Metjū un Divpadsmit praviešu grāmatā, kā arī iesaistījās parastajās un kvadrātiski diskutētajās debatēs. Viņš arī iesaistījās strīdā ar saviem studentiem par epistemoloģiju, kas tika publicēts kā Sex articuli, un, iespējams, uzrakstīja vēl vienu darbu De imputabilitate peccati vai Par grēka piedēvējamību. Teksts, De stellis, Uz zvaigznēm, aptuvens Aristoteļa De caelo komentārs, iespējams, sākotnēji bija paredzēts kā viņa komentāru daļa par Sentences, bet tika izplatīts kā atsevišķs trakts. Saglabājas arī viņa Sermo finalis, pēdējais sprediķis, kas nodots, nododot lekciju par teikumiem nākamajam dominikānim (Wey 1949). Atrodoties Londonā, Holkots palīdzēja Ričardam Burijam ar grāmatu Philobiblon. Divi sludinātāju darbi, morāles locekļi un konvertimīni, ir no viņa vēlākajiem gadiem (Slotemaker and Witt 2015, 233–249). Viņa slavenākās Bībeles lekcijas par Gudrības grāmatu ir saistītas ar Kembridžu un saglabājas kā Postilla super librum Sapientiae (Slotemaker and Witt 2015, 162–214). Dažas lekcijas par eklegāzēm arī izdzīvo, visticamāk, no viņa laika Northemptonā, un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.datums no viņa vēlākajiem gadiem (Slotemaker and Witt 2015, 233–249). Viņa slavenākās Bībeles lekcijas par Gudrības grāmatu ir saistītas ar Kembridžu un saglabājas kā Postilla super librum Sapientiae (Slotemaker and Witt 2015, 162–214). Dažas lekcijas par eklegāzēm arī izdzīvo, visticamāk, no viņa laika Northemptonā, un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.datums no viņa vēlākajiem gadiem (Slotemaker and Witt 2015, 233–249). Viņa slavenākās Bībeles lekcijas par Gudrības grāmatu ir saistītas ar Kembridžu un saglabājas kā Postilla super librum Sapientiae (Slotemaker and Witt 2015, 162–214). Dažas lekcijas par eklegāzēm arī izdzīvo, visticamāk, no viņa laika Northemptonā, un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.ir saistītas ar Kembridžu un izdzīvo kā Postilla super librum Sapientiae (Slotemaker and Witt 2015, 162–214). Dažas lekcijas par eklegāzēm arī izdzīvo, visticamāk, no viņa laika Northemptonā, un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.ir saistītas ar Kembridžu un izdzīvo kā Postilla super librum Sapientiae (Slotemaker and Witt 2015, 162–214). Dažas lekcijas par eklegāzēm arī izdzīvo, visticamāk, no viņa laika Northemptonā, un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.un bija zināms, ka viņš nomira lekcijas par Ecclesiasticus. Saglabāts arī sprediķu krājums, kas aptver viņa karjeru (Slotemaker 2014; Slotemaker and Witt 2016). Lielākā daļa šo tekstu pastāv (ja tie ir nonākuši līdz mums) tikai manuskriptu vai sešpadsmitā gadsimta sākuma izdevumos. Tomēr ir pieejami moderni izdevumi par atsevišķām porcijām, sprediķiem un jautājumiem, kā arī par Sex articuli.

2. Saistība ar Okhamu

2.1 Okhama ietekme

Lai arī Holkots bija dominikānis, labi pārzina Akvīnas tekstus, viņa filozofija un teoloģija ir daudz vairāk parādā četrpadsmitā gadsimta zinātniekiem nekā trīspadsmitā. Vissvarīgāko ietekmi izdarīja Viljams Okshems. Okhama filozofijas galvenās iezīmes ir šādas: viņš samazināja Aristoteļa desmit esības kategorijas pēc būtības un kvalitātes; viņa veiktā pārējo astoņu kategoriju un daudzu citu filozofiskās mākslas terminu kā konotatīvu terminu analīze, kas vislabāk saprotama kā eksponējama vairāk absolūtos terminos, kas apzīmē vielas un īpašības; noraidot Aristoteļa galīgo, formālo un materiālo cēloņus kā pienācīgu cēloņsakarību, saglabājot tikai efektīvu cēloņsakarību; viņa izpratne par garīgo valodu kā loģisku domas struktūru, kas pastāv neatkarīgi no runas valodas;viņš pārformulēja dominējošos uzskatus par atsauci (pieņēmumu teoriju), lai pielāgotos viņa rezerves metafizikai; viņš noraidīja sugas, kas vajadzīgas zināšanām, par labu objektu intuitīvajai izziņai vai tiešai intelektuālajai izziņai; un viņa uzskats, ka desmit baušļu ētiskie priekšraksti nav absolūti, bet pakļauti dievišķai gribai, lai Dievs bez pretrunām būtu varējis izveidot sistēmu, kurā morālais labums ietver pakļaušanos katras tradīcijas pretstatam. Holkots lielāko daļu Okhama filozofisko nostāju uzskatīja par pamatiem, uzskatot tās par pašsaprotamām savas teoloģijas attīstībā.un viņa uzskats, ka desmit baušļu ētiskie priekšraksti nav absolūti, bet pakļauti dievišķai gribai, lai Dievs bez pretrunām būtu varējis izveidot sistēmu, kurā morālais labums ietver pakļaušanos katras tradīcijas pretstatam. Holkots lielāko daļu Okhama filozofisko nostāju uzskatīja par pamatiem, uzskatot tās par pašsaprotamām savas teoloģijas attīstībā.un viņa uzskats, ka desmit baušļu ētiskie priekšraksti nav absolūti, bet pakļauti dievišķai gribai, lai Dievs bez pretrunām būtu varējis izveidot sistēmu, kurā morālais labums ietver pakļaušanos katras tradīcijas pretstatam. Holkots lielāko daļu Okhama filozofisko nostāju uzskatīja par pamatiem, uzskatot tās par pašsaprotamām savas teoloģijas attīstībā.

Holkotam nebija īpaši rūpējies par savu okhēmistu filozofisko pieņēmumu aizstāvēšanu vai izpēti. Tās parādās kā telpas, izkaisītas pa viņa tekstiem, nevis izvērstas analīzes priekšmeti.

2.2. Atšķirības no Ockham epistemoloģijā

Holkots atšķīrās no Okhama viņa epistemoloģijas detaļās. Holkots, tāpat kā Okhams, pieņēma terminus “intuitīvā” un “abstraktīvā” izziņa, lai apzīmētu cilvēka izpratnes pamatformas. Bet Holkota attieksme pret intuitīvo izziņu atšķīrās no Okhama attieksmes jautājumā par neesošu personu intuitīvas izziņas iespēju. Okhamam intuitīvā izziņa bija tieša intelektuāla izziņa par objekta klātbūtni un esamību. Holkot izmantoja paša Okhama analīzes stilu, lai izstrādātu savu kritiku. Viņš atzīmēja, ka “intuitīvā izziņa” ir konotatīvs termins, kas nozīmē gan sava veida kvalitāti, kas ir izziņa, gan izzinātais objekts, kāds tas pastāv un atrodas pats par sevi. Šis termins apzīmē izziņas līdzāspastāvēšanu ar savu priekšmetu. Tas lika Holkotam iebilst pret Okhama apgalvojumu, ka Dieva visvarenais spēks tieši izraisīt visu, kas parasti rodas sekundāru iemeslu dēļ, ļautu Dievam saglabāt intuitīvu objekta izziņu pat pēc objekta iznīcināšanas. Holkots iebilda, ka, ņemot vērā termina “intuitīvā izziņa” nozīmi, ja Dievs saglabātu objekta izziņu pēc tā iznīcināšanas, šī izziņa pēc definīcijas vairs nevarētu būt intuitīva izziņa. Tā būtu abstrahējoša izziņa, tāda veida izziņa, kāda ir, ja nav objekta.”Ja Dievs saglabātu objekta izziņu pēc tā iznīcināšanas, šī izziņa pēc definīcijas vairs nevarētu būt intuitīva izziņa. Tā būtu abstrahējoša izziņa, tāda veida izziņa, kāda ir, ja nav objekta.”Ja Dievs saglabātu objekta izziņu pēc tā iznīcināšanas, šī izziņa pēc definīcijas vairs nevarētu būt intuitīva izziņa. Tā būtu abstrahējoša izziņa, tāda veida izziņa, kāda ir, ja nav objekta.

Holkots arī ar Okhamu atšķīrās par abstraktās izziņas raksturu. Viņš iestājās par sugu saglabāšanu kā daļu no dabiskajiem un izziņas procesiem. De stellisā viņš norāda uz sauli, kas pa gaisu izplatās dabiskajās gaismas sugās. Tomēr viņš neuzskatīja, ka sugas, kas darbojas pēc izziņas, ir tik dabiskas sugas. Terminu “suga”, ja to izmanto, lai apzīmētu baltumu vienā ārējā objektā un baltumu citā, var saukt par viennozīmīgu, kam katrā gadījumā ir tāda pati nozīme, bet termins “suga” tiek izmantots, lai apzīmētu objekta baltumu kā kvalitāte un objekta intelektuālajam baltumam intelekts bija viennozīmīgs. Intelektuālā suga ir tikai lietas līdzība tās attēlošanas nozīmē (piemēram, Hercules statuja attiecībā pret Hercules),un mēs to piedzīvojam sevī, jo tas ļauj mums domāt par ārēju objektu, ja šī objekta nav. Holkotam nebija lielas bažas par to, vai šādas “garīgās īpašības” tika sauktas par “sugām”, “elkiem”, “attēliem” vai “paraugiem”, ja vien tos saprata par lietu pārstāvjiem vai pat par “zināšanu ieradumiem”, nevis kā dabiskās īpašības, kas pastāv papildu realitātē. Tomēr šeit Holkota pretinieks nebija Okhams, bet gan viņa dominikāņu laikabiedrs Viljams Krathorns, kurš aizstāvēja uzskatu, ka dabiskās un izziņas sugas ir vienādas natūrā. Holkots izsmēja Crathorn nostāju seksa articuli sakarā ar to, ka, ja Crathorn būtu taisnība, mūsu prāti kļūtu balti vai melni, karsti vai auksti, atkarībā no tā, par ko mēs domājam. Krethorns strīdējās saskaņā ar senajām tradīcijām, sākot ar Rodžeru Bekonu. Holkota asā atšķirība starp dabiskajām un garīgajām “līdzībām”, dabiskajām un garīgajām īpašībām pārsniedza tradicionālās atšķirības starp saprātīgām un saprotamām sugām un, šķiet, parāda okhamistu kritikas ietekmi, pat ja viņš saglabāja aristoteliešu vārdu krājuma paliekas.

3. Dabiskā teoloģija

3.1 Kāda iemesla dēļ to nevar izdarīt?

Okhams apgalvoja, ka saprāta spējām noteikt Dieva esamību ir stingri ierobežojumi. Kaut arī varētu tikt izvirzīts arguments par Dieva kā lietu pirmo “saglabājušo” esamību, Okhams bija iebildis pret dabiskā saprāta spēju pierādīt, ka ir tikai viena dievišķa būtne. Holkots izstrādāja šādas striktūras, apgalvojot, ka bez cilvēka līdzdalības nevar ar stingru demonstrāciju pierādīt, ka pastāv tāda bezsmadzeņu būtne kā eņģelis vai Dievs. Holkotam sekas bija tādas, ka jebkurai seno filozofu tekstos atrodamajai atsaucei uz šādām bezsaimiskām būtnēm viņām bija jānāk no viņu priekšgājējiem, nododot zināšanu pārpalikumu par Dievu, kas galu galā iegūti no Ādama un Ievas. Holkots arī apgalvoja, ka daži pagāni, kuriem nebija Mozus likuma,viņi joprojām saņēma ticību un žēlastību no Dieva ārpus Mozaīkas likuma, jo viņi darīja visu iespējamo, lai dzīvotu saskaņā ar dabisko likumu principiem. Tādu pagānu filozofu kā Hermesa Trismegista un Aristoteļa Holkota skaudrais uzskats balstījās nevis uz viņu spēju izmantot dabisko saprātu teoloģisko patiesību uztverē, bet gan uz viņa pārliecību, ka Dievs ir piešķīris atklāsmes pasākumu vairāk nekā tiem, kam ir Svēto Rakstu teksti (Slotemaker un Witt 2015, 71. – 73.).

3.2 Kāds iemesls to var izdarīt?

Ja teoloģiskajām pamattelpām ir nepieciešama atklāsme, lai cilvēki tās zinātu, tad cilvēciskā saprāta arēna teoloģijā aprobežojas ar atklāsmes spriešanu. Daži kristīgās doktrīnas principi, piemēram, Trīsvienības, iemiesošanās un Euharistijas doktrīnas, loģikai piedāvā īpašus izaicinājumus. Viduslaiku zinātnieki uzskatīja, ka aristoteliešu loģika labākajā gadījumā ir uzskatāma par dabisku iemeslu un vispārēji piemērojama visām jomām, jo tās noteikumiem bija formāla saikne ar pretrunu principu. Tomēr, ja galvenās kristīgās doktrīnas nevarētu piemērot Aristotelian loģiskajiem principiem, šķiet, ka tas nozīmē, ka Dievs nav pakļauts pretrunu principam un ka Aristotelian loģika nav universāla. Holkots šos jautājumus apskatīja, pārrunājot Trīsvienības doktrīnu.

Grūtības rodas Trīsvienības mācībā par doktrīniski patiesām telpām, kuras, šķiet, rada doktrīniski kļūdainus secinājumus:

Dievišķā būtība ir Tēvs, Dievišķā būtība ir dēls,

Tāpēc Tēvs ir Dēls.

Pirms Holkota tika ierosinātas dažādas atšķirības, lai mainītu kopulas identitātes attiecības šādās telpās un bloķētu secinājumus. Bet Holkots iebilda, ka dievišķā Būtība nekādā ziņā nav “īsti”, “modāli”, “formāli”, “racionāli”, “pārveidojami” un nekādā citā veidā nav atšķirama no dievišķajām Personām vai paternitātes, paaudzes un paaudzes dievišķajām attiecībām. spirāle. Tas viņu nolika aci pret aci ar dilemmu.

Holkots atbildēja fragmentā, par kuru viņš, iespējams, ir vislabāk pazīstams, ka ir jābūt divām loģikas sistēmām - dabiskajai kārtībai atbilstošai loģikai, kas parādīta Aristoteļa darbos, un pārdabiskajai kārtībai atbilstošai loģikai, ticības loģikai, kuras noteikumi papildina Aristoteļa noteikumus (Slotemaker and Witt 2015, 74–81, 78. lpp.). Viņš secināja, ka aristoteliešu loģika nav universāla, bet tikai dabiskajai kārtībai, ja vien nav veikti papildinājumi, lai ņemtu vērā teoloģiskos gadījumus. Tas nenozīmēja, ka viņš atteicās no pretrunu principa ticības lietās. Dievišķā būtība drīzāk nozīmēja to, ka sinematogrāfiskie principi, kas saistīti ar trīsvienības terminiem, darbojās tāpat kā ekspozitīvie sinematogrāfi par detaļām, kad konkrēti tiek aizstāti ar kvantitatīviem universāliem terminiem:

Cilvēks skrien, Cilvēks ir pliks.

Tāpēc pliks cilvēks skrien.

Secinājums nav pareizs, jo tēmas nosaukums katrā telpā var attiekties uz dažādiem cilvēkiem, piemēram, Platonu un Sokratu.

Holkots apgalvoja, ka, tā kā Aristotelis nevarēja zināt par Dievu kā trim personām un vienu dievišķo Būtību, viņš nevarēja paredzēt nepieciešamību pielāgot savu loģiku šādiem gadījumiem, bet ar dažiem papildu noteikumiem, kas ņemti no reliģiskas autoritātes, piemēram: “katrs absolūts ir kas izriet no vienskaitļa, nevis daudzskaitlī par trim personām”un“vienotībai ir sava secība, ja attiecību pretestība netraucē”(Nosūtīts. I, q. 5, f. f2ra), Holkots uzskatīja, ka Trinitārie gadījumi varētu tikt segti. Ticības loģikai nav daudz papildu principu, un tā, tāpat kā aristoteļa loģika, ir racionāla, jo uz to attiecas pretrunu princips.

Holkota viedoklis par ticības un saprāta attiecībām ļoti bija Anselma tradīcijā - ticībā, kas meklē sapratni. Viņa neiebilstības principa ievērošana bija bezkompromisa: “neviens intelekts nevar piekrist tam, kas ir pretstatā pirmajam principam, vai arī uzskatīt, ka pretrunas vienlaikus pastāv” (Quod. I, q. 2, In Exploring, 38, ll). 165–166). Ticība prasīja, lai šis iemesls uzskatītu, ka visas ticības patiesības ir saderīgas, pat ja reizēm tās nevarēja pierādīt vai pierādīt.

4. Nepieciešamība un iespējamība

4.1. Vēsturiskais konteksts

1277. gada nosodījumi un Džons Duns Skotus lika domāt, ka pasaule varētu būt cita, nekā tā ir. Ideja, ka Dieva visvarenā vara dod viņam izvēles iespējas bezgalību, no kuras viņš izvēlas radīt tikai vienu iespēju kopumu, kļuva par galveno ideju nākamo angļu skolnieku vidū. Scotus arī spēcīgi iestājās par ideju, ka katrs mirklis ir atvērts iespējamai iespējai, tā, ka jebkurā laikā t notikumi t bija iespējami nevis tie, kas notika t. Neparedzamība, kas tradicionāli tiek piešķirta nākotnei, Scotus uzskatos pārsniedza vai pārvaldīja pat tagadnes hipotētisko nepieciešamību. Okhams atkāpās no Skota skata, pārdalot ārkārtas situāciju nākotnes notikumiem un atkārtoti apstiprinot hipotētiskās nepieciešamības pilnu spēku notikumiem tagadnē. TomērHolkota paaudzes galvenais intelektuālais izaicinājums bija iespējamās pasaules kārtības ietekmes uz filozofiju un teoloģiju izpēte.

4.2 Dieva absolūtais un pavēlētais spēks

Dievišķā visvarenība nozīmē absolūtu varu ieviest jebko, kas nav saistīts ar pretrunām. Bet starp daudzām iespējām, kas atvērtas dievišķai pieņemšanai, Dievs izvēlas vai ordinē saderīgu iespēju apakškopu, kas veido pasauli un tās vēsturi, kā mēs to zinām. Attiecības starp Dieva absolūto spēku un noteiktā laikā pastāvošo sistēmu ir nodrošinājušas kļūdas līniju nepieciešamības un iespējamības jautājumu izpētē. Trīspadsmitā gadsimta teologi attiecības formulēja kā tādas, kuras Dievs ir izdarījis, un to, ko viņš varēja darīt citādi, droši pārceļot ārkārtas gadījumus uz tagad izslēgto pagātni. Kanona juristi tomēr izmantoja atšķirību, lai aprakstītu pāvesta pilnvaras atcelt “ordinētus” vai pieņemtus Baznīcas likumus, izmantojot sava biroja “pilnīgumu” vai “absolūtu” varu. Tā kā pāvesta vara pārspēja pieņemtos likumus, un pāvesti (un monarhi), kas pieņēma likumus, savā ziņā nebija pakļauti šiem likumiem, viņi varēja paredzēt izņēmumus vai mainīt pieņemtos likumus bez pretrunām. Šāda absolūtās un ordinētās varas atšķirības piemērošana radīja iespēju, ka Dievs ar savas absolūtās varas starpniecību var iejaukties ordinētajā sistēmā. Sākot ar Scotus, kanonistu formulējumi sāka iesaistīties diskusijās par Dieva absolūtās varas izmantošanu. Juridiskās tradīcijas pārņemšana nelikās pie secinājuma (vismaz Skotusam, Okham un Holkotam), ka Dievs izmanto savas absolūtās spējas rīkoties nesamērīgi ordinētajā sistēmā, bet drīzāk dod Dievam iespēju (kā tas notika pārmaiņu laikā no Jaunajam likumam vecs) atcelt vienu ordinēto sistēmu un aizstāt to ar citu. Cilvēces vēstures laikā dažādos laikos ir darbojušās vairākas atšķirīgas un nesavienojamas dievišķo likumu sistēmas. Dieva absolūtā spēja pārsniegt jebkuru noteikto sistēmu un aizstāt to ar citu ir ļāvusi šādai maiņai iespējamu, neiesaistot Dievu viņa būtības pretrunā. Holkots arī atsaucās uz šīm dialektiskajām attiecībām starp Dieva absolūto un ordinēto varu, lai izskaidrotu, kā Dievs īpašos gadījumos paredz atbrīvojumus no viņa likumiem. Dievs nekad nerīkojas pārmērīgi, bet dievišķo ordināciju sistēma ir sarežģīta un ietver vairākas nesavienojamas apakšgrupas, kas jebkurā brīdī spēj atrasties savā vietā (Slotemaker and Witt 2015, 32–37). Dieva absolūtā spēja pārsniegt jebkuru noteikto sistēmu un aizstāt to ar citu ir ļāvusi šādai maiņai iespējamu, neiesaistot Dievu viņa būtības pretrunā. Holkots arī atsaucās uz šīm dialektiskajām attiecībām starp Dieva absolūto un ordinēto varu, lai izskaidrotu, kā Dievs īpašos gadījumos paredz atbrīvojumus no viņa likumiem. Dievs nekad nerīkojas pārmērīgi, bet dievišķo ordināciju sistēma ir sarežģīta un ietver vairākas nesavienojamas apakšgrupas, kas jebkurā brīdī spēj atrasties savā vietā (Slotemaker and Witt 2015, 32–37). Dieva absolūtā spēja pārsniegt jebkuru noteikto sistēmu un aizstāt to ar citu ir ļāvusi šādai maiņai iespējamu, neiesaistot Dievu viņa būtības pretrunā. Holkots arī atsaucās uz šīm dialektiskajām attiecībām starp Dieva absolūto un ordinēto varu, lai izskaidrotu, kā Dievs īpašos gadījumos paredz atbrīvojumus no viņa likumiem. Dievs nekad nerīkojas pārmērīgi, bet dievišķo ordināciju sistēma ir sarežģīta un ietver vairākas nesavienojamas apakšgrupas, kuras jebkurā brīdī var atrasties savā vietā (Slotemaker and Witt 2015, 32–37).bet dievišķo ordināciju sistēma ir sarežģīta un ietver vairākas nesavienojamas apakšgrupas, kuras jebkurā brīdī var atrasties savā vietā (Slotemaker and Witt 2015, 32–37).bet dievišķo ordināciju sistēma ir sarežģīta un ietver vairākas nesavienojamas apakšgrupas, kuras jebkurā brīdī var atrasties savā vietā (Slotemaker and Witt 2015, 32–37).

Holkots analizēja Dieva spēku saderīgu priekšlikumu kopu izteiksmē.

Ja pastāvētu visi priekšlikumi, kas var pastāvēt, Dievs nevar darīt to, kas vienlaicīgi nozīmē pretrunīgus priekšlikumus, un Viņš var darīt visas tās lietas, kas pēc to pilnīgas parādīšanas būtībā nenozīmē, ka pretrunīgi apgalvojumi ir patiesi. tajā pašā laikā. (Nosūtīts II, 2. q., 6. pants, f. I4va)

Pēc tam viņš apgalvoja, ka runas par Dieva absolūto un ordinēto varu nav saistītas ar divkāršu spēku, bet gan par diviem priekšlikuma modificēšanas veidiem: “Dievs var radīt A”. Piedāvājums “Dievs var ražot A no savas ordinētās varas” nozīmē, ka Dievam ir iespējams ražot A, un A būs savienojams ar viņa esošajiem likumiem. Piedāvājums “Dievs var radīt A no savas absolūtās varas” nozīmē, ka Dievam ir iespējams ražot A (jo A pats par sevi nenozīmē, ka pretrunīgi apgalvojumi vienlaikus ir patiesi), un A nav savienojams ar viņa esošajiem likumiem. Dievam ir tikai viens spēks, kas ir pats Dievs, un kuru cilvēki var saprast divējādi: pareizi un absolūti. (Piedāvājuma esamības ierobežojums izriet no viņa uzskatiem, kuriem viņš piekrita ar Okhamu un vairākiem viņa laikabiedriem,ka tikai piedāvājuma žetoni tiek uzskatīti par reāliem piedāvājumiem, kas spēj radīt loģiskas pretrunas.)

Neatbilstības princips kalpoja par galēju racionalitātes un noteiktības garantiju Holkota sistēmā. Principa loma bija īpaši svarīga, jo Holkots, vairāk nekā varbūt jebkurš cits vēlu viduslaiku teologs, uzsvēra Dieva brīvību atcelt likumus, neradot nekādas vainas vai šķēršļus.

Dievam var uzlikt saistības bez likuma, bet bez tā ievērošanas viņš var būt morāli labs, jo pretējā gadījumā dievišķā labestība būtu atkarīga no radībām, un Dievs būtu mazāk labs nekā viņš, ja iznīcinātu katru radību; un līdzīgi Dievs sāktu būt labāks nekā viņš bija pirms likuma ievērošanas. No kurienes tāpat kā princis, kurš ir virs likuma, var veikt kādu darbību bez grēka vai ļauna, ko tie, kas pastāv saskaņā ar likumu, nekādā gadījumā nevar iztikt bez grēka, tāpēc Dievs, nepildot solīto, rīkojas bez viltus vai nepatiesas liecības ļaunuma., ko kāds, kas pastāv saskaņā ar likumu, nekādā gadījumā nevarēja darīt (Quodl. III, 8. q., Skat. nākotni, 103, ll. 537–546).

Dievišķie apsolījumi, atklāsmes un pieņemtie akti Holkota skatījumā bija nepamatoti dievišķajā labsirdībā tādā nozīmē, ka Dievam nebija pienākuma viņa labestības dēļ tos izpildīt vai saglabāt. Paredzētās sistēmas iespējamība bija cilvēka stāvokļa fakts. Kādu pārliecību cilvēkiem varētu dot tas, ka, saglabājot ticību Dieva priekšrakstiem, viņi tiks pestīti? Kas notiktu, ja Dievs atceltu pašreizējos likumus un ieviestu kādu nesavienojamu alternatīvu, kā tas acīmredzot šķiet Dieva spēkos? Ja Dievs neinformētu cilvēkus par šādām izmaiņām, tad neuzvarama neziņa pasargātu viņus no atbildības par jauno likumu neievērošanu. Holkots neticēja, ka Dievs var lūgt cilvēkus ievērot likumus, par kuriem viņi neko nezina, jo tas viņiem prasītu darīt to, kas nav iespējams un pretrunīgs. Un, ja Dievs informētu cilvēkus par jaunajiem likumiem, tad šie likumi pārspētu nesaderīgo veco komplektu, un ticīgie varētu pakļauties Dievam, neuzturot viņus pretrunīgās pavēlēs.

5. Dievišķās vadības ētika

5.1. Paktas teoloģija

Dievišķās vadības ētikas sistēmā cilvēkiem ir pienākums darīt to, ko Dievs lūdz viņiem darīt, jo Dievs to pavēl, nevis tāpēc, ka pastāv kāda absolūtas labestības pamatā esoša sistēma, kurai ētiskajiem priekšrakstiem vajadzētu ideāli atspoguļoties. Viljams Okshems bija parakstījis šādu viedokli. Viņš apgalvoja, ka nekādas pretrunas nerodas, ja Dievs pavēl, ka desmit baušļi, kas ir gan veco, gan jauno likumu pamatnoteikumi, vairs nav spēkā un ka no šī brīža cilvēkiem būs pienākums pakļauties viņu pretstatiem. Lielākā daļa Okhama simpātiju atbalstīja domu, ka Dievs varētu pavēlēt cilvēkiem viņu ienīst, pamatojoties uz to, ka šī pavēle vismaz ir pretrunīga. Bet Holkots sekoja Okhamam, parakstoties uz visaugstāko dekalogi neparedzēto gadījumu.

Tā kā nevienai rīcībai nebija būtiskas vērtības, cilvēka izturēšanās nopelns tika pamatots ar derību starp Dievu un uzticīgo cilvēku. Jaunā likuma ietvaros Dievs neliegs pestīšanu visiem tiem, kas darīja visu iespējamo, lai paklausītu viņa pavēlēm un ievērotu ticības rakstus. Nopelnīto darbību cēloņsakarība, veicot pestīšanu, bija sekundārā cēloņsakarības forma, kas darbojās kā nauda, kā vienots apmaiņas līdzeklis pestīšanas ekonomikā. Tā kā Dieva labestība nebija derības garantija, Holkots tomēr uzsvēra, ka cilvēka piekrišana derības noteikumiem ir ticības akts, ka Dievs patiešām turēs savus solījumus, pat zinot, ka nekas neliek Dievam to darīt (Slotemaker and Witt 2015, 30–32).

5.2 Nodoma nozīmīgums

Ja pavēles faktam ir lielāka nozīme nekā pavēlētajam, cilvēka nodomam pakļauties ir lielāka nozīme nekā paklausības pamatlikumiem. Holkots saikni starp dievišķo pavēli un cilvēka nodomu paklausīt uztvēra kā cilvēku un Dieva attiecību pamatu. Piemēram, Holkots ierosināja vienkāršas vecas sievietes lietu, kura godprātīgi nāk uz baznīcu, lai dzirdētu jaunu draudzes mācību no sava bīskapa. Ja bīskaps saņem atpakaļ doktrīnu, izskaidrojot savai draudzei, ka viņiem jātic tieši pretēji tam, ko satur jaunais ticības raksts, vai vecāka gadagājuma nespeciālistei ir jāpieņem sava bīskapa vārdi kā patiesi? Viens no Holkotas līdzstrādniekiem apgalvoja, ka viņa šajā amatā atrastos tikai tad, ja viņu sodītu par grēku,bet Holkota atbildēja, ka nav nozīmes viņas ticībai, bet gan viņas nodomam darīt to, kas bija pareizi, un paklausīt Dievam. Viņas nodoms darīt visu iespējamo, lai viņa griba atbilstu Dievam, ar derību pietiktu, lai nodrošinātu viņas pestīšanu, ja viņa neatlaidīgi izturētos pret šo nodomu. Dievs nenoliedza viņas pestīšanu, jo tie, no kuriem viņa noteikti bija atkarīga no zināšanām par Dieva gribu, bija nepareizi informēti vai sajaukti (Slotemaker and Witt 2015, 60–62). Dievs nenoliedza viņas pestīšanu, jo tie, no kuriem viņa noteikti bija atkarīga no zināšanām par Dieva gribu, bija nepareizi informēti vai sajaukti (Slotemaker and Witt 2015, 60–62). Dievs nenoliedza viņas pestīšanu, jo tie, no kuriem viņa noteikti bija atkarīga no zināšanām par Dieva gribu, bija nepareizi informēti vai sajaukti (Slotemaker and Witt 2015, 60–62).

Holkotā un vairākos viņa tiešajos laikabiedros notika debates par maldināšanas vietu gan absolūto, gan ordinēto iespēju sistēmu ziņā. Ja pasaule ir iespējamā vieta, kas var būt citāda, nekā tā ir, vai tad Dieva atklāsmes ierobežo viņa iespējamo turpmāko rīcību? Ja nē, vai tas, ko Dievs saka, var būt maldīgs vai nepatiess? Diskusijā tika apskatīti Svēto Rakstu gadījumi, kuros Dievs šķita maldinošs. Holkots pret vairākiem saviem laikabiedriem apgalvoja, ka Dievs var maldināt cilvēkus pat ordinētajā sistēmā, ir maldinājis viņus, kā parādīts Svētajos Rakstos, un ir maldinājis viņus, lai neatpirktu cilvēkiem šķietamo labumu. Ja Dieva vārdi cilvēkiem varētu būt maldinoši, tad nepatiesu informāciju var sniegt ne tikai bīskaps, bet pat Dievs,tad vēl lielāka nozīme ir cilvēka nodomam ticēt Dieva vārdiem kā patiesiem un tiem paklausīt. Holkots neticēja, ka Dievs spēlē Dekarta maldinošā dēmona lomu, taču Holkots arī nezināja, kā izslēgt iespēju, ka viņu var maldināt par jebkuru konkrētu lietu, kurai tic (Slotemaker and Witt 2015, 94–99). Svarīgi bija tas, ka pat tad, ja viņš tika maldināts, Dievs bija apsolījis, ka viņa nodoms ticēt atklātajam un darīt to, ko viņš saprata, ko Dievs vēlas, lai viņš to dara, nodrošina drošību saskaņā ar derību. Ticība derībai bija noteiktības avots, nevis racionāla demonstrācija.taču Holkot arī nezināja, kā izslēgt iespēju, ka viņu var maldināt par jebkuru lietu, kurai ticēja (Slotemaker and Witt 2015, 94–99). Svarīgi bija tas, ka pat tad, ja viņš tika maldināts, Dievs bija apsolījis, ka viņa nodoms ticēt atklātajam un darīt to, ko viņš saprata, ko Dievs vēlas, lai viņš to dara, nodrošina drošību saskaņā ar derību. Ticība derībai bija noteiktības avots, nevis racionāla demonstrācija.taču Holkot arī nezināja, kā izslēgt iespēju, ka viņu var maldināt par jebkuru lietu, kurai ticēja (Slotemaker and Witt 2015, 94–99). Svarīgi bija tas, ka pat tad, ja viņš tika maldināts, Dievs bija apsolījis, ka viņa nodoms ticēt atklātajam un darīt to, ko viņš saprata, ko Dievs vēlas, lai viņš to dara, nodrošina drošību saskaņā ar derību. Ticība derībai bija noteiktības avots, nevis racionāla demonstrācija.

Nodomu vieta Holkota teoloģijā un viņa dāsnais skatījums uz dievišķo žēlastību nodrošina kontekstu, kurā viņš izmanto versiju tam, kas kļuvis saukts par “Paskāla likmi”. Holkots nodeva stāstu par iemācījušos ķeceri, kurš ticības nemirstībai tika pārveidots ar dominikāņu klātesošā brāļa izaicinājumu: ja jūs ticat nemirstībai un tā ir taisnība, jūs būsiet ieguvis daudz, un, ja ticēsit nemirstībai un tā nav taisnība, jūs neko nezaudēsit. Izveidojot nodomu ticēt, ķeceris var darīt visu iespējamo, un Dievs apbalvos šādu nodomu ar žēlastību, kas nepieciešama, lai pievērstos ticībai.

6. Dievišķās priekšzināšanas

Diskusijām par radītās kārtības iespējamību un dažādiem veidiem, kā nepieciešamība varētu ietekmēt šo ārkārtas situāciju, bija tendence koncentrēties uz izaicinājumu, ko Dieva iepriekšēja informētība par nākotnes notikumiem rada notikumu gadījumiem.

Komentārā par Pētera Lombarda teikumiem Holkots izvirzīja izsmeļošu argumentu:

Ja a ir grēks, ko Sokrats rīt brīvi izdarīs.

Tad tiek strīdēts: Dievs zina, ka būs, tāpēc no mūžības zināja, ka būs, vai arī sāka zināt, ka būs.

Nevar teikt, ka Viņš sāka zināt, ka tāda būs, jo tad viņš kaut ko varēja zināt vai paredzēt no jauna un laika rezultātā….

Ja Viņš zināja no mūžības, es uzskatu, ka vakar uz sienas tika uzrakstīts “griba”. Tāpēc apgalvojums “kas uzrakstīts uz sienas bija patiess” ir taisnība, un… līdz ar to nepieciešams, jo tas ir patiess ierosinājums par pagātni. Tāpēc ir nepieciešams, lai tā būtu, kā norāda piedāvājums, proti, Sokratam ir nepieciešams grēkot. (Nosūtīts II, 2. q., skat. Nākotni, 126. lpp., 307. – 317. Lpp.)

Holkots apgalvoja, ka viņa laikmeta kopējā reakcija uz šādu argumentu bija radīt hipotētisku pagātni: pateikt, ka apgalvojums “būs” ir patiess, tomēr ar nosacījumu, ka patiess, un tāpēc, lai arī tas ir patiess, tas nekad nevar būt taisnība. Holkots apgalvoja, ka hipotētiskā pagātnē ir diferencēti priekšlikumi par nākotni iespējamiem jautājumiem un to ekvivalenti - neatkarīgi no tā, vai tie ir noteikti pagātnē vai tagadnē - no priekšlikumiem par pagātni un tagadni, kas nav par šādiem iespējamiem jautājumiem. Priekšlikumi “a zināja Dievs” un “a ir Dievs zina”, lai arī ir izvirzīti pagātnē un tagadnē, ir patiesi un tomēr nekad nevar būt patiesi, tāpat kā citi priekšlikumi par nākotni, jo tie ir par, un a kā nākotnes kontingents joprojām var nenotikt. Holkota atbilde ir atpazīstama kā versija tam, ko mūsdienu diskusijās sauc par okhamistu risinājumu, lai gan arguments vismaz meklējams Bonaventure (Slotemaker and Witt 2015, 87–94).

6.1. “Obligāts” modelis

Tas, ko Holkots pievienoja diskusijai, bija sarežģīta šādu mīklu analīze, izmantojot obligātu debašu noteikumus un struktūru, lai izpētītu hipotētisko iespēju. Debates par saistībām bija ierasta parādība viduslaiku universitātes mācību programmā, un tajās iesaistījās viena persona, “oponents”, kas ierosināja citu, “respondents”, kas, ja to pieņems, veidos pamatu pastāvīgai apmaiņai. Izliktais piedāvājums parasti bija hipotētisks vai piedāvājums, kura patiesības statuss nebija skaidrs. Pēc tam oponents iesniedza atbildētājam papildu priekšlikumus, no kuriem katrs varētu izrietēt, būt pretrunā vai būt mazsvarīgs attiecībā uz pirmo. Respondentam bija jāuztver pirmais apgalvojums par patiesu attiecībā uz debašu laiku (saprotams Holkota versijā, lai notiktu vienā hipotētiskā laika brīdī).un atbildēt ar vienošanos vai noraidījumu atkarībā no tā, vai nākamie priekšlikumi izrietēja no tā, par ko bija panākta vienošanās iepriekš, vai bija pretrunā ar iepriekšējām koncesijām. Ja piedāvātais piedāvājums nebija saistīts ar kādu no iepriekšējiem piedāvājumiem, respondents atbildēja ar piekrišanu, noraidījumu vai šaubām atkarībā no tā, ko viņš saprata, kāds ir pašreizējais stāvoklis pasaulē. Obligāto debašu formās un noteikumos tika ierosināts stingrs iespējamo iespēju izpētes formāts, kuru Holkots pieņēma (Gelber 2004, 171–189; Slotemaker and Witt 2015, 26–30).atbildētājs atbildētu ar vienošanos, noraidījumu vai šaubām atkarībā no tā, ko viņš saprata, kāds ir pašreizējais stāvoklis pasaulē. Obligāto debašu formās un noteikumos tika ierosināts stingrs iespējamo iespēju izpētes formāts, kuru Holkots pieņēma (Gelber 2004, 171–189; Slotemaker and Witt 2015, 26–30).atbildētājs atbildētu ar vienošanos, noraidījumu vai šaubām atkarībā no tā, ko viņš saprata, kāds ir pašreizējais stāvoklis pasaulē. Obligāto debašu formās un noteikumos tika ieteikts stingrs iespējamo iespēju izpētes formāts, kuru Holkots pieņēma (Gelber 2004, 171–189; Slotemaker and Witt 2015, 26–30).

Vienkārša mīkla var notikt šādi:

Pretinieks: Lai tas būtu, ja Dievs zina gribu, ja a ir nākotnes kontingents.

Atbildētājs: Es piekrītu.

Pretinieks: Viss, kas ir iespējams, ir arī iespējams nebūt (pēc iespējamības definīcijas).

Atbildētājs: Es piekrītu.

Pretinieks: Kā nākotnes kontingents a ir iespējams būt un iespējams nebūt.

Atbildētājs: Es piekrītu.

Pretinieks (no Aristotelian noteikuma, ka neiespējamais neizriet no iespējamā): Ļaujiet, ka tas tā nebūs.

Atbildētājs: Es piekrītu.

Pretinieks: tad Dievs tiek maldināts.

Risinot šādas mīklas, Holkots atsaucās uz noteikumu sēriju, no kurām vienai ir nozīme arī viņa morāles filozofijā. Holkots apgalvoja, ka tad, kad oponents ierosināja sākotnējo ierosinājumu, viņš arī netieši ierosināja noraidīt tā pretrunīgo. Šķiet, ka Aristoteles noteikums, ka neiespējamā neizriet no iespējamā, ļauj sākotnējā priekšlikuma pretrunīgajam nonākt debatēs. Bet Holkots apgalvoja, ka šāds solis faktiski nozīmē debašu sākšanu no jauna ar jaunu sākuma punktu, ierosinājumu, kas ir pretrunā ar pirmo. Tagad, ja viņš turpinātu debates, atbildētājam būtu pienākums atbildēt saskaņā ar jauno pretrunīgo apgalvojumu un viņš atteiktos atzīt, ka “Dievs tiek maldināts”.

Holkots cilvēka attiecības ar dievišķo atklāsmi uzskatīja par līdzvērtīgu iesaistīšanai obligātās debatēs. Uzticīgie sev uzlika par pienākumu pieņemt dievišķās atklāsmes kā patiesas šajā dzīves laikā (kaut arī bija iespējams, ka tās bija patiesas), un, ja Dievs viņiem pavēlēja rīkoties pretēji iepriekšējām pavēlēm, jaunais bauslis pārsniegtu veco, tāpat kā tad, ja būtu sākušās jaunas, obligātas debates. Tiem, kas pieņēma pienākumu pakļauties, būs arī pienākums dzīvot tā, kas būtu atbilstošs uzņemtajām saistībām, pat ja Dievs neatklāja detaļas. Lai izprastu, kā rīkoties nenoteiktos gadījumos, bija vajadzīgs cilvēcisks iemesls.

6.2. Pieredzes modālais pamats

Risinot problēmu, kas saistīta ar Dieva zināšanām par nākamajiem kontingentiem, Okhams ierosināja domāt par laiku kā valodas modālo iezīmi. Priekšlikumi pagātnes laikos ir nepieciešami katram gadījumam: tie attiecas uz notikumiem, kas varēja būt savādāk, pirms tie notika, bet kas tagad nevarēja būt citādi, kā tie bija pagātnes nepieciešamības dēļ. Priekšlikumi pašreizējā laikā ir hipotētiski nepieciešami: tie attiecas uz notikumiem, kas varētu būt citādi, bet, ņemot vērā, ka tie ir tādi, kādi tie ir, ja tādi ir, nevar būt tādi, kādi viņi ir. Priekšlikumi nākotnē ir kontingenti: tie attiecas uz notikumiem, kuri ir iespējami, kā arī iespējami, lai nebūtu. Okhams apgalvoja, ka Dieva zināšanas par notikumiem seko šai modālajai bultiņai tāpat kā cilvēku zināšanas par notikumiem, no jauna ieviešot “laika” bultu gan Dievam, gan cilvēkiem.

Turpmākajos gados Okhema modālais skatījums uz “laiku” tika savienots ar veidu, kā runāt par patiesību, kas izsekojama Ričardam Kemppsālam - Oksfordas mākslas un teoloģijas maģistra matemātikas kursam tieši pirms Okhema. Holkots demonstrē šo domāšanas veidu.

De Interpretācijas 9. nodaļā Aristotelis bija norīkojis sarežģītu problēmu viduslaiku debatēm par dievišķo priekšzināšanu. Viņa apgalvojums, ka, lai izvairītos no nepieciešamības piestiprināšanas visiem notikumiem, priekšlikumi par nākotnes notikumiem vēl nebija patiesi vai nepatiesi, šķita, ka Dievam liedz iespēju zināt nākotni vai izslēdz notikumu iespējamību. Boethius bija sniedzis atbildi, kas notika līdz četrpadsmitajam gadsimtam, bet pēc tam, kad Scotus savu reakciju pakļāva smagai kritikai, parādījās jauna diskusija par Aristotelian trīsvērtīgo loģiku. Kempsāls nodalīja priekšlikumus par pagātni un tagadni, kas bija “noteikti patiesi vai nepatiesi”, un priekšlikumus par nākotni, kas bija “nenoteikti patiesi vai nepatiesi”. Holkots izvēlējās šo veidu, kā modāli sadalīt patiesības un nepatiesības noteikšanu:

… Turpmākie kontingenti tiek uzskatīti par priekšlikumiem par nākotni, par kuriem nav nosakāmas patiesības vai nepatiesības, jo, lai arī tie ir patiesi vai nepatiesi, tomēr tie, kas ir patiesi, nekad nevar būt patiesi, un tie, kas ir nepatiesi, nekad nekad nevar būt nepatiesi. (III Quod, q. 1, skat. Nākotni, 63, ll. 93–96)

Līdz Holkota laikam turpmāko ārkārtas situāciju analīze, ņemot vērā iespējamo hipotētisko pagātni, un šādas analīzes identificēšana ar daudzvērtīgu loģiku bija sasniegusi identificējamas tradīcijas statusu. Okhams nebija pieņēmis terminus “nenoteikti patiess vai nepatiess” un “iespējami patiess vai nepatiess”, lai runātu par turpmāko kontingenta ierosinājumu patiesības statusu. Viņš uzstāja uz divvērtīgu sistēmu, kurā visi apgalvojumi ir noteikti patiesi vai nepatiesi. Bet šajā ziņā Holkots atkāpās no viņa. Holkota nostāja atspoguļo priekšstatu par modalitāti kā galveno. Nepieciešamība un iespējamība ir būtiska, un patiesības spriedumi nozīmē kaut ko atšķirīgu katrā modālajā kontekstā, nevis patiesība ir primārā, un nepieciešamība un iespējamība nodrošina atšķirīgu valenci pret citādi patiesiem piedāvājumiem. Centieni tikt galā ar neparedzētā gadījuma sekām bija gājuši tālu (Slotemaker and Witt 2015, 87–94).

Bibliogrāfija

Primārā literatūra

  • Quatuor libros sententiarum quaestiones. Lyons, 1518. gads., Pārpublicēts Frankfurtē: Minerva GMBH, 1967. Satur arī De imputabilitate peccati un Determinees I-XII, no kuriem pirmais nav Holkota sagatavots.
  • Quaestiones quodlibetales. Izpētot saprāta robežas: trīs jautājumi par Dieva dabu, Roberts Holcots, OP, H. Gelbers (red.), Toronto: G. Alzani, 1983.
  • Quaestiones quodlibetales. Roberto Holcot OP: Dottrina della grazia e della giustificazione con due questioni quodlibetali inedite, Paulo Molteni (red.), Pinerolo: Editrice Alzani, 1967.
  • Quaestiones quodlibetales. Skaidri redzot nākotni: jautājumi par nākotnes kontingentiem, P. Strevelers, K. Tačū, K. Courtenajs, H. Gelbers. Toronto, 1995. gads.
  • Quaestiones quodlibetales. JT Muckle, “Utrum Theologia sit scientia. Roberta Holcota Quodlibetal jautājums, OP”Mediaeval Studies, 20 (1958): 127–153.
  • Quaestiones quodlibetales. Ernesta A. Moodija rakstā “Roberta Holcota, Quodlibetal jautājums, OP par zināšanu un ticības objektu problēmu”, Speculum, 39 (1964): 53–74. Atkārtoti iespiests viduslaiku filozofijas, zinātnes un loģikas pētījums: Collected Papers, 1933–1969, Berkeley and Los Angeles: Pontifical Mediaeval Studies Institute, 1975, 321–352.
  • Quaestiones quodlibetales. Viljama Dž. Courtenaja rakstā “Pārskatīts teksts Roberta Holkota kvantidbeltālajā strīdā par to, vai Dievs spēj uzzināt vairāk, nekā viņš zina”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 53 (1971): 1–21. [Moody's izdevuma pārskatīšana.]
  • Quaestiones quodlibetales. Kurta Villada Jensena rakstā “Roberta Holkota kvests par neticīgo nogalināšanu: pārvērtēšana un izdevums”, Archivum Fratrum Praedicatorum, 63 (1993): 207–228.
  • Sermo finalis. JC Wey, “Roberta Holcota Sermo finalis”, Mediaeval Studies, 11 (1949): 219–224.
  • Seksa artikuļi. Roberta Holcota atklātajā žurnālā “Conferentiae”, Oxford 1330–1332, red., Auseinandersetzungen an der Universität Oxford. Fritz Hoffmann, 65–127. Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie Mittelalters, Nr. 36. Minstere, 1993. gads.
  • Tractatus de stellis. Lynn Thorndike, “Roberta Holcota jauns darbs (Korpuskristija koledža, Oksforda, MS 138)”, Archives internationales d'histoire des sciences, 10 (1957): 227–235.
  • Super libros Sapientiae, Hagenau, 1494; pārpublicēts Frankfurtē: Minerva GMBH, 1974. gads.

Tulkojumi

  • Super libros Sapientiae, chap. 3, lekt. 35 un 52; kap. 12, lekt. 145. Reformācijas priekštečos: Vēlo viduslaiku domas forma, ko ilustrē galvenie dokumenti, Heiko Oberman (red. Un trans.), Filadelfija: Holt, Rinehart and Winston, 1981, 142–150.
  • Quodlibet I, ques. 6 (Utrum Deus possit scire plura quam scit), The Cambridge Transmissions of Medieval Philosophical Texts (3. sējums: Mind and Knowledge), Robert Pasnau (ed. And trans.), Cambridge and New York: Cambridge University Press, 2002, 302 –317.

Vidējā literatūra

  • Allens, Judsons B., 1969. gads. “Klasicētāja bibliotēka: Roberta Holkota mitogrāfijas mācīšanās avoti” mākslas libéraux et philosophie au moyen âge, Actes du IVe congreses internationale de filosofie médiévale, Parīzē un Monreālā: Libraire philosophique J. Vrin, 721–729.
  • –––, 1971. Friar as Critic: literārā attieksme vēlākajos viduslaikos, Nešvilla: Vanderbilt University Press.
  • Courtenay, William J., 1972. “Karaļa un Līdera monēta:“Sine qua non”cēloņsakarības ekonomiskais fons”, Traditio, 28: 185–209; atkārtoti iespiests Viljams Dž. Courtenajs, Pakts un cēloņsakarības viduslaiku domās: Filozofijas, teoloģijas un ekonomiskās prakses pētījumi, Londona: Variorum Reprints, 1984.
  • ––– 1980. gads. “Roberta Holcota pazaudētā Mateja komentārs, OP”, Archivum Fratrum Praedicatorum, 50: 103–112.
  • –––, 1985. gads. “Visaptverošās dialektika augstos un vēlīnos viduslaikos”, Dievišķā visaptverošā un visaptverošā vide viduslaiku filozofijā, Tamāra Rudavska (red.), Dordrehta: Kluvers, 243–269.
  • –––, 1990. Iespējas un griba: Absolūtās un ordinētās varas atšķiršanas vēsture, Bergamo: P. Lubrina.
  • Del Pra, Mario, 1956. gads. “Linguaggio e conoscenza assertiva nel pensiero di Roberto Holcot”, “Rivista kritika di storia della filosofia”, 11: 15–40.
  • ––– 1974. gads. “Roberto Holcot zinātniskā konsekvences zinātniskā konsekvence”, Logica e realtà: momenti del pensiero medievale, Roma, Laterza, 83–119.
  • Denijs, Dalasa, G., 2005. “No garīgās noslēpuma līdz dievišķajai maldināšanai: Roberts Holkots, Džons Vilklifs un četrpadsmitā gadsimta Euharistiskā diskursa pārveidošana,” Reliģijas vēstures žurnāls, 29. (2): 129–144.
  • Farago-Bermons, Pascale, 2013. gads. “Manuskrīti tiek aizsargāti parīzē, kas vērsti pret super libros Sententiarum de Robert Holkot”, Przegląd Tomistyczny, 19: 143–176.
  • Gelber, Hester Goodenough, 2004. Tas varēja būt savādāk: ārkārtas gadījumi un nepieciešamība dominikāņu teoloģijā Oksfordā, 1300–1350, Leiden: EJ Brill.
  • –––, 2010. “Providence”, Kembridžas viduslaiku filozofijas vēsturē (2. sējums), Roberts Pasnau (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 761–772.
  • –––, 2012. “Blackfriars London: Late Medieval Studium”, filozofijā un teoloģijā Reliģisko ordeņu studijās un Pāvesta un Karaliskajā tiesā, Kenta Emerija, Jr, Viljams J. Courtenajs un Stefans M. Metgers (red.), Turnhout: Brepols, 165–180.
  • Gillespie, Richard E., 1971. “Roberta Holcota Quodlibeta”, Traditio, 27: 480–490.
  • Grassi, Onorato, 1979. gads. “Robert Holcot sul valore nav zinātniski pamatota teologika”, Rivista di filosofia neo-scolastica, 71: 49–79.
  • Hoffmann, Fritz, 1963. “Roberts Holcots - Die Logik in der Theologie” Die Metaphysik im Mittelalter: Iher Ursprung und ihre Bedeutung (Miscellanea Mediaevalia, 2. numurs), Berlīne: Walter de Gruyter, 624–639.
  • –––, 1971. gads. “Der Satz als Zeichen der theologischen Aussage bei Holcot, Crathorn und Gregor von Rimini”, Der Begriff der Repraesentatio im Mittelalter: Stellvertretung, Symbol, Zeichen, Bild (Miscellanea Mediaevalia, 8. numurs), Albert Zimmermann (red.), Berlīne: Walter de Gruyter, 296–313.
  • –––, 1972. gads. Die Theologische Methode des Oxforder Dominikanerlehrers Roberts Holcots (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, New Series, 5. numurs), Münster: Aschendorff.
  • –––, 1974. gads. Tomass-Rezepcijs un Roberts Holcots? Theologie und Philosophie, 49: 236–251.
  • –––, 1995. “Der Wandel in der scholastischen Argumentation vom 13. zum 14. Jahrhundert, aufgeseigt an zwei Beispielen: Robert Holcot und William (Johannes?) Crathorn (1330–1332 Oxford),” Die Bibliotheca Amploniana: Ihre Bedeutung im Spannungsfeld von Aristotelismus, Nominalismus und Humanismus (Miscellanea Mediaevalia, 23. numurs), Andreas Speer (red.), Berlin: Walter de Gruyter, 301–322.
  • Incandela, Joseph M., 1994. “Roberts Holcots, OP, par pravietojumiem, atklāsmes iespējamību un Dieva brīvību”, Viduslaiku filozofija un teoloģija, 4: 165–188.
  • Keele, Rondo, 2007. “Oksfordas Quodlibeta no Ockham līdz Holcot” teoloģiskajā quodlibeta viduslaikos: četrpadsmitajā gadsimtā, Christopher Schabel (ed.), Leiden: Brill, 651–692
  • Kenedijs, Leonards A., 1993. Roberta Holcota filozofija, četrpadsmitā gadsimta skeptiķis (Pētījumi filozofijas vēsturē, 27. numurs), Lewiston, NY: Edwin Mellon Press.
  • Kirjavainen, Heikki, 1990. “Eksistenciālie priekšnosacījumi semantikā pēc Okhama un Holcota vārdiem,” Zināšanu un zinātņu viduslaiku filozofijā (2. sējums: Astotie starptautiskie viduslaiku filozofijas kongresi), Simo Knuuttila, Reijo Työrinoija un Sten Ebbesen (red.).), Helsinki: Acta Philosophica Fennica, 196–209.
  • –––, 1993. gads. “Trinitārie sofismi Roberta Holcota teoloģijā”, viduslaiku loģikas un gramatikas sofismos (Devītā Eiropas viduslaiku loģikas un semantikas simpozija akti), Stefens Lasīts (red.), Dordrecht: Kluwer, 348–356.
  • Meissner, Alois, 1953. Gotteserkenntnis und Gotteslehre: Nach dem Englischen Dominikanertheologen Roberts Holcots, Limburga: Lahn Verlag.
  • Molteni, Paulo, 1967. Roberto Holcot OP: Dottrina della grazia e della giustificazione con due questioni quodlibetali inedite, Pinerolo: G. Alzani.
  • Normore, Calvin, 1982. “Nākotnes kontingenti” Kembridžas vēlākās viduslaiku filozofijas vēsturē: no Aristoteļa atkārtotas atklāšanas līdz scholastisma sabrukšanai 1100–1600, Normens Kretsmans, Entonijs Kenijs un Jans Pinborgs (red.), Kembridža: Kembridža University Press, 358. – 381.
  • –––, 1985. “Dievišķā universālā zinātne, visvarenība un nākotnes kontingenti: pārskats”, Dievišķā visaptverošā zinātne un visvarenība viduslaiku filozofijā (Synthese Historical Library: Volume 25), Tamar Rudavsky (ed.), Dordrecht: Kluwer, 3–22.
  • Nuchelmans, Gabriel, 1973. Piedāvājuma teorijas: patiesības un nepatiesības nesēju senie un viduslaiku priekšstati, Amsterdama: Ziemeļholande, 195–208.
  • Obermans, Heiko A., 1962. “Facientibus quod in se est Deus non denegat gratiam: Roberts Holcots, OP un Lutera teoloģijas pirmsākumi”, Harvard Theological Review, 55: 317–342.
  • –––, 1963. gads. Viduslaiku teoloģijas raža: Gabriels Biels un vēlīnā viduslaiku nominālisms, Kembridža, MA: Harvard University Press, 235–248.
  • O'Mara, Filips, 1992. gads. “Roberta Holcota“Ekumēnisms”un Zaļais bruņinieks: I daļa,” The Chaucer Review, 26 (4): 329–342.
  • ––– 1963. gads. “Holcots un dzejnieks“Pērle”: II daļa”, Chaucer apskats, 27. panta 1. punkts: 97–106.
  • Rivers, Kimberly A., 2010. Sludināšana par tikumības atmiņu un vice: Atmiņa, attēli un sludināšana vēlīnajos viduslaikos, Turnhout: Brepols.
  • Schepers, Heinrihs, 1970. “Holkot contra dicta Crathorn: I. Quellenkritik und biographische Auswertung der Bakkalareatsschriften zweier Oxforder Dominikaner des XIV. Jahrhunderts.” Philosophisches Jahrbuch, 77: 320–354.
  • –––, 1972. gads. “Holkot contra dicta Crathorn: II. Dati ir nozīmīgi katram piedāvājumam, “Aufbau un Kritik einer nominālistischen Theorie über den Gegenstand des Wissens”.” Philosophisches Jahrbuch, 79: 106–136.
  • Slotemaker, John T., 2014. “Roberts Holcots Homilists: Sprediķa indekss Kembridžā, Pīterhāze 210”, Archa Verbi, 11: 73–123.
  • –––, 2015. gads. Omnis observator legis mosaycae iustus est apud Deum suum: Roberta Holcota ebreju teoloģija, “Pētījumi kristiešu un ebreju attiecībās, 10 (1): 1–37 pieejami tiešsaistē.
  • –––, 2016. “Roberta Holcota komentārs par Pētera Lombarda teikumiem: Bāzele, Universitätsbibliothek, A. XI.36,” Manuscripta, 60 (1): 93–101.
  • Slotemaker, John T. and Jeffrey C. Witt, 2015. Robert Holcot, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2016. “Tristis est anima mea: Kristus un cilvēces ciešanas Roberta Holcota svētrunā 76”, Archa Verbi, 13: 103–134.
  • Smallijs, Berils, 1950–51. “Daži latīņu valodas komentāri par labvēlīgajām grāmatām trīspadsmitajā beigās un četrpadsmitā gadsimta sākumā”, “Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge”, 25–26: 103–128.
  • –––, 1956. gads. “Roberts Holcots, OP,” Archivum Fratrum Praedicatorum, 26: 5–97.
  • –––, 1960. Angļu draudzes un senatne četrpadsmitā gadsimta sākumā, Oksforda: Blekvela, 133. – 202.
  • Lāpsts, Pols Vinsents, 1992. gads. “Ja pienākumi būtu pretfakti,” Filozofiskās tēmas, 20: 171–188.
  • –––, 1993. gads. “Pretstatīšana un atbilde: jauns skatījums uz Positio”, Medioevo, 19: 232–257.
  • Strevelers, Pols, 1976. gads. “Roberts Holkots par iespējamiem gadījumiem: sākotnējs pārskats” viduslaiku kultūras pētījumos (cipari 8–9), Džons R. Sommerfelds un E. Rozanne Elder (red.), Kalamazū: viduslaiku institūts, Rietumi Mičiganas universitāte, 163. – 171.
  • Tachau, Katherine, 1982. “Medio sugu problēma Oksfordā paaudzē pēc Okhama”, Mediaeval Studies, 44: 394–443.
  • –––, 1988. Vīzija un sertifikāts Okhama laikmetā: optika, epistemoloģija un semantikas pamati 1250–1345 (Studien und Texte zur geistesgeschichte des Mittelalters, 22. numurs), Leiden: EJ Brill.
  • –––, 1987. “Ričarda Kempsala ietekme uz Oksfordas domāšanu 14. gadsimtā” no Ockham līdz Wyclif (Pētījumi baznīcas vēsturē: 5. sējums), Anne Hudson un Michael Wilks (red.), Oxford: Boydell & Brewer, 109. – 123.
  • –––, 1987. “Wodeham, Crathorn and Holcot: Complexe nozīmīga attīstība”, Logos un Pragma: Esejas par valodas filozofiju par godu profesoram Gabrielam Nuhelmansam, LM de Riijk un HAG Braakhuis (red.), Nijmegen: Ingenium, 161. – 187.
  • –––, 1991. gads. „Gudri skatos uz Dominikānas Punčiem: Roberta Holcota un Ralfa Frībija“sprediķi”,” Traditio, 46: 337–345.
  • –––, 1991. “Ričards Kampsāls kā teologs: jauni pierādījumi”, Historia Philosophiae Medii Aevi: Studien zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters (2. sējums), Burkhard Mojsisch un Olaf Pluta (red.), Amsterdam / Philadelphia: BR Grüner, 979–1002.
  • –––, 1994. “Roberts Holcots par neparedzētiem gadījumiem un dievišķu maldināšanu”, Filosofia e teologia nel trecento: Studijas ricordo di Eugenio Randi, Luca Bianchi (red.), Louvain-la-neuve: Fédération internationale des instituts d'études médiévales, 157. – 196.
  • –––, 1995. “Ievads”, skaidri redzot nākotni: jautājumi par nākotnes kontingentiem, P. Strevelers, K. Tachau, W. Courtenay un H. Gelber (red.), Toronto: Pontifikāls viduslaiku pētījumu institūts.
  • –––, 1996. “Loģikas Dievs un dabiskā kārtība vēlīnā viduslaiku Oksfordā: Roberta Holcota mācība”, Annals of Science, 53: 235–267.
  • Vejs, JC, 1949. gads. “Roberta Holcota Sermo fināls”, Viduslaiku pētījumi, 11: 219–224.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

Ieteicams: