Hekcītisms

Satura rādītājs:

Hekcītisms
Hekcītisms
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Hekcītisms

Pirmoreiz publicēts ceturtdien, 2015. gada 15. oktobrī; būtiska pārskatīšana - 2016. gada 25. jūlijs

Iedomājieties šo alternatīvo pasaules vēsturi: Lietas ir kvalitatīvi tieši tādas, kādas tās ir. Neatkarīgi no priekšmetu formas, lieluma vai masas neatšķiras. Vienību skaitā nav atšķirības. Pat ja tā ir, nav kvalitatīvas atšķirības, un tā jo īpaši attiecas uz jums. Saskaņā ar šo alternatīvo vēsturi jums nepastāv. Jūsu vietā ir atšķirīgs indivīds - Double. Double ir visas kvalitatīvās īpašības - gan garīgās, gan fiziskās, kuras jums patiesībā piemīt, taču, neskatoties uz visām šīm līdzībām, jūs un Double esat atšķirīgas personas. Tātad saskaņā ar šo alternatīvo vēsturi jūs neeksistē.

Vai ir iespējama šī alternatīvā pasaules vēsture? Un kas mums būtu jāizdara no citām šķietami kvalitatīvi neizšķiramām iespējām? Piemēram, vai ir iespējams, ka brāļu un māsu pāri var apmainīties ar faktiskajām kvalitatīvajām lomām, ti, ja patiesībā pirmdzimtais dvīnis piedzimst otrais un otrādi, bet kur netiek mainītas pasaules kvalitatīvās iezīmes? Līdzīgi domājiet, ka pēc Melna (1952) varētu būt pasaule, kurā būtu tikai divas kvalitatīvi neizšķiramas dzelzs sfēras. Vai ir vēl kādas citas pasaules, kurās šīs sfēras “apmaina” savas attiecīgās telpiskās vietas vai tiek “aizstātas” ar skaitliski atšķirīgiem, bet kvalitatīvi neizšķiramiem doppelgängeriem?

Apstiprinoša atbilde uz šiem jautājumiem ir saistīta ar hececītismu, saskaņā ar kuru pasaule var atšķirties kvalitatīvi, neatšķiroties kvalitatīvi. Tātad, ja iepriekš aprakstītā alternatīvā vēsture, kurā Double aizvieto jūs, ir patiesa iespēja, tā ir maksimāla iespēja - ti, kopējais veids, kā pasaule varētu būt -, kas hacceitistiski atšķiras no realitātes. Tāpat, ja dvīņiem ir iespējams apmainīt dzimšanas kārtību, atstājot nemainīgus visus kvalitatīvos jautājumus, šī maksimālā iespējamība arī hakeceitiski atšķiras no realitātes.

Saskaņā ar antihekecītismu, starp maksimālajām iespējām nav hececitistisku atšķirību. Tāpēc antihekecītisms uzskata, ka pasaule nevarētu būt hakecītiski atšķirīga, ja tā nav kvalitatīvi atšķirīga. Tātad antihekeceitistiem iepriekš aprakstītā alternatīvā pasaules vēsture nav iespējama, un nav arī izteiktu maksimālo iespēju, kas atšķiras tikai ar to, ka indivīdi “apmainās” ar savām kvalitatīvajām lomām vai tiek “aizstāti” ar reāliem indivīdiem.

Šis ieraksts ir vispārīgs pārskats par jautājumiem, kas saistīti ar hececītismu un anti-hacceitism. Pirmajās līdz trešās sadaļās ir aprakstīti dažādi hecceitisma formulējumi un apskatīti sakarības starp hecceitism, hacceities un Essentialism. Ceturtajā un piektajā nodaļā tiek apskatīti argumenti par un pret hakeitismu. Sestajā sadaļā ir apskatīta hececeitistisko atšķirību joma un izredzes pieņemt tikai noteiktus hekeceitistisko atšķirību veidus. Visbeidzot, septītajā nodaļā īsumā ir aprakstīta hececītisma nozīme un tās noliegums dažādās metafizikas jomās.

  • 1. Haecceitisma formulēšana

    • 1.1. Iespējas un iespējamās pasaules
    • 1.2. Hekceitisms un modālais reālisms
  • 2. Hacceities un Haecceitism
  • 3. Hekceitisms un essencisms
  • 4. Argumenti par Haecceitism

    • 4.1. Hekceitisma pieņemamības argumenti
    • 4.2. Čičolma paradokss
  • 5. Argumenti pret Haecceitism

    • 5.1. Pret kailām identitātēm
    • 5.2. Argumenti no nesaprotamo lietu identitātes
  • 6. Haecceitisma ierobežošana
  • 7. Saiknes ar Haecceitism

    • 7.1. Hekceitisms un kvidītisms
    • 7.2. Hekceitisms un personiskā identitāte
    • 7.3. Hekceitisms un fizikālisms
    • 7.4. Hekceitisms un kosmosa laiks
    • 7.5. Hekceitisms un valodas filozofija
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Haecceitisma formulēšana

Hekceitisms ir modāla tēze. Tāpat kā citas modālās tēzes, pastāv arī konkurējoši metafiziski ietvari, kuros to varētu izteikt. Daži no šiem pamatnoteikumiem ir saistīti ar iesaistīšanos iespējamās pasaulēs vai maksimālajās iespējās, turpretī citu sistēmu mērķis ir iztikt bez šīm saistībām. Lai vēl vairāk sarežģītu jautājumus, daži ietvari atšķir iespējamās pasaules no tām pārstāvētajām maksimālajām iespējām, savukārt citi ietvari sabrukj šo domājamo atšķirību, identificējot maksimālās iespējas ar iespējamām pasaulēm. Šajā sadaļā apskatītas dažas hececeitisma formulēšanas un interpretācijas iespējas, bet, kā apgalvo Skow (2008, 2011), jebkurš hacceitism formulējums, kas izmanto iespējamo pasauļu ietvaru, tendenciozi paredz kaut ko par iespēju vai iespējamo pasauļu raksturu. Šī iemesla dēļ,pareiza hekeceitisma formulēšana pati par sevi ir diskutabla lieta.

1.1. Iespējas un iespējamās pasaules

Modalistu pareiza modalitātes analīze neietver iespēju vai iespējamo pasauļu kvantitatīvu noteikšanu. (Par modālismu skat. Forbes (1992), Melia (2003: 81–98) un Peacocke (1999: 155–159).) Tā vietā modālie jēdzieni ir pareizi saprotami primitīvo modālo operatoru ziņā, piemēram, modālās loģikas lodziņš un dimants.. Tā kā modālisti izdara kvantitatīvu iespēju vai iespējamo pasauļu kvantitatīvu noteikšanu, hekeceitismu un antihekecītismu nevar izteikt kā atšķirības starp šādām vienībām. Bet pēc Skow (2008), modālists tomēr var raksturot antihecititismu šādi:

Modalistiskais antihakecitisms: pasaule noteikti nevarētu būt kvalitatīvi atšķirīga, ja tā nav kvalitatīvi atšķirīga.

Tāpēc modalisma ietvaros hacceitism ir līdzvērtīgs modalistiskā anti-Haecceitism noliegumam.

Tie, kas noraida modālisma izteiksmīgos ierobežojumus, var palīdzēt sev bagātīgākos ontoloģiskos resursus, raksturojot hececītismu. Piemēram, ja tiek pieļauta iespēju kvantitatīva noteikšana, divas iespēju atšķirības izrādās īpaši noderīgas hececeitisma formulēšanā. Saskaņā ar pirmo atšķirību dažas iespējas ir maksimālas: tās ir pilnīgas iespējas, kā varēja būt visa pasaule. Tātad jebkurai iespējai maksimāla iespēja ietver šo iespēju vai tās noliegumu. (Dažos uzskatos saruna par iespējām, ieskaitot citas iespējas, tiek saprasta ar iesaistīšanos. Citos uzskatos “iekļaušana” tiek saprasta kā noteikta dalība, piemēram, dalības attiecības starp priekšlikumu kopumiem. Šeit iekļaušanu uzskata par neitrālu. nedaudz terminoloģijas.) Turpretīiespējas, kas nav maksimālas, piemēram, iespēja, ka Obama ir cilvēks, ir mazāk nekā kopīgi, kā lietas varēja būt.

Otrā iespēju atšķirība atšķir nekvalitatīvās iespējas, kas varētu būt tādas specifiskas personas kā Napoleons vai Nefertiti, no kvalitatīvajām iespējām, kuras nav saistītas ar konkrētiem indivīdiem. Tā, piemēram, iespēja, ka Napoleons aizbēg no Elbas, nav kvalitatīva, savukārt iespēja, ka ir četri sarkani objekti, ir kvalitatīva. (Dažos uzskatos atšķirību starp kvalitatīvajām un nekvalitatīvajām iespējām var identificēt vai analizēt, ņemot vērā atšķirību starp diktētajām un atkārtotajām iespējām.) Piešķirot šīm divām atšķirībām iespēju starpā, hakecītismu var raksturot šādi:

Iespēja Haecceitism: Pastāv noteiktas maksimālās iespējas, kas atšķiras tikai attiecībā uz tajās iekļautajām nekvalitatīvajām iespējām.

Saskaņā ar iespējamo Haecceitism, maksimālās iespējas, kas hakeceitistiski atšķiras, ietver tās pašas kvalitatīvās iespējas un atšķiras tikai to ietverto nekvalitatīvo iespēju ziņā. (Lai gan vairums cilvēku uzskata, ka pastāv maksimālas iespējas, kas kvalitatīvi un kvalitatīvi atšķiras no realitātes, hekeceitistiskās atšķirības ir atšķirīgas, ciktāl daliet maksimālās iespējas, kas atšķiras tikai bez kvalitatīvas.)

Lai arī iespējamība Haecceitism prasa iespēju kvantitatīvu noteikšanu, tā klusē par iespējamām pasaulēm. Bet lielākajai daļai reālistu par iespējamām pasaulēm maksimālo iespēju kvantitatīva noteikšana prasa vai ir vienkārši līdzvērtīga iespējamo pasauļu kvantitatīvajai noteikšanai. Parasti šādi reālistiski uzskati par iespējamām pasaulēm identificē katru maksimālo iespēju ar unikālu iespējamo pasauli un ne maksimālo iespēju ar iespējamo pasaulu kopumu. Un, lai arī uzskati, kas samazina iespējas uz iespējamām pasaulēm, var izmantot hacceitism iespēju izteikt hecceitism, dažiem varētu būt kārdinājums interpretēt hacceitism kā tēzi par kvalitatīvi nedalāmām pasaulēm. Šāds uzskats mēģinātu formulēt hececītismu kā šādu tēzi:

Pasaules neredzamība: Pastāv dažādas iespējamās pasaules, kuras ir kvalitatīvi neizšķiramas.

Kā uzsver Lewis (1986: 220–247) un Skow (2008), pasaules neizprotamība ir maldinošs veids, kā izteikt hececītismu, ņemot vērā noteiktus skatījumus uz iespējamām pasaulēm.

Saskaņā ar ersatzistu uzskatiem, kas identificē iespējamās pasaules ar abstraktām vienībām, piemēram, teikumu tipiem, īpašībām, priekšlikumiem vai kopām, pasaules neredzamības patiesība pagriezīsies nevis par to, vai pastāv izteikti hececeitistiskas iespējas, bet gan par to, vai šādas vienības ir kvalitatīvi atšķiramas no vēl viens. (Kvalitatīvi nedalāmām vienībām ir kopīgas visas to kvalitatīvās īpašības, savukārt kvalitatīvajiem dublikātiem ir tikai to raksturīgās kvalitatīvās īpašības.) Tātad, ja uzskata, ka kopām vai priekšlikumiem nav kvalitatīvu īpašību, tad pasaules indisceritāte ir patiesa, neatkarīgi no cilvēka uzskatiem par to, kas ir un kas nav iespējams. Tātad daudziem ersatistiem pasaules nemanāmības statuss nav atkarīgs no īpašām modālām saistībām,bet to izšķir acīmredzami ortogonāli jautājumi par to būtību būtību, ar kurām tiek identificētas iespējamās pasaules. (Pasaules indicence kā hekeceitisma formulējuma neatbilstība Lewisian modālā reālistiskā ietvarā ir izskaidrota zemāk. Būtiski, ka Lewis (1986) pievēršas hecceitism jautājumam, nevis par jautājumiem, kas saistīti ar kvalitatīvi neredzamību, bet gan par to, kā iespējamās pasaules pārstāv de re iespējas.)

Ņemot vērā domstarpības par to, kuras entītijas spēlē iespējamo pasauļu lomu, neviena hekeceitisma raksturojums, kas padara būtiskus pieņēmumus par iespējamo pasauļu raksturu, izrādīsies pieņemams visiem ersatistiem. (Par ersatismu skat. Lūiss (1986: 136–142), Divers (2002: 167–292) un Siders (2002). Neskatoties uz to, konkurējošie ersatistu uzskati var izmantot savus atšķirīgos resursus, lai nodrošinātu hececeitisma formulējumus. Piemēram, ja iespējamās pasaules tiek identificētas ar maksimāli konsekventiem ierosinājumu kopumiem, tad hakecītismu var uzskatīt par apgalvojumu, ka pastāv atšķirīgi maksimāli konsekventi ierosinājumu komplekti, kas ietver tos pašus kvalitatīvos piedāvājumus, bet atšķirīgus nekvalitatīvus piedāvājumus. Citām ersatimisma versijām - alternatīvas hececītisma formulēšanas stratēģijas, kas piesaista īpašības, kopas,vai citas vienības ir pieejamas, taču nevienai no tām, kas izvēlas strīdīgas metafiziskas saistības, nebūs ticamu apgalvojumu, ka tā ir hakeceitisma kanoniska izpausme.

Lai arī dažādiem eršatizistu uzskatiem piemēroti hacceitism formulējumi ievērojami atšķiras, tiem parasti ir apņemšanās panākt vienotību starp iespējamām pasaulēm un maksimālajām iespējām. Šī sarakste ļauj ersatistiem izturēties pret runām par maksimālajām iespējām un iespējamām pasaulēm kā lielākoties savstarpēji aizvietojamām lielākajā daļā teorētisko mērķu. Ersatisti, kuri piekrīt hacceitismam, parasti atbalsta šādu tēzi:

Pasaules hakecitisms: Pastāv atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras tikai ar hakeceitistiski, un pastāv iespējamā pasaule un viena no otras atbilstība starp maksimālajām iespējām, ko tās pārstāv.

Erzatzisti tomēr var noraidīt pasaules hecceitismu, un, kā mēs redzēsim, iegūtais uzskats ir analogs Lewisian modālā reālista “lētajam hacceitism”. Bet, kā vajadzētu skaidri saprast no iepriekš teiktā, tas, vai noteiktais hececītisma formulējums ir piemērots, ir lielā mērā atkarīgs no iespēju un iespējamo pasauļu pamata metafizikas.

Par jautājumiem, kas rodas, formulējot hececītismu, skat. Lūiss (1986: 220–247), Rasels (2013a), Skovs (2008, 2011) un Stalnakers (2011). Kaplans (1975) ir nozīmīgs agrīnais ieguldījums, kurā, cita starpā, Kaplan piedēvē marķējumu “hacceitism” RM Adams. Par veidiem, kā Kaplana “hacceitism” lietojumi atšķiras no mūsdienās standarta lietojumiem, skat. Stalnaker (2011: 54–62). Par citiem jautājumiem, kas raksturo hekeceitismu, skat. Grafu Faru (2009) un Torza (2012).

1.2. Hekceitisms un modālais reālisms

Kamēr ersatzistu uzskati identificē iespējamās pasaules ar abstraktām vienībām, Lewisian modālais reālisms identificē iespējamās pasaules ar maksimāli (analogi) spatiotemorāli savstarpēji saistītu entītiju summām. Pēc Lūisa modālā reālisma, kaut kādā veidā lietas varēja būt, ir kāda iespējamā pasaule, kas šo iespēju pārstāv. Turklāt šīs iespējamās pasaules ir ne mazāk “reālas” vai konkrētas kā mūsu reālā pasaule. (Lūiss šīs iespējamās pasaules raksturo kā “konkrētu” tikai ar atrunu, ņemot vērā konkurējošos, neekvivalentos abstrakta-konkrēta atšķirības jēdzienus.)

Lūisa modālā reālisma ietvaros de modalitāte tiek analizēta, ņemot vērā Lūisa atšķirīgo un pretrunīgi vērtēto ekvivalentu teoriju. Saskaņā ar līdzīgu teoriju, parastie indivīdi nav skaitliski identiski vai “bilocated” visās iespējamās pasaulēs. Tā vietā iespējamie indivīdi ir saistīti ar pasauli, pastāv tikai vienā pasaulē, un tiem piemīt savas modālās īpašības, ņemot vērā, ka tiem ir līdzvērtīgas attiecības ar citām iespējamām vienībām. Aptuveni runājot, ekvivalenta teorija uzskata, ka indivīds (a), iespējams, ir ((F)) tikai un vienīgi tad, ja (a) ir ekvivalents, kas ir (F), kur ekvivalenta attiecības ir kvalitatīvas līdzības attiecības starp iespējamie indivīdi. Tātad, saskaņā ar Lūisa līdzīgo teoriju par de modalitāti,ir taisnība, ka Obama varēja būt ārsts tikai tad, ja ir kāds iespējams indivīds, kurš attiecīgi atgādina Obamu un ir ārsts. Tāpēc demodalitāte ir attiecību līdzība starp iespējamās pasaules daļām, kaut arī attiecīgās līdzības attiecības katrā kontekstā ir atšķirīgas. (Lūisa viedoklis par ekvivalenta teoriju un tā attiecībām laika gaitā mainās, sk. Lūiss (1968, 1986). Par ekvivalenta teoriju sk. Graff Fara (2009), Fara and Williamson (2005) un Hazen (1979).)skat. Graff Fara (2009), Fara and Williamson (2005) un Hazen (1979).)skat. Graff Fara (2009), Fara and Williamson (2005) un Hazen (1979).)

Tā kā Lūiss analizē reprezentāciju, ti, veidu, kādā entītijas atspoguļo iespējas relatīvā izteiksmē, kvalitatīvās līdzības izteiksmē, ekvivalentās attiecības nekad nesadala kvalitatīvi neizdalāmās entītijas (ti, nevienai kvalitatīvi neizšķiramai vienībai (x) un (y) dotajā kontekstā (x) ir (z) ekvivalents tikai tad, ja (y) ir (z)) ekvivalents. Šīm saistībām ir nopietnas sekas attiecībā uz modālo reālistisko attieksmi pret hececītismu. Jo īpaši tas garantē, ka iespējamās pasaules, kas nav kvalitatīvi atšķiramas, neatšķiras pēc to pārstāvētajām iespējām. Tādēļ Lūiss atbalsta šo tēzi par saikni starp kvalitatīvajām īpašībām un to, kādas ir pasaules iespējas:

Kvalitatīvā uzraudzība: fakti par to, ko pasaule attēlo, tiek atkārtoti pakļauti faktiem par pasauļu kvalitatīvajām īpašībām.

Tā kā Lūiss izmanto “hacceitism”, tas ir kvalitatīvās supervīzijas noliegums un tāpēc apgalvojums, ka pasaulu nekvalitatīvās iezīmes vismaz daļēji nosaka to, kuras pasaules attēlo de re. (Par supervispārības saistību skat. Maklaflinas un Benneta ierakstu.) Modālajiem reālistiem, kuri noraidītu kvalitatīvo uzraudzību, kvalitatīvi neizceļamās iespējamās pasaules var atšķirties atkarībā no tā, kuras iespējas viņi pārstāv. Šāda veida lewisian modālie reālisti tāpēc var kvalitatīvi neizceļamas iespējamās pasaules, lai pārstāvētu maksimālas iespējas, kas atšķirīgas hakeceitistiski. Bet, tā kā Lūiss apstiprina kvalitatīvo uzraudzību, viņš apgalvo, ka kvalitatīvi neizšķiramas pasaules pārstāv tās pašas iespējas. Tāpēc, novietojot kvalitatīvi nedalāmās pasaules, Lewis nedod papildu resursus, lai saprastu hakeceitistiskās atšķirības. (Lūiss oficiāli ir agnostisks par to, vai ir kādas kvalitatīvi neizšķiramas pasaules. Skat. Lūiss (1986: 224).) Rezultātā Lūiss uzskata, ka mēs kļūdāmies, asimilējot hekecītisma jautājumus ar jautājumiem par kvalitatīvi nedalāmiem. Lūissam hececītisms ir jautājums par to, kā iespējamās pasaules atspoguļo de re iespējas. Tātad, pat ja Lūissam būtu atšķirīgas, bet kvalitatīvi neizšķiramas pasaules, tās atšķirtos nevis kvalitatīvi, bet ne hakeceitiski Lewisian izpratnē. Tādā veidā Lūisa rūpes par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvās atšķirības jautājumu.(Lūiss oficiāli ir agnostisks par to, vai ir kādas kvalitatīvi neizšķiramas pasaules. Skat. Lūiss (1986: 224).) Rezultātā Lūiss uzskata, ka mēs kļūdāmies, asimilējot hekecītisma jautājumus ar jautājumiem par kvalitatīvi nedalāmiem. Lūissam hececītisms ir jautājums par to, kā iespējamās pasaules atspoguļo de re iespējas. Tātad, pat ja Lūissam būtu atšķirīgas, bet kvalitatīvi neizšķiramas pasaules, tās atšķirtos nevis kvalitatīvi, bet ne hakeceitiski Lewisian izpratnē. Tādā veidā Lūisa rūpes par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvās atšķirības jautājumu.(Lūiss oficiāli ir agnostisks par to, vai ir kādas kvalitatīvi neizšķiramas pasaules. Skat. Lūiss (1986: 224).) Rezultātā Lūiss uzskata, ka mēs kļūdāmies, asimilējot hekecītisma jautājumus ar jautājumiem par kvalitatīvi nedalāmiem. Lūissam hececītisms ir jautājums par to, kā iespējamās pasaules atspoguļo de re iespējas. Tātad, pat ja Lūissam būtu atšķirīgas, bet kvalitatīvi neizšķiramas pasaules, tās atšķirtos nevis kvalitatīvi, bet ne hakeceitiski Lewisian izpratnē. Tādā veidā Lūisa rūpes par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvās atšķirības jautājumu. Lūiss uzskata, ka mēs kļūdāmies, asimilējot hakecītisma jautājumus ar jautājumiem par kvalitatīvi nedalāmiem. Lūissam hececītisms ir jautājums par to, kā iespējamās pasaules atspoguļo de re iespējas. Tātad, pat ja Lūissam būtu atšķirīgas, bet kvalitatīvi neizšķiramas pasaules, tās atšķirtos nevis kvalitatīvi, bet ne hakeceitiski Lewisian izpratnē. Tādā veidā Lūisa rūpes par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvās atšķirības jautājumu. Lūiss uzskata, ka mēs kļūdāmies, asimilējot hakecītisma jautājumus ar jautājumiem par kvalitatīvi nedalāmiem. Lūissam hececītisms ir jautājums par to, kā iespējamās pasaules atspoguļo de re iespējas. Tātad, pat ja Lūissam būtu atšķirīgas, bet kvalitatīvi neizšķiramas pasaules, tās atšķirtos nevis kvalitatīvi, bet ne hakeceitiski Lewisian izpratnē. Tādā veidā Lūisa rūpes par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvās atšķirības jautājumu. Lūisa bažas par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvas izpausmes jautājumu. Lūisa bažas par hececītismu priekšplānā izvirza nevis pārstāvības, bet gan kvalitatīvas izpausmes jautājumu.

Tā kā kvalitatīvi nedalāmas pasaules nepalīdz Lūissam ņemt vērā hekeceitistiskās iespējas, piemēram, ja divi dvīņi apmainās ar savām kvalitatīvajām lomām, un Lūiss uzskata, ka šīs ir reālas iespējas, viņš piedāvā nozīmīgu modifikāciju savā agrākajā līdzinieka teorijas versijā ar mērķi izskaidrojot, kā tiek attēlotas šādas hececitistiskās iespējas. Lūisa modificētā ekvivalenta teorija ļauj indivīdiem faktiskajā pasaulē būt vairākiem līdziniekiem. (Skat. Lūiss (1967, 1983 un 1986.).) Tātad, mūsu divu dvīņu gadījumā pirmdzimtajam dvīnim ir otrais piedzimušais dvīnis kā vienam no viņa kolēģiem. Atsevišķos kontekstos otrajā pusgadā dzimušais dvīņubrālis tādējādi rada iespēju pirmdzimtajam, proti, iespēju precīzi ieņemt otrā dzimušā dvīņa kvalitatīvo lomu. Pa šo ceļu,reālā pasaule un tās daļas piemērotā kontekstā attēlo ne tikai aktualizēto maksimālo iespēju, bet arī maksimālās iespējas, kas hacceitistiski atšķiras no aktualizētās maksimālās iespējas. Tāpēc, ņemot vērā kontekstu, katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra atšķiras hakecistiski. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecitistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.attēlo ne tikai aktualizēto maksimālo iespēju, bet arī maksimālās iespējas, kas hakecistiski atšķiras no aktualizētās maksimālās iespējas. Tāpēc, ņemot vērā kontekstu, katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra atšķiras hakecitistiski. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.attēlo ne tikai aktualizēto maksimālo iespēju, bet arī maksimālās iespējas, kas hakecistiski atšķiras no aktualizētās maksimālās iespējas. Tāpēc, ņemot vērā kontekstu, katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra atšķiras hakecitistiski. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.bet arī maksimālās iespējas, kas hakecistiski atšķiras no aktualizētās maksimālās iespējas. Tāpēc, ņemot vērā kontekstu, katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra atšķiras hakecitistiski. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.bet arī maksimālās iespējas, kas hakecistiski atšķiras no aktualizētās maksimālās iespējas. Tāpēc, ņemot vērā kontekstu, katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra atšķiras hakecitistiski. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.tāpēc katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra ir atšķirīga viena no otras. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.tāpēc katra iespējamā pasaule var attēlot maksimālo iespēju daudzveidību, no kurām katra ir atšķirīga viena no otras. Un, tā kā Lūisa modificētajā ekvivalenta teorijā ir vienota iespējamā pasaule un tās daļas, lai pārstāvētu atšķirīgas maksimālās iespējas, kas atšķiras hakecistiski, tā pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.tas pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.tas pieļauj šādu iespēju attēlojumu, nepareizinot iespējamās pasaules. Attiecīgi Lūiss to raksturo kā “hakeceitism par lētu”. Saprotot iepriekš izklāstītos nosacījumus, šis “lēts hekeceitisma aizstājējs” nozīmē iespēju Haecceitism, tomēr noraida pasaules Haecceitism.

Noliedzot pasaules Haecceitismu, Lūiss atsakās no vienas puses pret korespondenci starp maksimālajām iespējām un iespējamām pasaulēm. Šī īpašība ir nozīmīga vairākās diskusijās par “lēta hecceitisma” pamatotību. Grafs Fara (Graff Fara) (2009) apgalvo, ka, noraidot pasaules hecceitismu, lēts hecceitisms nevar apmierinoši interpretēt modālo loģiku, kas bagātināta ar aktualitātes operatoru. Kments (2012) arī apgalvo, ka lēts hecceitisms nodrošina nepietiekamu iespēju un pretfaktu attieksmi, savukārt Stalnaker (2008: 69–71) norāda, ka semantiskie apsvērumi atbalsta pasaules hacceitismu salīdzinājumā ar lētu hecceitismu. Par agrīnajiem izaicinājumiem līdzināt teoriju skat. Kripke (1980) un Hazen (1979). Par līdzvērtīgo teoriju, aktualitāti un hececeitismu skat. Baltimore (2014), Cowling (2013) un Russell (2013a, 2013b).

2. Hacceities un Haecceitism

Šajā sadaļā apskatīta saikne starp hecceitismu un hacceities, kā arī daži galvenie jautājumi saistībā ar hecceitism un citām nekvalitatīvām īpašībām.

Vēlreiz apsveriet hececitistisko iespēju, saskaņā ar kuru jūs neeksistē, un atšķirīgs indivīds, Double, atspoguļo visas jūsu faktiskās kvalitatīvās īpašības. Dabisks veids, kā aprakstīt šo iespēju, ir tāds, kurā kvalitatīvo īpašību sadalījums ir tāds, kāds tas patiesībā ir, bet kur nekvalitatīvās īpašības tiek sadalītas atšķirīgi. Īpaši šī iespējamā iespēja ir tāda, saskaņā ar kuru jūsu aizspriedumi tiek nemanīti izlietoti, un tā vietā tiek aktualizēta neaktuāla indivīda - Divkārša - aizspriedumi.

Tā kā tādas hacceitātes kā Napoleons un identiskas Sokratam ir īpašības, kas ir unikāli saistītas ar konkrētiem indivīdiem, hekeceitistiskās atšķirības dabiski tiek izskaidrotas ar atšķirībām hacceities sadalījumā. Parasti tiek uzskatīts, ka šīm īpašībām, kuras dažreiz sauc par “šīm būtībām” vai “individuālām esencēm”, ir attiecīgo indivīdu esamība kā nepieciešams un pietiekams nosacījums to aktualizēšanai. Tā, piemēram, ja Napoleons pastāv, tad precīzi viena lieta, Napoleons, liek acumirklī kļūt par Napoleonu, un, ja Napoleona neeksistē, nekas nenozīmē, ka tas būtu Napoleons. Turklāt fakti par citu nekvalitatīvo īpašību sadalījumu, piemēram, atrodoties piecu pēdu attālumā no Napoleona, ir nepieciešami, ņemot vērā izplatības un kvalitatīvo īpašību sadalījumu. (Šeit,saruna par “īpašībām” ir jāinterpretē plašā nozīmē, iekļaujot monādiskās īpašības, kā arī (n) - adic attiecības.) Tāpēc lielākajā daļā hekeceitistisko atšķirību būs atšķirības hecceities sadalījumā, kā arī papildu nekvalitatīvas īpašības, piemēram, piecu pēdu attālumā no Napoleona.

Lai arī hakeceitistiskās atšķirības parasti izskaidro ar hacceitities sadalījumu, hecceitism nav tikai uzskats, ka hacceities pastāv. Lai redzētu, kāpēc, ņemiet vērā, ka nominālisti, kuri noliedz īpašumu esamību, tomēr varētu pieņemt mokeitiskās saistības ar hacceitism, apgalvojot, ka lietas varēja būt atšķirīgas ne kvalitatīvi, bet kvalitatīvi atšķirīgas. Turklāt tie, kas apstiprina aizspriedumu un citu nekvalitatīvu īpašību esamību, joprojām var noraidīt atšķirīgās modālās saistības par hekecītismu (piemēram, noliedzot, ka lietas varētu atšķirties ne kvalitatīvi, bet kvalitatīvi neatšķirties). Tātad, kaut arī ir ierasts, ka hacceitisti pozitīvi vērtē un izmanto viņus, raksturojot hececeitistiskās atšķirības, hacceitism principā irneatkarīgi no reālisma par hecceities, ņemot vērā hecceitism nenovēršamo modālo komponentu.

Lai gan hacceitism nav tikai reālisms par hecceities, hecceitism metafizika un nekvalitatīvās īpašības joprojām ir būtiskas, lai izprastu hacceitism. Varbūt vissvarīgākais ir tas, ka, lai interpretētu hakecītisma tēzi, ir nepieciešams kaut kāds pārskats par kvalitatīvo / nekvalitatīvo atšķirību. Parasti šo atšķirību ievieš kā piemēru ar tādām izpausmēm kā Napoleons, kas tiek uzskatītas par paradigmatiskām nekvalitatīvām īpašībām un tādām īpašībām kā masa un lādiņš, ko uzskata par paradigmatiskām kvalitatīvajām īpašībām. Pārejot ārpus šiem piemēriem, parasti tiek uzskatīti citi nekvalitatīvie īpašumi, lai dalītos hacceities atkarībā no konkrētiem indivīdiem. Piemēram,Ir ticams, ka atrašanās piecu pēdu attālumā no Napoleona prasa Napoleona esamību, savukārt kvalitatīvam īpašumam, piemēram, piecu gramu masai, nav nepieciešams konkrēts indivīds. Terminoloģiski nekvalitatīvas īpašības, kurām ir šāda veida atkarība, dažreiz tiek apzīmētas kā “netīrās īpašības”, “identitātes īpašības” vai “hekeceitistiskās īpašības”, kur “hecceity” parasti ir rezervētas īpašības, piemēram, Napoleons.

Kvalitatīvās / nekvalitatīvās atšķirības filozofiskās analīzes mēģinājumos par izejas punktu bieži tiek uzskatīta saikne starp nekvalitatīvajām īpašībām un konkrētiem indivīdiem. Piemēram, Hawthorne (2006: 8) saka: “hekeceitistiskas īpašības, piemēram, identiskas Jānim vai Džima meita, ir tās, kas kaut kādā intuitīvā veidā tieši atsaucas uz noteiktu indivīdu (-iem)”. Bet, lai arī šāda veida aptuvenie raksturlielumi citu veidu īpašību (ne) kvalitatīvo statusu atstāj nenoteiktu vai neskaidru, ir ierosināta reducējoša analīze, lai sniegtu visaptverošu atšķirību pārskatu. Adams (1979: 7–9) apsver atšķirības izklāstu, kas nekvalitatīvās īpašības saista ar noteikta veida valodas elementiem. Lūiss (1986,2002) atbalsta viedokli par to, kuri kvalitatīvie īpašumi ir pakļauti vai ir atbilstoši definējami atšķirīgās klases “pilnīgi dabiskās īpašības” ietvaros. Vēl citi uzskati, piemēram, Rosenkrantz (1979), vēlas analizēt nekvalitatīvo īpašību atkarību no indivīdiem un izdalīt nekvalitatīvās īpašības šīs atkarības izteiksmē. Turpretī Diekemper (2009) un Cowling (2015) atbalsta primitīvismu par atšķirību starp kvalitatīvajām un nekvalitatīvajām īpašībām, uzskatot to par neatgriezenisku vai metafiziski fundamentālu. Bet neatkarīgi no vēlamā atšķirības viedokļa, kaut kāds ieskats ir paradigmatisko gadījumu kvalitatīvajam stāvoklim, ieskaitot modālās īpašības, piemēram, iespējams, statuju, plaši loģiskas īpašības, piemēram, pašidentitāti, un,tiem, kurus pārsteidza analoģijas starp indivīdiem un sugām, noteiktas veida īpašības, piemēram, būt tīģerim.

Debates par aizskārumu metafizisko statusu ir saistītas arī ar vispārīgākām debatēm par īpašību raksturu, piemēram, vai īpašumi ir universāli vai tropi, re vai ante rem entītijās, reti vai bagātīgi utt. Bet, neraugoties uz vēlamo uzskatu par īpašību metafiziku, šķietamībai, šķiet, ir dažas atšķirīgas iezīmes. Atšķirībā no vairuma citu īpašību, tradicionāli netiek uzskatīts, ka daudzkāršojas uzreiz, ti, ir tieši viens iespējamais objekts, kas var materializēt ir Napoleons, un, kā parasti tiek domāts, hecceities (bez papildu pieņēmumiem) nepamato kvalitatīvu līdzību. Tātad, ja tiek uzskatīts, ka visām īpašībām ir jābūt reizināmām ar tūlītēju vai zemisku kvalitatīvu līdzību, tad vai nu ir jānoraida novecošanās, vai arī jāizvēlas izjaukta īpašību metafizika.(Par dažiem konkurējošiem uzskatiem par hecceities metafizisko lomu skat. Diekemper (2015).)

Īpašību skatu diapazonā ir dažādas iespējas, kā attīstīt metafiziku. Piemēram, cenšoties asimilēt hecceities klases nominālistu ontoloģijā, kur īpašības tiek identificētas ar kopām, Lewis (1986: 225) raksturo hecceities šādi: “Tātad mēs iegūstam īpašības, kuras nekādā ziņā nav kvalitatīvi iezīmētas, un dažas no tām ir šo un citu pasaulīgo indivīdu izpausmes. Indivīda vienības komplekts ir viena no īpaši stingrajām skumjām. Arī jebkurai personai un jebkurai pretējai attiecībai ir šī indivīda kopums kopā ar visiem tā partneriem, un tas ir mazāk stingrs aizspriedumu veids. Rezultātā parādītais skatījums liek sarunai par īpašībām, kas raksturīgas katram pasaulei piederošajam indivīdam, un sarunai par īpašībām, kuras kopīgi izmanto indivīdi, kurus vieno kopīgas līdzības. (Plašākā koncepcijā hacceities pēc būtības nav kvalitatīvas, turpretī šaurākā koncepcijā hecceities ir kvalitatīvas, ja vien nepastāv kvalitatīvi izceļamas pasaules.) Pretstatā šim Lewisian uzskatiem citi uzskati piedēvē nozīmīgāku metafizisko lomā, lai pārbaudītu, vai individualizēt vai noteikt entitāšu identitāti, tādējādi nonākot metafiziskā skaidrojumā par identitāti un individualizāciju.hacceities galu galā ir kvalitatīvas, ja nepastāv kvalitatīvi neizšķiramas pasaules.) Pretstatā šim Lewisian uzskatiem citi uzskati nozīmīgākai metafiziskai lomai piešķir hecceities, ņemot hecceities individualizēt vai noteikt entitāšu identitāti un tāpēc figurējot metafiziskā skaidrojumā. fakti par identitāti un individualizāciju.hacceities galu galā ir kvalitatīvas, ja nepastāv kvalitatīvi neizšķiramas pasaules.) Pretstatā šim Lewisian uzskatiem citi uzskati nozīmīgākai metafiziskai lomai piešķir hecceities, ņemot hecceities individualizēt vai noteikt entitāšu identitāti un tāpēc figurējot metafiziskā skaidrojumā. fakti par identitāti un individualizāciju.

Viedokļi, kas prasa hacceities, lai sniegtu metafiziskus indivīdu identitātes skaidrojumus, norāda uz ievērojamu saikni starp hecceitism un fundamentalitāti. Jo īpaši, ja mēs pieņemam, ka pasaules pamatīpašību krājums (ja ir šādas īpašības) ir pietiekams, lai noteiktu absolūti visu īpašību sadalījumu, tad hakecītisms garantē, ka kvalitatīvās īpašības pašas par sevi nevar noteikt nekvalitatīvo sadalījumu. tādas īpašības kā hacceities. Rezultātā hacceitism norāda uz secinājumu, ka dažas nekvalitatīvas īpašības ir būtiskas. Tātad tiem, kas uzskata, ka pamatīpašības ir vienīgi kvalitatīvas, ir jānoraida vai nu pieņemtais fundamentalitātes, vai haceceitisma jēdziens. Par izdarīto hecceitistu,atlikušais variants atzīst būtiskas kvalitatīvās, kā arī fundamentālās nekvalitatīvās īpašības.

Papildu ievērojamas debates par aizskārumu metafiziku attiecas uz to modālo stāvokli. Daži, piemēram, Plantinga (1974), ņem vērā, ka eksistē obligāti. Tātad, kaut arī Napoleons ir nemanāms iespējamās pasaulēs bez Napoleona, tas tomēr pastāv šādās pasaulēs. Saskaņā ar citiem uzskatiem, piemēram, Adams (1981), hacceities ir pastāvīgas eksistences, kas pastāv tikai tajās pasaulēs, kur ir to nesēji. Tātad, kaut arī tas, ka Napoleons patiesībā pastāv, tas nepastāv un netiek aktualizēts pasaulēs bez Napoleona. Par šo un radniecīgajām debatēm skat. Diekemper (2015).

Par vispārīgo metafiziku sk. Adams (1979, 1981), Cover and O'Leary-Hawthorne (1997), Cowling (2015), Lewis (1986), Swinburne (1995) un Rosenkrantz (1993). Par epistemoloģiskiem un metafiziskiem jautājumiem par aizspriedumiem, piemēram, vai indivīdi var iepazīties ar citu cilvēku pūtītēm, skat. Rosenkrantz (1993). Par aizspriedumiem un neatklājamo lietu identitāti skat. Robinsonu (2000). Par matemātisko entītiju praksēm un to lomu matemātiskajā strukturālismā sk. Šapiro (2006: 139).

3. Hekceitisms un essencisms

Hekceitisms un esencisms ir pretrunīgi vērtētas tēzes par de modalitāti. Šajā sadaļā īsi aprakstīts būtisks raksturs un apskatīta tā mijiedarbība ar hececītismu.

Indivīda būtiskās īpašības ir īpašības, kuras tā nevar pastāvēt bez tūlītējas izpausmes. Turpretī tā nejaušās īpašības ir tās īpašības, kas tai nav būtiskas. (Atbilstoši modālajam skatījumam uz būtību, šis būtisko īpašību modālais raksturojums nodrošina nepieciešamos un pietiekamos nosacījumus būtiskumam. Attiecībā uz nemodāliem skatiem šis raksturojums aprobežojas tikai ar nepieciešamo nosacījumu. Lieta pret modālo skatu sk. Fine (1994).)

Essenciālistu tēzes apgalvo, ka noteikta veida īpašībām ir būtiska nozīme noteikta veida indivīdiem. Piemēram, saskaņā ar izcelsmes būtisko būtību bioloģisko indivīdu bioloģiskā izcelsme ir būtībā. Tāpēc izcelsmes būtisks raksturs prasa, lai indivīdam, piemēram, Džordžam Bušam, būtu faktiskā bioloģiskā izcelsme - šajā gadījumā Barbara un Džordžs Bušs - jebkurā iespējamā pasaulē, kurā tā eksistē. (Par izcelsmes būtiskumu skat. Kripke (1979) un Robertson (1998). Par citiem būtiskumiem skat. Cartwright (1968) un Mackie (2006).)

Essenciālisma tēzes ir izteiktākas un spēcīgākas. Vājākas, mazāk interesantas būtiskuma formas prasa, lai visi indivīdi atsauktu tādas neizšķiramas īpašības kā, piemēram, būt identiski identiski vai būt tādi, ka (2 + 2 = 4). (Atkal tādi nemodālisti kā Fine (1994) noliedz, ka šīs nepieciešamās īpašības tiek uzskatītas par būtiskām visām entītijām, pat ja tās ir tādas, ka (2 + 2 = 4) varētu būt būtiskas otrajam numuram.) Spēcīgākas, interesantākas versijas tāds būtiska būtiskums kā indivīds, kam piemīt izcelsme, piešķir indivīdiem atšķirīgas būtiskas īpašības. Spēcīgākais esenālisma veids ir hiperessenciālisms, saskaņā ar kuru katram indivīdam būtībā ir visas savas īpašības. Tātad jebkuram indivīdam ir tikai veids, kā tas var būt.

Intuitīvi uzskatot, ka essenciālisms ierobežo indivīdu atkārtotas iespējas, savukārt hacecītisms paplašina indivīdu atkārtotas iespējas, atzīstot strīdīgas iespējas, piemēram, iespēju, kurā jūs apmataties ar kvalitatīvām lomām ar Obamu. Tomēr ir svarīgi atzīmēt, ka pat spēcīgākās būtiskuma versijas - hiperessenciālisms - neizslēdz hakeceitismu. Kaut arī hiperessenciālisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības tur, kur jums ir atšķirīgas īpašības, tas neizslēdz “masu aizvietošanu”, kas ir alternatīva maksimāla iespēja, kad pilnīgi atšķirīgi indivīdi ieņem katru no kvalitatīvajām lomām, kuras aizņem faktiskā pasaule. Šīs maksimālās iespējas hacceitistiski atšķiras pat tad, ja netiek pārkāpts būtība, jo neviens indivīds nepastāv vairāk kā vienā pasaulē.(Tiem, kuri noraida iespējas, kurās iesaistīti reāli vai “sveši” indivīdi, tomēr būtu jāmaina arguments no hiperessenciālisma uz anti-hacceitism.) Lai arī esencisms nesniedz tiešu argumentu pret hekeceitismu, hiperessenciālisms un citas spēcīgas būtiskuma versijas tomēr neliedz. noteiktas hekeceitistiskas atšķirības, kad indivīdi “apmainās” ar kvalitatīvajām lomām. Piemēram, tāpat kā hiperessenciālisms izslēdz jebkādas hececeitistiskas iespējas, ja jums ir atšķirīga kvalitatīvā loma, izcelsmes esencisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu.ir arguments no hiperessenciālisma uz anti-hacceitism.) Lai arī esencisms nesniedz tiešu argumentu pret hakecitismu, hiperessenciālisms un citas būtiskas būtības versijas izslēdz noteikta veida hekeceitistiskas atšķirības, kur indivīdi “maina” kvalitatīvās lomas. Piemēram, tāpat kā hiperessenciālisms izslēdz jebkādas hececeitistiskas iespējas, ja jums ir atšķirīga kvalitatīvā loma, izcelsmes esencisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu.ir arguments no hiperessenciālisma uz anti-hacceitism.) Lai arī esencisms nesniedz tiešu argumentu pret hakecitismu, hiperessenciālisms un citas būtiskas būtības versijas izslēdz noteikta veida hekeceitistiskas atšķirības, kur indivīdi “maina” kvalitatīvās lomas. Piemēram, tāpat kā hiperessenciālisms izslēdz jebkādas hececeitistiskas iespējas, ja jums ir atšķirīga kvalitatīvā loma, izcelsmes esencisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu.hiperessenciālisms un citas spēcīgas būtiskuma versijas izslēdz noteikta veida hekeceitistiskas atšķirības, kad indivīdi “apmainās” ar kvalitatīvām lomām. Piemēram, tāpat kā hiperessenciālisms izslēdz jebkādas hececeitistiskas iespējas, ja jums ir atšķirīga kvalitatīvā loma, izcelsmes esencisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu.hiperessenciālisms un citas spēcīgas būtiskuma versijas izslēdz noteikta veida hekeceitistiskas atšķirības, kad indivīdi “apmainās” ar kvalitatīvām lomām. Piemēram, tāpat kā hiperessenciālisms izslēdz jebkādas hececeitistiskas iespējas, ja jums ir atšķirīga kvalitatīvā loma, izcelsmes esencisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu. Izcelsmes essenciālisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu. Izcelsmes essenciālisms izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, kas saistītas ar organismiem, kas nav nekas cits kā to faktiskā bioloģiskā izcelsme. Šī iemesla dēļ apņemšanās izturēties pret spēcīgām būtiskuma versijām ierobežos pieļaujamo hekeceitistisko atšķirību diapazonu.

Vājajām būtiskuma formām ir tikai dažas sekas uz hececeitismu. Turklāt tēze par to, ka indivīdiem ir sava rakstura būtība, bieži tiek uzskatīta par priekšnoteikumu saistībai ar hekeceitismu, jo disertācijā, ko dažreiz sauc par “galēju hekeceitismu”, ir teikts, ka hecceititātes ir vienīgās indivīdu būtiskās īpašības, izņemot pilnīgi vispārīgās īpašības, kuras atspoguļo visi subjekti (piem., būt pats identiskam). Pēc galēju hacceitistu domām, ne tikai Napoleons varēja būt olu olšūna, bet pasaule varēja būt kvalitatīvi tāda, kāda tā patiesībā ir, bet tāda, ka sautēta ola un Napoleons apmainās ar savām attiecīgajām kvalitatīvajām lomām. Tāpēc ārkārtīgs hececītisms ir viens no visatļautīgākajiem uzskatiem par de modalitāti un atzīst iespējas, kur jūs ieņemat kvalitatīvas nogatavotas olas lomas. Šī iemesla dēļ,galēju hacceitism parasti (kaut arī mulsinoši) klasificē kā “antiesenālisma” versiju, jo noliedz, ka indivīdiem ir atšķirīgas esences, izņemot viņu attiecīgās hecceities. (Par antiesenciālismu un ārkārtēju hekeceītismu skat. Helleru (2005), Stalnakeru (1979) un Lūisu (1986). “Minimālā essenciālisma” aizstāvēšanai sk. Mackie (2006), saskaņā ar kuru indivīdiem ir savas hecceities un viņi pieder to ontoloģiskās kategorijas, piemēram, īpašums vai priekšmets.) Tajā pašā laikā galējais hececītisms parasti tiek savienots ar apņemšanos ievērot identitāti un atšķirīgumu, tāpēc izslēdz iespējas, saskaņā ar kurām faktiski atšķirīgi objekti ir vieni un tie paši. Vēl pieņemamāks viedoklis par de modalitāti varētu atteikties no šīm saistībām,pat indivīdu identitāti un atšķirīgumu uztverot kā nejaušu. (Par to, vai antiesenciālisms ir vislabāk savienojams ar identitātes un atšķirīguma nepieciešamību, skat. Nelsons (2006).)

Visbeidzot, kaut arī essenciālismam ir noteiktas īpašības, kas vajadzīgas, lai būtu konkrētam indivīdam, saistītās “pietiekamības” tēzes var saturēt noteiktas īpašības, kas ir pietiekamas, lai būtu konkrētam indivīdam. Ja, piemēram, mēs pieņemam Obama faktisko kvalitatīvo lomu kā pietiekamu nosacījumu, lai objekts būtu identisks Obamam, mēs tādējādi izslēdzam iespējas, saskaņā ar kurām kāds cits indivīds ieņem Obamas kvalitatīvo lomu. (Šāda veida pietiekamības tēzes var apvienot essenciālisma tēzēs, uzskatot, ka tādiem indivīdiem kā Obama ir būtiskas īpašības, piemēram, ieņemt prezidenta kvalitatīvo lomu 2014. gadā, ja pasaule ir kvalitatīvi tāda, kāda tā patiesībā ir.) Šāda veida disertācijām ir ievērojama loma. dažos būtiskajos argumentos, piemēram,dažos izcelsmes būtiska rakstura argumentos, taču joprojām nav skaidrs, kā šādus principus varētu izmantot, lai piedāvātu ar jautājumu neaicinošu argumentu pret hakeceitismu. (Lai uzzinātu par pietiekamības principiem, sk. Makkeju (1986) un Robertsonu (1998).)

Kā tikko tika atzīmēts, neviena pazīstama essenciālisma versija nesniedz tiešu argumentu pret absolūti visām hececeitistiskajām atšķirībām, lai gan spēcīgas essenciālisma versijas ierobežos pieļaujamo hececeitistisko atšķirību diapazonu. Turklāt hececītiķi parasti pieņem vismaz pieticīgu esencismu, ciktāl indivīdiem ir raksturīga būtība.

4. Argumenti par Haecceitism

Šajā sadaļā apskatīti hececītisma argumenti. Vispazīstamākie no tiem ir iedomājamības argumenti, kas atsaucas uz maksimāli pieļaujamo iespēju šķietamo iedomājamību vai iedomājamību, kas atšķiras pēc hecceitistiski. Cita aizsardzības līnija izpaužas kā arguments, ko parasti sauc par “Chisholm's Paradox” un kas izmanto pieaugošas modālas variācijas, lai aizstāvētu hekeceitistiskas atšķirības. Turklāt varētu apstiprināt hakeitismu, nevis balstoties uz atšķirīgiem argumentiem, bet gan ar vispārīgāku aicinājumu uz modālo intuīciju, saskaņā ar kuru hekeceitistiskās atšķirības vienkārši šķiet iespējamas. Šis argumentu pārskats atstāj malā vispārējās modālās epistemoloģijas problēmas, kuras izvirza aicinājumi modālajai intuīcijai, tā vietā koncentrējoties uz iespējamiem argumentiem par hekeceitismu un Šišolma paradoksu.

Ņemiet vērā arī to, ka šie argumenti visdrīzāk tiek uztverti kā argumenti iespējamai hecceitismam, nevis, teiksim, pasaules hecceitismam. Tātad saprasts, ka Lewisian “lēts hecceitist” principā var pieņemt šo argumentu secinājumus, pat ja šo argumentu noliegšana pierāda, ka pastāv kvalitatīvi nedalāmas iespējamās pasaules.

4.1. Hekceitisma pieņemamības argumenti

Hackeitisma pieņemamības argumentiem ir divas pakāpes. Pirmais solis prasa mūsu panākumus, veidojot vai iztēlojoties noteiktus stāvokļus. Otrais solis prasa no attiecīgā idejas vai iztēles izdarīt secinājumus par attiecīgā stāvokļa iespējamību. Starp plašo hecceitism iedomājamo argumentu klāstu, daži atšķiras atkarībā no nepieciešamās iedomājamības vai iztēles veida, savukārt citi atšķiras atkarībā no iesaistīto lietu veida. Šajā sadaļā ir izklāstīti daži literatūrā piedāvātie iespējamie argumenti ar dažām ierobežotām piezīmēm par to nozīmīgākajām atšķirībām.

Blekts (1952) piedāvā tagad slaveno iedomājamības argumentu pret neredzamo elementu identitāti, kas atsaucas uz šķietamo iedomājamību pasaulei, kurā ir tikai divas neizdalāmas dzelzs sfēras. Aizstāvot hakecītismu, dabiska stratēģija ir paplašināt Blekša lietu, apgalvojot, ka ne tikai mēs varam iedomāties pasauli, kurā ir tikai divas neizšķiramas dzelzs sfēras, bet mēs varam iedomāties atšķirīgas pasaules, kas atšķiras tikai tiktāl, ciktāl šīs sfēras maina savas telpiskās vietas. (Jubiens (1993: 41–42) apspriež šāda veida argumentus.) Ar cieši saistītu argumentu tiek apgalvots, ka mēs varam iedomāties tādu pasaules pāri, kurā daži sfēru pāri ir aizstāti ar citiem sfēru pāriem. Piešķirot attiecīgo lietu iedomājamību, seko hececītisms. (Zemāk tiek aplūkota saistīta argumentācija, ņemot vērā Adams (1979).)

Citi argumenti ir pievilcīgi līdzīgiem stāvokļiem, kas raksturo objektus vai reģionus, kuri nav kvalitatīvi identificējami. Piemēram, Melia (2003: 162) piedāvā iespējamības argumentu, kas liek mums iedomāties pasauli, kurā kvalitatīvi viendabīgā plaknē ir viens cilindrs. Intuitīvi ir daudzi iespējamie virzieni, kuros cilindrs varētu nokrist, bet, tā kā starp šīm iespējām nav kvalitatīvu variāciju, tos var atšķirt tikai hacceitististic - ti, attiecībā uz identitāti, kādus plaknes reģionus aizņem kritušais cilindrs.

Atšķirībā no iepriekšējiem argumentiem, daži iedomājamības argumenti ir saistīti ar sava veida “iekšēju” vai “pirmās personības” iztēli, kas prasa iztēloties situāciju no konkrēta apzinīga indivīda perspektīvas. Salīdziniet, piemēram, Napoleona iztēles darbību, kas tiek uzvarēta pie Vaterlo “no augšas”, ar darbību, ar kuru tiek iedomāts, ka Napoleons tiek sakauts pie Vaterlo no Napoleona perspektīvas. Atšķirība starp šīm iztēles darbībām parasti tiek uzskatīta par atšķirību starp iztēli no ārpuses un iztēli no iekšpuses. Ja mēs palīdzam šai atšķirībai, ir ticami uzskatīt vairākus iedomājamības argumentus par atkarīgiem no iztēles no iekšpuses, nevis iztēles no ārpuses. (Par atšķirību starp iekšējo un ārējo iztēli skat. Nichols (2008), Ninan (2009), Peacocke (1985),un Vellemans (1996).)

Lūiss (1986: 227) piedāvā šāda veida argumentu, kuru mēs varam izmantot, lai iesaistītu mūsu iztēlē pasauli ar vienvirziena mūžīgu atkārtošanos, kurā reālās pasaules vēsture atkārtojas bezgalīgi. Pēc tam Lūiss ierosina, ka mēs varam veiksmīgi iedomāties sevi okupējam dažādus “laikmetu” īpašus vēstures atkārtojumus no iekšpuses. Un, tā kā mēs varam iztēloties sevi kā dažādu laikmetu okupāciju, viņš secina, ka dažas iespējas atšķiras tikai ar to, vai dzīvojam, teiksim, septiņpadsmitajā, nevis četrdesmitajā laikmetā. Turklāt Lūiss (1983, 1986: 239) ierosina vēl vienu iedomājamības argumentu, kas ticami tiek uzskatīts par nepieciešamu mums iedomāties dzīvot vienu no dvīņu pāriem. (Tas, vai Lūiss uzskata, ka šeit ir vajadzīgas stabilas iztēles saistības, nav skaidrs,bet šī īpaša veida iedomājamības argumenta vispārīgās iezīmes ir mūsu interese.) Un, tā kā mēs vienlīdz labi varam iedomāties, kā dzīvojam pirmdzimto dvīni un otro dzimušo dvīni, turot nemainīgu pasaules kvalitatīvo raksturu, šķiet, ka mēs varam veiksmīgi iedomāties iespējas, kas atšķiras tikai hakecistiski.

Cita veida iedomājamības arguments, piemēram, iepriekš piedāvātais Double gadījums, liek mums iedomāties savu neesamību pasaulē, kas ir kvalitatīvi atšķirīga no realitātes. Atšķirīgi iztēles uzskati sniegs atšķirīgi spriedumus par to, kā, ja vispār, mums varētu izdoties šajā iztēles pasākumā. (Piemēram, ir grūti saprast, kā mēs varētu veiksmīgi iedomāties savu neesamību no iekšpuses.) Bet, cita starpā, Bricker (2007: 130) ierosina, ka ticamam de modalitātes skatam ir jāietver iespēja sevi piedzīvot. pastāvēt pat tad, kad lietas ir kvalitatīvi tieši tādas, kādas tās ir patiesībā. (Pēc Brikera domām, tas prasa tikai pietiekami bagātīgu līdzinieku attiecību pārskatu, nevis, teiksim, kvalitatīvi neizdalāmās iespējamās pasaules. Par savas iztēles iztēli iedomājieties Nichols (2007).)

Pēdējais iedomājamības arguments noderīgi ilustrē intuitīvo atšķirību starp argumentiem, kas balstās tikai uz ārēju iztēli, un argumentiem, kas izmanto iztēles iekšpusi. Adams (1979: 22) piedāvā šādu iedomājamības argumentu:

Vēlreiz apsveriet iespējamo pasauli (w_ {1}), kurā ir divi kvalitatīvi neizšķirami globusi; sauc tos par Castor un Pollux. Tā kā tie nav saskatāmi, tiem, protams, ir vienāds ilgums; (w_ {1}) abas tās vienmēr ir pastāvējušas un vienmēr pastāvēs. Bet loģiski un metafiziski šķiet pilnīgi iespējams, ka viens vai abi no tiem beidz pastāvēt. Ļaujiet (w_ {2}) būt iespējamai pasaulei tāpat kā (w_ {1}) līdz noteiktam laikam (t), kurā (w_ {2}) ritenī pārstāj darboties pastāv, kamēr Pollux turpinās mūžīgi; un ļaujiet (w_ {3}) būt iespējamai pasaulei tāpat kā (w_ {2}), izņemot to, ka (w_ {3}) Pollux pārstāj eksistēt (t), kamēr Castor turpinās mūžīgi. Atšķirība starp (w_ {2}) un (w_ {3}) ir reāla un varētu būt nozīmīga.no personas, kas dzīvo uz Castor pirms (t), atrodoties (w_ {1}) un kurai, protams, ir nešķirams Pollux dvīnis, to var uzskatīt par atšķirību starp iznīcināšanu un kādu citu cits tā vietā tiek iznīcināts. Bet starp (w_ {2}) un (w_ {3}) nav kvalitatīvu atšķirību.

Adams skaidri iezīmē pāreju no iztēles uz āru, atzīmējot, ka hececitistiskā atšķirība “kļūst spilgti skaidra”, kad mēs iztēlojamies attiecīgos stāvokļus no iesaistīto personu viedokļa. (Skatīt līdzīgu argumentu Melia (1999: 650).)

Ja mēs ņemam (Q) uz tīri kvalitatīvu attiecīgo lietu aprakstu, mēs varam iesniegt oficiālu Adamsa iedomājamības argumenta atveidojumu:

  • (P1) Ir iedomājams, ka jūs okupējat pasauli, kas apmierina (Q), un jūs galu galā esat iznīcināts.
  • (P2) Ir iedomājams, ka jūs okupējat pasauli, kas apmierina (Q), un ka jūs galu galā neesat iznīcināts.
  • (P3) Ja P1 ir taisnība, iespējams, ka jūs okupējat pasauli, kas apmierina (Q), un jūs galu galā esat iznīcināts.
  • (P4) Ja P2 ir taisnība, iespējams, ka jūs okupējat pasauli, kas apmierina (Q), un jūs galu galā neesat iznīcināts.
  • (P5) Ja ir iespējams, ka jūs okupējat pasauli, kas apmierina (Q), un jūs galu galā esat iznīcināts, un ir iespējams, ka jūs okupējat pasauli, kas apmierina Q, un ka jūs galu galā neesat iznīcināts, tad hakeceitisms ir taisnība.
  • (C1) Tāpēc hakecītisms ir taisnība.

Risinot šos un citus iespējamos argumentus par hakeceitismu, antihekecitistiem ir divas galvenās aizsardzības līnijas. Saskaņā ar pirmā veida reakciju tiek noraidīta pierādāmā saikne starp iedomājamību un iespējamību, piemēram, noliedzot, ka attiecīgā stāvokļa iedomājamība ir pamats, lai uzskatītu, ka attiecīgais stāvoklis ir iespējams. Šāda veida atbildes noraida tādas nostādnes kā P3 vai P4, un, to darot, ieņem galveno nostāju modālajā epistemoloģijā.

Atbilstoši otrajai reakcijas līnijai ir acīmredzams tikai attiecīgo lietu stāvokļa iedomājamība. Šajā nolūkā antihekecītiķis noliedz, ka indivīdi veiksmīgi izdomā vai iztēlojas stāvokļus, kas nepieciešami, lai nodibinātu hakeceitismu. Šāda veida atbildes liek aģentiem kļūdīties par iztēles saturu un tādējādi kļūdīties, uzskatot sevi par priekšstatu par situāciju, kas atšķirīga hakeceitistiski. Šāda veida atbildes noraida telpas P1 vai P2 vai to analogus.

4.2. Čičolma paradokss

Chisholm paradokss, kas iesniegts Chisholm (1967), sākas pietiekami neuzkrītoši. Pieņemsim, ka indivīdi ir identiski visās iespējamās pasaulēs, piemēram, tādi modificēti apgalvojumi kā “Freds varēja būt garāks” ir patiesi tikai tad, ja ir kāda iespējamā pasaule, kurā tas pats indivīds, šajā gadījumā Freds, ir garāks nekā viņš atrodas faktiskā pasaule. Tagad ņemiet vērā, ka diviem faktiskajiem indivīdiem - Ādamam un Noa - varēja būt nedaudz atšķirīgas kvalitatīvās īpašības. Piemēram, Ādams, tā vietā, lai nomirtu 930 gadu vecumā, varēja būt miris 931. gada vecumā. Tāpat Noasa, tā vietā, lai nomirtu 950 gadu vecumā, varēja būt miris 949. gada vecumā. Ja Ādams un Noa varētu paciest šīs pieaugošās “izmaiņas” katram No viņu kvalitatīvajiem profiliem šķiet, ka, ja tie būtu bijuši savādāki, nekā patiesībā ir, viņi būtu varējuši pieļaut vēl lielākas izmaiņas.

Tagad, ja mēs pieļaujam pakāpeniskas iespējamās izmaiņas veidos, kā Ādams un Noass varēja būt, un pieņemam identitātes pārejamību, mēs esam apņēmušies ierobežotu pieaugošo izmaiņu sēriju, kas beidzas ar iespējamo pasauli, kurā Ādamam piemīt visas kvalitatīvās īpašības, kuras patiesībā ir Noa. un Noā ir visas kvalitatīvās īpašības, kas Ādamam patiesībā piemīt. Tas ir tāpēc, ka attiecīgais atkārtotais modālais apgalvojums “Ādams varēja būt tāds, ka varēja būt tāds, kurš varēja būt tāds arī”, pēc mūsu sākotnējā pieņēmuma, ir patiess, ņemot vērā viena un tā paša indivīda Ādama pastāvēšanu dažādos iespējamos gadījumos pasaules. Tātad, ja Ādams un Noa varētu būt pakāpeniski atšķirīgi un arī indivīdi, no kuriem viņi varētu būt, varētu būt pakāpeniski atšķirīgi, mums jāpieņem, ka Ādams un Noa varēja “apmainīt” savas attiecīgās kvalitatīvās īpašības. Un, ja tā,pastāv maksimāla iespēja, kas no realitātes atšķiras tikai ar hekeceitistiskiem aspektiem, tas ir, tā atšķiras tikai ar to, kuri indivīdi momentizē, kurš kvalitatīvais profils.

Mēs varam precizēt Chisholm paradoksu kā īpašu modālu secinājumu shēmu. Šajā shēmā ir ietverts divu vietu predikāts, kas attiecas uz indivīdu un vai nu uz tā faktiskajām kvalitatīvajām īpašībām (attēlotām kā (p_ {1})), vai arī uz iespējamām kvalitatīvajām īpašībām (attēlotas kā pārņēmējas līdz (p_ {n}))., kur atšķirības starp (p_ {X}) un (p_ {X + 1}) ir nelieli kvalitatīvo īpašību pieaugumi. Šādi Chisholm's Paradox vēlas noteikt, ka konkrētam indivīdam varēja būt atšķirīgas kvalitatīvās īpašības, un, izmantojot iterāciju un identitātes caurspīdīgumu, tam varētu būt tieši tādas kvalitatīvās īpašības, kādas citam indivīdam faktiski piemīt. Pēc Salmon (1986) un Forbes (1984) mēs varam parādīt Chisholm paradoksu šādi:

  • (P1) (M (a, p_ {1}))
  • (P2) (aile (M (a, p_ {1}) labā bulta / Diamond M (a, p_ {2})))
  • (P3) (lodziņš (M (a, p_ {2}) labā bulta / Diamond M (a, p_ {3})))
  • (P (n)) (Kaste (M (a, p_ {n-1}) labā puse / Diamond M (a, p_ {n})))
  • (C1) (Diamond M (a, p_ {n}))

Chisholm (1967) iesniegtajā versijā (M) ir attiecības, kas katru locekli atspoguļo; (a) ir indivīds Ādams; (p_ {1}) ir Ādama faktisko kvalitatīvo īpašību kopums; (p_ {n}) ir Noasa faktisko kvalitatīvo īpašību kopums. Tāpēc Čišolma paradokss ir saistīts

  1. apgalvojums par faktisko pasauli, P1,
  2. - garas, bet ierobežotas acīmredzami nekaitīgu apgalvojumu sērijas par to, kā indivīdi varēja būt nedaudz savādāki nekā viņi ir, -
  3. secinājums, ka Ādamam varētu būt visas faktiskās kvalitatīvās īpašības, kuras Noass bija parādījis.

Ja Chisholm paradokss ir pareizs, secinājums, ka Ādams varētu ieņemt Noa kvalitatīvo lomu, nozīmē hakeceitismu. Tas notiek tāpēc, ka Noasa kvalitatīvajās īpašībās ietilpst ne tikai Noa raksturīgās īpašības, bet arī Noasa ārējās īpašības (piemēram, būt tādām, ka ir septiņi kontinenti), kas ir pietiekamas, lai noteiktu pasaules kvalitatīvo raksturu. Rezultātā, ja Ādams varētu aktualizēt Noasa faktiskās kvalitatīvās īpašības, tad pasaulei, kurā viņš to dara, jābūt kvalitatīvi tāpat kā faktiskajai pasaulei. Tāpēc šāda iespēja nozīmē, ka dažas maksimālās iespējas atšķiras hakecistiski.

Ja Chisholm paradokss būs veiksmīgs, šķiet, ka tas nodibina ne tikai hakecītismu, bet arī ekstrēmu “antiesenālismu”, piemēram, galēju hacceitism. Tā kā mēs varam izveidot “Chisholm-secību” ar jebkuriem diviem indivīdiem, Chisholm's Paradox nekvalificēts apstiprinājums garantē, ka jebkuram indivīdam ir iespējama pasaule, kurā šie indivīdi apmainās ar savu kvalitatīvo profilu. Piemēram, ir iespējama pasaule, kurā Obama ieņem Eifeļa torņa kvalitatīvo profilu un otrādi. Rezultātā ne Eifeļa tornī, ne Obama būtībā nevar būt atšķirīgu kvalitatīvu īpašību.

Kaut arī daži uzskatīja, ka hakecītisms un šī antiesesionālisms (vai “minimālais essistenālisms”) ir dabiska pakete, ir svarīgi atzīmēt, ka tie ir atsevišķi secinājumi. Var noraidīt dažus Chisholm paradoksa gadījumus, kas pieprasa, lai mācību kolektīvi apmainītos ar kvalitatīvām lomām ar viesuļvētrām, taču jāatzīst, ka citiem gadījumiem izdodas parādīt, ka atšķirīgās tējas grupās, iespējams, ir nomainītas kvalitatīvās lomas. Neskatoties uz to, atbildes uz Chisholm paradoksu parasti motivē centieni saglabāt apņemšanos pēc būtības, nevis izvairīties no hacceitism. Šajā nolūkā daži seko Salmonam (1986), pieņemot, ka pastāv modāls loģika, kas apstiprina (Diamond P / rightarrow / Box / Diamond P) kā pamata vainīgo. (Salmon (1989, 1993) noraida ne tikai (mathbf {S5}), bet (mathbf {S4}) un (mathbf {B}) aksiomas.) Šādas atbildes izvēlas vājāku loģiku, kas ļauj izvairīties (vismaz) no pieejamības sakarības starp iespējamām pasaulēm pārejas. Citas atbildes ieslēdz smalkākus reprezentācijas punktus. Piemēram, lai arī Lūisa ekvivalentā teorija nestandarta kontekstā var pielietot antiesenicismu, fakts, ka mūsu parastie kontekstuālie standarti izslēdz ārkārtējas de re iespējas, tiek izskaidrots ar ekvivalento savstarpējās attiecības starp indivīdiem. Cita iespējamā atbilde uz Chisholm paradoksu būtu līdzīga tām, kuras tiek piedāvātas darījumos ar sorītiem -eg, uzskatot, ka daži Chisholm's Paradox pieņēmumi ir nepatiesi, pat ja mēs nevaram precīzi noteikt, kuras no tām. Vēl viens reaģēšanas virziens paņem Chisholm's Paradox pareizu spriedumu:nav interesantu indivīdu kvalitatīvo būtisko īpašību. Piemēram, daži, piemēram, Mackie (2006), uzskata Chisholm's Paradox, lai atbalstītu minimālistiski būtisku uzskatu, saskaņā ar kuru jebkurš objekts varētu ieņemt jebkuru noteiktu kvalitatīvu lomu, ja tas saglabā savu nekvalitatīvo aizspriedumu.

5. Argumenti pret Haecceitism

Šajā sadaļā apskatīti antihekecītisma argumenti. Tomēr ir vērts atzīmēt, ka daudziem antihekeceitistiem tiek liegts, ka jebkādas maksimālas iespējas hacceitistiski atšķiras no plašākas saistības attiecībā uz ontoloģiju vai modalitāti. (Antihekeceitistu vidū ir Dasgupta (2009), Forbes (1985) un Robinson (1989: 400).) Apsveriet, piemēram, vispārīgumu, saskaņā ar kuru nav indivīdu. Tā vietā pasaule ir izsmeļoši vispārīga, ietverot faktus par kvalitatīvo īpašību sadalījumu bez faktiem par indivīdiem. Tā kā hakecītisms paredz, ka pastāv maksimālas iespējas, kas atšķiras tikai un vienīgi attiecībā uz indivīdu identitāti, vispārīgums tādējādi izslēdz hakecītismu. (Par vispārīgumu skat. Dasgupta (2009) un Turner (gaidāmais).) Līdzīgi,nepieciešamības ārsti uzskata, ka nav reālu maksimālu iespēju. Līdz ar to visas patiesības noteikti ir patiesas, tāpēc lietas varēja būt tikai vienā veidā. Un, tā kā hakeceitisms prasa, lai būtu izteiktas maksimālas iespējas, hekeceītismu izslēdz nepieciešamība. Tika apgalvots, ka arī citas plašas metafiziskas saistības atbalsta antihekecītismu. (Ārmstrongs (1989: 57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hekeceitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par iemeslu atbalstot antihekecītismu. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:visas patiesības obligāti ir patiesas, tāpēc lietām varēja būt tikai viens veids. Un, tā kā hakeceitisms prasa, lai būtu izteiktas maksimālas iespējas, hekeceītismu izslēdz nepieciešamība. Tika apgalvots, ka arī citas plašas metafiziskas saistības atbalsta antihekecītismu. (Ārmstrongs (1989: 57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hekeceitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par iemeslu atbalstot antihekecītismu. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:visas patiesības obligāti ir patiesas, tāpēc lietām varēja būt tikai viens veids. Un, tā kā hakeceitisms prasa, lai būtu izteiktas maksimālas iespējas, hekeceītismu izslēdz nepieciešamība. Tika apgalvots, ka arī citas plašas metafiziskas saistības atbalsta antihekecītismu. (Ārmstrongs (1989: 57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hekeceitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par iemeslu atbalstot antihekecītismu. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:tā kā hakecitisms prasa, lai būtu izteiktas maksimālas iespējas, hekeceītismu izslēdz nepieciešamība. Tika apgalvots, ka arī citas plašas metafiziskas saistības atbalsta antihekecītismu. (Ārmstrongs (1989: 57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hekeceitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par iemeslu atbalstot antihekecītismu. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:tā kā hakecitisms prasa, lai būtu izteiktas maksimālas iespējas, hekeceītismu izslēdz nepieciešamība. Tika apgalvots, ka arī citas plašas metafiziskas saistības atbalsta antihekecītismu. (Ārmstrongs (1989: 57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hekeceitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par iemeslu atbalstot antihekecītismu. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hececeitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par pamatu antihekeceitisma atbalstīšanai. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:57–61) apgalvo, ka antihekecītisms vislabāk sakrīt ar viņa iepriekšējām naturālistiskajām un kombinatorialistiskajām saistībām.) Un, tāpat kā modālo intuīciju parasti uzskata par pamatojumu hececeitisma atbalstīšanai, modālo intuīciju ļoti bieži uzskata par pamatu antihekeceitisma atbalstīšanai. Piemēram, kaut arī Hofvebers (2005: 27) oficiāli ir neitrāls attiecībā uz hececītismu, viņš labi apkopo standarta antihekecitistu aicinājumu uz modālu intuīciju:viņš labi apkopo parasto antihekecitistu pievilcību modālajai intuīcijai:viņš labi apkopo parasto antihekecitistu pievilcību modālajai intuīcijai:

Galu galā, vai tiešām varētu būt tā, ka pēc tam, kad Dievs ir precizējis, kādas lietas pastāv un kādas tīri kvalitatīvas īpašības un attiecības šīs lietas aktualizē, viņam joprojām bija daudz iespēju, kas bija atvērtas, kādiem objektiem vajadzētu pastāvēt šādā pasaulē? Vai Dievs varēja radīt pasauli tieši tādā pašā veidā kā mūsējā visos kvalitatīvajos aspektos, bet ar vienīgo atšķirību, ka patiesībā Bušs būtu Klintons un otrādi? Un vai Dievs tādējādi varētu radīt bezgalīgi daudzas pasaules, kas ir kvalitatīvi identiskas un atšķiras tikai ar to, kādi objekti tajās pastāv? Liekas, ka nē.

Antihekecītiķi, kuri šādā veidā atsaucas uz modālu intuīciju, ir atbildīgi par iepriekšējā sadaļā izklāstītajiem argumentiem. Turklāt, tā kā hecceitistu un anti-hacceitistu modālās intuīcijas ir tiešā pretrunā, šo intuīciju pierādījumu svara novērtēšana un pareiza novērtēšana norāda uz dziļiem metodiskajiem ūdeņiem. Bet tā vietā, lai pievērstos šiem jautājumiem, būs lietderīgi koncentrēties uz diviem tiešiem argumentu virzieniem, kas vērsti pret antihekecitismu.

5.1. Pret kailām identitātēm

Viens svarīgs arguments pret hakecītismu ir jautājumi par identitātes faktu, ti, faktu par personu identitāti, pamatotību. Izklāsts Forbes (1985: 128), šim argumentam ir hakecītisms, lai pieprasītu to, ko mēs varam saukt par atklātiem identitātes faktiem, ja šādi fakti attiecas uz indivīdu identitāti, bet nav pamatoti ar pasaules kvalitatīvajām iezīmēm. Tā kā šie identitātes fakti var mainīties bez atšķirībām kvalitatīvajā raksturā, tiek apgalvots, ka tie pretojas metafiziskiem skaidrojumiem. Šajā kontekstā Forbes norāda šādi:

Apsveriet pieņēmumu, ka lietas varēja būt tieši tādas, kādas tās ir, izņemot to, ka tērauda tornis Parīzē, kas atrodas pretī Palais de Chaillot, atšķiras no faktiski tur esošā. Lai izprastu šo pieņēmumu, nav atļauts iedomāties, ka tornis ir izgatavots no cita metāla nekā metāls, kas to faktiski veido, vai ka tam ir atšķirīgs dizains, dizainers vai vēsture. Vienīgā cieņa, kādā iedomātā situācija atšķirsies no faktiskās pasaules, ir torņa identitāte. Tas, cik lielā mērā šāda atšķirība šķiet nesaprotama, liecina par uzskatu ticamību, ka starpvalstu atšķirībām jābūt pamatotām.

Vienā no Forbes argumenta sašaurinājumiem hekeceitistiskās atšķirības nav saprotamas un tāpēc ir iebilstamas, jo visiem identitātes faktiem jābūt pamatotiem ar faktiem par pasaules kvalitatīvo raksturu. Attiecīgi Forbes arguments pieprasa apņemšanos nodrošināt kvalitatīvu faktu pietiekamību, lai ņemtu vērā visus faktus par personu identitāti. Šāda apņemšanās izslēdz hekeceitistiskas atšķirības, bet rada jautājumus par identitātes faktu attiecīgā ierobežojuma piemērotību. Ko var, ja kaut kas, balstīt uz faktiem par kvalitatīvo īpašību identitāti? Un, ja ir vismaz daži nepamatoti identitātes fakti, kas tieši padara neapstrādātus identitātes faktus par nepieņemamiem? (Par Forbes argumentu sk. Bricker (1988), Yablo (1988) un Macie (2007).) Un,kaut arī kailās identitātes noliegšana nav stingri līdzvērtīga hekeceitisma noliegšanai, tas acīmredzami ir ļoti mazs solis starp pirmo un otro. Attiecīgi daži komentētāji ir pauduši bažas, ka anti-hacceitism arguments, kas izriet no kailās identitātes noliegšanas, ir līdzvērtīgs jautājuma uzdošanai. Vispārīgi runājot, ja tiek pieņemts atklātu identitātes faktu aizliegums, rodas izaicinājums izskaidrot, kā visi identitātes fakti varētu būt balstīti uz kvalitatīviem faktiem, neveicot vardarbību pret mūsu modālo intuīciju.rodas izaicinājums izskaidrot, kā visus identitātes faktus var pamatot ar kvalitatīviem faktiem, neveicot vardarbību pret mūsu modālajām intuīcijām.rodas izaicinājums izskaidrot, kā visus identitātes faktus var pamatot ar kvalitatīviem faktiem, neveicot vardarbību pret mūsu modālajām intuīcijām.

5.2. Argumenti no nesaprotamo lietu identitātes

Neiztrūkstošo personu identitātes principā (turpmāk - PII) ir noteikts, ka, ja kādam objektam ir visas tās pašas īpašības, šie objekti ir identiski. Lai izvairītos no nebūtiskuma, PII parasti interpretē ar tādu īpašību domēnu, kas aprobežojas ar to, ko parasti uzskata par kvalitatīvajām īpašībām. (Par PII skat. Rodriguez-Pererya (2010), Hawley (2009) un Della Rocca (2005).)

Tā kā hacceitistic atšķirības skar kvalitatīvi neizšķiramas iespējas, ir vilinoši domāt, ka, tā kā PII izslēdz kvalitatīvi neizšķiramu priekšmetu esamību, tas tādējādi grauj hecceitism. Novērtējot šo argumentu līniju, rodas jautājumi par PII pareizu formulēšanu, kā arī radikāli atšķirīgi uzskati par iespējamo pasauļu raksturu. Lai redzētu, kā šie jautājumi sakrīt kopā, vispirms ir lietderīgi apsvērt, kā PII varētu izmantot, lai argumentētu pret hakecītismu Lewisian modālā reālisma kontekstā. To darot, ir jānošķir divas PII versijas.

Saskaņā ar pirmo versiju par objektiem noteiktā pasaulē, PII-Objects, vienā iespējamā pasaulē nav kvalitatīvi identificējamu objektu. Tāpēc PII objekti izslēdz tādus stāvokļus kā Melnajā (1952) ierosinātie stāvokļi, kuros iesaistītas kvalitatīvi neizšķiramas dzelzs sfēras. Kaut arī PII objekti nodrošina to, ka nevienam objektam nav kvalitatīvi atšķirama pasaules biedra, tas ir neitrāls attiecībā uz to, vai pastāv kvalitatīvi neizšķiramas pasaules vai nav, atstājot atklātu, vai pastāv atšķirīgas, bet kvalitatīvi neizšķiramas pasaules.

Otrā PII versija, PII-Worlds, attiecas uz iespējamām pasaulēm pašām, nevis uz tajās esošajām personām. Tā uzskata, ka nepastāv atšķirīgas, vēl kvalitatīvi neatšķiramas pasaules, bet tas ir neitrāli attiecībā uz to, vai vienā pasaulē ir kvalitatīvi neatšķirami indivīdi. Tāpēc PII-Worlds atstāj atklātu, vai pastāv tādas pasaules kā Blacks divu sfēru scenārijs, kurā ir atsevišķi kvalitatīvi neatšķirami objekti.

Tagad izšķirot šos principus, mēs varam apsvērt, vai nu tas sniedz argumentu pret hececītismu. Kā atzīmē Lūiss (1986: 224), PII objekti atstāj neskartu hececītismu, jo tas ir savienojams ar iespēju kvalitatīvi neizdalāmām pasaulēm, kuras atšķiras hakeceitistiski. Un, lai gan PII pasaules izstumj nevis kvalitatīvi neizšķiramas pasaules, nevis objektus pasaulēs, Lūisa lētais hecceitisms joprojām ļauj attēlot maksimālās iespējas, kas atšķiras hakeceitistiski, pat nepasniedzot kvalitatīvi neizšķiramas pasaules. Šķiet, ka tāpat kā PII nav ticams sākumpunkts lietai pret iespēju Haecceitism Lewisian modālā reālisma ietvaros.

Vai arguments par hakecītismu, pamatojoties uz PII, ir labāks ersatz skatījumā uz iespējamām pasaulēm? Tas ir grūti pateikt. Kā minēts pirmajā sadaļā, dažādas ersatisma versijas sniedz atšķirīgus spriedumus par to, vai iespējamās pasaules ir kvalitatīvi atšķiramas viena no otras. Piemēram, ja tiek uzskatīts, ka visi apgalvojumi ir kvalitatīvi nešķirami, neierobežota PII piemērošana radīs plašas problēmas šādam skatījumam, piemēram, izslēdzot vairāk nekā vienas iespējamās pasaules pastāvēšanu. Citos eršatizistu uzskatos, saskaņā ar kuriem iespējamām pasaulēm ir raksturīgas atšķirīgas kvalitatīvas rakstura pazīmes, pat ja tās atspoguļo maksimālas iespējas, kas atšķiras hakeceitistiski, PII neizslēdz apņemšanos ievērot hacceitism. Ņemot vērā šīs sekas, būtu jāpiemēro PII,nevis uz iespējamām ersatistu pasaulēm, bet drīzāk uz iespējām, kuras viņi pārstāv. Un, protams, ja ersatzists noliedz, ka pastāv maksimālas iespējas, kas atšķiras bez kvalitatīvas atšķirības, viņi noraida hakeceitismu. Bet, tā kā attiecīgais princips, kas tiek izmantots, lai mazinātu hakecītismu, strikti runājot, nav PII attiecībā uz priekšmetiem vai pasaulēm, bet tā vietā ir iespējas, nav skaidrs, vai tas vienkārši sabrūk taisnā hakeceitisma noliegumā. Tāpēc jāuztraucas par to, ka PII versija, kas ir pietiekama, lai mazinātu hakecitismu, ir tik tuvu antihekecitisma tēzei, ka jebkurš arguments, kas izriet no šāda principa, tikai rada jautājumu. Papildus,nav skaidrs, vai šādu principu var ticami motivēt, neradot nevēlamas modālas saistības, pieprasot noraidīt tādas iespējas, kādas atzīmē Melns (1952). (Par melnā stila iespējām, kas saistītas ar kvalitatīvi nešķiramiem objektiem, skat. Adams (1979: 17–19).)

6. Haecceitisma ierobežošana

Iepriekšējo argumentu mērķis ir parādīt, ka starp maksimālajām iespējām nepastāv nekādas hececitistiskas atšķirības. Citi argumenti ir šaurāki un to mērķis ir noteikt vājāku tēzi: ka noteikta veida hececitistiskas atšķirības ir nepatiesas. Ja veiksme būs veiksmīga, šie argumenti izslēgs tikai dažu veidu hakecitistiskas atšķirības, vienlaikus nespējot nodrošināt pilnīgi vispārēju lietu pret hakeceitismu. Lai iegūtu izpratni par ierobežotiem vai specifiskiem (anti-) hecceitisms, būs lietderīgi koncentrēties uz vienu piemēru, kur ierobežotajām, domēniem specifiskajām hacceitism vai anti-hacceitism tēzēm ir būtiska loma galvenajās metafiziskajās debatēs.

Apsveriet iespēju, kas izmantota, aptuvenā Leibnica maiņas argumenta tuvināšanā absolūtajai telpai: Ja pastāv absolūtā telpa, pastāv iespēja, kas nav reāla, saskaņā ar kuru visi reālie objekti ir vienādi nobīdīti piecas pēdas no to faktiskās telpiskās pozīcijas. Šāda iespēja, pieņemsim, pieņemsim, ka tikai hakecistiski atšķiras no realitātes. (Plašāku informāciju par hakecītismu un kosmosa laiku skat. 7. sadaļā un tajos sniegtajās atsaucēs. Par Leibnizian maiņas argumentiem lasiet Russell (2014).)

Apsverot šo iespējamo iespēju, ir pieejamas dažādas atbildes: Tiem, kuri uzskata, ka reālisms kosmosa jomā prasa pieņemt šādas iespējas, taču šādas iespējas uzskata par neticamām, absolūtā kosmosa noliegšana ir pieejama atbilde. Citiem reālistiem par absolūto telpu, kuru netraucē hekeceitistiskas atšķirības, attiecīgā iespēja neizraisa izaicinājumu. Vēl citi varētu saglabāt reālismu par absolūto kosmosu, tomēr noliedz šo acīmredzamo iespēju. Dabiskākā stratēģija šeit ir apgalvot, ka daži hececitistisko atšķirību veidi, īpaši tie, kas saistīti tikai ar telpiskā stāvokļa maiņu, neatbilst patiesi atšķirīgām iespējām. Svarīgi ir tas, ka šī trešā stratēģija pati par sevi neizslēdz hececitistiskas atšķirības, bet tai ir nepieciešams vismaz domēnam raksturīgs anti-hacceitism,saskaņā ar kuru absolūti kosmosa reģionos nav hececitistisku atšķirību.

Atbildot uz argumentiem, kas skar hekeceitisma jautājumu ierobežotā jomā, noderīgām debatēm mums ir jānošķir dažādu hakeceitisma versiju darbības joma un domēnam raksturīgo (anti-) hecceitismu atšķirīgās motivācijas. Protams, cilvēks var pieņemt noteikta veida hececitistiskas atšķirības, vienlaikus noraidot citas. Turklāt gandrīz jebkurš hececīts atmetīs vismaz dažas domājamās hakecitistiskās atšķirības. Piemēram, kaut arī var piekrist iespējām, saskaņā ar kurām divi dvīņi apmainās ar kvalitatīvām lomām, var noliegt, ka jūs un Obama varētu apmainīties ar attiecīgajām lomām. Turklāt pat tie, kas pieņem šīs hakeceitistiskās atšķirības attiecībā uz cilvēkiem, visticamāk, noliegs, ka jūs, iespējams, esat nomainījis kvalitatīvās lomas ar savu singletonu kopu vai kādu citu matemātisku entītiju. Jautājums, kas rodas tiem, kurus neaptver vispārējie argumenti pret hakeceitismu, ir noteikt, kuras pieļaujamās hececeitistiskās atšķirības starp iespējām ir pieļaujamas. Tomēr nav mazsvarīgi adekvāti raksturot hececeitistisko atšķirību apmēru, kāds tiek atzīts. Lai gan hakeceitistisko atšķirību aizliegums attiecībā uz noteiktām ontoloģiskām kategorijām (piemēram, telpiskajiem reģioniem) ir pietiekami viegli izteikts, niansētus uzskatus, kas pieņem tikai noteikta veida hekeceitistiskas atšķirības attiecībā uz materiāliem objektiem, ir grūti vai ticami formulēt. Tādā veidā šī vai šī viedokļa raksturošana kā apņēmība panākt hekeceitisma vienkāršošanu var izrādīties nelietderīga, nenorādot precīzas pieļaujamās hekeceitistiskās atšķirības.

7. Saiknes ar Haecceitism

Hekceitisms ietekmē virkni jautājumu metafizikā un valodas filozofijā. Šajā sadaļā sniegts īss pārskats par dažiem veidiem, kā hececītisms izrādās visnozīmīgākais.

7.1. Hekceitisms un kvidītisms

Kviditisms ir hececītisma īpašību teorētiskais analogs. (Ārmstrongs (1989: 59), šķiet, izmanto terminu “kviditisms”.) Bet, kaut arī izteikti hakeceitistiskas iespējas paredz indivīdu “apmaiņu” vai “aizstāšanu” bez jebkādām kvalitatīvām atšķirībām, izteikti kviditistiskās iespējas ir saistītas ar īpašībām, kuras apmaina vai aizstāj viena ar otru. pasaules cēloņsakarību struktūra. Ja, piemēram, pastāv maksimāla iespēja, kas citādi nav atšķirama no aktualitātes, kad masa un lādiņš apmaina savas attiecīgās cēloņsakarības nominālās lomas (piemēram, ja objekti pretojas paātrinājumam savas uzlādes dēļ), šī maksimālā iespēja kviditistiski atšķirtos no realitātes. Līdzīgi, ja pastāv maksimāla iespēja, saskaņā ar kuru visi faktiskie cēloņsakarību fakti ir vienādi, izņemot to, ka daži faktiski neinformēti īpašumi,ieņem masas cēloņsakarību un nominālo lomu, šī maksimālā iespēja arī kviditistiski atšķirtos no aktualitātes. (Parasti kviditismu uzskata par tēzi par pamata vai “reti” īpašībām, piemēram, masu un lādiņu, nevis kā tēzi par visām īpašībām.)

Tāpat kā haciceitisms, pareizais quidditism formulējums ir strīdīgs un lielā mērā atkarīgs no pamata metafiziskiem pieņēmumiem. Daži quidditism formulējumi atsaucas vai nu uz maksimālajām iespējām, vai arī uz iespējamām pasaulēm, turpretī quidditism modālie formulējumi tiek veikti bez abiem resursiem. Papildus tam ir lēta hecceitisma kviditistiskais analogs, saskaņā ar kuru dotā iespējamā pasaule attēlo dažādas maksimālās iespējas, kas atšķiras tikai kviditistiski. (Par kviditisma un īpašuma ekvivalenta teorijas formulējumiem skat. Hawthorne (2002b) un Heller (2002, 2005).)

Kviditisma argumentiem ir ievērojamas paralēles ar hakeceitisma argumentiem. Daži quidditisti liek domāt, ka mūsu gājēju modālie spriedumi atbalsta quidditism (sk., Piemēram, Lewis (2009: 209)), savukārt citi quidditism aizsargmehānismi var atsaukties uz tādu scenāriju acīmredzamo iedomājamību, kur īpašības maina savas cēloņsakarības lomas. Turklāt Bird (2007: 74. – 76. Lpp.) Apsver, bet noraida Chisholm paradoksa īpašību teorētisko analogu, kurš, ja izdodas, nodibina kviditismu. Atšķirīga argumentu līnija, kurai hececeitisma gadījumā nav tieša analoga, aicina uz kombinatoriskiem principiem attiecībā uz modalitātes raksturu. Šie kombinatoriskie principi nosaka, ka dažādas pamatīpašību permutācijas, piemēram, cēloņsakarības nominālajās lomās, atbilst noteiktām maksimālajām iespējām, kuras, ja būtu patiesas, atšķirtos tikai kviditistiski.(Sk. Lewis (2009: 209) par kombinatorisko argumentu un Locke (2010) un Schaffer (2005: 10) diskusijai.)

Argumenti pret kviditismu attiecas arī uz modālo intuīciju. Black (2000: 94) saka, ka, piemēram, ka kviditistiskās atšķirības ir “atšķirības, kuras man saka mana intuīcija, ir atšķirības bez atšķirībām… Mana intuīcija ir tāda, ka, lai spēlētu kādas krāsas vai garšas nomoloģisko lomu, ir jābūt tai krāsai vai aromātam, kas atrodas ka divu īpašību, kas apmainās ar nomoloģiskām lomām, ideja nav saprotama.” Citi antikviditistiski argumenti ieslēdz tās apgalvotās epistemoloģiskās sekas. Šajā sakarā daži antikviditisti (kā arī daži kvidīti) uzskata, ka kvidītisms nozīmē, ka mēs neatgriezeniski nezinām par pasaules pamatīpašību sadalījumu. (Lewis (2009) apzīmē iegūto skatu “Ramseyan Humility”.) Par quidditism un pazemību skat. Arī Bird (2007: 79), Hawthorne (2002b), Locke (2009), Schaffer (2005),Kurpnieks (1980) un Vaits (2006). Papildu sūdzībām un bažām par kviditismu ir atšķirīgs raksturs. Locke (2012) apspriež okhamistu satraukumu par kvidītisma ontoloģiju un jo īpaši par otrās kārtas quiddities. Vaits (2006) ir nobažījies par īpašību epifenomenālo iekšējo raksturu, ņemot vērā kviditisma iespējamās modālās sekas. Blekts (2000) piedāvā kardinalitātes argumentu pret kviditismu, kurš tur modālās saistības pieprasīt pareizas klases un daudzu iespējamo pasauļu esamību. Hawthorne (2002b) apsver, vai quidditism galu galā varētu prasīt sava veida “hiperstrukturālismu”, saskaņā ar kuru absolūti jebkurš īpašums varētu apmainīt lomas ar jebkuru citu īpašumu, ieskaitot pašu cēloņsakarības saistību. Iegūtās dīvainās iespējas, piemēram,ja masveida un cēloņsakarības dēļ tiek apmainītas lomas, tiktu nodrošināts kviditisma samazinājums, ja tie izrādītos nenovēršami.

Lai arī hakecītisms un kviditisms ir patstāvīgas tēzes, tā kā neviens no tiem stingri nenozīmē otru, viņu pierādījumu attiecības ir interesantas. Ņemot vērā paralēles starp argumentiem par un pret, nav skaidrs, vai hakeceitistiem jābūt kviditistiem un otrādi, vai arī īpašību un indivīdu metafiziskās disanalogijas attaisno viena, bet ne otra apstiprināšanu. (Par analoģijām un disanalogijām starp hakecītismu un quidditism skat. Schaffer (2005: 15–16).)

7.2. Hekceitisms un personiskā identitāte

Debates par personīgo identitāti dažādos un sarežģītos veidos attiecas uz hececītismu. Varbūt īpaši, ka daži argumenti personiskās identitātes “vienkāršajam skatījumam” (alternatīvi “turpmāko faktu skatījums”), saskaņā ar kuriem fakti par personu identitāti laika gaitā ir nesaraujami un nekvalitatīvi, ticami tiek uzskatīti par argumentiem hacceitism. (Par antireducionismu un vienkāršo skatījumu skat. Parfit (1984: 210) un Olson (2012).) Šie argumenti izmanto tā dēvētās “skaldīšanas lietas”, kurās iesaistīts indivīds, kurš acīmredzami sadalās atsevišķos indivīdos, bet bez principiāla pamata identificēt vienu, nevis otru pēc skaldīšanas esošos indivīdus ar indivīdu pirms skaldīšanas. Saskaņā ar dažiem Vienkāršā skata atbalstītājiem,šķiet iespējams, ka indivīds pirms skaldīšanas ir identisks kā vienam no pēc skaldīšanas indivīdiem, kamēr citās fiziski un psiholoģiski neizšķiramajās pasaulēs pirmsskaldīšanas indivīds ir identisks šķietami atšķirīgam pēc skaldīšanas indivīdam. Ja tomēr šīs ir katra reālas iespējas, fakti par personu identitāti laika gaitā neietekmē nekādus fiziskus vai psiholoģiskus faktus. Un, tā kā šie ir kvalitatīvi fakti, kurus laika gaitā parasti uzskata par atbilstošiem personīgajai identitātei, šādi gadījumi liek domāt, ka fakti par personas identitāti laika gaitā neietekmē kvalitatīvās pazīmes. Tādā veidā vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti nav pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.citās fiziski un psiholoģiski nedalāmās pasaulēs indivīds pirms skaldīšanas ir identisks šķietami atšķirīgam indivīdam pēc skaldīšanas. Ja tomēr šīs ir katra reālas iespējas, fakti par personu identitāti laika gaitā neietekmē nekādus fiziskus vai psiholoģiskus faktus. Un, tā kā šie ir kvalitatīvi fakti, kurus laika gaitā parasti uzskata par atbilstošiem personīgajai identitātei, šādi gadījumi liek domāt, ka fakti par personas identitāti laika gaitā neietekmē kvalitatīvās pazīmes. Tādā veidā vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti nav pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.citās fiziski un psiholoģiski nedalāmās pasaulēs indivīds pirms skaldīšanas ir identisks šķietami atšķirīgam indivīdam pēc skaldīšanas. Ja tomēr šīs ir katra reālas iespējas, fakti par personu identitāti laika gaitā neietekmē nekādus fiziskus vai psiholoģiskus faktus. Un, tā kā šie ir kvalitatīvi fakti, kurus laika gaitā parasti uzskata par atbilstošiem personīgajai identitātei, šādi gadījumi liek domāt, ka fakti par personas identitāti laika gaitā neietekmē kvalitatīvās pazīmes. Tādā veidā vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti nav pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.fakti par personu identitāti laika gaitā neietekmē nekādus fiziskus vai psiholoģiskus faktus. Un, tā kā šie ir kvalitatīvi fakti, kurus laika gaitā parasti uzskata par atbilstošiem personīgajai identitātei, šādi gadījumi liek domāt, ka fakti par personas identitāti laika gaitā neietekmē kvalitatīvās pazīmes. Tādā veidā vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti nav pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.fakti par personu identitāti laika gaitā neietekmē nekādus fiziskus vai psiholoģiskus faktus. Un, tā kā šie ir kvalitatīvi fakti, kurus laika gaitā parasti uzskata par atbilstošiem personīgajai identitātei, šādi gadījumi liek domāt, ka fakti par personas identitāti laika gaitā neietekmē kvalitatīvās pazīmes. Tādā veidā vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti nav pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti netiek pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.vienkāršais skats atbalsta vispārīgāku tēzi, ka nekvalitatīvie fakti par personu identitāti netiek pakļauti kvalitatīvajiem faktiem.

Papildus saiknei ar vienkāršo skatu, plašāks metodiskais savienojums apvieno hececītismu un personiskās identitātes izpēti: uzsvars tiek likts uz kvalitatīvo / nekvalitatīvo atšķirību. Debatēs par personīgo identitāti pārsūdzēšana tikai un vienīgi kvalitatīvās īpašībās un attiecībās (piemēram, kam piemīt tādas un tādas psiholoģiskas iezīmes), nevis kvalitatīvas īpašības un attiecības (piem., Boba atmiņu pieminēšana) parasti tiek uzskatīta par ierobežojumu patiesi reduktīvai personiskās identitātes analīze laika gaitā. Tātad, tāpat kā hakeceitismam ir jāprecizē šīs metafiziskās atšķirības būtība, arī kritēriji personīgās identitātes reduktīvās un nereducējošās pieejas atšķiršanai lielā mērā ir atkarīgi no idejas, ka noteiktas īpašības ir unikāli saistītas ar indivīdu identitāti. Par saikni starp hakecītismu,vienkāršo skatu un (anti) redukcionistiskās pieejas personīgajai identitātei, skat. Ninan (2009).

7.3. Hekceitisms un fizikālisms

Saikne starp hececītismu un fizismu ir pretrunīga. Ja mēs saprotam fizismu kā nekvalificētu tēzi, ka fizikālās īpašības, piemēram, masa un lādiņš, izsmeļoši nosaka visas pārējās īpašības, hekeceitistiskās atšķirības rada prima facie izaicinājumu. Jo, ja dažas pasaules atšķiras hakecītiski, bet ir līdzīgas attiecībā uz fizisko īpašību sadalījumu, tad, pretēji fizizismam, iespējamās pasaules vai maksimālās iespējas var būt fiziski pamanāmas, tomēr tām nav jābūt saredzamām vienkāršotājām. Turklāt daži seko Hofveberim (2005), uzskatot, ka fizikālo īpašību savdabība un citas nekvalitatīvas īpašības ir neatgriezeniskas, un tas ir izaicinājums sarežģītākiem fizikālisma priekšstatiem. (Skat. Daly un Liggins (2012) un Almotahari un Rochford (2012) par Hofvebera argumentu. Skatīt Ninan (2009:433) par hekeceitismu un tā saistību ar fizismu.)

Atšķirīgs vērtējums noliedz, ka hececītisms un fizisms ir savstarpēji saspīlēti, uzskatot, ka fizisma joma ir ierobežota ar kvalitatīvām īpašībām. Tātad saprotams, ka hacecītismam nav nekādas nozīmes fizikālisma liktenī, jo hececītisma atšķirībām ir tīri nekvalitatīvs raksturs. Tiem, kas fizismu raksturo kā tēzi, ka pasaules, kas ir viena otras fiziskas kopijas, ir vienkāršotas kopijas, šī atbilde ir īpaši ticama, jo runas par “dublēšanos” parasti aprobežojas ar kvalitatīvajām īpašībām. (Sk. Stoljar (2010: 136) par fizisma formulēšanas iespējām.)

Ņemot vērā sarežģīto mijiedarbību starp hececītismu un fizismu, dabiskā stratēģijā šī jautājuma apiešanai vienkārši tiek atcelts jautājums par hekeceitismu, izmeklējot fizikālisma statusu. Piemēram, Chalmers (1996: 367), raksturojot fizismu, saka: “Es vienmēr uzskatīšu pasauli par“kvalitatīvu”un atturēšos no jautājuma par“aizspriedumiem”. Tas ir, es saskaitīšu divas pasaules, kas ir kvalitatīvi identiskas kā identiskas, un man neliks uzdot jautājumus par to, vai indivīdiem šajās pasaulēs varētu būt atšķirīga “identitāte”.”Hakecītisma un fizikālisma nenoteiktās savietojamības ieguvumi ir nozīmīgi, taču, uzskatiem, kas tos uzskata par nesaderīgiem, šāda stratēģija galu galā neizrādīsies ticama.

7.4. Hekceitisms un kosmosa laiks

Hole arguments pret substantivalismu vēlas parādīt, ka, ņemot vērā dažus papildu pieņēmumus, substantivalisms nelikumīgi prasa indeterminisma patiesību. (Skatīt Nortona ierakstu par Hole argumentu.) Hole argumenta aizstāvji šo apņemšanos ievērot indeterminismu uztver kā sekas tam, ka tiek pieņemti daži vispārējās relativitātes modeļi kā patiesi atšķirīgas iespējas substanciālā kosmosa laikā. Attiecīgie iespējamie modeļi parasti tiek uzskatīti par atšķirīgiem tikai hakeceitistiski, tāpēc substantivalistiem antihekecitisms ir veids, kā noraidīt iespējas, kuras, domājams, prasa indeterminismu. Aktīviem hacceitistiem, kuri atbalsta substanciālismu, ir nepieciešama kāda alternatīva stratēģija. Viens no pieejamajiem variantiem ir pārskatīt atbilstošo determinisma koncepciju, uztverot to kā tēzi par kvalitatīvi pamanāmām iespējām, nevis iespējām kopumā. Veicot pārskatīšanu, indeterminisms prasa kvalitatīvi saskatāmu iespēju pieejamību. Rezultātā tādu iespēju atzīšana, kuras atšķiras tikai no hacceitististic, neietekmēs determinisma statusu. Tāpēc, lai novērtētu šo vadošo argumentu pret substantivalismu, ir jāpievērš īpaša uzmanība hececeitisma statusam un apjomam. Atzīstot iespējas, kas atšķiras tikai hakecistiski, nebūtu nekādas ietekmes uz determinisma statusu. Tāpēc, lai novērtētu šo vadošo argumentu pret substantivalismu, ir jāpievērš īpaša uzmanība hececeitisma statusam un apjomam. Atzīstot iespējas, kas atšķiras tikai hakecistiski, nebūtu nekādas ietekmes uz determinisma statusu. Tāpēc, lai novērtētu šo vadošo argumentu pret substantivalismu, ir jāpievērš īpaša uzmanība hececeitisma statusam un apjomam.

Papildus Nortona ierakstam par Hole argumentu sk. Pooley (2006), lai aizstāvētu anti-hacceitism. Skatīt Dasgupta (MS) un Russell (2013b) par antihekecītismu par kosmosa laiku, kā arī Brighouse (1994, 1997) un Melia (2009) par hecceitism un determinismu.

7.5. Hekceitisms un valodas filozofija

Hakeceitisms ir informēts par vairākiem valodas filozofijas jautājumiem, galvenokārt pateicoties tradicionālajam savienojumam ar reālismu. Tā kā anekdotes viennozīmīgi atbilst indivīdiem, reālistiem par hecceities ir atšķirīgs metafiziskais resurss semantisko teoriju izstrādei. Turklāt realistiem par aizspriedumiem, kuri uzskata, ka visas īpašības pastāv obligāti, neeksistējošu indivīdu izliekumi nodrošina īpaši dabisku metafizisko surogātu, izskaidrojot patiesu un jēgpilnu apgalvojumu iespējamību par konkrētajiem indivīdiem. Piemēram, ja tiek uzskatīts, ka tādi vienskaitļi kā “Obama” veicina Obama novecošanos vienskaitļa priekšlikumā, ko izsaka teikumos, kas ietver “Obama”,var izprast apgalvojumu patiesību un jēgpilnīgumu attiecībā uz Obamu pasaulē, kurā Obamas nav. (Par šo stratēģiju skat. Plantinga (1978: 132).) Vispārējā stratēģija, kā indivīdiem izmantot metafiziskus surogātus, ir parādījusies debatēs par laika filozofiju, kur, piemēram, Markosians (2004: 54–56) uzskata par piemērotu neeksistējošu indivīdu izaicinājumi, lai vērstos pret iebildumiem pret tagadni.

Daži aicinājumi uz valodas filozofijas aizspriedumiem ir ierobežotāki un niansētāki, piemēram, Havorts un Manlijs (2012: 204) apsver, vai demonstrāciju laikā semantikā tiek izmantotas pārpūles un citi nekvalitatīvi rekvizīti, savukārt citi pielietojumi ir vispārīgāki. -eg, de resense vai atsevišķu jēdzienu analīze attiecībā uz aizspriedumiem. (Par diskusiju sk. Chisholm (1976: 29).)

Bibliogrāfija

  • Adams, RM, 1979. gads, “Primitīvā šī būtība un primitīvā identitāte”, Filozofijas žurnāls, 76: 5–26.
  • –––, 1981, “Aktuālisms un šī būtība”, Sintēze, 49: 3–41.
  • Almotohari, Mahrad un Rochford, Damien, 2011, “Vai tiešās atsauces teorija nav savietojama ar fizikālismu?” Filozofijas žurnāls, 108 (5): 255–268.
  • Ārmstrongs, DM, 1986, “Iespējas daba”, Kanādas filozofijas žurnāls, 16 (4): 575–594.
  • –––, 1989, kombinatoriskā iespēju teorija, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • Baltimora, Džozefs, 2014. gads, “Modālais reālisms, pretdarbības teorija un neīstenotās iespējas”, Metaphysica, 15: 209–217.
  • Putns, Aleksandrs, 2007, Dabas metafizika, Clarendon Press: Oxford.
  • Melns, Makss, 1952. gads, “Neizprotamo personu identitāte”, Prāts, 61: 153–164.
  • Melnais, Roberts, 2000, “Pret kviditismu”, Australasian Journal of Philosophy, 78 (1): 87–104.
  • Bricker, Phillip, 1988, “Forbes pārskats par modalitātes metafiziku”, Filozofiskais pārskats, 47: 127–131.
  • –––, 2007, “Konkrētās iespējamās pasaules” Teodora Sidera, Džona Hometona un Deana Zimmermana (red.), Mūsdienu debates metafizikā, Blekvela: Oksforda, 111–134
  • Brighouse, Karolīna, 1994, “Kosmosa laiks un caurumi”, Zinātnes filozofijas asociācijas biennāles sanāksmes materiāli, 117. – 125.
  • –––, 1997, “Determinisms un modalitāte”, Lielbritānijas žurnāls par zinātnes filozofiju, 48: 465–481.
  • Kārtraits, Ričards, 1968. gads, “Dažas piezīmes par būtiskumu”, Journal of Philosophy, 65: 615–626.
  • Chisholm, Roderick, 1967, “Identitāte caur iespējamām pasaulēm”, Noûs, 1: 1–8.
  • –––, 1976, Persona un objekts, Salza: atklātā tiesa.
  • Cover, Jan, un O'Leary-Hawthorne, John, 1997. “Šī kadra problēmas risināšana”, Australasian Journal of Philosophy, 75: 102–108.
  • Kauliņš, Sems. 2012, “Haecceitism modālajiem reālistiem”, Erkenntnis, 77: 399–417.
  • –––, 2015, “Nekvalitatīvās īpašības”, Erkenntnis, 80: 275–301.
  • Daly, Chris and Liggins, David, 2010, “Vai no objektiem atkarīgās īpašības apdraud fizikālismu?” Filozofijas žurnāls 107: 610–614.
  • Dasgupta, Shamik, 2009, “Indivīdi: eseja revizionālajā metafizikā”, Filozofiskie pētījumi, 145: 35–67.
  • –––, 2011, “Bare Needities”, Filozofiskās perspektīvas, 25: 115–159.
  • Della Rocca, Maikls, 2005. gads, “Divas sfēras, divdesmit sfēras un neatņemamu elementu identitāte”, Klusā okeāna filozofiskais ceturksnis, 86: 480–492.
  • Diekemper, Joseph, 2009, “Thisness and Events”, Journal of Philosophy, 106: 255–276.
  • Divers, John, 2002, Iespējamās pasaules, Londona: Routledge.
  • Earmens, Džons un Nortons, Džons, 1987. gads, “Kāda ir Spacetime Substantivalism cena? The Hole Story”, Lielbritānijas žurnāls par zinātnes filozofiju, 38: 515–525.
  • Eddons, Maja, 2011. gads, “Intrinsikalitāte un hiperintensivitāte”, filozofijas un fenomenoloģiskie pētījumi, 82: 314–336.
  • Fara, Delia Graff, 2009, “Dārgais hecceitisms”, Erkenntnis, 70: 285–297.
  • Fine, Kit, 1994, “Essence and Modality”, Philosophical Perspectives, 8: 1–16.
  • Forbes, Graeme, 1985, Iespējas metafizika, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 1984, “Divi risinājumi Chisholm paradoksam”, Filozofiskie pētījumi, 46: 171–187.
  • –––, 1992, “Melia on Modalism”, Philosophical Studies, 68: 57–63.
  • Havlijs, Katherine, 2009, “Identitāte un nemanāmība”, Prāts, 118: 101–119.
  • Hawthorne, John, 2002a, “Padomi fiziķiem”, Filozofiskie pētījumi, 109 (1): 17–52.
  • –––, 2002b, “Cēloņsakarības strukturālisms”, Noū, 35: 361–378.
  • –––, 2006, “Identitāte”, Maikls Dž. Luks un Deans W. Zimmermans (red.), Oksfordas rokasgrāmata par metafiziku, Oksforda: Oxford University Press, 99–130.
  • Hawthorne, John un David Manley, 2012, The Reference Book, Oxford: Oxford University Press.
  • Hellers, Marks, 1998. gads, “Īpašuma līdzstrādnieki Ersatzas pasaulēs”, Journal of Philosophy, 95: 293–316.
  • –––, 2005, “Antisesenciālisms un pretdarbības teorija”, The Monist, 88: 600–618.
  • Hofvebers, Tomass, 2005, “Supervisience un Object-atkarīgās īpašības”, Journal of Philosophy, 102: 5–32.
  • Jubiens, Maikls, 1993. gads, ontoloģija, modālitāte un atsauces kļūda, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Kaplāns, Dāvids, 1975. gads, “Kā pārcelt Frege baznīcu”, Journal of Philosophy, 72: 716–729.
  • Kments, Boriss, 2012, “Hekceitisms, nejaušība un pretstats”, Filozofiskais pārskats, 121: 573–609.
  • Kripke, Sauls, 1980, Nosaukšana un nepieciešamība, Kembridža: Harvard University Press.
  • Lūiss, Deivids, 1983. gads, “Jauns darbs universālu teorijai”, Australasian Journal of Philosophy, 61: 343–377.
  • –––, 1983.b, “Individuācija, iepazīstoties un iedziļinoties”, Filozofiskais apskats, 92: 3–32.
  • –––, 1986. gads, Par pasaules plurālismu, Oksforda: Blekvels.
  • –––, 2009, “Ramseyan Humility”, Robert Nola un David Braddon-Mitchell (red.), Konceptuālā analīze un filozofiskais naturālisms, Kembridža, Masačūsetsa: MIT Press, 203–222.
  • Locke, Dustin, 2009, “Daļēja Ramsejanas pazemības aizsardzība”, Roberts Nola un Deivids Breddons-Mitčels (red.), Konceptuālā analīze un filozofiskais naturālisms, Kembridža, Masačūsetsa: MIT Press, 223–241.
  • –––, 2012, “Kviditisms bez quiddities”, Filozofiskie pētījumi, 160 (3): 345–363.
  • Makija, Penelope, 2007, Kā viss varēja notikt Oksfordā: Oxford University Press.
  • Markosians, Neds, 2004. gads, “Presentisma aizstāvībā”, Oksfordas pētījumi metafizikā, 1: 47–82.
  • Maudlina, Tims, 1988, “Kosmosa laika būtība”, Zinātnes filozofija (PSA Proceedings), 2: 82–91
  • McDaniel, Kris, 2004, “Modālais reālisms ar pārklāšanos”, Australasian Journal of Philosophy, 82: 137–152.
  • McKay, Thomas, 1986, “Pret konstitucionālās pietiekamības principiem”, Midwest Studies in Philosophy, 11: 295–304.
  • Melia, Joseph, 1999, “Caurumi, Haecceitism un divi deterministisma jēdzieni”, Lielbritānijas žurnāls par zinātnes filozofiju, 50: 639–664.
  • –––, 2003, Modality, McGill-Queen's University Press: Monreāla.
  • Nelsons, Maikls, 2007, “Veidi, kā varētu būt aktīvists”, Filozofiskie pētījumi, 133: 455–471.
  • Nikols, Šauns, 2008, “Iztēle un es”, Prāts un valoda, 23 (5): 518–535.
  • Ninan, Dilip, 2009, “Noturība un pirmās personas perspektīva”, Filozofiskais apskats, 118: 425–464.
  • Nolan, Daniel, 2001, Iespējamās pasaules filozofijas tēmas, Londona: Routledge.
  • Olsons, Ēriks, 2012, “In Search of the Simple View”, Georg Gasser and Matthias Stefan (red.), Personas identitāte: vienkāršs vai sarežģīts?, Oksforda: Oxford University Press: 44–62.
  • Parfit, Derek, 1984, Iemesli un personas, Oksforda: Oxford University Press.
  • Pols, LA, 2004, “Essence Context”, Australasian Journal of Philosophy, 82: 170–184.
  • Pāvs, Kristofers, 1999. gads, pazīstams, Oxford University Press.
  • –––, 1985, “Iztēle, pieredze un iespējas”, Džona Fostera un Hovarda Robinsona (red.), Esejas par Bērkliju, Oksfordā: Oxford University Press.
  • Plantinga, Alvins, 1974, Nepieciešamības daba, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 1978. gads, “Boetian kompromiss”, Amerikas filozofiskais ceturksnis, 15: 129–138.
  • Pooley, Oliver, 2006, “Punkti, daļiņas un strukturālais reālisms”, Dean Rickles et al. (red.), Kvantu gravitācijas strukturālie pamati, Oksforda: Oxford University Press, 83-120.
  • –––, 2013, “Substantivalistu un relacionāru pieeja kosmosa laikā”, Roberts Battermans (red.), Oksfordas Fizikas filozofijas rokasgrāmata, Oksforda: Oxford University Press.
  • Robertsons, Terēza, 1998. gads, “Iespējas un argumenti par izcelsmes esencismu”, Prāts, 107: 729–749.
  • Robinsons, Deniss, 1989. gads, “Matter, Motion and Humean Supervenience”, Australasian Journal of Philosophy 67.4: 394–409.
  • –––, 2000, “Identitātes, atšķirības, patiesības veidotāji un nesaprotamības principi”, Logique et Analyze, 43: 145–183.
  • Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2006, “Kā nedarīt trivializētu neatklājamo lietu identitāti”, PF Strawson un A. Chakrabarti (red.), Concepts, Properties and Qualities: London: Ashgate, 205–223.
  • Rosenkrantz, Gerijs, 1979. gads, “Tīrais un netīrais”, Logique et Analyze, 88: 515–523.
  • –––, 1993. gads, Haecceity, Kluwer: Dordrecht.
  • Rasels, Džefrijs, 2013a, “Iespējamās pasaules un objektīvā pasaule”, filozofija un fenomenoloģiskie pētījumi.
  • –––, 2013b, “Aktualitāte partneru teorētiķiem”, Prāts, 122: 85–134.
  • –––, 2014, “Par to, kur varētu būt lietas”, Zinātnes filozofija, 81: 60–80.
  • Salmon, Nathan, 1986, “Modālais paradokss: daļas un pretējās puses, punkti un pretpunkti”, Filozofijas vidusrietumu pētījumi, 11: 75–120.
  • –––, 1989, “Loģika tam, kas varētu būt bijis”, Filozofiskais pārskats, 98: 3–34.
  • –––, 1993. gads, “Šī paradoksa puse”, Filozofiskās tēmas, 21: 187–197.
  • Šafers, Džonatans, 2005. gads, “Kvidistiskās zināšanas”, Filozofiskie pētījumi, 123 (1): 1–32.
  • Kurpnieks, Sidneja, 1980. gads, “Cēloņsakarība un īpašības”, Pīters van Inidžens (red.), Laiks un cēlonis, Dordrehta: Reidel, 109–355.
  • Sider, Theodore, 2002, “The Ersatz Pluriverse”, Journal of Philosophy, 99: 279–315.
  • Skow, Bredforda, 2008. gads, “Hekceitisms, antihacceitisms un iespējamās pasaules”, Filozofiskais ceturksnis, 58: 98–107.
  • –––, 2011, “Vairāk par hecceitismu un iespējamām pasaulēm”, Analītiskā filozofija, 52: 267–269.
  • Štālnakers, Roberts, 1979. gads, “Antiesenciālisms”, Filosofijas vidusrietumu pētījumi, 4: 343–355.
  • –––, 2008, Mūsu zināšanas par iekšējo pasauli, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 2012, Plašas iespējas, Prinstona: Princeton University Press.
  • Swinburne, Richard, 1995, “Thisness”, Australasian Journal of Philosophy, 73: 389–400.
  • Tērners, Džeisons, gaidāmais, "Vai mēs varam iztikt bez pamattiesībām?" Elizabete Barnesa (red.), Current Controversies in Metaphysics, London: Routledge.
  • van Inwagen, Pīters, 2004. gads, “Īpašību teorija”, Oksfordas pētījumi metafizikā, 1: 107–138.
  • Vellemans, Dāvids, 1996. gads, “Es pats”, Filozofiskais apskats, 105: 39–76.
  • Vaita, Ann, 2006, “Par argumentu pazemībai”, Filozofiskie pētījumi, 130: 461–497.
  • Yablo, Stefans, 1988. gads, “Forbes pārskats par modalitātes metafiziku”, Filozofijas žurnāls 85: 329–337.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]