Francis Of Marchia

Satura rādītājs:

Francis Of Marchia
Francis Of Marchia

Video: Francis Of Marchia

Video: Francis Of Marchia
Video: HoP 280 - Get to the Point - Fourteenth Century Physics 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Francis of Marchia

Pirmoreiz publicēts piektdien, 2001. gada 23. martā; būtiska pārskatīšana Ce, 2015. gada 24. septembris

Marčijas Francisks bija, iespējams, aizraujošākais teologs, kas aktīvi darbojās Parīzes universitātē gadsimta ceturksnī starp franciskāņu Pēteri Auriolu (fl. 1318) un augustīniešu eremītu Grigoriju no Rimini (fl. 1343). Viņam bija inovatīvas un bieži ietekmīgas idejas filozofiskajā teoloģijā, dabas filozofijā, metafizikā un politiskajā teorijā, kā rāda nesenā stipendija.

  • 1. Dzīve un darbs
  • 2. Filozofiskā teoloģija
  • 3. Dabas filozofija
  • 4. Politiskā un sociālā doma
  • 5. Tekstu kritiskie izdevumi
  • Bibliogrāfija

    • Primārie teksti
    • Vidējā literatūra
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dzīve un darbs

Francis of Marchia (aka de Appignano, de Pignano, de Esculo, de Ascoli, Franciscus Rubeus un Doctor Succinctus) dzimis ca. 1285–1290 Appignano del Tronto ciematā Ascoli Piceno provincē, uz Romas austrumiem un netālu no Adrijas jūras (sk. Jo īpaši Marchia 2008, xiii – xvii). Viņš kļuva par franciskāni un pieauga ordeņa izglītības hierarhijā, iespējams, ap 1310. gadu studēja teoloģiju Parīzes universitātē, pēc tam mācīja franciskāņu studijā citur, pirms atgriešanās Minorītu Parīzes studijā, lai lasītu lekcijas par Pētera Lombarda teikumiem kā bakalaura grādu. teoloģija, kopējais karjeras ceļš tajā laikā mendikējošo ordeņu biedriem. 139. – 20. Akadēmiskajā gadā notika Marijas Parīzes Parīzes lekcijas par teikumiem. Cik maz informācijas mums ir, ka Marija palika Parīzē vismaz līdz 1323. gadam,līdz tam laikam viņš, visticamāk, tika paaugstināts par teoloģijas maģistru. Viņš 1322. gadā neapmeklēja Franciska vispārējo nodaļu Perudžā, lai gan 1321. gadā viņš, iespējams, apmeklēja Anjou karaļa Roberta tiesu, pēc tam dzīvojot Aviņonā. 1328. gada aprīļa dokumentā Marija tiek pasludināta par lektoru Franciska klosterī Aviņonā (Nicolaus Minorita 1996, 189), pāvesta tiesas vietā, taču mums nav pārliecinošu pierādījumu par viņa iepriekšējo klātbūtni tur. (Parasti tiek uzskatīts, ka Marčijas uzturēšanās Aviņonā ir sākusies līdz 1324. gadam, bet tā ir pamatota ar kļūdu: atsauci uz Marijas kongresa francisko Meironnesu Augustīniešu Džeimsa Pamiera kvorottā nepareizi interpretēja kā atsauci uz Mariju. Bez mūsdienu dokumentācijas, vēlāk rakstnieki apgalvoja, ka Mārdžija 1327. gadā tika ievēlēta par dzimtā apgabala Mārdijas Franciska provinces ministru,bet Roberto Lambertini ir atradis pierādījumus, kas galīgi atspēko šo apgalvojumu.)

1328. gada dokuments attiecas uz Marijas izkrišanu kopā ar pāvestu Jāni XXII par atbalstu Franciska ģenerāļa ministram Miķelim Cesenam apustuļu nabadzības jautājumā. Nākamajā mēnesī Marija aizbēga no Aviņonas kopā ar Viljamu no Okhamas un citiem, vispirms dodoties uz Pizu, kur Svētās Romas imperatora Luija Bavārijas aizsardzībā attiecīgi Marija un Okhams bija galvenie liecinieki dokumentam, kas 1328. gada septembrī sastādīts pret pāvestu Jāni. (Nicolaus Minorita 1996, 423, 455). Drīz pēc tam Marija acīmredzami devās komandējumā uz Franciju, jo 1329. gada februārī pāvests Jānis rakstīja Eliasam Nabinaux, pēc tam Franciska Parīzes Senlietu bakalauram, pavēli viņam arestēt Mariju un nosūtīt aizbildnībā uz Aviņoni (CUP II, Nr. 886). Pāvests nesen bija dzirdējis, ka Marta ir devusies uz “Parīzi un citām Francijas vietām, lai izplatītu vissliktākās kļūdas un pievērstu uzmanību ticīgajiem reliģioziem un citiem, it īpaši mūsu visdārgākajiem bērniem Kristū, ievērojamajam karalim un karalienei, kā arī citi prinči un magnāti, sākot no viņu uzticības Baznīcai.” Pāvestam lojālie Parīzes franciskāņi jūnijā pārcēlās pret nemierniekiem. Marta un viņa kolēģi turpināja rakstīt pret pāvestu; pāvests atbildēja bullīšos Quia vir reprobus 1329. gada 16. novembrī. Tikmēr Marta kopā ar Čezēnu, Okcku, Padujas Marsiliusu un citiem bija atradusies patvērumā Minhenē pie imperatora tiesas. Tieši Minhenē, iespējams, ap jaunā gada sākumu, 1330. gadu, Marija sāka rakstīt savu Improbatio pret Jāņa XXII buļļu (Lambertini 2006a, 187–9). Marta vairākus gadus palika bēgļains un nozīmīgs pāvesta pretinieks, labi nonākot pāvesta Benedikta XII valdīšanas laikā, taču galu galā viņš tika notverts. Lai arī ar datumu ir problēmas, dokuments norāda, ka Marta tiesas process sākās 1341. gada sākumā. Viņš atzinās un atteicās no kļūdām pirms inkvizīcijas 1343. gada beigās (Wittneben-Lambertini 1999, 2000). Šādi samierinoties ar Baznīcu, Marčesas Francis pazūd no vēstures pierakstiem. Francisks no Marijas pazūd no vēsturiskā pieraksta. Francisks no Marijas pazūd no vēsturiskā pieraksta.

No Marijas Parīzes lekcijām 1319. – 2020. Gadā mums ir populāri komentāri par visām četrām teikumiem, kas attiecas uz visiem četriem teikumiem, kas ir vismaz desmit katras grāmatas manuskriptos, ar diviem atšķirīgiem I grāmatas variantiem un divām atšķirīgām III un IV grāmatas versijām, kā arī dažādiem saīsinājumi (par Marchia darbiem sk. Friedman-Schabel 2001 un Marchia 2008, xix – xxiii). Manuskriptu PVN. lat. 943 saglabā pilnu II grāmatas redakciju un pārējo trīs komentāru par fragmentiem no teikumiem, ko Marta, iespējams, ir sacerējusi ārpus Parīzes pēc tur studijām, tāpēc tas varētu atspoguļot Marta mācību agrīni, kaut arī tā var būt saistīta arī ar viņa Parīzes lekcijām paši. Iespējams, ka Marchia vienīgais Quodlibet notika arī Marchia Parīzes periodā, nevis Aviņonā, kā tika domāts iepriekš,kaut arī pirmie divi mūsdienu izdevuma jautājumi nepieder Marčijas tekstam, bet gan Jāņa Dauna Skota teikuma teikumam (Duba 2007, 2008). Ir grūti datēt Marijas burtiskos fizikas komentārus, viņa īsos komentārus par pirmajām divām metafizikas grāmatām un ar viņu saistīto jautājumu komentārus par pirmajām septiņām metafizikas grāmatām. Jautājuma komentārs tika datēts pirms 1323. gada, taču tā pamatā bija kļūdains 1323. gada terminus ante quem jautājuma komentāram par “Jāņa Kanona” fiziku, faktiski Francis Marbres, kurā ir skaidri citēti un kopijas no Marijas metafizikas jautājumiem. Mārbress savu darbu faktiski komponējis pēc 1325. gada un, iespējams, ap 1330. gadu (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Ir grūti datēt Marijas burtiskos fizikas komentārus, viņa īsos komentārus par pirmajām divām metafizikas grāmatām un ar viņu saistīto jautājumu komentārus par pirmajām septiņām metafizikas grāmatām. Jautājuma komentārs tika datēts pirms 1323. gada, taču tā pamatā bija kļūdains 1323. gada terminus ante quem jautājuma komentāram par “Jāņa Kanona” fiziku, faktiski Francis Marbres, kurā ir skaidri citēti un kopijas no Marijas metafizikas jautājumiem. Mārbress savu darbu faktiski komponējis pēc 1325. gada un, iespējams, ap 1330. gadu (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Ir grūti datēt Marijas burtiskos fizikas komentārus, viņa īsos komentārus par pirmajām divām metafizikas grāmatām un ar viņu saistīto jautājumu komentārus par pirmajām septiņām metafizikas grāmatām. Jautājuma komentārs tika datēts pirms 1323. gada, taču tā pamatā bija kļūdains 1323. gada terminus ante quem jautājuma komentāram par “Jāņa Kanona” fiziku, faktiski Francis Marbres, kurā ir skaidri citēti un kopijas no Marijas metafizikas jautājumiem. Mārbress savu darbu faktiski komponējis pēc 1325. gada un, iespējams, ap 1330. gadu (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Jautājuma komentārs tika datēts pirms 1323. gada, taču tā pamatā bija kļūdains 1323. gada terminus ante quem jautājuma komentāram par “Jāņa Kanona” fiziku, faktiski Francis Marbres, kurā ir skaidri citēti un kopijas no Marijas metafizikas jautājumiem. Mārbress savu darbu faktiski komponējis pēc 1325. gada un, iespējams, ap 1330. gadu (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Jautājuma komentārs tika datēts pirms 1323. gada, taču tā pamatā bija kļūdains 1323. gada terminus ante quem jautājuma komentāram par “Jāņa Kanona” fiziku, faktiski Francis Marbres, kurā ir skaidri citēti un kopijas no Marijas metafizikas jautājumiem. Mārbress savu darbu faktiski komponējis pēc 1325. gada un, iespējams, ap 1330. gadu (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014).

Līdz 1991. gadam, kad parādījās Notkera Šneidera monogrāfija par Franča Marčija kosmoloģiskajām idejām (Schneider 1991), gandrīz neviens no Marijas rakstiem nebija publicēts, un tikai Anneliese Maier bija veltījusi nopietnu un ilgstošu uzmanību savai domai (Maijers 1940–1958). Kopš tā laika Nazzareno Mariani ir publicējis astoņus Marchia darbu sējumus: Improbatio (Marchia 1993; arī itāļu valodā: Marchia 2001a), Fizikas komentārus (Marchia 1998), Quodlibet (Marchia 1997, ieskaitot aptuveni ceturtdaļas atšifrējumu). Sentu komentāru I grāmatas Scriptum versijas un diviem jautājumiem no II grāmatas pielikumos), četru Principia un viņa Sentences lekciju prologa, Sentu komentāru I grāmatas Reportatio versijas (Marchia 2003, 2006a, 2007, 2009), un, visbeidzot, metafizikas komentārs (Marchia 2012;itāļu valodā: Marchia 2013a). Kamēr Mariani ir rediģējis I grāmatas Reportatio, Rasels Frīdmens un Kristofers Šabels ir ielikuši pamatus Scriptum izdevumam (Frīdmens 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), bet Žirards J. Etzkorns ir pabeidzis visa izdevuma darbu. grāmata. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Kamēr Mariani ir rediģējis I grāmatas Reportatio, Rasels Frīdmens un Kristofers Šabels ir ielikuši pamatus Scriptum izdevumam (Frīdmens 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), bet Žirards J. Etzkorns ir pabeidzis visa izdevuma darbu. grāmata. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Kamēr Mariani ir rediģējis I grāmatas Reportatio, Rasels Frīdmens un Kristofers Šabels ir ielikuši pamatus Scriptum izdevumam (Frīdmens 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), bet Žirards J. Etzkorns ir pabeidzis visa izdevuma darbu. grāmata. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Rasels Frīdmens un Kristofers Šabels ir ielikuši pamatus Scriptum izdevumam (Frīdmens 1997, 1999; Marija 1999, 2000, 2001b), un Žirards J. Etzkorns ir pabeidzis visas grāmatas darba izdevumu. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Rasels Frīdmens un Kristofers Šabels ir ielikuši pamatus Scriptum izdevumam (Frīdmens 1997, 1999; Marija 1999, 2000, 2001b), un Žirards J. Etzkorns ir pabeidzis visas grāmatas darba izdevumu. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Etzkorns ir pabeidzis visas grāmatas darba izdevumu. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Etzkorns ir pabeidzis visas grāmatas darba izdevumu. Par II grāmatu, Etzkorna izdevums Kv. lat. Gaidāma 943 versija, un galvenās redakcijas kritiskais izdevums Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey un Delphine Carron jau ir publicēts trīs sējumos (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–2008), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Emanuels Babejs un Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–2008), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Emanuels Babejs un Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba pabeidz III grāmatas versiju izlaidumu (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–2008), un Roberto Lambertini un Schabel ir atvienojis IV grāmatu (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006).

Tā kā tika pabeigta daudzu Marijas darbu izdotā versija, bet atlikušie tika turpināti, martijas pētījumi ir nobrieduši kopš šī ieraksta pirmās versijas publicēšanas 2001. gada sākumā. Seši Marijas raksti tika prezentēti SIEPM kongresā par viduslaiku filozofiju 2002. gadā Porto, Porto., īpašais Vivarium numurs tika veltīts Marchia 2006. gadā un tika izdots kā grāmata (Friedman-Schabel 2006), monogrāfija par Marchia parādījās 2008. gadā (Folger-Fonfara 2008) un Tiziana Suarez-Nani pārskatīto rakstu par Marchia sējums parādīsies drīz (Suarez-Nani 2015). Žurnāls Picenum Seraphicum, kuru rediģējis Roberto Lambertini, joprojām ir Marijas pētījumu forums. Pats iespaidīgākais ir ar Comune di Appignano del Tronto iniciatīvu Domenico Priori vadībā,Centro Studi Francesco d'Appignano tika nodibināts Martijas dzimtajā pilsētā 2001. gada maijā pirmās Starptautiskās Marijas Franciska konferences laikā. Līdz ar sestās šādas konferences 2014. gadā publicēto publikāciju (Priori 2014), tikai no šīm vietām vien ir parādījušies apmēram piecdesmit vadošo zinātnieku pētījumu par Marchia, un 2016. gadā ir plānota septītā sanāksme. Tādējādi ir parādījies apmēram simts jaunu pētījumu. nodarbojas ar dažādiem Marčijas domas aspektiem. Ir nokārtoti daudzi jautājumi par viņa darbiem, taču ir radušās jaunas domstarpības, piemēram, par PVN relatīvo hronoloģiju. lat. Marchia Sentences komentāru 943 versija, IV grāmatas galveno versiju raksturs, attiecīgais datums un Scriptum un Reportatio rakstu I rakstu,un viņam piedēvēto sprediķu autentiskumu (Friedman-Schabel 2001; Mariani 2002; Friedman 2004; Schabel 2004; Lambertini 2004; Lambertini 2006b; Alliney 2006a; Katsoura-Papamarkou-Schabel 2006–2008; Lambertini 2009a; Duba 2014b). Notiek arī nozīmīgas debates par Marčijas domu, kā tas būs redzams sadaļā par dabas filozofiju.

Dažu pēdējo gadu darbs ir koncentrēts uz Marta idejām metafizikā gan savos komentāros par aristoteliešu darbu, gan dažādās viņa teikumu komentāru versijās. Jo īpaši Marta ir izcelta par “superpārpasaulīgo” teoriju un skaidru atšķirību starp īpašo un vispārējo metafiziku, kas paredz agrīnu mūsdienu attīstību. Ir dažas norādes, ka Marchia jauninājumi metafizikā bija ietekmīgi piecpadsmitajā gadsimtā, taču ir nepieciešami vairāk pētījumu (sk. Jo īpaši Folger-Fonfara 2008; Amerini 2008b; Aertsen 2012; Duba 2014a). Paredzot zinātnieku kopienas reakciju uz šiem un citiem jaunajiem pētījumiem un turpmāku Marta ideju kontekstualizāciju,šī ieraksta pašreizējais izdevums koncentrēsies uz to, kas jau ir zināms kā atšķirīgs un ietekmīgs Marta domās.

2. Filozofiskā teoloģija

Marta galvenais un populārākais raksts, kas ir lielāks nekā visi citi viņa darbi kopā, ir Sentences komentārs. Lai arī šajā zinātnisko rakstu žanrā ir daudz materiālu, ko mēs saucam par tīru zinātni, it īpaši Marta gadījumā (sk. Zemāk esošo dabisko filozofiju), tas galvenokārt ir filozofiskās teoloģijas līdzeklis. Šeit jau pašā sākumā jāuzsver, ka Francisks no Marijas nebija uzticīgs skots, pretēji izplatītajam viedoklim, kas balstās uz nepareiziem priekšstatiem divdesmitā gadsimta sākumā. Jaunākie pētījumi ir pierādījuši, ka Marcijs parasti noraidīja vai nopietni pārveidoja Džona Duna Skota doktrīnas, nevis tos ievēroja, pat tādos īpašos kontekstos kā Trinitārā teoloģija, kur tika apgalvots, ka viņš ir bijis lojāls skots (Friedman 1999). Piemēram,Marta bija neērti no Skota stresa un stingras atšķirības starp dievišķo intelektu un gribu un tā izmantošanas, un tas lika Marijam iebilst pret Skotu tādos jautājumos kā Svētā Gara gājiens un dievišķās priekšzināšanās mehānisms. Patiešām, šķiet, ka Marija varbūt bija mazāk skotu nekā jebkurš cits kontinentālais franciskāns, kas aktīvi darbojās starp Pēteri Auriolu un Melno nāvi. Neskatoties uz to, Scotus veido lielu daļu Marijas teoloģijas fona. Otrs domātājs, pret kura teorijām Mārdija bieži izstrādāja savu doktrīnu, bija Auriols, par kura teikumiem Mariāna, šķiet, zināja Reportatio versijā.šķiet, ka Marija varbūt bija mazāk skotu nekā jebkurš cits kontinentālais franciskāns, kas aktīvi darbojās starp Pēteri Auriolu un Melno nāvi. Neskatoties uz to, Scotus veido lielu daļu Marijas teoloģijas fona. Otrs domātājs, pret kura teorijām Mārdija bieži izstrādāja savu doktrīnu, bija Auriols, par kura teikumiem Mariāna, šķiet, zināja Reportatio versijā.šķiet, ka Marija varbūt bija mazāk skotu nekā jebkurš cits kontinentālais franciskāns, kas aktīvi darbojās starp Pēteri Auriolu un Melno nāvi. Neskatoties uz to, Scotus veido lielu daļu Marijas teoloģijas fona. Otrs domātājs, pret kura teorijām Mārdija bieži izstrādāja savu doktrīnu, bija Auriols, par kura teikumiem Mariāna, šķiet, zināja Reportatio versijā.

Pabeigtais kritiskais izdevums, kas veikts tikai vienā Marchia Sentences komentāra redakcijā, aizņems apmēram duci sējumu. Pēc lieluma tas ir aptuveni vienāds ar viņa mūsdienu un konfidenciālo Landulph Caracciolo. Kamēr Karačiolo komentāri bieži ir nesakarīgi, punktu pa punktam atspēkojot Pīteru Auriolu un aizstāvējot Skotus daudzos jautājumos, tomēr Marčija bija izvēlīgāka savu tēmu izvēlē, neatkarīgāka apņēmības izteikšanā un parasti daiļrunīgāka. Piemēram, Marta uzdod tikai vienu īsu jautājumu par Bezvainīgās ieņemšanas tēmu, kas ir Franciska iecienītākā tēma (III grāmata, 8. q.; Duba, 2004), parādot sevi, lai atbalstītu nelojālo stāvokli, bet I grāmatās viņš uzdod ļoti daudz jautājumu, II un IV par attiecībām starp gribu un intelektu.

Tādējādi, lai arī Auriola pretrunīgi vērtētie viedokļi par epistemoloģiju un dievišķajām iepriekšējām zināšanām izraisīja uguni no Karačiolo un vairuma citu Parīzes teologu līdz pat Grigorijam Rimini dienās, pat no Oksfordas franciskāņiem, Marija veltīja daudz enerģijas priekšzināšanām, bet gandrīz ignorēja plašās debates par intuitīvo un abstraktīvo izziņu. Papildus atsevišķai “intuitīvās izziņas” pieminēšanai Scriptum I, d. 3, q. 4, kā arī “intuitīvā redzējuma” pēdējā jautājumā IV grāmatā, Marija tikai aplūko šo problēmu, nododot divus īsus gadījumus: pirmkārt, II grāmatā, q. 25 (Marchia 1997, 322. lpp.), Vienlaikus apstrādājot eņģeļu zināšanas, un otrais, III grāmatas q. 13. lpp., Vārda beatificējošās vīzijas kontekstā (Duba, 2003–04). Pēdējā gadījumā, kas ir būtiskāks fragments, viņš sniedz nedaudz skotistisku definīciju:“Intuitīvā un abstraktā izziņa netiek izdalīta pēc tā, vai tai ir suga vai nav, bet tikai pēc objekta izvietojuma, jo, ja objekts ir klāt, suga to attēlo intuitīvi; ja tāda nav, tas to raksturo abstrakti.” Tāpēc “tās pašas sugas, kuras intuitīvi uztver objekta klātbūtni, ir abstraktas, ja objekta nav”. Marģija, vienojoties ar Auriolu, piebilst, ka Dievs “var izraisīt redzi bez objekta” un ka izveidotā objekta suga “vienaldzīgi attēlo” esošo vai neesošo objektu. Lai arī tas varētu izraisīt dažus epistemoloģiskus jautājumus, Marta pievēršas Esences redzējumam un atstāj malā cilvēka izziņu.jo, ja objekts ir klāt, suga to attēlo intuitīvi; ja tāda nav, tas to raksturo abstrakti.” Tāpēc “tās pašas sugas, kuras intuitīvi uztver objekta klātbūtni, ir abstraktas, ja objekta nav”. Marģija, vienojoties ar Auriolu, piebilst, ka Dievs “var izraisīt redzi bez objekta” un ka izveidotā objekta suga “vienaldzīgi attēlo” esošo vai neesošo objektu. Lai arī tas varētu izraisīt dažus epistemoloģiskus jautājumus, Marta pievēršas Esences redzējumam un atstāj malā cilvēka izziņu.jo, ja objekts ir klāt, suga to attēlo intuitīvi; ja tāda nav, tas to raksturo abstrakti.” Tāpēc “tās pašas sugas, kuras intuitīvi uztver objekta klātbūtni, ir abstraktas, ja objekta nav”. Marģija, vienojoties ar Auriolu, piebilst, ka Dievs “var izraisīt redzi bez objekta” un ka izveidotā objekta suga “vienaldzīgi attēlo” esošo vai neesošo objektu. Lai arī tas varētu izraisīt dažus epistemoloģiskus jautājumus, Marta pievēršas Esences redzējumam un atstāj malā cilvēka izziņu.”Marčija, vienojoties ar Auriolu, piebilst, ka Dievs“var izraisīt redzi bez objekta”un ka izveidotā objekta suga“vienaldzīgi attēlo”esošo vai neesošo objektu. Lai arī tas varētu izraisīt dažus epistemoloģiskus jautājumus, Marta pievēršas Esences redzējumam un atstāj malā cilvēka izziņu.”Marčija, vienojoties ar Auriolu, piebilst, ka Dievs“var izraisīt redzi bez objekta”un ka izveidotā objekta suga“vienaldzīgi attēlo”esošo vai neesošo objektu. Lai arī tas varētu izraisīt dažus epistemoloģiskus jautājumus, Marta pievēršas Esences redzējumam un atstāj malā cilvēka izziņu.

Pretstatā tam, Marija izcēla dievišķās priekšzināšanās par īpašu izturēšanos, veltot šai problēmai trīs atšķirības (Scriptum I, 35., 36. un 38. lpp.) Un savas diskusijas lielāko daļu koncentrēja uz priekšzināšanu saskaņošanu ar cilvēka brīvo gribu (Marchia 1999)., 2000; Schabel 2000). Šeit Marija savā ziņā bija pretstatīta gandrīz visiem pārējiem, kas bija rakstījuši par šo jautājumu, bet galvenokārt Auriol, kuri apgalvoja, ka jebkāda apņēmība pirms iespējamā notikuma iestāšanās iznīcina ārkārtas gadījumus, ieskaitot nākotnes kontingenta patiesību vai nepatiesību. priekšlikumi. Rimija Gregorija paraugs bija Marijas aizstāvēšana par līdzvērtības principa piemērošanu priekšlikumiem par iespējamo nākotni. Bet pierādījis, ka šādi apgalvojumi ir vai nu noteikti patiesi, vai nepatiesi,Martsija turpināja formulēt iepriekšējas noteikšanas veidu, kas saglabāja priekšzināšanu, vienlaikus saglabājot neparedzētību. Faktiski, pēc Marijas teiktā, nākotnes iespējamo notikumu cēloņiem jābūt zināmiem pirms to faktiskā iestāšanās; pretējā gadījumā nekas nenotiktu:

Un es jautāju par šo noteikšanu cēloņā, vai tas bija cēloņā pirms efekta ieviešanas [realitātē], vai ne? Ja tā bija, tad man ir sava nostāja. Ja nē, es jautāju, kā efekts tiek noteikts tā cēloņā, pirms tas tiek ieviests, obligāti vai ar nosacījumu? Ja tas ir obligāti, tad saskaņā ar šo atzinumu tas notiek obligāti. Ja kontingents un kontingents nav noteikts uz vienu pusi tā cēloņa dēļ, tad šī noteikšana netiek noteikta, izņemot kādu iepriekšēju kontingenta noteikšanu. Un es to jautāju tāpat kā iepriekš, vai tas turpināsies bezgalīgi, vai ir nepieciešams apstāties pie kādas iespējamās cēloņa noteikšanas pirms sekas? (35. datums: Marchia 1999, 75. lpp.)

Marčija tomēr apzinājās, ka Auriols apgalvoja, ka šāda iepriekšēja noteikšana ir liktenīga negadījumiem, tāpēc Marta maina atšķirību starp dažādām definīcijām un noteikšanām, iespējams, izvēršot atsevišķas Scotus piezīmes. Pastāv (1) nenoteiktība par “iespējamo” (de possibili) attiecībā uz spēju rīkoties un nespēju rīkoties. Ar šo nenoteiktību mēs neesam noteikti de possibili pirms notikuma, tāpēc mēs esam brīvi un rīkojamies konsekventi, un tas nav obligāti. Pastāv arī (2) aizmugures nenoteiktība par “mantošanu” (de inesse) attiecībā uz to, kas notiks patiesībā. Tomēr šī nenoteiktība pret to, kas īstenībā īstenosies, būs šķērslis priekšzināšanām un mums - rīcībai. Tādējādi tas ir jāaizstāj ar (3) nosacīta apņēmības pamata rīkoties, gan lai zinām nākotni, gan arī lai rīkotos. (4) apņēmības spēja attiecībā uz spēju rīkoties vai nespēju rīkoties nav brīvu iemeslu dēļ, līdz notiek notikums, kurā tiek noņemta mūsu brīvība un vara attiecībā uz šo notikumu.

Acīmredzams iebildums ir tāds, ka Marchia iedarbība tiek noteikta pirms cēloņa darbības, un tādējādi šī noteikšana tiek “pieņemta” turpmākajā cēloņa darbībā. Tā kā tas ir “pieņemts”, šī noteikšana nav cēloņa vara un tādējādi nav iespējama. Marchia atbild ar citu atšķirību:

“Darbību” var veikt trīs veidos: vai nu to var veikt faktiski, proti, kad faktiski rīkojas pārstāvis; vai arī to var faktiski izmantot, kad aģents var rīkoties, kaut arī viņš nerīkojas; vai arī to var uztvert pa vidu, ne tīri faktiski, ne tīri praktiski, bet gan pa vidu kā “dispozitīvi” vai “adaptīvi”, proti, kad aģents nerīkojas, bet ir apņēmības pilns rīkoties, lai gan patiesībā viņš nav darbojas - un viņš ne tikai var rīkoties, bet arī ir apņēmies rīkoties vēlāk. Līdzīgi ir aģenta trīskārtēja “noteikšana”: viena faktiskā, ar kuru aģents faktiski nosaka pretrunas vienu daļu; otrā ir potenciāla noteikšana, ar kuras palīdzību aģents iedala vai var sadalīt jebkuru pretrunas daļu; otrs it kā ir “dispozīcionāls” vai “adaptīvs” noteikums,ar kuru aģents tiek noteikts nākotnē attiecībā uz vienas pretrunas daļas ieviešanu. Katra noteikšana paredz tai atbilstošo darbību, jo faktiskā noteikšana seko darbībai realitātē; dispozīcijas noteikšana seko rīcībai dispozicionāli, kaut arī tā notiek pirms faktiskās darbības; potenciālā noteikšana seko potenciālajai rīcībai, kaut arī tā notiek pirms šīs faktiskās un dispozicionālās darbības. (35. datums: 1999. gada marts, 89. – 90. lpp.)potenciālā noteikšana seko potenciālajai rīcībai, kaut arī tā notiek pirms šīs faktiskās un dispozicionālās darbības. (35. datums: 1999. gada marts, 89. – 90. lpp.)potenciālā noteikšana seko potenciālajai rīcībai, kaut arī tā notiek pirms šīs faktiskās un dispozicionālās darbības. (35. datums: 1999. gada marts, 89. – 90. lpp.)

Tātad, ja aģents tiek apņēmies kaut ko darīt nākotnē, šī noteikšana ir kā rīcība, un tā nav ne faktiska, jo notikums vēl nav noticis, ne potenciāla, jo netiek noņemta iespēja rīkoties citādi. Šāda apņemšanās nav “faktiski” aģenta rīcībā, ko piešķir Marija, bet tā ir viņa rīcībā “dispozitīvi”, jo, kaut arī aģents nevar rīkoties, pirms viņš rīkojas, viņam var likt rīkoties tā, lai viņš faktiski rīkotos.

Iepriekš minētais piemērs daudzos veidos reprezentē Marchia domu. Viņš bieži izdara gudras un oriģinālas atšķirības, un de possibili / de inesse dalījumu izmanto citos kontekstos, piemēram, predestinācijā (I grāmata, 40. lpp.: Marchia 2001b; sk. Arī Duba 2012). Viņš izdara līdzīgas novatoriskas atšķirības, apspriežot dažādus cilvēku un dievišķo vēlmju veidus, kur viņa brīvprātīgo viedokļi ir diezgan interesanti (Reportatio I, dd. 45–48: skatīt zemāk citēto kritisko izdevumu; Alliney 2006b; Robiglio 2006). Lai gan varēja strīdēties par Marčijas argumentu pamatotību, de possibili / de inesse atšķirības gadījumā Marija atrada labvēlīgu reakciju starp šiem, kuri pieņēma ierīci: viņa franciskāņu pēcteči Parīzē nākamajā desmitgadē Aufredo Gonteri Brito, William Rubio un Viljams no Briennes;Augustinas vientuļnieks Mihaels no Massa un Gregorijs no Rimini; mākslas meistars Jānis Kanons; un vēlākā piecpadsmitajā gadsimtā Fernando no Kordovas un Frančesko della Rovere, kuriem bija jākļūst par pāvestu Sikstu IV. Tādējādi filozofiskajā teoloģijā varēja un bieži varēja meklēt Mariju, meklējot alternatīvu Scotus un novatorisku reakciju uz Auriol.

3. Dabas filozofija

Kopš Pjēra Duhema laikiem divdesmitā gadsimta sākumā Marčijas Francisks vēsturniekiem ir pazīstams kā zinātnieks. Faktiski lielā mērā Marta bija ieguvusi šādu reputāciju jau savas dzīves laikā. Jautājumu komentārā par Fransisa Marbresa fiziku (pazīstams arī kā Džons Kanons; Schabel 2014) mēs atrodam viņu, piemēram, pārfrāzējot Mariju par nākamajiem kontingenta locekļiem, un Marbres komentārs ir pilns ar atsaucēm uz pašas Marijas komentāriem par teikumiem un metafizika (Friedman-Schabel 2006, 8–10). Aplūkojot Marčijas jautājumu nosaukumus, tiek atklāts ļoti daudz zinātnisku tēmu, kas saistītas ar tādām lietām kā bezgalīgais un gribētāju psiholoģija (Friedman-Schabel, 2001). Kopumā Marchia izrāda lielu interesi par cēloņsakarību. Viena lieta, kas palīdz izskaidrot viņa popularitāti viduslaiku zinātnes vēsturnieku vidū, un, iespējams, viņa paša interese par zinātniskiem jautājumiem, ir viņa skaidrā un asā atšķirība starp dabisko cēloņsakarību, kas noteikti darbojas, no iespējamās cilvēka un dievišķās brīvās gribas cēloņsakarības. Ietekmīgā fragmentā, kurā bija Brabantas Sigera atbalsis, fragmentā, uz kuru Anneliese Maier vispirms pievērsa uzmanību (Scriptum I, d. 36: Maier 1949; Marchia 2000), Marija paskaidro, ka pasaulē pastāv divu veidu gadījumi: ir nejaušība pati par sevi, vienkāršotājs, positiva un intrinseca. Tas ir gadījums, kad kaut kas joprojām var notikt vai nenotikt pat tad, ja ir norādīti visi nepieciešamie nejaušie, dabiskie cēloņi. Šādam ārkārtas gadījumam ir tikai viens avots: brīva griba. Otrkārt, pastāv gadījumi uz gadījumiem,secundum quid, privativa un extrinseca. Tas ir dabiskās cēloņsakarības ārkārtas gadījums. Dabisks efekts notiek daudzu nejaušu iemeslu dēļ. Dažus no šiem cēloņiem var kavēt citi dabiski, nejauši cēloņi, un tāpēc attiecībā uz nelielu, ierobežotu skaitu cēloņu dabisko efektu var uzskatīt par “iespējamiem”. Tas nenozīmē, ka dabiskais efekts ir patiesi un patiesi kontingents, ja tas, pirmkārt, netiek kvalificēts, jo, jo, ja ņemsim vērā visus dabiskā efekta cēloņus, efekts noteikti būs vai nebūs sekojošs, atkarībā no gadījuma.. Tas ir, ja vispirms tiek pieņemts Dieva pastāvīgais radījums un Viņa “vispārējā ietekme”, kas uztur cēloņsakarības ķēdi, dabiskā cēloņsakarība noteikti darbojas, un tā, ņemot vērā visus ietekmes cēloņus,tas, kas notiek dabā, ir nepieciešams. Ļoti svarīgs zinātnei ir Marijas turpmākais apgalvojums, ka šos “iespējamos” efektus var zināt pat izveidots intelekts. Tas notiek tāpēc, ka dabisko cēloņu skaits nav bezgalīgs. Tādējādi ierobežots, radīts intelekts var droši zināt dabisko nākotni. Vienīgā problēma, saka Marchia, ir tā, ka mums, cilvēkiem, ir īss mūžs un intelekts, kas ir saistīts ar ķermeni.

Interesanti, ka viena no debatēm, kas nesen norisinājās par Mārdijas zinātniskajām idejām, attiecas uz viņa dabiskā cēloņsakarības un paredzamības koncepciju. Sniedzot iepriekšminētajam līdzīgu analīzi, viens zinātnieks atzīmēja, ka “Martija būtībā vismaz vienu reizi pirms Heizenberga nosaka vienu no mūsdienu zinātnes pamatiem: paredzamība ir dabiski iegūstama dabiskajās sistēmās, jo dabiskie cēloņi ir ierobežoti un rīkojas obligāti” (Marchia 2000, 22; Schabel 2000, 196–7). Otrais zinātnieks atbildēja, ka Marcijs nav dabisks deterministis, jo viņam, kaut arī “parasti ir iespējams panākt tikai ieradumu paredzēt cēloņsakarību attīstību,… fiziski notikumi notiek tāpēc, ka cēloņiem un sekām ir dispozīcija vai piemērotības, kas padara ticamāku dažas ķēdes nekā dažādas.” Saskaņā ar šo atbildiMarčija vairāk atbilda “Heizenberga nenoteiktības principam”, nevis fizikai pēc Galilejas (Zanin 2006a). Tomēr šķiet skaidrs, ka Marija dispozīciju un piemērotību analīze šajā kontekstā ir pilnībā vērsta uz problēmu cēloņu zināšanu problēmu, kas pati par sevi ir pilnībā iespējama, tas ir, cilvēka brīva griba, kā aprakstīts iepriekš filozofiskās teoloģijas sadaļā. Līdz Marijas laikam topošo kontingentu dievišķās iepriekšējās zināšanas, kurās notiek Marijas diskusija, bija gandrīz pilnībā saistītas ar cilvēka brīvās gribas un dievišķās visaptverošās izlīguma saskaņošanu. Tādējādi Marija paskaidro, ka dabiskās pasaules šķietami iespējamās sekas šeit nav aktuāls jautājums, jo tās patiesībā nemaz nav iespējamas, bet ir vajadzīgas,Dieva vispārējā ietekme un visu dabisko cēloņu izpratne kopā. Ārpus cilvēka un dievišķās brīvās gribas nav avotu, kas varētu radīt ārkārtas situācijas. Patiešām, vienīgais iemesls, kāpēc dabisko pasauli vispār var saukt par kontingentu, ir tas, ka Dievs pasaulē darbojas brīvi un konsekventi kā radītājs un uzturētājs, nevis tāpēc, ka dabiskā cēloņsakarībā ir kādi reāli gadījumi:

Viss, kas notiek uz gadījumiem, tiek atgriezts pie kaut kā pats par sevi; tomēr gadījumus, kad notiek dabisko cēloņu atkārtošanās, nevar pats par sevi atgriezt pie nepieciešamās cēloņsakarības, jo ārkārtas cēloņsakarība neizriet tikai no nepieciešamās cēloņsakarības, jo pastāvīga ietekme nerodas tikai no nepieciešamiem cēloņiem; tāpēc šis ārkārtas gadījums uz gadījumiem tiek atgriezts pie dažiem gadījumiem per se. Bet ne jau per se cilvēka gribas gadījumiem, jo tas nav atkarīgs no cilvēka gribas; tāpēc tas tiek atgriezts pie atsevišķa cēloņa per se. Tāpēc Pirmais Cēlonis darbojas kontingenti, jo, ja tas nerīkotos kontingenti, nekas lietās nenotiktu kontingenti, bet viss notiktu obligāti. (d 36, a. 1: Marchia 2000, 34)

Attiecīgi, ja Marta šodien būtu dzīva, viņam varētu ļoti uzticēties zinātnieku un viņu datoru spēja paredzēt dabas parādības, jo viņš redzētu, ka zināmā mērā “mūsu intelekta nepilnība” un “dzīves īsums” ir ir neitralizēts:

Tāpēc es atšķirīgi uzskatu, ka, kā tika teikts, pastāv divu veidu iespējamās ietekmes: viena dabiska, otra brīvprātīga. Un saskaņā ar to es izdarīju divus secinājumus. Pirmais secinājums ir tāds, ka kontingentu dabisko efektu, ņemot vērā Pirmās cēloņa vispārējo ietekmi, radīts intelekts var skaidri noteikt, kaut arī ne cilvēka intelekts, tā pastāvīgo cēloņu dēļ. Ļaujiet man paskaidrot: katru efektu, kas ir atkarīgs no ierobežota skaita cēloņu, kas to noteikti rada, noteikti var uzzināt kaut kāds ierobežots intelekts, pateicoties tā cēloņiem. (Tas ir skaidrs, jo, tā kā cēloņi ir ierobežoti, tos visus var saprast ar ierobežotu intelektu, un, ja tie obligāti rada efektu, efektu var secināt noteikti, pamatojoties uz šādiem cēloņiem).) Bet katra iespējamā dabiskā ietekme ir atkarīga no ierobežota skaita cēloņu, kas atkārtojas, un, ņemot vērā [Dieva] vispārējo ietekmi, tas noteikti jāizraisa ierobežotā skaitā. Tāpēc katru kontingento dabisko efektu, ņemot vērā [Dieva] vispārējo ietekmi, var precīzi zināt kaut kāds ierobežots intelekts, kaut arī tā kontingents izraisa … [Jo] kaut arī kontingentu efektu, salīdzinot ar vienu konkrētu cēloni, var kavēt cits dabisks iemesls, salīdzinot ar visu dabisko cēloņu secību, kas vienlaicīgi atkārtojas, dabisko cēloni nevar kavēt. (36. d., a. 2: Marchia 2000, 38)to var precīzi zināt kaut kāds ierobežots intelekts, kaut arī tā iespējamie cēloņi… [Par] kaut arī kontingentu efektu, salīdzinot ar vienu konkrētu cēloni, var kavēt cits dabisks cēlonis, salīdzinot ar visu dabisko cēloņu secību, kas vienlaicīgi atkārtojas uzreiz, sekas nevar būt traucē jebkurš dabisks iemesls. (36. d., a. 2: Marchia 2000, 38)to var precīzi zināt kaut kāds ierobežots intelekts, kaut arī tā iespējamie cēloņi… [Par] kaut arī kontingentu efektu, salīdzinot ar vienu konkrētu cēloni, var kavēt cits dabisks cēlonis, salīdzinot ar visu dabisko cēloņu secību, kas vienlaicīgi atkārtojas uzreiz, sekas nevar būt traucē jebkurš dabisks iemesls. (36. d., a. 2: Marchia 2000, 38)

Viena lieta ir skaidra: ir grūti pretoties viduslaiku zinātnieku zinātnisko ideju salīdzināšanai ar vēlāko domātāju idejām, pat ja cilvēks to kategoriski iebilst. Citas debates, kas radušās pār Marchia zinātniskajām teorijām, to ilustrē. Viens no svarīgākajiem nobriedušā Galileo jauninājumiem bija apgalvojums, ka debesu un zemes valstības ir izgatavotas no vienas un tās pašas pamatlietas un tāpēc ievēro tos pašus dabas pamatlikumus. Grāmatā, ar kuru tika atklāta Mārdžijas pētījumu renesanse vai drīzāk dzimšana, Notkers Šneiders paziņoja, ka Mārčijas Francisks savā komentārā par teikumu II grāmatu, qq, izvirzīja hipotēzi, kas līdzīga Galileo. 29–32 (Schneider 1991). Balstoties uz paša rediģētajiem tekstiem, Šneiders apgalvoja, ka pretēji mūsdienu aristoteliešu teorijaiMarčija apgalvo, ka debesis nav veidotas no matērijas, kas tik pilnīgi atšķiras no sauszemes matērijas, ka tā radikāli atšķir supralunar valstību no sublunar. Gluži pretēji, pamatjautājums visur ir vienāds, un tāpat kā Marta uzskata, ka dabiskā pasaule seko prognozējamiem modeļiem, viņš arī domā, ka šie paraugi ir vispārēji piemērojami. Šiem diviem principiem ir liela nozīme dabas filozofijas praksē (Schneider 1991). Šiem diviem principiem ir liela nozīme dabas filozofijas praksē (Schneider 1991). Šiem diviem principiem ir liela nozīme dabas filozofijas praksē (Schneider 1991).

Tomēr pēdējā laikā pārliecinoši tiek apgalvots, ka Martijas atzīstami sarežģītos tekstus varēja lasīt citādā, ne tik radikālā veidā. Marta var sacīt, ka visvienkāršākajā līmenī debesu un virszemes valstībās matērija ir vienāda, jo tām ir “viena un tā pati galvenā matērija un tādējādi viena un tā pati neapdomīgā iespējamība”, bet praktiski runājot, viņš izdarīja tik spēcīgas atšķirības, ka kopš viņu dabiskās potences ir atšķirīgas, likumi, ko piemēro katram, ir atšķirīgi (Thakkar 2006). Atbildot uz šo atkārtoto interpretāciju, mēs varētu norādīt, ka pat pēc Galilejas laikmeta pasaulē mēs joprojām domājam, ka debesu un zemes valstības patiešām ir atšķirīgas, tāpat kā ūdens un gaiss ir radikāli atšķirīgas pasaules uz zemes. Gaismas spīdīgā ētera meklēšana turpinājās salīdzinoši nesen,un joprojām ir veselais saprāts, ka objekti dziļā kosmosā uzvedas atšķirīgi no tiem, kas atrodas mūsu atmosfērā. Visi ir vienisprātis, ka turpmāko pētījumu jautājums ir par to, vai un cik lielā mērā Marta devās tālāk par saviem priekšgājējiem un laikabiedriem.

Ņemot vērā šīs aizraujošās debates, nav brīnums, ka Marčijas fizikālās teorijas pievērsa gan viduslaiku, gan mūsdienu zinātnieku uzmanību. Pirmais nozīmīgais pētījums par Marija domu bija Anneliese Maier daļējs izdevums un IV grāmatas analīze, q. Marchia teikumu komentāra 1. punkts (Maijers 1940; kritiskais izdevums Marchia 2006b; versija no Vat. Lat. 943, Marchia 2006c). Tur Marcijs izliek savu slaveno Jāņa Buridana priekšteci šāviņu kustības impulsa teorijai. Aristotelis nebija sniedzis pietiekamu izskaidrojumu tam, kāpēc, piemēram, metot bumbiņu, bumba turpina darboties pat pēc tam, kad esam to izlaiduši. Marchia paskaidrojums bija tāds, ka mēs atstājam aiz muguras spēku bumbiņā - virtus derelicta -, kas notur bumbu kustībā. Fakts, ka šis spēks bija īslaicīgs, nevis pastāvīgs, nozīmēja, ka tas nav līdzīgs klasiskās mehānikas inerces teorijai, bet, kā skaidri paziņoja Marta, tā bija vienkārša teorija un izskaidroja parādības īslaicīgā šāviņa kustībā.

Kā daļu no nesenajiem “uzliesmojumiem” Marija pētījumos tika pārskatīta arī viņa teorija par virtus derelicta (Zanin 2006b; Marchia 2006b, 2006c). Ir skaidrs, ka pamatideja par atstāto spēku bija cirkulējusi vairākus gadu desmitus, tāpēc Marija teoriju neizstrādāja ex nihilo. Neskatoties uz to, šķiet, ka Marta ir pavadījusi daudz vairāk laika un enerģijas lādiņa kustībai nekā viņa priekšgājēji. Pats Aristotelis turpināja darbu ne pārāk ilgi un sīkumos, kas, iespējams, izskaidro, kāpēc viņa teorija bija tik kļūdaina. Tad šķiet, ka zinātniskā problēma dabas filozofu starpā kļuva par nozīmīgu jautājumu tikai ar Mariju Francisku. Neskatoties uz acīmredzamo Aristoteļa uzlabošanos, pirms 1330. gadiem Marijas teorijai pretojās viņa franciskāņu pēctecis Parīzē Francisks no Meyronnes un Meyronnes sekotājs Himberts no Gardas,cits Francisks, kaut arī pret to labvēlīgāk izturējās Francisks Marbress (pazīstams arī kā Jānis Kanons) un Francisks Nikolass no Bonē. Bet neviens no viņiem to plaši neanalizēja. Tomēr jau 1320. gadu vidū Džerards Odonis to pilnībā un sīki apņēma. Tāpēc, kaut arī slavenās teorijas, kuras Džons Buridāns un Nicole Oresme izvirzīja turpmākajās desmitgadēs ilgstošajās diskusijās, dažos veidos atšķiras no Marchia's, teoriju līdzības un tas vien, ka Buridan un Oresme tik noteikti nopietni uztvēra šāviņu kustības jautājumu norādiet uz Marchia ietekmi. Tādā veidā marts, visticamāk, ietekmēja inerces teorijas attīstību. Bet neviens no viņiem to plaši neanalizēja. Tomēr jau 1320. gadu vidū Džerards Odonis to pilnībā un sīki apņēma. Tāpēc, lai arī slavenās teorijas, ko Džons Buridāns un Nicole Oresme izvirzīja turpmākajās desmitgadēs ilgstošajās diskusijās, dažos veidos atšķiras no Marchia's, teoriju līdzības un tas vien, ka Buridan un Oresme tik noteikti nopietni uztvēra šāviņu kustības jautājumu norādiet uz Marchia ietekmi. Tādā veidā marts, visticamāk, ietekmēja inerces teorijas attīstību. Bet neviens no viņiem to plaši neanalizēja. Tomēr jau 1320. gadu vidū Džerards Odonis to pilnībā un sīki apņēma. Tāpēc, kaut arī slavenās teorijas, kuras Džons Buridāns un Nicole Oresme izvirzīja turpmākajās desmitgadēs ilgstošajās diskusijās, dažos veidos atšķiras no Marchia's, teoriju līdzības un tas vien, ka Buridan un Oresme tik noteikti nopietni uztvēra šāviņu kustības jautājumu norādiet uz Marchia ietekmi. Tādā veidā marts, visticamāk, ietekmēja inerces teorijas attīstību.teoriju līdzības un tas vien, ka Buridāns un Oresme tik nopietni uztvēra šāviņu kustības jautājumu, noteikti norāda uz Marija ietekmi. Tādā veidā marts, visticamāk, ietekmēja inerces teorijas attīstību.teoriju līdzības un tas vien, ka Buridāns un Oresme tik nopietni uztvēra šāviņu kustības jautājumu, noteikti norāda uz Marija ietekmi. Tādā veidā marts, visticamāk, ietekmēja inerces teorijas attīstību.

Tomēr Marcijs nenāca klajā ar inerces teoriju, Buridana impulsa teoriju vai Oresmes Buridan teorijas modifikācijām. Daļējs iemesls tam ir tas, ka Marčija iepazīstināja ar savu ideju sakramentu apspriešanas kontekstā. Marijam tas nav nekas neparasts: piemēram, izstrādājot doktrīnu par negadījumu raksturu, franciskāņu teologs sāka ar Euharistijas brīnumu un attiecīgi pārveidoja aristoteliešu metafiziku (Amerini 2006). Tādējādi Marijam šāviņu kustība bija tikai viens no daudziem gadījumiem, kad spēks bija palicis aiz muguras. Pēc būtības Marija vēlējās vienotu virtus derelicta teoriju, kas izskaidrotu vairākas parādības, ieskaitot runāšanu, redzēšanu, debesu kustību un svēto sarunu debesīs, papildus sakramentu un lādiņa spēkam. Tā kā dažas no šīm parādībām bija īslaicīgas un nebija pastāvīgas, izsmeļot sevi bez ārējas pretestības, Marija to piemēroja vispārīgajai teorijai: virtus derelicta ir pašizdevīgs un tāpēc īslaicīgs spēks. Attiecīgi, Marija uzskatīja, ka debess kustība, iespējams, nav mūžīga, balstoties uz sākotnēju virtus derelicta, iespējams, Dieva atstātu, kaut arī viņš apgalvoja, ka vismaz ir iespējams, ka debesīs bez pretošanās virtus derelicta varētu būt nesabojājams. Padarot to par pastāvīgu spēku, ir solis, ko Buridāns spertu. Bet Buridānam nebija rūpes par visām šīm citām parādībām. Visiem, ko mēs zinām, Marija būtu apstiprinājusi Buridana ideju. Pašreizējā Marijas teorijā, it īpaši tās īpašajās detaļās,“Nav ne aristoteliešu risinājums šāviņu kustības problēmai, ne jauna attīstība ceļā uz agrīno moderno zinātni; tas pieder pie jaunas (bet vēlāk neattīstītas) kustības izpratnes”(Zanin 2006b, 81). Neskatoties uz to, ja mēs uzskatām, ka Marčija šķiet pirmā Rietumos tik skaidri, izlēmīgi un prolixiski pārkāpusies ar Aristoteli, ir vairāk nekā iespējams, ka viņa virtus derelicta bija Buridana iedvesma.

Iespējams, ka viduslaiku zinātnieki neieradās inerces dēļ nevēlēšanās pieņemt un pēc tam ilgi analizēt vakuumā. Viens no Aristoteļa argumentiem par vakuuma neiespējamību bija barotnes pretestības trūkums. Ja ātrums bija funkcija no spēka proporcijas pret barotnes pretestību, tad, ja pretestība nenotiks, kustība notiks tūlīt, kaut ko parasti uzskatīja par neiespējamību. II grāmatā q. 16, a. Piecos viņa teikumu komentāros Marčijam tomēr jābrīnās, kāpēc eņģelis, kas nav “korpusa kvants” vai ķermeņa masa, nevar pārvietoties acumirklī, ti, no vienas vietas uz otru bez jebkāda laika ilguma. Daļa no atbildes ir vienkārši tāda, ka atrasties divās vietās vienlaikus ir pretruna,bet Marta piebilst, ka eņģeļos ir jābūt kaut kādai iekšējai pretestībai, kas acumirklīgu kustību padara neiespējamu. Iekšējās pretestības jēdziens, kas nav saistīts ar dabisko vietu (kaut arī tajā nav iesaistīts korpusa kvants) un impulsa jēdziens (Buridana padara virtus derelicta paliekošu) šķiet inerciālās masas teorijas sastāvdaļu primitīvas versijas. Tā kā Marčijas raksti ir pirms viņa slavenāko pēcteču Oksfordas kalkulatoru un Buridan un Oresme Parīzē rakstiem, un dažas viņa idejas vismaz kaut kādā veidā atgādina Galileo, Marijas iespējamā ietekme uz vēlākiem zinātniekiem ir laba tēma turpmākajiem pētījumiem. Iekšējās pretestības jēdziens, kas nav saistīts ar dabisko vietu (kaut arī tajā nav iesaistīts korpusa kvants) un impulsa jēdziens (Buridana padara virtus derelicta paliekošu) šķiet inerciālās masas teorijas sastāvdaļu primitīvas versijas. Tā kā Marčijas raksti ir pirms viņa slavenāko pēcteču Oksfordas kalkulatoru un Buridan un Oresme Parīzē rakstiem, un dažas viņa idejas vismaz kaut kādā veidā atgādina Galileo, Marijas iespējamā ietekme uz vēlākiem zinātniekiem ir laba tēma turpmākajiem pētījumiem. Iekšējās pretestības jēdziens, kas nav saistīts ar dabisko vietu (kaut arī tajā nav iesaistīts korpusa kvants) un impulsa jēdziens (Buridana padara virtus derelicta paliekošu) šķiet inerciālās masas teorijas sastāvdaļu primitīvas versijas. Tā kā Marčijas raksti ir pirms viņa slavenāko pēcteču Oksfordas kalkulatoru un Buridan un Oresme Parīzē rakstiem, un dažas viņa idejas vismaz kaut kādā veidā atgādina Galileo, Marijas iespējamā ietekme uz vēlākiem zinātniekiem ir laba tēma turpmākajiem pētījumiem. Marchia iespējamā ietekme uz vēlākiem zinātniekiem ir laba tēma turpmākajiem pētījumiem. Marchia iespējamā ietekme uz vēlākiem zinātniekiem ir laba tēma turpmākajiem pētījumiem.

4. Politiskā un sociālā doma

Ar Marchia Sentences komentāra kritiskā izdevuma attīstību mēs sākam pilnīgāk novērtēt viņa domas filozofiskajā teoloģijā un dabas filozofijā. Izpētīt, kā Marija atrodas politiskajā teorijā, ir bijis daudz vienkāršāk, pateicoties Mariani publicētajam Improbatio pirms četrpadsmit gadiem (Marchia 1993), iespējams, ka tas tika uzrakstīts 1330. gada sākumā. Kaut arī sabiedrisko faktoru attiecību raksturs, no vienas puses, un zinātne un filozofiskā teoloģija, no otras puses, jau sen ir diskutablas lietas, ir skaidrs, ka politiskā doma ir cieši saistīta ar domātāja apstākļiem. Tāpat kā Okhama gadījumā, apstākļi pamudināja Mariju iebilst pret pāvestu Jāni XXII. Tomēr atšķirībā no OkhamasMarts bija apskatījis dažus sociālās un politiskās filozofijas jautājumus 1320. gadu sākumā sava teikuma komentāru IV grāmatā. Saspringtajā klimata cīņā pret pāvestu Jāni desmitgades beigās, kad Marčijas rakstos galvenā uzmanība tika pievērsta pasaulīgākām lietām, viņš veica dažas smalkas modifikācijas, lai kalpotu saviem jaunajiem mērķiem (Lambertini 2006b). Stipendiātu grupa, kas atbalstīja bijušo franciskāņu ģenerālsekretāru Miķeli Cesēnu, pulcējās Bavārijas Luisā Minhenē un sadarbojās ar viņu pretodu Jāņa XXII posmiem. Ir pierādīts, ka Marchia Improbatio ietekmēja Ockham's Opus nonaginta dierum (Miethke 1969; Lambertini 2000, 2003, 2006a, 2006b) un, visticamāk, Cesena grupas Appellatio magna monacensis (Lambertini 2001). Tādējādi, tāpat kā filozofiskajā teoloģijā un dabas filozofijā, Marģijai bija vēsturiska ietekme.

Franciskāni apgalvoja, ka viņi dzīvo vispilnīgāko dzīvi, kāda cilvēciski bija iespējama, sekojot Kristus un apustuļu paraugam, kuriem, pēc viņu domām, nebija nekā ne indivīdu, ne kopēja. Jānis XXII ne tikai noliedza, ka Kristum un apustuļiem nebija mantu, bet arī paziņoja, ka Franciska nostāja ir ķecerīga. Izrunu rezultātā tika skarti tādi jautājumi kā augļošana, īpašuma tiesības uz īpašumu, īpašuma atsavināšana, dabiskie un dievišķie likumi un tiesības, pāvesta nekļūdība un galu galā suverenitātes pamats.

Jautājumā par īpašuma valdīšanu vai valdīšanu, Marija piekrita pāvesta apgalvojumam, ka pat dabas stāvoklī pirms krišanas Ādams valdīja pār lietām, kuras viņš izmantoja, bet Martsija noliedza, ka šāda veida valdīšanai vispār bija daudz kopīgi ar valdību pēc lapsārsta: tie ir alterius generis, atšķirīgi kā vardarbīgi un dabiski, piemēram, bojāti un neiznīcināmi (Lambertini 2000, VII). Pirms krišanas Ādamam bija “dabiskās brīvības un pilnības valdīšana” saskaņā ar “pirmgadīgo dabas likumu”; pēc tam, kaut arī Marija atzina, ka pastāv “dabisko likumu paliekas”, būtībā tas bija jāaizstāj ar pozitīvajiem likumiem un “kalpojošās nepieciešamības” un “piespiešanas spēka” dominēšanu. Tas notiek tāpēc, ka, ja cilvēks atstātu savas ierīces, viņš pēc aplaupīšanas satvertu visu, ko varēja iegūt.

Martsija apraksta situāciju dabas stāvoklī šādi:

Dabas stāvoklī visas lietas bija kopīgas visiem cilvēkiem, ne tikai attiecībā uz lietu valdīšanu, bet arī attiecībā uz izmantošanu, neatkarīgi no tā, vai tās ir de iure vai de facto, - attiecībā uz izmantošanu de iure, jo tiesības izmantot visu, kas bija viņiem piemērots bija bijis kopīgs visiem un piemērots nevienam. (Marchia 1993, 154. – 5. Lpp.)

Turklāt vēl pirms Ievas radīšanas Ādamam nebija valdīšanas pār lietām, kas viņam bija “piemērotas”. Tāpēc pāvests Jānis kļūdījās, apgalvojot, ka iespējamā “lietu sadalīšana” privātajos īpašumos izriet no dievišķajiem likumiem, jo tie izrietēja no cilvēciskajiem vai pozitīvajiem likumiem, kas nepieciešami cilvēku nekrietnības dēļ. Pirmais sadalījums pēc cilvēku likumiem notika jau ar Kainu un Ābeli pirms plūdiem. Protams, Dievs atjaunoja Noa un viņa dēlu kopīgo valdīšanu ar Deluge, bet cilvēki un cilvēku likumi drīz atjaunoja preču dalīšanu. Tas nebija pēc dievišķās gribas, jo “kad viņi sāka celt [Bābeles] torni, tas notika pēc cilvēku ieteikumiem, nevis pēc dievišķajiem - patiesi Dievs nebija priecīgs”. Plaši runājot, imperatoru un prinču likumi izriet no cilvēku likumiem, nevis dievišķiem, izņemot ebreju likumus laikā pirms Kristus,īpašs statuss, kas zaudēts krustā sišanas laikā.

Rezultāts ir tāds, ka privātais īpašums nav dievišķi nodibināts attiecībā uz Mariju: tas ir cilvēka ievads. Dabas stāvoklī, saskaņā ar dievišķajiem likumiem, cilvēkiem bija kopīga “dominēšana” pār precēm, taču šī valdīšana nepavisam nav cilvēka likumu, privātā īpašuma valdīšana. Turklāt Kristus un apustuļi sekoja šai kopējai valdībai. Tāpēc cilvēciski ir iespējams to darīt, tas ir vislabākais iespējamais dzīvesveids, un franciskāņi vērsās pie tā tuvāk nekā jebkurš cits.

Jautājumā par baznīcas varu, protams, Marta bija arī domstarpībās ar pāvestu Jāni XXII (Lambertini 2000, IX). Lai paplašinātu Kristus un franciskāņu nabadzības aizstāvēšanu, Marija interpretēja Kristus piezīmi Pilātam, ka “mana valstība nav no šīs pasaules”, kas nozīmē ne tikai to, ka viņa valstības pirmsākumi un viņa spēka avoti nav no šīs pasaule, bet arī tas, ka viņa valstība un vara nav saistīta ar šīs pasaules lietām. Patiešām, attiecībā uz Mariju ķeizaram bija likumīga suverenitāte pār šo pasauli. Tādējādi Marija noliedza, ka Kristum kā cilvēkam būtu jebkāda laicīga vara, un tāpēc viņš noraidīja Jāņa XXII apgalvojumu, ka Kristus ir rex un dominus laika ziņā. Tas nozīmē, ka pāvests nevarēja mantot laika spēku pār visu zemi,kaut arī Marija atzina, ka laicīgais zobens uz pāvestu var attiekties netieši un pastarpināti.

Ņemot vērā to, ka daži veiktie vēsturiskie pārskati parāda, ka Marta ir ietekmējusi viņa pēctečus daudzās filozofiskās domas jomās, un ņemot vērā, ka tikai pēdējos divdesmit piecos gados ievērojama viņa darbu daļa ir bijusi pieejama drukājot, mēs varam sagaidīt, ka turpināsies šī interesantā un nozīmīgā zinātniskā domātāja ideju izpētes plūdi.

5. Tekstu kritiskie izdevumi

Šie teksti ir kritiski izdevumi, kuros izmantoti visi zināmie manuskriptu liecinieki. Teikumu I grāmatas 35. – 48. Atšķirība attiecas uz dievišķo zināšanu, spēka un gribas vienotajām tēmām. Marijas grāmatas Scriptum I grāmata priekšlaicīgi beidzas ar 40. atšķirību, un dievišķo ideju 39. atšķirība ir daudz saīsināta. Kopš ir publicēti Scriptum 35. – 40. Atšķirumi (Marchia 1999, 2000, 2001b), turpmāk minētie teksti no Reportatio par I grāmatu ar 39., 42. – 44. Un 45. – 48. Atšķirību papildina Scriptum materiālus par šīm tēmām. Tā kā starp šo tekstu un 2009. gada martā ir dažas atšķirības, ir saglabāts zemāk esošais izdevums.

Francis of Marchia, Reportatio in primum librum Sententiarum, Distinctio 39, 42–44, 45–48

Bibliogrāfija

Pilnīga Marchia bibliogrāfija atrodama Frīdmenā-Šabelē (2006, 15–20).

Primārie teksti

  • CUP: Chartularium Universitatis Parisiensis, 4 sējumi, red. H. Denifle un E. Chatelain (Parīze 1889–1897).
  • 1993. gada marts: Francisci de Esculo, OFM, Improbatio contra libellum Domini Johannis qui incipit Quia vir reprobus, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 28) (Grottaferrata 1993).
  • ––– 1997: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Quodlibet cum quaestionibus selectis ex commentario in librum Sententiarum, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 29) (Grottaferrata 1997).
  • ––– 1998: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Sententia et compilatio super libros Physicorum Aristotelis, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 30) (Grottaferrata 1998).
  • ––– 1999: Scriptum I, d. 35: ed. C. Schabel, “Il determinismo di Francesco di Marchia (I daļa)”, Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 57. – 95.
  • ––– 2000: Scriptum I, dd. 36 un 38: ed. C. Schabel, “Il determinismo di Francesco di Marchia (II daļa)”, Picenum Seraphicum 19 ns (2000), 3. – 55.
  • ––– 2001a: Fr. Frančesko di Appignano OFM, Contestazione, tulk. N. Mariani (Appignano del Tronto, 2001).
  • ––– 2001b: Scriptum I, dd. 39–40: ed. C. Šabela, “Francesco di Marchia predestinazione di dotia”, Picenum Seraphicum 20 ns (2001), 9–45.
  • ––– 2003: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Quaestiones praeambulae et Prologus, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 31) (Grottaferrata 2003).
  • ––– 2005: N. Mariani, “Due Sermoni attribuiti a Francesco della Marca”, Archivum Franciscanum Historicum 98 (2005), 571. – 95.
  • ––– 2006a: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a prima ad decimam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 32) (Grottaferrata 2006).
  • ––– 2006b: IV librum Sententiarum, q. 1: ed. C. Šabela, “Marčija Franciska Virtus derelicta un tā attīstības konteksts”, Frīdmens-Šabelis 2006. gadā, 41. – 80.
  • ––– 2006c: IV librum Sententiarum, q. 1 (PVN 1933. lpp.): Red. C. Schabel, “Francesco d'Appignano un tā konkursa pagarināšanas programma”, Priori, 2006. gads, 125. – 54.
  • ––– 2007: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a undecima ad vigesimam octavam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 33) (Grottaferrata 2007).
  • ––– 2008. gads: Francisci de Marchia quaestiones secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). 1. – 12. Jautājums, ed. T. Suarez-Nani, WO Duba, E. Babey, GJ Etzkorn (Leuven 2008).
  • ––– 2009. gads: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a vigesima noa ad quadragesimam octavam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 34) (Grottaferrata 2009).
  • ––– 2010: Francisci de Marchia Quaestiones secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). 13. – 27. Jautājumu, ed. T. Suarez-Nani, WO Duba, E. Babey, GJ Etzkorn (Leuven 2010).
  • ––– 2012: Francisci de Marchia OM Quaestiones super Metaphysicam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 37) (Grottaferrata 2012).
  • ––– 2013a: Questioni sulla metafisica, trans. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 38) (Grottaferrata 2013).
  • ––– 2013b: Francisci de Marchia Quaestiones secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). 28. – 49. Jautājums, ed. T. Suarez-Nani, WO Duba, D. Carron, GJ Etzkorn (Leuven 2013).
  • Nicolaus Minorita 1996: Nicolaus Minorita: Chronica. Dokumentācija par pāvestu Jāni XXII, Miķeli Cesenu un Kristus nabadzību ar kopsavilkumiem angļu valodā. Avotu grāmata, red. G. Gal un D. Plūdi (St. Bonaventure, NY, 1996).

Vidējā literatūra

Piezīme. Atsevišķi pētījumi sešos Appignano Aktu sējumos nav uzskaitīti, ja vien tie nav citēti tekstā. Bezmaksas pieeja ir pieejama tiešsaistē.

  • Aertsens, J. 2012: Viduslaiku filozofija kā transcendentāla doma. Sākot ar Filipu Kancleru (aptuveni 1225. gads) līdz Fransisko Suarē (Francisco 2012).
  • Alliney, G. 2006a: “Vienoti konfrontācijā par Commento de Francesco della Marchia Sentenze”: “Maggiore” versija In Sent., I, d. 1, q. 6,”Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale 17 (2006), 469. – 509.
  • ––– 2006b: “La libertà dell'atto beatifico nel pensiero di Francesco d'Appignano”, Priori, 2006, 9–46.
  • ––– 2012: „Franča Marčija gribas teorija”, Recherches de Théologie un Philosophie médiévales 79 (2012), 399. – 426.
  • ––– 2014: “Gli atti dell'intelletto nella conoscenza sillogistica sekundo Francesco di Marchia”, L. Bianchi un C. Crisciani, Forme e oggetti della conoscenza nel XIV secolo: studijas ricordo di Maria Elena Reina (Florence 2014), 21–40.
  • Amerini, F. 2006: “Utrum inhaerentia sit de essentia randomis. Francisks no Marčijas un debates par negadījumu raksturu”, Frīdmens-Šabelis, 2006. gads, 96–150.
  • ––– 2008a: “La natura della sostanza nel commento alla Metafisica di Francesco d'Appignano”, Priori, 2008, 45–71.
  • ––– 2008b: “Francesco d'Appignano nāk fon Paolo Veneto fonte. Il caso degli accidenti eucaristici”, Picenum Seraphicum 25–26 ns (2006–2008), 16–67.
  • Bakker, PJJM 1999: La raison un brīnums. Les doktrīnas Eucharistiques (c. 1250 - c. 1400), 2 vols. (Nijmegen 1999).
  • Duba, WO 2003–04: “Francesco di Marchia sulla conoscenza intuitiva mediata e directiata (III Sent., Q. 13)”, Picenum Seraphicum 22–23 ns (2003–2004), 121. – 157.
  • ––– 2004: “Francesco d'Appignano sull'Immacolata Concezione”, Priori-Balena, 2004, 59–75.
  • ––– 2007: “Kontinentālais franciskāņu Kvadlibeta pēc skotusa”, C. Schabel, ed., Teoloģiskā Quodlibeta viduslaikos: četrpadsmitais gadsimts (Leiden-Boston 2007), 568. – 649.
  • ––– 2008: “Frančesko d'Appignano Parīzē un Aviņonā”, Priori 2008, 93–108.
  • ––– 2010: “Ne pirmais, ne otrs, ne… Savā komentārā par teikumiem: Franciska Marčija nodomi neitrāli,” Quaestio 10 (2010), 285–313.
  • ––– 2012: “Franciska Marta Marijas atšķirības ontoloģiskās sekas starp noteikšanu de possibili un de inesse”, G. Alliney, M. Fedeli un A. Pertosa, red., Contingenza e libertà. Teorie francescane del primo Trecento (Macerata 2012), 177. – 202.
  • ––– 2014a: “Trīs franciskāņu metafiziķi pēc skota: Antonius Andreae, Marčesijas Francis un Nikolajs Bonets”, F. Amerini un G. Galluzzo, red., Latīņu viduslaiku komentāru par Aristoteļa metafiziku (Leiden-Boston) pavadonis. 2014), 413. – 93.
  • ––– 2014b: “Stemmas atjaunošana: Izpratne par Marčija Franciska manuskriptu tradīciju komentāriem par Sodu II grāmatu”, A. Speers, F. Retucci, T. Jeschke un G. Guldentops, red., Durandus un Viņa teikumu komentārs: vēsturiski, filozofiski un teoloģiski jautājumi (Leuven 2014), 119. – 70.
  • Duba, WO un C. Schabel, 2006. – 2008. Gads: “Marta draudzes Franciska komentāri par teikumu III grāmatu”, Picenum Seraphicum 25–26 ns (2006–2008), 69–100.
  • Duhem, P. 1985: Viduslaiku kosmoloģija. Teorijas par bezgalību, vietu, laiku, tukšumu un pasauļu daudzveidību, trans. R. Arjevs (Čikāga 1985).
  • Folger-Fonfara, S. 2005: “Franziskus von Marchia: Die erste Unterscheidung einer Allgemeinen und einer Besonderen Metaphysik”, Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale 16 (2005), 461–513.
  • ––– 2006: “Gibt es Begriffe vor den ersten Begriffen? Die Legitimation der 'Super'-Transzendentalien durch Franziskus von Marchia”, Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur 12 (2006), 140–67.
  • ––– 2008: Das 'Super'-Transzendentale und die Spaltung der Metaphysik: Der Entwurf des Franziskus von Marchia (Leiden-Boston, 2008).
  • Frīdmens, RL 1997: “In principio erat Verbum: Filozofiskās psiholoģijas iekļaušana trīsvienības teoloģijā, 1250–1325” (PhD disertācija, Aiovas Universitāte, 1997), 555–72.
  • ––– 1999: “Francisks Marčijs un Džons Duns Skoti par trīsvienības psiholoģisko modeli”, Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 11. – 56.
  • ––– 2004: “Principia un prologs Frančesko d'Appignano teikumos”: Komentārs: jautājums “Quaeritur utrum ens simpliciter simplex possit esse subiectum alicuius scientiae”, Priori-Balena 2004, 123. – 149.
  • Frīdmens, RL un C. Šabels 2001: “Franča Marčija komentāri par teikumiem: jautājumu saraksts un izpētes stāvoklis”, Viduslaiku pētījumi 63 (2001), 31–106.
  • ––– 2006: Marčijas Francis, teologs un filozofs. Francisks Parīzes universitātē četrpadsmitā gadsimta sākumā (Leiden-Boston 2006) (= Vivarium 44.1 [2006]), ievads, 1–20.
  • Katsoura, E., C. Papamarkou un C. Schabel 2006: “Franča Marčija komentārs par teikumu IV grāmatu. Tradīcijas un labojumi ar jautājumiem par šāviņu kustībām, poligāmiju un dvēseles nemirstību”, Picenum Seraphicum 25–26 ns (2006–2008), 101. – 66.
  • Künzle, P. 1966. gads: “Mitteilungen aus Codex Mazarine 3490 zum Schrifttum des Franziskaners Petrus Thomae, vorab zu seinen“Quaestiones in Metaphysicam””, Archivum Franciscanum Historicum 59 (1966), 3–37.
  • Lamanna, M. 2008: “Il 'supertrascendentale' nella metafisica di Francesco d'Appignano”, Quaestio 8 (2008), 684–90.
  • Lambertini, R. 2000: La povertà pensata. Evoluzione storica della definitione dell'identità minoritica da Bonaventura ad Ockham (Modena 2000), VII, VIII un IX raksti.
  • ––– 2001: “Francesco d'Ascoli e la polemica francescana contro Džovanni XXII: Priekšlikums par“Appellatio magna monacensis”uzlabošanu”, A. Degrandi et al., Red., Studi in onore di Girolamo Arnaldi offerrti dalla Suola nazionale di studi medioevali (Roma 2001), 277. – 308.
  • ––– 2003: “Nonnumquam impugnantium diversorum personas assumpsi: Francesco d'Ascoli nāk par labu Ockham fonte del pensiero”, Pensiero Politico Medievale 1 (2003), 97–140.
  • ––– 2004: “Piedāvājums par IV grāmatu, kas ir aprakstīta Francesco d'Appignano Sentenze: la Quaestio 37”, Priori-Balena, 2004, 9–26.
  • ––– 2006a: “Marčija Francis un Viljams Okshems: fragmenti no dialoga”, Frīdmens-Šabels 2006, 184. – 204.
  • ––– 2006b: “Francesco d'Appignano nāk fonte di Guglielmo d'Ockham”, Priori, 2006. gads, 89–104.
  • ––– 2006c: “Dabas likumi, reliģiskā nabadzība un eklezioloģija saskaņā ar Fransiska Marta vārdiem”, J. Meirinhos un MC Pacheco (red.), Intellect et Imagination ir filozofijas laikraksts. SIEPM Starptautiskā filozofijas Médiévale de la SIEPM Actes du XI kongresi, Porto, 2002. gada 27. augusts (Turnhout 2006), 3. sēj., 1625–1634.
  • ––– 2009a: “Predicare Aristotele. A javaslatito di alcuni sermoni recentemente attribuiti a Francesco d'Appignano”, C. Micaelli un G. Frenguelli, red., Le forme ei luoghi della predicaztione (Macerata 2009), 155. – 75.
  • ––– 2009a: „Vēstules un politika: Džeralds Odonis pret Marijas Francisku”, Vivarium 47 (2009), 364. – 74.
  • Maijers, A. 1940: Die Impetustheorie (Vīne-Leipciga 1940), 45–77; atkārtoti iespiests A. Maijers, Zwei Grundprobleme der scientstischen Naturphilosophie (= Storia e Letteratura, 37) (Roma 1968), 161. – 2001.
  • ––– 1949. gads: Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert (= Storia e Letteratura, 22) (Roma 1949).
  • ––– 1950: An der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft (= Storia e Letteratura, 41) (Roma, 1952).
  • ––– 1955: Metaphysische Hintergründe der spätscholastischen Naturphilosophie (= Storia e Letteratura, 52) (Roma, 1955).
  • ––– 1958: Zwischen Philosophie und Mechanik (= Storia e Letteratura, 69) (Roma 1958).
  • Mariani, N. 2002: “Certezze ed ipotesi sul Commento alle Sentenze di Francesco della Marca OMin.”, Archivum Franciscanum Historicum 95 (2002), 93–183.
  • Miethke, J. 1969: Ockhams Weg zur Sozialphilosophie (Berlīne, 1969).
  • Poppi, A. 2004: “Ontologia e scienza divina nel Commentario alle Sentenze di Francesco della Marca (1319)”, “Miscellanea francescana 104 (2004), 100–20.
  • Priori, D. 2002: (red.), Atti del I Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2002).
  • ––– 2006: (red.), Atti del III Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto, 2006)
  • ––– 2008: (red.), Atti del IV Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto, 2008)
  • ––– 2011: (red.), Atti del V Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto, 2011)
  • ––– 2013: (red.), Atti del VI Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto, 2013)
  • Priori, D. un M. Balena 2004: (red.), Atti del II Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2004).
  • Robigilo, AA 2006: “Kāda ir gribas izturība? Par Francisiju no Marijas un gribas aktiem”Frīdmenā-Šabelē 2006. gadā, 151. – 83.
  • Schabel, C. 2000: Teoloģija Parīzē 1316–1345: Pīters Auriols un dievišķā priekšzināšanās un nākotnes kontingentu problēma (= Ashgate Studies in Medieval Philosophy, 1) (Aldershot 2000).
  • ––– 2004: “Frančesko d'Appignano komentāra par teikumiem pirmās grāmatas labojumi”, Priori-Balena, 2004, 97–122.
  • ––– 2014: “Frančesks Marbress, pazīstams arī kā Iohannes Canonicus”, Bulletin de philosophie médiévale 56 (2014), 195–200.
  • Schneider, S. 1986: “Eine ungedruckte Quaestio zur Erkennbarkeit des Unendlichen in einem Metaphysik-Kommentar des 14. Jahrhunderts”, A. Zimmermann, ed., Miscellanea Mediaevalia 18 (Berlin 1986), 96–118.
  • ––– 1991: Die Kosmologie des Franciscus de Marchia: Texte, Quellen, und Untersuchungen zur Naturphilosophie des 14. Jahrhunderts (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 28) (Leiden 1991).
  • Suarez-Nani, T. 2015: La matière et l'esprit. Études sur François de la Marche (Fribūra, 2015) (viņas pārskatīto rakstu krājums par Marchia).
  • Teetaert, A. 1933: “Pignano (François de),” Dictionnaire de Théologie Catholicique XII (Parīze 1933), koli. 2104–2109.
  • Thakkar, M. 2006: “Francisks no Marijas uz debesīm”, Frīdmens-Šabels, 2006. gads, 21. – 40.
  • Wittneben, EL, un R. Lambertini 1999: “Un teologo francescano alle strete. Osservazioni sul testimone manoscritto del processo a Francesco d'Ascoli”, Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 97–122.
  • ––– 2000: “Un teologo francescano alle strette. II. Francesco d'Ascoli tradicionālās tradīcijas manoscritta della confessio”, Picenum Seraphicum 19 ns (2000), 135–149.
  • Zanin, F. 2006a: “Vai ir iespējams saņemt dabisko iedarbību, ja nepieciešams, lai noteiktu, vai tas ir pilnībā noteikts, vai, piemēram, Dio? La risposta di Francesco d'Appignano”, Priori, 2006, 215. – 227.
  • Zanin, F. 2006b: “Francis of Marchia, Virtus derelicta un aristoteliskās fizikas pamatprincipu modifikācijas”, Friedman-Schabel 2006, 81. – 95.
  • Zimmermann, A. 1965: Ontologie oder Metaphysik? (Leiden 1965; 2. izdevums, 1998).
  • ––– 1965: Ontologie oder Metaphysik? Die Diskussion über den Gegenstand der Metaphysik im 13. und 14. Jahrhundert. Texte und Untersuchungen (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 8) (Leiden 1965).
  • ––– 1966: “Allgemeine Metaphysik und Teilmetaphysik nach einen anonymen

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

Ieteicams: