Feministiskās ķermeņa Perspektīvas

Satura rādītājs:

Feministiskās ķermeņa Perspektīvas
Feministiskās ķermeņa Perspektīvas

Video: Feministiskās ķermeņa Perspektīvas

Video: Feministiskās ķermeņa Perspektīvas
Video: Самые НЕПОНЯТНЫЕ НЕМЕЦКИЕ ДИАЛЕКТЫ: баварский или Plattdeutsch? Как на самом деле говорят немцы? 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Feministiskās ķermeņa perspektīvas

Pirmoreiz publicēts Pirmdien, 2010. gada 28. jūnijā; būtiska pārskatīšana - 2019. gada 2. augusts

Lielai daļai rietumu filozofijas vēstures ķermenis ir ticis uztverts kā vienkārši viens bioloģisks objekts starp citiem, bioloģiskas dabas daļa, kuru mūs atšķir racionālās spējas, kā arī vadāmais instruments un iespējamais avots. traucējumi, kas jākontrolē. Problemātiski, ka feministu starpā prāta un ķermeņa pretstatījums ir saistīts arī ar vīrieša un sievietes pretestību, jo sievietes tiek uzskatītas par iekaistām savā ķermeniskajā eksistencē tādā veidā, kas padara racionalitātes sasniegšanu apšaubāmu. “Sievietes ir kaut kā bioloģiskākas, ķermeniskākas un dabīgākas nekā vīrieši” (Grosz 1994: 14). Šādu iejaukšanos ķermeniskumā attiecināja arī uz kolonizētajiem ķermeņiem un tiem, kas tika attiecināti uz zemākajām klasēm (McClintock 1995, Alcoff 2006). Lai apstrīdētu šādus pieņēmumus, feministēm ir jāsaskaras ar ķermeniskumu, lai noskaidrotu un stātos pretī dzimuma atšķirību konstrukcijām. Pārskati par attiecībām starp subjektivitāti, miesu un identitāti, kas tādējādi ir izstrādāti, ietekmē citus mūsu ķermeniskās eksistences aspektus. Tāpēc feministu teorētiķi aktīvi sarunājas ar kritiskajiem rases teorētiķiem (Alkofs, Ahmeds, Krenshavs, Fanons, āķi, Hils Kolinss, Gilmans, Gooding-Williams, Tate), (spēju) teorētiķiem (Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, Makreuers, Šildriks, Tomass, Tooms Wendell) un teorētiķi, kas pēta dzimumu daudzveidību (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).tādā veidā izveidotā miesa un identitāte ietekmē citus mūsu ķermeniskās eksistences aspektus. Tāpēc feministu teorētiķi aktīvi sarunājas ar kritiskajiem rases teorētiķiem (Alkofs, Ahmeds, Krenshavs, Fanons, āķi, Hils Kolinss, Gilmans, Gooding-Williams, Tate), (spēju) teorētiķiem (Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, Makreuers, Šildriks, Tomass, Tooms Wendell) un teorētiķi, kas pēta dzimumu daudzveidību (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).tādā veidā izveidotā miesa un identitāte ietekmē citus mūsu ķermeniskās eksistences aspektus. Tāpēc feministu teorētiķi aktīvi sarunājas ar kritiskajiem rases teorētiķiem (Alkofs, Ahmeds, Krenshavs, Fanons, āķi, Hils Kolinss, Gilmans, Gooding-Williams, Tate), (spēju) teorētiķiem (Clare, Inahara, Garland-Thomson, Mairs, Makreuers, Šildriks, Tomass, Tooms Wendell) un teorētiķi, kas pēta dzimumu daudzveidību (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, Makreuers, Šildriks, Tomass, Tobsbs Vendels) un teorētiķi, kas pēta dzimumu daudzveidību (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, Makreuers, Šildriks, Tomass, Tobsbs Vendels) un teorētiķi, kas pēta dzimumu daudzveidību (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).

  • 1. Vēsturiskā informācija
  • 2. Otrais dzimums

    • 2.1. Bioloģijas dati
    • 2.2. Sievietes ķermeņa dzīvošana
    • 2.3 Ķermenis un citi
  • 3. Seksuālā atšķirība

    • 3.1. Radikālais feminisms
    • 3.2. Šis sekss, kas nav viens
  • 4. Starpnozaru raksturs
  • 5. Ķermeņa prakses

    • 5.1 Ķermeņa disciplinēšana
    • 5.2. Veiktspēja
    • 5.3. Realizācija
  • 6. Bioloģija un jaunie materialismi
  • 7. Atgriešanās pie fenomenoloģijas

    • 7.1 Mešana kā meitene
    • 7.2. Redzamās identitātes
    • 7.3. Ķermeņa iztēles
  • 8. iemiesošanās ētika
  • 9. Secinājums
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Vēsturiskā informācija

Nav pārsteidzoši, ka agrīnās rietumu feministēm vajadzēja uzskatīt iemiesojumu ar aizdomām, tā vietā izvēloties uzsvērt sievietes prāta racionālās spējas; jo kā Fransuā Poullains de la Bārs 1673. gadā slaveni apgalvoja, “prātam nav dzimuma” (1673 [1990: 87]). Dažiem agrīnajiem feministiem tas nozīmēja ar entuziasmu apstiprināt duālu starp prātu un ķermeni, ķermeņa īpatnības uzskatot par iespējamām sevis īpašībām un potenciāli racionāliem prātiem kā kodolu. Viņiem, tāpat kā vēlākiem feministes, bija svarīgi pārtraukt jebkādu ierosinātu deterministisko saikni starp miesas īpašībām, garīgajām spējām un sociālo lomu. Viņi, lielākoties, apgalvoja, ka tā ir universāla cilvēka spēja, kas nav atkarīga no ķermeņa atšķirībām (Wollstonecraft, Mill un Taylor Mill). Agrīnajām feministēm, piemēram, Wollstonecraft astoņpadsmitajā gadsimtā un Taylor Mill deviņpadsmitajā, bija papildu iemesli uzskatīt viņu ķermeņus ar aizdomām. Apstākļos, kad viņas dzīvoja kā vidusšķiras sievietes, viņu ķermeņi bija preces, kuras bija jāprecizē un jāuztur, lai viņas varētu vilināt vīriešus laulībā, lai viņiem būtu materiālie līdzekļi, lai dzīvotu. Tāpēc sieviešu uzmanība viņu ķermeņiem tika veidota, ražojot viņus kā priekšmetus citu vērtējumam, un briesmas, ko Vollstonefrafs šajā laikā saskatīja, ir atspoguļotas feministu darbos līdz mūsdienām. Wollstonecraft 1792. gada teksts “Sievietes tiesību apstiprināšana”, kā atzīmē Bordo (1993), sniedz skaidru sievietes ķermeņa disciplinēšanas piemēru, kā mēs to raksturotu pēc Foucault.

Lai saglabātu personīgo skaistumu, sievietes slavu! Ekstremitātes un fakultātes ir saspringtas ar sliktākām kā ķīniešu joslām, un mazkustīgā dzīve, kuru viņiem tiek lemts dzīvot, kamēr zēni klaiņo brīvā dabā, vājina muskuļus… mākslīgie skaistuma priekšstati, un nepatiesi jutības apraksti jau ir savīti viņas rīcības motīvi. (Wollstonecraft 1792 [1988: 55])

Ķermenis bija arī neaizsargātības avots. Mill un Taylor Mill bija noraizējušies par to, kā viņu uzņēmība pret slimībām pārtrauca viņu spēju radīt filozofisku darbu un metās agrīnas nāves ēnai pār viņu dzīves plāniem. Turklāt jebkādas sievietes ķermeņa svinības kā juteklisko baudu avotu ierobežoja grūtniecības risks.

Ķermenis arī izcēla uzmanību deviņpadsmitā gadsimta feminismā Lielbritānijā, izmantojot Josephine Butler vadīto kampaņu pret Likumu par lipīgajām slimībām (Jordānija 2001). Šis akts ļāva sievietēm piespiedu kārtā izmeklēt uz venerisko slimību. Butlers izvērsa liberālā politiskajā filozofijā ievērojamas individuālo tiesību idejas tiesībām uz savu ķermeni. Pārbaudes kampaņa tika uzskatīta par īpaši briesmīgu šādu tiesību pārkāpumu, un sievietes tika uzskatītas par upuriem vīriešu un viņu ķermeņa medicīniskajiem paņēmieniem. Šeit atrodami argumentu pirmsākumi, kas savākti vēlāk kampaņās pret izvarošanu un seksuālu vardarbību, kā arī kampaņās par piekļuvi dzimstības kontrolei un abortiem, kā arī feministu veselības kustībā; tas viss uzsver sieviešu tiesības kontrolēt to, kas notiek ar viņu ķermeni. Šis kontroles neesamības piemērs bija verdzīgāko sieviešu ķermeņi, kur ķermenis burtiski kļuva par citas personas īpašumu, disciplinēts tādā veidā, kas bija izteikts pretstats tam, ko raksturoja Volstonerafts.

Viņas mugura un muskuļi… tika piespiesti lauka darbiem, kur viņa bija spiesta… strādāt tāpat kā vīrieši. Viņas rokas tika pieprasītas, lai pabarotu un koptu balto vīru un viņa ģimeni. Viņas maksts tika izmantota seksuālām izpriecām … dzemde … kapitālieguldījuma vieta … rezultātā iegūtais bērns bija naudas pārpalikums vergu tirgū. (Omolade 1983: 354)

Deviņpadsmitajā un divdesmitā gadsimta sākumā rietumos feministiskās aktivitātes dominēja sieviešu vēlēšanu kampaņā. Seneca Falls konvencijas paziņojumā nav pieminēts ķermenis, bet Sojourner Truth slavenā uzruna Ohaio sieviešu konvencijā pievērsa uzmanību ķermenim kā rases un klases atšķirību marķierim feministu kustībā:

Man ir tikpat daudz muskuļu kā jebkuram vīrietim, un es varu darīt tikpat daudz darba kā jebkurš vīrietis. Es esmu uzaris, stādījis un sapulcējies kūtīs, un neviens nevarēja mani vadīt! Un vai es neesmu sieviete? Es varētu strādāt tik daudz un ēst, cik vīrietis, kad es to varētu dabūt, un lāga de lash akas! Un vai es neesmu sieviete? (Patiesība 1851 [1881: 116]).

Kadija Stantona rakstos ir arī atzīts, kā miesas marķieri tiek izmantoti gan rases, gan seksuālās apspiešanas iemiesošanai:

Aizspriedumi pret krāsu, par kuriem tik daudz dzirdam, nav stiprāki par pret seksu vērstajiem. To ražo viens un tas pats iemesls, un tas izpaužas ļoti vienādi. Nēģeru āda un sievietes dzimums ir prima facie pierādījums tam, ka viņus bija paredzēts pakļaut baltā Saksijas vīrietim. (Stanton 1860 [1881: 681])

Pēc pirmā pasaules kara un daudzās valstīs piešķirtajām vēlēšanām sievietes turpināja aģitēt par seksuālās vienlīdzības jautājumiem un kontrolēt savu ķermeni. Reprodukcijas jautājums tika izvirzīts priekšplānā labējās un kreisās puses politiskajā filozofijā. Politiski labējās puses dēļ pēc karā piedzīvotajiem zaudējumiem mātes stāvoklis kļuva par valsts rūpēm un sabiedrisko pienākumu. Turklāt pieaugošās bažas par eigēniku un rasu tīrību izraisīja vēlmi kontrolēt noteiktu sabiedrības grupu reprodukciju. Tajā pašā laikā Apvienotās Karalistes feministu aprindās tika izveidota Abortu reformu asociācija, kas atkārtoja gan agrākās, gan vēlākās feministiskās prasības par katras sievietes tiesībām izlemt, kādai vajadzētu notikt ar viņas ķermeni. Bet netiešs duālisms palika. Ķermenis tika uzskatīts par kaut ko, kas pieder pašam, un tādējādi ir nošķirts no tā,kaut kas pār kuru pašam bija tiesības.

Neskatoties uz to, divdesmitā gadsimta sākumā, parādoties psihoanalīzei, nāca atšķirīgs mūsu attiecību ar ķermeni modelis, kam vēlākiem feministiskajiem filozofiem bija jākļūst par izšķirīgu lomu. Freidam ego, apzināta sevis izjūta, bija ķermenisks ego: “ego pirmām kārtām ir ķermeniskais ego” (Freids 1923 [1962: 26]). Tas nozīmē, ka mūsu sevis izjūta ir ķermeņa izjūta un ietver izpratni par to, ka ķermenim ir noteikta forma vai forma. Zīmīgi, ka formu vai formu, kādā mēs izjūtam savu ķermeni, nosaka nevis anatomija, bet gan emocionālā un maņu nozīme, ar kādu tiek ieguldītas dažādas daļas. (Freids 1923). Dažiem ķermeņa aspektiem ir pievilcība, un citas anatomiskās daļas parādās tikai tad, ja ir sāpīgas, ķermeņa izpratnē, kas veido mūsu sevis izjūtu (ķermeņa iekšpuses,iespējams, ceļgalu aizmugurē). Dažas daļas ir nozīmīgākas nekā citas, piemēram, saistītas ar izpriecu un sāpju pārdzīvojumiem vai ar iespēju efektīvi rīkoties (rokām), attiecībām ar citiem (seju). Šis Freida un citu (Schilder) ieskats lielā mērā informēja par sekojošo kritisko teoriju ap ķermeni.

2. Otrais dzimums

Tomēr feministu teorijas par ķermeņa un sevis attiecībām centrā bija Simone De Beauvoir publicētā filma Otrais sekss. Kopā ar citiem fenomenologiem, it īpaši Merleau-Ponty un Sartre, Beauvoir atzīst, ka “klātbūtne pasaulē nozīmē tikai to, ka pastāv ķermenis, kas reizē ir materiāla lieta pasaulē un skatu punkts uz pasauli” (Beauvoir 1949 [1982: 39]). Pats fenomenologiem, tāpat kā Freidam, noteikti ir ķermenisks, ķermenis veido sevi. Tā nav atsevišķa entītija, ar kuru pats attiecas. Tomēr šī struktūra nav tikai tas, par ko bioloģija mums piedāvā. Ķermenis, kas ieguva viņu uzmanību, bija tāds ķermenis, kāds viņš dzīvoja, jo tas deva jutekliskos pārdzīvojumus un dzīvu nodomu subjektam, kurš sarunājas par savu pasauli. Tā ir arī iestāde, ar kuru saskaras citi, un, reaģējot uz to, tiek ietekmēta mūsu pašu izjūta. Būtiski Beauvoir kontā ir tas, ka vīriešiem un sievietēm šāda ķermeņa esamība, tās skatījums un uz to vērsta reakcija ir atšķirīga. Viņas konts sniedz sarežģītu un nesamazinošu priekšstatu par materiāla un kultūras savstarpējo saistību, veidojot mūsu iemiesotos (sk. Ierakstu Simone de Beauvoir, Kruks, 2010, Sandford 2006, Moi 1999). Viņas konts sniedz sarežģītu un nesamazinošu priekšstatu par materiāla un kultūras savstarpējo saistību, veidojot mūsu iemiesotos (sk. Ierakstu Simone de Beauvoir, Kruks, 2010, Sandford 2006, Moi 1999). Viņas konts sniedz sarežģītu un nesamazinošu priekšstatu par materiāla un kultūras savstarpējo saistību, veidojot mūsu iemiesotos (sk. Ierakstu Simone de Beauvoir, Kruks, 2010, Sandford 2006, Moi 1999).

2.1. Bioloģijas dati

Otrā dzimuma pirmajā nodaļā Beauvoir pārskata bioloģijas datus. Bet viņa to dara ar brīdinājumu. Šādi dati nav jāuzskata par tādiem, kas nosaka individuālās īpašības vai sociālo dzīvi. Ar šo brīdinājumu viņa turpina aprakstīt to, kas tiek uzskatīts par sievietes qua dzīvnieka vai organisma bioloģiskajām īpašībām, kas papildus atšķirībām reproduktīvajā lomā ietver arī apgalvojumus, ka “sieviete ir vājāka nekā vīrietis, viņai ir mazāka muskuļu izturība,… var pacelt mazāk smagi svari”(1949 [1982: 66]). Viņa mēģina šos “faktus”, vienlaikus paziņojot, ka “pašiem [šādiem faktiem] nav nozīmes” (1949 [1982: 66]). Tas notiek tāpēc, ka “tikai cilvēka perspektīvā mēs varam salīdzināt sievietes sugas un vīrieša sugas”, un no šī cilvēka viedokļa “fizioloģiskie fakti… iegūst nozīmi,šī nozīme… ir atkarīga no visa konteksta”(1949 [1982: 66]). Tā, piemēram, attiecībā uz “slogu, ko sievietēm uzliek viņas reproduktīvās funkcijas… šķīrējtiesnesis ir tikai sabiedrība” (1949 [1982: 67]).

Šādas piezīmes noveda pie tā, ka Beauvoir tika uzskatīts par dzimuma / dzimuma dihotomijas ierosinātāju, kurš 70. gados kļuva par feministiskās teorijas galveno lomu (sk. Ierakstu: feministu dzimuma un dzimuma perspektīvas). Parasti seksu uzskatīja par fiksētu bioloģijā, un dzimumu kā sociālas nozīmes, kas ir saistītas ar šādu bioloģiju, uzskatot par vēsturiski un sociāli mainīgu un atvērtu izmaiņām. Tieši šajā kontekstā tiek konsekventi citēts Beauvoir slavenais apgalvojums, ka “Neviena nepiedzimst, bet drīzāk kļūst par sievieti” (1949 [1982: 295]). Tomēr paša Beauvoir nostāja tiešā veidā neaptver šo dzimuma / dzimuma atšķirību (Sandford 2006, Lennon and Alsop 2019, cp 4). Viņai par bioloģijas datiem, kas tiek piedāvāti kā fakti, trūkst precizitātes, kuru vēlāk konti dažkārt uzskatīja par pašsaprotamu. Viņa parāda, ka zina, kā kultūras mīti un metaforas ietekmē bioloģiskā stāsta stāstīšanu, pat ja viņa to mums piedāvā. Norādot uz ideoloģisko ietekmi uz aktīvās spermas un pasīvās olšūnas aprakstiem (1949 [1982: 44]), viņa paredz vēlāku rakstnieku darbu (Martin 1987). Turklāt viņa sevi pastāvīgi apzinās par iespējām, kuras atstāj bioloģiskie dati atvērts mums, uzsverot heteroseksuālas reprodukcijas alternatīvas visā bioloģiskajā jomā, hermafrodisma sastopamību cilvēkiem un citiem dzīvniekiem, kā arī dzīvnieku valstībā pievēršot uzmanību gadījumiem, kad olšūnas un jauniešus rūpējas gan vīrieši, gan sievietes. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.pat tā, kā viņa pati to mums piedāvā. Norādot uz ideoloģisko ietekmi uz aktīvās spermas un pasīvās olšūnas aprakstiem (1949 [1982: 44]), viņa paredz vēlāku rakstnieku darbu (Martin 1987). Turklāt viņa sevi pastāvīgi apzinās par iespējām, kuras atstāj bioloģiskie dati mums ir atvērts, uzsverot heteroseksuālas reprodukcijas alternatīvas visā bioloģiskajā vidē, hermafrodisma sastopamību cilvēkiem un citiem dzīvniekiem, kā arī dzīvnieku valstībā pievēršot uzmanību gadījumiem, kad olšūnas un jauniešus rūpējas gan vīrieši, gan sievietes. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.pat tā, kā viņa pati to mums piedāvā. Norādot uz ideoloģisko ietekmi uz aktīvās spermas un pasīvās olšūnas aprakstiem (1949 [1982: 44]), viņa paredz vēlāku rakstnieku darbu (Martin 1987). Turklāt viņa sevi pastāvīgi apzinās par iespējām, kuras atstāj bioloģiskie dati mums ir atvērts, uzsverot heteroseksuālas reprodukcijas alternatīvas visā bioloģiskajā vidē, hermafrodisma sastopamību cilvēkiem un citiem dzīvniekiem, kā arī dzīvnieku valstībā pievēršot uzmanību gadījumiem, kad olšūnas un jauniešus rūpējas gan vīrieši, gan sievietes. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.44] viņa paredz vēlāku rakstnieku darbus (Martin 1987). Turklāt viņa pastāvīgi parāda, ka apzinās iespējas, kuras mums atstāj bioloģiskie dati, uzsverot alternatīvas heteroseksuālai reprodukcijai visā bioloģiskajā vidē, hermafrodisma izplatību cilvēkiem un citiem dzīvniekiem, kā arī pievēršot uzmanību dzīvnieku valstībā gadījumiem, kad aprūpe olas un jauniešus veic gan vīriešu, gan sieviešu dzimuma dzīvnieki. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.44] viņa paredz vēlāku rakstnieku darbus (Martin 1987). Turklāt viņa pastāvīgi parāda, ka apzinās iespējas, kuras mums atstāj bioloģiskie dati, uzsverot alternatīvas heteroseksuālai reprodukcijai visā bioloģiskajā vidē, hermafrodisma izplatību cilvēkiem un citiem dzīvniekiem, kā arī pievēršot uzmanību dzīvnieku valstībā gadījumiem, kad aprūpe olas un jauniešus veic gan vīriešu, gan sieviešu dzimuma dzīvnieki. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.un dzīvnieku valstībā pievēršot uzmanību gadījumiem, kad olšūnas un jauniešus rūpējas gan vīrieši, gan sievietes. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.un dzīvnieku valstībā pievēršot uzmanību gadījumiem, kad olšūnas un jauniešus rūpējas gan vīrieši, gan sievietes. Rezultāts ir tāds, ka netiek noteikta pat seksuālo atšķirību bioloģija.

Fakti izpaužas tikai pastāvēšanas laikā [..], un nekas neliecina, ka šai ķermenim ir šī vai tā īpašā struktūra [..] sugas saglabāšanai nav nepieciešama seksuāla diferenciācija … [vienlaikus] joprojām ir taisnība, ka gan prāts bez ķermeņa, gan nemirstīgs cilvēks ir stingri neaptverams… mēs varam iedomāties partenoģenētisku vai hermafrodītisku sabiedrību. (1949. gads [1982: 390], mans uzsvars)

No otras puses, nozīmes un nozīmīgums, ko mēs piešķiram savai materiālajai būtībai, nepastāv no šīs būtības. Ķermeņa dzīvesveidā ir jāiekļauj dati, kurus bioloģiski mainīgi mēģina iegūt, ieskaitot reprodukcijas, menstruācijas un menopauzes faktus. Tādā gadījumā Beauvoir “sekss” nebija bioloģiska kategorija. Kā Sandfords (2006) norāda uz eksistenciālu. Izpētot to, kas pastāvēja kā sieviete, bioloģiskie dati bija tikai viena no sastāvdaļām.

2.2. Sievietes ķermeņa dzīvošana

Vēlākajās nodaļās Beauvoir sniedz ķermeņa fenomenoloģiju, kas dzīvoja dažādos sievietes dzīves posmos. Šeit viņa skaidri piedāvā savu stāstījumu kā dzīves pieredzes, situācijas ķermeņa pārskatu. Bērnībā jaunās meitenes ķermenis tiek pieredzēts atšķirīgi no jaunā zēna ķermeņa. Viņa ir apmācīta citā veidā to apdzīvot. Viņu mudina kāpt kokos un spēlēt rupjas spēles. Viņa tiek mudināta izturēties pret visu savu cilvēku kā pret lelli, “pasīvu priekšmetu… inertu doto priekšmetu” (1949 [1982: 306–307]). Rezultāts ir nomākta nodomāšana, viņas spontānās kustības kavētas, “dzīves pārmērība… atturīga” (1949 [1982: 323]), “fiziskā spēka trūkums”, kas noved pie “vispārēja kautrīguma” (1949 [1982: 355]).. Beauvoir piedāvātais konts ir tāds, kurā meitenes iziet kaut ko līdzīgu ķermeņa ieradumu apmācībai, kas strukturē mijiedarbības iespējas ar viņu pasauli.

Kad meitene iestājas pubertātes laikā, atzīmē Beauvoir, viņas ķermenis viņai kļūst par šausmu un kauna avotu. “Šī jaunā padušu palielināšanās pārveido viņu par sava veida dzīvnieku vai aļģēm” (1949 [1982: 333]), viņas menstruālās asinis rada pretīgumu. Šie negatīvie apraksti tiek turpināti seksuālās iniciācijas, laulības un mātes stāvokļa dēļ. Viņas mātes ķermeņa fenomenoloģija ir bijusi īpaši pretrunīga:

Dabas pakļautībā grūtnieces ir augi un dzīvnieki… inkubators, apzināts un brīvs indivīds, kurš kļuvis par dzīves pasīvu instrumentu… ne tik daudz mātēm… kā auglīgiem organismiem, piemēram, vistiņām ar lielu olšūnu daudzumu. (1949. gads [1982: 513])

Šie pārskati ir bijuši kritikas avoti, īpaši, kad vēlāk feministes centās sievietes ķermeni svinēt kā baudas, auglības un iespēju avotu (skatīt zemāk). Tomēr ir svarīgi atzīt, ka viņa piedāvāja sieviešu ķermeņa aprakstošo fenomenoloģiju, kas dzīvoja īpašās situācijās. Viņa aprakstīja īpašu pieredzes kopumu noteiktā sociālā un vēsturiskā brīdī. Kā viņa skaidri saka:

ja sieviešu bioloģiskais stāvoklis rada traucējumus, tas notiek viņas vispārējās situācijas dēļ…. Tiešā situācijā viņas īpatnības iegūst nozīmīgumu tikai dažās noieta vietās. (1949. gads [1982: 356–357])

Tieši šo situāciju viņas rakstu mērķis bija izcelt un mainīt.

2.3 Ķermenis un citi

Veids, kādā jaunā meitene un pēc tam sieviete izjūt savu ķermeni, Beauvoir, ir sekas tam, ka iekšējais skatījums uz to tiek ieskatīts citu skatienā.

Ar komplimentu un uzaicinājumu, caur attēlu un vārdu palīdzību viņa atklāj vārdu nozīmi glītā un neglītā; viņa drīz zina, ka, lai iepriecinātu, ir jābūt kā bildei; viņa mēģina līdzināties tēlam, viņa maskējas, paskatās uz sevi spogulī, salīdzina sevi ar pasakām princesēm un fejām. (1949. gads [2010: 304])

Šeit ir sākums tam, kā sievietes dzīvo savu ķermeni kā priekšmetu cita skatienam, kaut kam izcelsme nav anatomijā, bet gan “izglītībā un apkārtnē” (1949 [2010: 304]). Beauvoir stāstījums par to, kā sievietes dzīvo savu ķermeni šādā objektīvā veidā, ievietojot skatienu un veidojot savu ķermeni kā priekšmetus citiem, ir bijis viens no viņas vissvarīgākajiem ieguldījumiem sieviešu iemiesošanās fenomenoloģijā, paredzot un ietekmējot sievietes darbu. vēlāk feministes, piemēram, Bartky un Young (skatīt zemāk 5.1. un 7.1. sadaļu).

Beauvoir sieviešu pieredzes fenomenoloģija pati par sevi ietekmēja un sarunā ar filozofiem teorēja rases iemiesojumu. Fenomenoloģiskais rakstnieks Francs Fanons (Black Skins White Masks, 1952 [1968]) apraksta, kā viņš, ierodoties Francijā, atklāj savu melnumu:

Es atklāju sevi kā priekšmetu starp citiem objektiem… otrs mani pielabo, tāpat kā krāsvielu izmanto ķīmiskā šķīduma fiksēšanai…. Tas nav jautājums par to, vai melnais vairs ir melns, bet drīzāk par to, ka melnais ir melns pretēji baltajam… mums nācās stāties pretī baltajam skatienam…. Es vienlaikus biju atbildīgs par savu ķermeni, par savu rasi, par saviem senčiem. Es vadīju objektīvu skatienu pār sevi, atklājot savu melnumu, etniskās īpatnības, un pēc tam mani apbēdināja kanibālisms, intelektuālā deficīta fetišisms, rasu defekti, vergu kuģi un, pats galvenais, “Sho good Banana”. (1952. gads [1968: 185–186])

Vēlāki teorētiķi tomēr ir norādījuši, ka, piedāvājot savu kontu, pats Beauvoir nav atzinis veidu, kādā krustojas gan rase, gan dzimums, nodrošinot dzīvas miesas fenomenoloģiju (Gines 2017; skatīt interakciju diskusiju 4. sadaļā zemāk).).

3. Seksuālā atšķirība

Apraksti, ko Beauvoir piedāvā mums par sievietes ķermeni kā dzīvi, ir izteikti pretstatā šīs ķermeņa valorizācijai, ko mēs atrodam seksuālo atšķirību teorētiķu rakstos: “Debatēs tiek likts uz spēles risks… ir pozitīvs atšķirību pagrieziena projekts. stiprumā, lai apliecinātu savu pozitivitāti”(Braidotti 1994: 187). Iesaistīšanās sieviešu iemiesojumā, kuras mērķis ir sniegt pozitīvu pārskatu par to, ir sastopama divos dažādos feministu domāšanas virzienos: angloamerikāņu radikālajā feminismā (īpaši 70. gadu beigās un 80. gados) un psihoanalītiskajā feminismā, balstoties uz Freids un Lāčāns. Seksuālo atšķirību teorētiķi, strādājot pēc radikālas feministu tradīcijas vai no psihoanalītiskas feministu tradīcijas, uzstāj uz sieviešu iemiesojuma specifiku,horizonts, kas kļūst neredzams, ja vīrietis tiek uzskatīts par cilvēka normu. Daudziem no šiem teorētiķiem seksuālā atšķirība ir būtiska un nemainīga. Braidotti apgalvo, ka “būšana par sievieti vienmēr jau pastāv kā ontoloģisks priekšnoteikums manai eksistenciālajai kļūšanai par subjektu” (1994: 187).

3.1. Radikālais feminisms

Ir daži strīdi par to, kas tieši jāsauc par radikālo feminismu. Šeit lietots termins attiecas uz feministes, kuras uzsver būtiskas vai ļoti dziļi iesakņojušās atšķirības starp vīriešiem un sievietēm un kuras svin sievietes raksturīgos iemiesojuma veidus un pieredzes spējas. Radikālas feministes bija / ir centrāli iesaistītas, lai visā pasaulē izceltu seksuālo vardarbību pret sievietēm, ko viņas dažkārt uzskata par sakņotu vīriešu dabā vai dziļos socializācijas procesos. Neskatoties uz Shulamith Firestone's (1970 [1979]; Merck and Sandford 2010), agrīnām vīzijām par sieviešu atbrīvošanu no reproduktīvajiem uzdevumiem; lielākajā daļā angloamerikāņu radikālā feminisma gan sieviešu seksualitāte, gan sievietes spēja dzemdēt tiek uzskatītas par pamatu sievietes ķermeņa spēka un vērtības apliecināšanai. Sieviešu seksualitāte tiek svinēta par tās spēku un šķietamo spēju izbēgt no dominēšanas un pakļaušanās struktūrām (Rich 1979). Sieviešu mātes ķermenis tiek uzskatīts par pozitīvu vērtību avotu, kas vērsts pret vīriešu normām, uzsverot rūpību un savstarpējo subjektivitāti pretstatā autonomijai un pienākumiem (Rich 1979, Ruddick 1989). Sieviešu iesaistīšanās reproduktīvajā procesā tiek uzskatīta arī par anti-militārisma un cieņas pret dabas pasauli nostiprināšanu, kas viņus nostāda miera un ekoloģisko kustību priekšplānā (Griffin 1978). Pavairošana un viņu rūpējošās lomas arī nostāda pret plaši izplatīto vīriešu vardarbību. Šīs pieejas ir ļoti nozīmīgas, lai sniegtu sieviešu ķermeņiem pozitīvu vērtību, kas rada lepnumu, nevis kaunu. TomērŠādas pieejas arī cieš no homogenizācijas briesmām, kas ļoti mainīgi ietekmē gan seksualitāti, gan maternitāti. Kā norāda Grimshaw, sievietes, kas auglīgas, tiek uzskatītas “kā par… vislielākā prieka avotu, kā arī par viņu vissmagāko ciešanu saknēm” (1986: 73). Turklāt sievietes pašas nodarbojas ar militārām profesijām un pašas vardarbīgi rīkojas privātajā un publiskajā telpā. Tādēļ prasībās, kurās tiek svinēta sievietes iemiesojums, ir jāņem vērā Beauvoir uzstājība, ka iemiesojuma pieredze ir situācijas rezultāts. Tādēļ prasībās, kurās tiek svinēta sievietes iemiesojums, ir jāņem vērā Beauvoir uzstājība, ka iemiesojuma pieredze ir situācijas rezultāts. Tādēļ prasībās, kurās tiek svinēta sievietes iemiesojums, ir jāņem vērā Beauvoir uzstājība, ka iemiesojuma pieredze ir situācijas rezultāts.

3.2. Šis sekss, kas nav viens

Irigaray (1975, 1977, 1993) darbā mēs atrodam ilgstošu gan filozofijas, gan psihoanalīzes kritiku attiecībā uz viņu maskulinistiskajiem priekšnoteikumiem. Viņa uzsver, ka šajos darba veidos “vīrietis” tiek pasniegts kā vispārēja norma un seksuālās atšķirības netiek atzītas vai arī tiek atzītas tādā veidā, ka sieviete tiek konceptualizēta kā “mātišķīgi-sievišķīgā”, kas ir atstāta aiz muguras pārejā uz abstraktu domu. Šāda kritika uzstāj uz seksuālo atšķirību atzīšanu un atšķirību, ko sieviešu ķermeniskums var padarīt par formu, kuru domā var ieņemt. Viņa šeit izsaka to, kas var šķist diezgan satriecošs apgalvojums: proti, ķermeņa morfoloģija ir atspoguļota noteiktu domas procesu morfoloģijā. Tā, piemēram, rietumu racionalitāti raksturo identitātes, pretrunu, binārisma,atomisms un nosaka individualizāciju. Viņa to uzskata par “formas, indivīda, (vīrieša) dzimuma orgāna formu”. Pretstatā tam: “vismaz divu (lūpu) kontakts uztur sievieti kontaktā ar sevi” (1977 [1985: 79]) un liek domāt par individualizācijas neviennozīmīgumu, plūstamību un mobilitāti, kā arī par stabilu formu noraidīšanu.

Šādus apgalvojumus daži ir interpretējuši tā, ka tie liek domāt, ka Irigaray ir bioloģiski būtisks pētnieks, ka viņa uzskata, ka vīriešu un sieviešu ķermeņa bioloģija rada (potenciāli) atšķirīgus domāšanas modeļus un ka viņa uzstāj, ka domāšana un rakstīšana, kas izsaka sieviešu ķermeņi ir jāpadara redzami. Pretstatā šādam lasījumam Irigaray pati uzstāj uz to, ka nav iespējams atgriezties ķermenī ārpus tā pārstāvības kultūrā. Tas skaidri parāda, ka ķermeniskās iezīmes, uz kurām viņa atsaucas savos rakstos, nav brutālas būtības, bet gan (kā, iespējams, visskaidrāk izteikts Vitfordā 1991. gadā), ķermeņi, kā tie raksturoti savstarpēji saistītajā simboliskajā un iedomātajā rietumu kultūrā. (1991: 3. nodaļa). Kad Irigaray attiecas uz vīriešu un sieviešu ķermeņa īpašībām, viņa, pēc Vitfordas teiktā, iriemūžinot to, kā viņa atrod šīs gan attēlotās, gan iztēlotās pazīmes, tas ir, emocionāli pieredzētas, personiskajā un sociālajā jomā. Viņa uzsver nepieciešamību rekonstruēt savstarpēji saistītu iedomātu un sievietes ķermeņa simboliku, kas sievietēm ir dzīvs un pozitīvs. Vitfords norāda, ka tas nav būtisks uzdevums, lai precīzi aprakstītu sieviešu ķermeņus, kādi tie patiesībā ir. Tā ir radoša darbība, kurā sievietes ķermenis tiek mīlīgi pārdomāts un pārformulēts, lai sievietes varētu gan justies, gan domāt savādāk par savu iemiesoto formu. Irigaray uzmanību uz iedomāto ķermeni tomēr informē cieņa pret būtiskumu - dabu, kas, kaut arī ir atvērta dažādiem atklāšanas veidiem, piedāvā mums divu veidu seksuālus ķermeņus, kuriem mūsu iedomātā nozīme joprojām ir atbildīga.

Pati Irigaray uzskata, kā filozofiskā un psihoanalītiskā domāšana būtu atšķirīga, ja par izejas punktu ņemtu pārdomātu sievietes vai mātes ķermeni, nevis vīrieša ķermeni, kas iedomāts falliski. Šāds darbs tika turpināts, piemēram, Battersbija (1998), Kavarero (1995) un Alisona Akmens (2011) rakstos. Battersbijs pēta „kas notiek ar identitātes jēdzienu, ja izturēšanās pret iemiesoto sievieti tiek uzskatīta par paraugu sevis paraugiem” (1998: 38). Natālitāte apstrīd fiksētu identitātes koncepciju, parāda, ka sevis un ne-es neesmu pretstatā un identitāte “izliekas no miesas” (1998: 39). Cavarero uzmanības trūkums faktam, ka mēs esam dzimuši no sievietes, rietumu metafizikai ir licis vairāk pievērsties nāvei, nevis dzimšanai. Stone (2011) pēta mātes ķermeni, lai ierosinātu jauna veida subjektivitātes modeļus, kas ir iegremdēti tuvības un atkarības attiecībās. Akmens “analizē šo subjektivitātes formu, runājot par to, kā māte parasti ar savu bērnu reproducē savu ķermenisko attiecību vēsturi ar savu māti, novedot pie atšķirīgas mātes un cikliskā nodzīvotā laika formas” (2011: Žakete).

4. Starpnozaru raksturs

Gan pamata statuss, gan seksuālo atšķirību neizbēgamība ir kļuvušas par galveno strīdus punktu starp seksuālo atšķirību teorētiķiem un starpnozaru teorētiķiem, kuru darbība ir īpaši balstīta melnajā feministu domā (Crenshaw 2019, Hill Collins un Bilge 2016), bet arī no teorētiķu ieguldījumiem. ķermeņa spēju un trans-teorētiķu viedoklis. (Garland-Thomson 2002, Bettcher and Garry 2009, Koyama 2006) Šie teorētiķi izaicina seksuālās atšķirības prioritāti mūsu iemiesotās subjektivitātes pārskatos un iespēju sniegt vispārīgus pārskatus par to, kāda ir šī atšķirība. Kas uzskatāms par vīrieti vai sieviete, kādas dzīves iespējas rodas no dzimumattiecībām balstītas pozicionalitātes dēļ, un kā šie faktori tiek internalizēti, lai veidotu mūsu dzīvo pieredzi dzimuma dēļ,ir pastarpināta ar citām kategorijām, kas krustojas ar dzimumiem. Esot “melns vīrietis / sieviete” vai “gejs / sieviete” vai “trans vīrietis / sieviete” (tās ir kategorijas, kuras arī darbojas kā starpnieks viena otrai un kuras vēl vairāk pastarpina, piemēram, tautība, reliģija, vecums, klase un mūsu novietojums uz spēju / invaliditātes asi), katram no tiem ir atšķirīgs saturs, nevis būt “baltam, taisnam, vidējas šķiras, dzimuma pēc dzimuma, ķermenim ar invaliditāti vai vīrietim”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem. Esot “melns vīrietis / sieviete” vai “gejs / sieviete” vai “trans vīrietis / sieviete” (tās ir kategorijas, kuras arī darbojas kā starpnieks viena otrai un kuras vēl vairāk pastarpina, piemēram, tautība, reliģija, vecums, klase un mūsu novietojums uz spēju / invaliditātes asi), katram no tiem ir atšķirīgs saturs, nevis būt “baltam, taisnam, vidējas šķiras, dzimuma pēc dzimuma, ķermenim ar invaliditāti vai vīrietim”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem. Esot “melns vīrietis / sieviete” vai “gejs / sieviete” vai “trans vīrietis / sieviete” (tās ir kategorijas, kuras arī darbojas kā starpnieks viena otrai un kuras vēl vairāk pastarpina, piemēram, tautība, reliģija, vecums, klase un mūsu novietojums uz spēju / invaliditātes asi), katram no tiem ir atšķirīgs saturs, nevis būt “baltam, taisnam, vidējas šķiras, dzimuma pēc dzimuma, ķermenim ar invaliditāti vai vīrietim”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem.vai “trans vīrietis / sieviete” (pašām kategorijām, kuras arī darbojas kā starpniece viena otrai un kuras tālāk pastarpina, piemēram, tautība, reliģija, vecums, klase un mūsu nostāja uz spēju / invaliditātes asi), katrai no tām ir atšķirīgs saturs, nevis “Balta, taisna, vidēja šķira, dzimuma dzimuma, darbspējīga sieviete vai vīrietis”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem.vai “trans vīrietis / sieviete” (pašām kategorijām, kuras arī darbojas kā starpniece viena otrai un kuras tālāk pastarpina, piemēram, tautība, reliģija, vecums, klase un mūsu nostāja uz spēju / invaliditātes asi), katrai no tām ir atšķirīgs saturs, nevis “Balta, taisna, vidēja šķira, dzimuma dzimuma, darbspējīga sieviete vai vīrietis”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem.klase un mūsu novietojums uz spēju / invaliditātes asi), katram no tiem ir atšķirīgs saturs, nevis būt “baltam, taisnam, vidējas klases, pēc dzimuma, spējīgam ķermenim vai vīrietim”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem.klase un mūsu novietojums uz spēju / invaliditātes asi), katram no tiem ir atšķirīgs saturs, nevis būt “baltam, taisnam, vidējas klases, pēc dzimuma, spējīgam ķermenim vai vīrietim”. Jēdzieniem pievienotie normatīvie ideāli ir atšķirīgi, lai arī tie pārklājas. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem. Šīs pozīcijas ietekmē mūsu dzīves iespējas gan ekonomiski, gan plašākā sociālajā jomā, par ko liecina strukturālie dati. Un tas viss ietekmē mūsu dzīvo subjektivitāti, kā mēs izjūtam savu ķermeni, izjūtu sevi kā vīrieti vai sievieti, starp citiem identifikatoriem.

Melno feministu kritika izaicina vispārpieņemto balto feministu ideju par sievišķības teorēšanu no balto sieviešu viedokļa, tādējādi padarot neredzamu melno un citu atstumto sieviešu grupu īpašo pieredzi. Audre Lorde raksta:

Tā kā esmu melnādaina lesbiešu feministe, kurai patīk daudzas no manas identitātes sastāvdaļām, un sieviete, kas apņēmusies ievērot rasu un seksuālo vārda brīvību, es uzskatu, ka mani pastāvīgi mudina izlobīt kādu sevis aspektu un pasniegt to kā jēgpilnu veselumu, aptumšot vai noliedzot citas sevis daļas. Bet tas ir iznīcinošs un fragmentārs veids, kā dzīvot. (Lorde 1984)

Divus gadsimtus iepriekš Sojourner Truth savā slavenajā runā “Ain't I a Woman” Seneca Falls (skat. Iepriekš) runāja par ļoti atšķirīgiem iemiesojumu veidiem melnajām vergām un baltajām buržuāziskajām sievietēm. Termina "krustošanās" apzīmējums bieži tiek akreditēts Āfrikas un Amerikas pilsoņu tiesību aizstāvim un feministu un kritiskās rases pētniekam Kimberlam Krenšavam (Kimberle Crenshaw, 2019). Kā uzskata melnādainas sievietes, mēs rasismu un seksismu nepiedzīvojam kā atsevišķu apspiešanas virzienu, apgalvo Krenshavs, bet rasisms un seksisms krustojas un apvienojas, lai ļoti specifiskos veidos veidotu melnādaino sieviešu dzīvi, ieskaitot iemiesojumu pieredzi. Tas nav jautājums par to, kā papildināt pieredzi, kas saistīta ar dzimuma identitātes pamatpiederību. Tas, kas ir sieviete, ir savstarpēji saistīts ar to, ka viņa ir melna,tādā veidā, kas izaicina seksuālo atšķirību teorijas universālismu.

Invaliditātes teorētiķi, sākot ar 1990. gadu, izpētīja, kā invaliditāte ietekmē dzimumu līdztiesības procesu, kā arī atšķirīgu ķermeņa spēju pieredzi un rezultātus (Mairs 1990, Thomas 1999). Feministu teorija, kā apgalvo Gārlands-Tomssons:

vaicā, kā subjekti tiek reizināti; citiem vārdiem sakot, kā dzimumu rases, etniskās piederības, spēju, seksualitātes un klases reprezentatīvās sistēmas savstarpēji konstruē, piepilda un ir pretrunā ar tām. (2002: 3)

dzīva ķermeņa statuss, izskata politika, ķermeņa medicīniska ārstēšana, normālas dzīves privilēģijas (2002: 4)

visi izskatās atšķirīgi no to sieviešu viedokļa, kuras tiek uzskatītas par invalīdēm. Un šīm sievietēm bieži tiek liegtas normatīvās sievišķības relatīvās privilēģijas. Šāds starpnozaru feministu darbs izaicina jebkādu pašas dzimuma atšķirības pamatlīmeni vai vispārēju artikulāciju.

5. Ķermeņa prakses

5.1 Ķermeņa disciplinēšana

Feministu rakstnieki, sākot no Volstonecraft, ir pievērsuši uzmanību tam, kā sabiedrība nosaka normas, attiecībā uz kurām subjekti regulē savu un citu ķermeni. Beauvoir pārskats par to ir uzsvērts iepriekš. “Mūsu ķermeņi ir apmācīti, veidoti un iespaidoti ar dominējošajām vīrišķības un sievišķības vēsturiskajām formām” (Bordo 1993: 91). Veicot diētas, kosmētikas, vingrošanas, ģērbšanās un kosmētiskās ķirurģijas režīmus, sievietes un aizvien vairāk vīrieši mēģina savu ķermeni veidot tādās formās, kas atspoguļo dominējošās sabiedrības normas. Šāda disciplinārā prakse ir saistīta ne tikai ar atbilstoša dzimuma struktūru ražošanu, bet arī ar citiem ķermeņa identitātes aspektiem, kas pakļauti sociālai normalizācijai. Matu taisnošana, zilas tonētas kontaktlēcas, deguna un lūpu ķirurģiska rekonstrukcija,ir prakse, kurā mūsu ķermeņa materiālās formas tiek disciplinētas, lai tās atbilstu sociālajam ideālam, atspoguļojot priviliģēto stāvokli, kuru ieņem noteikta veida, parasti balti, vienmēr spējīgi, vienmēr jauni, ķermeni.

Šī kļuva par galveno tēmu 70. gadu feministu rakstībā. Dworkin raksta:

Mūsu kultūrā neviena sievietes ķermeņa daļa nav atstāta neskarta, nemainīta.… No galvas līdz kājām ikviena sievietes sejas īpašība, katrs viņas ķermeņa posms ir pakļauts izmaiņām. (1974: 113–114)

Kopš 1990. gadiem feministiskā uzmanība varas attiecībās, kas darbojas, izmantojot šādu disciplināro praksi, ir plaši izmantojusi Foucault darbu (Foucault 1975, Bartky 1990, Bordo 1993). Foucauldian atziņas par ķermeņa disciplināro praksi tiek piemērotas dzimuma un visstingrākās sievietes ķermeņa disciplinēšanai. Šādi pārskati uzsver veidu, kādā sievietes aktīvi disciplinē savu ķermeni ne tikai, lai izvairītos no sociāliem sodiem, bet arī lai gūtu noteikta veida baudas. Šādiem kontiem ir divas galvenās iezīmes. Jāuzsver veids, kā šāda prakse maina ķermeņu materiālo formu. Otrkārt, ka šādas modifikācijas ir to ķermeņa sekas, kurām ir sociālas nozīmes, signalizācija noteiktā kontekstā, seksuāla vēlamība vai pieejamība, vai cienījamība,vai dalība sociālajos grupējumos. Pievēršot uzmanību Foucault un citu poststrukturālistu rakstnieku darbam, nāca arī atzinums, ka ķermeņa modifikācijas praksēm var būt vairākas nozīmes, ar domstarpībām par reakcijām uz kosmētiku, modi un kosmētisko ķirurģiju (Davis 1995, Alsop and Lennon 2018). Uz šī fona Bordo (1993) izstrādāja savu sarežģīto un ietekmīgo anoreksiskā ķermeņa lasījumu:

sieviešu slaidumam… ir plašs dažreiz pretrunīgu nozīmju diapazons…, kas liek domāt par bezspēcību… vienā kontekstā - autonomiju un brīvību nākamajā. (1993: 26; skat. Iemiesojumu ētiku, 8. iedaļa zemāk)

5.2. Veiktspēja

Butlera darbā (1990, 1993, 2004) mūsu ķermeņa pakļaušanās šādai normalizējošai praksei tiek aplūkota ne tikai veidā, kādā jau seksuāli strādājoši ķermeņi cenšas tuvināt ideālu, bet arī kā process, kurā rodas seksuāli subjekti. pavisam. Šeit Butlers seko Beauvoir apgalvojumam, ka mēs esam atšķirīgi kā sievietes un vīrieši, nevis piedzimstam kā tādi. Kopš 1990. gada, kad parādījās Dzimumu nepatikšanas, viņas performatīvais pārskats par dzimumu subjektivitāti ir dominējis feministu teorijā. Butlers noraida viedokli, ka dzimumu atšķirības un ar tām saistītajiem pieņēmumiem par heteroseksuālismu rodas bioloģiskās vai dabiskās atšķirībās. Tā vietā viņa pēta, kā tiek novilkts šāds “dabiskuma triks”; jautājot, ar kādiem līdzekļiem bioloģiska vienotība, dzimumu identificēšana un heteroseksualitāte šķiet dabiska. Butlers, tāpat kā Foucault, diskursus uzskata par produktīviem identitātēm, kuras viņi, šķiet, apraksta. Kad piedzimst bērniņš un vecmāte saka “tā ir meitene”, viņa neziņo par jau noteiktu lietu stāvokli, bet gan piedalās praksē, kas veido šo stāvokli. Šāda veida darbību atkārtošanās liek domāt, ka ir divas atšķirīgas dabas - vīrietis un sieviete. Šīs izrādes pēc dzimuma ir tādas, kuras mēs rīkojamies paši un kuras citi rīkojas attiecībā pret mums. Viņi rīkojas saskaņā ar sociālajiem scenārijiem, kas paredz ideālus, kas nav realizējami, bet tomēr veido mūsu darbības ietvaru. Šie dominējošie ideāli pastiprina noteiktu grupu spēku; piemēram, vīrieši un heteroseksuāļi salīdzinājumā ar citiem. Šie citi: sievietes, geji, trans un dzimumiem neatbilstoši cilvēki,Tie, kuriem ir atšķirīgu spēju ķermeņi vai ķermeņi, kas atšķirīgi veidoti no dominējošā ideāla, tiek sociāli traktēti kā nepiederoši, “nožēlojami” un tiek pakļauti sociāliem sodiem.

Izrādes, ar kuru palīdzību mūsu ķermenis kļūst dzimumam, atšķiras dažādos kontekstos un laika gaitā var mainīties. Tā kā sevi uzrunāju kā gādīgu māti, mans sniegums atšķirtos no seksīgās popzvaigznes snieguma. Turklāt šī prakse nav neatkarīga no prakses, kas rada citus mūsu identitātes aspektus. Butlers ir uzsvēris veidu, kādā dzimumu līdzvērtīgas izrādes iekļauj domājamu heteroseksualitāti; bet, kā skaidri norādījuši starpnozaru teorētiķi, viņi arī tiek veidoti kopā ar klases, rases un nacionālās un kultūras pozīcijām, kā arī vecumu un dažāda veida spējām un invaliditāti. Ķermeņa darbībās, kas izpaužas kā dzimumu pozicionitāte, tiek ņemtas vērā arī citas sociālās pozīcijas tādā veidā, ka nav iespējams atdalīt dzimuma daļu, kas vispār ir sastopama.

Ja dzimums kļūst par ķermeņa stila un veiktspējas jautājumu, kā liecina šis modelis, tad starp dzimumu un kādu konkrētu ķermeņa formu nav nepieciešama saikne. Anatomiskās formas un dzimuma veiktspējas saskaņošana pati par sevi ir tikai norma. Turklāt šī norma, tāpat kā citas normas, kas nosaka dzimumu līdztiesību, ir atvērta destabilizācijai un izmaiņām. Butleram vienāda dzimuma prakse ir viens no veidiem, kā destabilizēt dzimuma un heteroseksuālisma normatīvās saites. Dažādas trans izrādes paralēli izaicina anatomiskās formas un dzimuma saikni. Tāpēc trans-kopiena, kuru satrauc seksuālo atšķirību teorija, ieņem galveno lomu Butleram. Tie ir ļoti svarīgi “stāvēšanas rindā” procesam, ar kura palīdzību tiek sagrauti un atšķetināti dzimumu divkāršie faili, kas izveidoti, normalizējot praksi. Tātad,piemēram, televīzijas dokumentālā filma “Grūtnieces autors Makdonalds” (2008), kurā attēlota grūtniece, kuru dēvē par vīrieti un pasniedz kā parastu puisi, darbojas, lai grautu mūsu bināros attēlus. Tomēr joprojām problemātiski ir tas, ka izpildījuma ietekme ir neparedzama. Piemēram, vilkšana var atbalstīt vai izkliedēt dzimumu stereotipus, un mēs ne vienmēr varam noteikt, kuru piemēru kāds radīs. Tas apgrūtina sarunu vešanu par refleksijas aģentūru (McNay 2000).var atbalstīt vai atspēkot dzimumu stereotipus, un mēs ne vienmēr varam noteikt, kuru piemēru kāds radīs. Tas apgrūtina sarunu vešanu par refleksijas aģentūru (McNay 2000).var atbalstīt vai atspēkot dzimumu stereotipus, un mēs ne vienmēr varam noteikt, kuru piemēru kāds radīs. Tas apgrūtina sarunu vešanu par refleksijas aģentūru (McNay 2000).

5.3. Realizācija

Dažiem komentētājiem šāds performatīvs stāsts par seksuālo ķermeņu veidošanos nespēj uztvert, kā ķermeņa materialitāte nonāk mūsu sevis apziņā. Priekšvārdā Bodies, ka Matter Butler ziņo par kopēju reakciju uz viņas darbu:

Kā ir ar ķermeņa materialitāti, Džūdija? … Centieni… atgādināt mani par ķermenisku dzīvi, kuru nevarēja teorētiski novērst… jo noteikti ķermeņi dzīvo un ēd; ēst un gulēt; sajust sāpes un baudu; paciest slimības un vardarbību; un šos faktus [..] nevar noraidīt kā vienkāršu skaidrojumu. (1993: ix)

Butlers atbild uz šādiem jautājumiem, sniedzot pārskatu par ķermeņa materialitāti materializācijas procesa izteiksmē. Šeit viņa “apšauba būvniecības modeli, saskaņā ar kuru sociālais vienpusēji iedarbojas uz dabisko un iegulda to… ar… jēgu” (1993: 4). Tā vietā viņa piedāvā mums attēlu, kurā tas, ko mēs uzskatām par materiālu, kā dabu, kā doto, nav kaut kas tāds, kam mums ir mediēta pieeja. Tas pats par sevi ir īpašu konceptualizācijas veidu produkts, režīmi, kas neizbēg no varas darbības. “Sekss, kas pozēts pirms būvniecības, pateicoties tam, ka tas tiek pozēts, kļūs par šī ļoti pozējošā efektu” (1993: 5). Viņa piekrīt Spivaka nostājai:

Ja kāds domā par ķermeni kā tādu, tad nav iespējams ķermeņa kā tāda kontūra. Ir domājumi par ķermeņa sistemātiskumu, ir arī ķermeņa kodējumi. Par ķermeni kā tādu nevar domāt, un es noteikti nevaru tam tuvoties. (Spivak 1989)

Butleram mums ir jādomā par matēriju “materializācijas procesā, kas laika gaitā stabilizējas, lai radītu robežas, fiksācijas… mēs saucam par matēriju” (1993: 9). Tad mēs nevaram uzdot jautājumus par to, kādas robežas nosaka kaut kas ārpus tā, ko mēs konceptualizējam. Tomēr mēs varam izpētīt iespējas citādi konceptualizēt. Tas nenozīmē, ka ārpus diskursa nav nekā. Butlers skaidri norāda, ka ķermenis pārsniedz visus mēģinājumus to notvert diskursā. Tieši šāds pārmērīgums ļauj izmantot alternatīvus tā veidojumus, jo ķermenis pārspēj jebkuru no veidiem, kā mums varētu domāt par to. Bet mēs nevaram pieiet pie īpaši diskursīva, izņemot izpēti par diskursīvām iespējām.

6. Bioloģija un jaunie materialismi

Butlera (1993) domāšana kopā ar materiālu un diskursīvo tomēr ir kritizēta par to, ka tā ķermenim nav ļāvusi vairāk aizkavēt nozīmi (Alaimo un Hekman 2008; Lennon and Alsop 2019). Šāds “bēgšana no materiāla”, pēc Alaimo un Hekmana teiktā, ir liedzis uzmanību “dzīvajiem materiālajiem ķermeņiem un mainīgajai miesas praksei” (2008: 3). Lai labotu šādu deficītu, tā dēvētā jaunā materiālisma kontekstā tiek uzsvērts, ka, kaut arī “valodas struktūras ir tas, kā mēs uztveram ontoloģiju, tas to neveido” (2008: 98). Jaunās materiālistu diskusijas tika gūtas, lai pārliecinātos, ka matērijai, materiālai, tiek piešķirta aktīva loma šajās attiecībās.

Attiecībā uz Grosz ir:

dabas un matērijas jautājuma izdzēšana Butlera darbos. Svarīgums kļūst svarīgāks par matēriju! Būt “svarīgam”, kam ir nozīme, kam ir vieta, kam ir nozīme, ir svarīgāk nekā matērijai, vielai vai būtiskumam. (intervija ar Ausch, Doane un Perezu 2000)

Grosa paša darbībā šāda materialitāte ir iecerēta “aktīvo spēku” izteiksmē. Ķermenis ir iesaistīts aktīvās “kļūšanas” procesā, kas pārspēj jebkuru kontu, kas tam varētu tikt piedāvāts kultūras ietvaros. Tajā pašā intervijā viņa apgalvo: “Daba ir… ir atvērtība, resurss, produktivitāte”. Šeit ķermenis nav tikai būtiskums, kas pārspēj jebkurus mēģinājumus to konceptualizēt; tas ir aktīvi iesaistīts pārmaiņu un pārveidošanas procesos. Grosa nesenais darbs (1999 [2008]), kas pēta bioloģiju un tās saistību ar kultūru, parāda pieaugošu interesi par dabas / kultūras pretstata atšķetināšanu, uzsverot “virtuālās iespējas, bioloģiskās eksistences iespējas, kas dod iespēju kultūrai, sabiedrībai un vēsturiskie spēki strādāt ar šo eksistenci un pārveidot to”(1999 [2008: 24]). Atgriežoties pie Darvina darba,viņa savā darbā saskata “jaunā rašanos no atkārtošanās un atšķirības spēlēm vecajā” (2008: 28). Neskatoties uz to, viņa izdara dažus problemātiskus secinājumus, kurus neapstiprina pašreizējie feministu biologi (Fausto-Sterling 2000; Fine 2012, 2017). Aptverot dabisko atlasi, šķiet, ka viņa tai piešķir pamatojošu lomu, lai

valoda, kultūra, intelekts, saprāts, iztēles atmiņa, termini, kas parasti tiek uzskatīti par cilvēka un kultūras īpašību raksturojošiem faktoriem, ir vienādi stingri dabiskās atlases kritēriji. (Grosz 1999 [2008: 44])

Turklāt šajā procesā ir nepieciešama bināra seksuāla atšķirība, kā “viena no pašas dzīves ontoloģiskajām īpašībām” (1999 [2008: 44]). Un šī seksuālā diferenciācija un seksuālā atlase, ar kuru viņai tas ir savstarpēji saistīts, tiek izmantota, lai pamatotu rasu un citas ķermeņa atšķirības.

Grosa apstiprinājums bioloģijai, kas seksuālo bināro padara nepieņemamu, tika kritizēts par to, ka tas pārsniedz materiāla svarīguma atzīšanu, piešķirot privilēģiju noteiktam vielas bioloģiskajam kontam (Jagger 2015). Dzimumu atšķirību pētījumu vēsture rāda, ka bioloģiskās teorijas, kas sniedz pārskatu par dzimumu atšķirībām, ir konkrētu vēsturisko un kulturālo īpatnību rašanās brīža produkti. Šāda atzīšana ļāva pārskatīt dzimumu atšķirību bioloģiskos pārskatus, ņemot vērā, kur viņus ir ietekmējuši kultūras pieņēmumi par dzimumu. Šajā sakarā visnozīmīgākais ir pieņēmums, ka ir vienkārši divi dzimumi - vīrieši un sievietes - modelis, kas arvien vairāk tiek pakļauts izaicinājumiem. Fausto-Sterlings norāda to dažādu dzimumu ķermeņu loku, kuri tiek piespiesti binārā klasifikācijas sistēmā (1992, 2000). Viņa norāda, ka “šķirnes ir tik dažādas… ka neviena klasifikācijas shēma nevarētu sniegt vairāk, kā tikai ierosināt seksuālās anatomijas dažādību, ar kuru sastopas klīniskajā praksē” (1993: 22). Oudshoorn (1994) dzimumhormonu teorijas parādīšanās ģenealoģijā parāda, kā dominēja bināro dzimumu atšķirību modelis apstākļos, kurā varēja atteikties no dualistiskiem vīriešu un sieviešu priekšstatiem (sk. Ierakstu par feministu bioloģijas filozofijām) un arī Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Lane to apgalvoOudshoorn (1994) dzimumhormonu teorijas parādīšanās ģenealoģijā parāda, kā dominēja bināro dzimumu atšķirību modelis apstākļos, kurā varēja atteikties no dualistiskiem vīriešu un sieviešu priekšstatiem (sk. Ierakstu par feministu bioloģijas filozofijām) un arī Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Lane to apgalvoOudshoorn (1994) dzimumhormonu teorijas parādīšanās ģenealoģijā parāda, kā dominēja bināro dzimumu atšķirību modelis apstākļos, kurā varēja atteikties no dualistiskiem vīriešu un sieviešu priekšstatiem (sk. Ierakstu par feministu bioloģijas filozofijām) un arī Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Lane to apgalvo

mobilizējot bioloģijas lasīšanu kā beztermiņa un radošu, tiek atbalstīta perspektīva, kurā dzimums un dzimumu daudzveidība tiek uzskatīta par turpinājumu, nevis vienkārši dihotomija - vienkārši “daba” izmet visu šo dažādību, un sabiedrībai tā ir jāpieņem. (2009: 137)

Lane kā trans-teorētiķis saskaras ar to, kas performatīvās dzimumu teorijas ietvaros tiek uzskatīts par antibioloģismu, un pēta sarežģīto bioloģisko un kultūras faktoru interpelēšanu trans-subjektivitātes etioloģijā, neuzskatot Grosa bioloģisko kontu par autoritatīvu (sk. Ierakstu par feministu perspektīvas trans jautājumos).

Tas nenozīmē, ka ir kaut kas neatkarīgs no mūsu koncepcijām, kas ierobežo ierobežojumus tam, ko par to var teikt. Tas, ko mēs nevaram darīt, ir atdalīt to daļu, kas tiek dota no mūsu domāšanas veidiem par to. Pēc Barada domām, kas jārisina, ir “matērijas un nozīmes saķeršanās” (Barad 2007), diskursīvā un materiāla, kurā nevienai no pusēm netiek piešķirta prioritāte, savstarpēja saistība. Barada pēta šo sapīšanos, īpaši atsaucoties uz fiziķa Nīla Bora darbu. Matērijas kā aktīva “aģenta” apskate nodrošina, ka matērija un nozīme tiek savstarpēji apvienotas. Svarīgi ir tas, ka, lai arī matērijas empīriskā pasaule aktīvi piedalās, tas nenozīmē, ka tai ir kāda tūlītēja padevība vai tieši noteiktu lomu. Pēc viņas pieejas Barada seko Haraveja pēdās. 1985. gadā pirms Butlera dzimumu problēmas Haraveja bija publicējusi savu “Kiborgas manifestu” (1985 [1991]). Haraveja projekts nedaudz pārklājās ar vēlāk Butlera artikulēto. Viņa vēlējās pārvarēt bināro saikni starp dabu un kultūru, aizstājot abus terminus ar dabu / kultūru, kurā dažādus elementus nevar atdalīt. Viņai bija arī vēlēšanās pievērst uzmanību sarežģītajiem faktoriem, kas veido to, kas mums ir uzskatāms par dabu. Vissvarīgākais bija viņas satraukums par dažu bināro failu domājamā dabiskuma graušanu; uzstājot uz robežu pārkāpšanu starp cilvēku un dzīvnieku, kā arī starp dzīvnieku un mašīnu. Tad nāca viņas aicinājums kiborgam:radījums “vienlaicīgi dzīvnieks un mašīna”, kas apdzīvo pasauli, kas ir “divdomīgi dabiska un izstrādāta” (1985 [1991: 149]). Norādot uz kiborgu kā figūru, kas atspoguļo mūsu “miesisko realitāti”, Haravejs pretojas jebkuram aicinājumam uz tīru dabu, kas, domājams, veido mūsu ķermenisko būtni. Nav skaidras robežas starp to, kas ir dabisks, un to, kas ir konstruēts. Tomēr Haraveja attēlā ķermenim kopā ar pārējo dabisko pasauli ir tā, ko viņa sauc par “viltīgāku kvalitāti, kas pretojas visu kategoriju un visu veidu projektiem” (1997: 128). Šajā un viņas vēlākajā darbā (Haraway 2003, 2008) viņas stāstījums par veiklību un aģentūru, kas Butlerā galvenokārt tiek apspriests kā diskursīvas prakses iezīme, ir tikpat daudz dabas īpašība. Daba tiek uzskatīta par aģentu,aktīvi iesaistoties nedalāmā dabā / kultūrā, ar kuru mēs saskaramies. “Mums ir jāatrod cita saistība ar dabu, ne tikai pārvērtēšana, pārņemšana, piederēšana un nostalģija” (2008: 158). Šīs citas attiecības ir uztvert dabu kā “spēcīgas sarunas partneri” (2008: 158), kurā mēs cenšamies to veidot. Viņas darbā tik ievērojams ir rūpīgais cieņas izrādīšana pret ķermeniskās eksistences konkrētību un bioloģiskajiem stāstījumiem līdztekus vēstures un kultūras stāstījumiem. Viņas darbā tik ievērojams ir rūpīgais cieņas izrādīšana pret ķermeniskās eksistences konkrētību un bioloģiskajiem stāstījumiem līdztekus vēstures un kultūras stāstījumiem. Viņas darbā tik ievērojams ir rūpīgais cieņas izrādīšana pret ķermeniskās eksistences konkrētību un bioloģiskajiem stāstījumiem līdztekus vēstures un kultūras stāstījumiem.

7. Atgriešanās pie fenomenoloģijas

Atgriešanās pie intereses par feministisko fenomenoloģiju, Beauvoir pēdās, sākās ar Bartky and Young darbu 1970. gadu beigās, bet plaši izplatījās tikai 1990. gados. Iemiesošanās fenomenoloģisko pārskatu centrā ir ķermeņa dzīvā pieredze. Šādiem rakstniekiem iemiesojums ir mūsu esamības veids pasaulē (Young 2005: 9). Uz pieredzes jēdzienu izturas ar ļoti lielām aizdomām posttrukturālisma ietvarā, kurā Butlers galvenokārt tiek pozicionēts. Šīs aizdomas ir empīristiska termina lietojuma sekas, kad pieredze ir saistīta ar “doto mītu”, saskaņā ar kuru ķermenis un pasaule mums tiek piedāvāti bez starpniecības. Pieredze, kurai fenomenoloģijas rakstnieki pievērš uzmanību, tomēr nav tik tīra. Jo tā ir ķermeņa pieredze situācijās,kurā nav iespējams atdalīt tā sauktos “dabiskos” un “sociālos” elementus. Kā norāda Merleau-Ponty,

cilvēkā viss ir gan izgatavots, gan dabiski, it kā tas būtu tādā nozīmē, ka nav ne vārda, ne tādas uzvedības formas, kas tīri bioloģiskai būtnei nav kaut ko parādā un kas tajā pašā laikā neizvairās no dzīvnieku dzīve. (1945. gads [1962: 189])

Šeit sastopama daba / kultūra, matērija un jēga, kas ir paralēles, uz kurām uzstāja Haravejs un Barads, par kuru tika runāts iepriekš. Bet fenomenoloģisko uzskatu priekšplānā tika izmantota ķermeņa pieredze tādā veidā, kā bieži nav, piemēram, jaunajos materiālistiskajos rakstos (lai arī tas ir atspoguļots dažu transteoristu rakstos, skat. Salamon 2010).

Interese par iemiesojuma fenomenoloģiju ir mēģinājums sīkāk formulēt Freida apgalvojumu, ka “ego ir ķermenisks ego” (Freids 1923 [1962]), lai uztvertu miesas īpašību virsmu mūsu un citu cilvēku pieredzē. Feministu rakstnieki, piemēram, Bartky, Young, Alcoff, Heinämaa un Weiss, turpina Beauvoir iesākto projektu; bet lielu ietekmi daudziem no tiem rada arī Merleau-Ponty darbs. Viņi pieliek šādus resursus darbam, lai padarītu redzamus dažādu dzimumu, rases, klases, atšķirīgi spējīgu un atšķirīgi novecojušu ķermeņu mainīgo pieredzi, lai atspoguļotu veidu, kā šāda pieredze piedzīvotu starpniecību sociālajā pozīcijā un veidotu mūsu pašsajūtu.

7.1 Mešana kā meitene

Eseju sērijā, kas tika uzrakstīta viņas karjeras sākumā, Young, (pārpublicēts 2005. gadā), iemūžināja ikdienas pieredzi par sieviešu iemiesojumu. Šādi pārskati nebija vienkārši aprakstoši, bet sākotnēji to mērķis bija parādīt, kā sociālās normas, kas regulē sievietes “miesisko dalījumu”, rada kavētu nodomu, pārtraukumu pirmsrefleksīvā mijiedarbībā ar mūsu vidi, kurai Merleau-Ponty bija pievērsis mūsu uzmanību (1945 [1962]). Tā, piemēram, filmā “Metam kā meitenei” (1980) viņa norāda uz pētījumiem, kas liek domāt, ka meitenes un zēni met dažādi, un sievietes, mēģinot veikt fiziskus uzdevumus, bieži neizmanto savas ķermeņa fiziskās iespējas. Šeit viņa atkārto Beauvoir piedāvātos aprakstus. Sekojot arī Beauvoir,Young norāda, ka sieviešu iemiesojumam raksturīgā nomāktā nodomība izriet no fakta, ka sievietes bieži izjūt savu ķermeni kā lietas / priekšmetus, uz kuriem “skatās un uz tiem reaģēja” (1980 [2005: 39]), kā arī spēju avotu. “Viņa bieži dzīvo savu ķermeni kā nastu, kas ir jāvelk un jāpavada, un tajā pašā laikā jāaizsargā” (1980 [2005: 36]). Jauniešiem, tāpat kā Beauvoir, šāda iemiesojuma pieredze ir nevis anatomijas, bet drīzāk sieviešu stāvokļa sekas mūsdienu sabiedrībā, taču tie norāda uz nozīmīgiem veidiem, kā sievietes iemiesotas iemiesošanās var būt šķērslis apzinātai saiknei ar pasauli..“Viņa bieži dzīvo savu ķermeni kā nastu, kas ir jāvelk un jāpavada, un tajā pašā laikā jāaizsargā” (1980 [2005: 36]). Jauniešiem, tāpat kā Beauvoir, šāda iemiesojuma pieredze ir nevis anatomijas, bet drīzāk sieviešu stāvokļa sekas mūsdienu sabiedrībā, taču tie norāda uz nozīmīgiem veidiem, kā sievietes iemiesotas iemiesošanās var būt šķērslis apzinātai saiknei ar pasauli..“Viņa bieži dzīvo savu ķermeni kā nastu, kas ir jāvelk un jāpavada, un tajā pašā laikā jāaizsargā” (1980 [2005: 36]). Jauniešiem, tāpat kā Beauvoir, šāda iemiesojuma pieredze ir nevis anatomijas, bet drīzāk sieviešu stāvokļa sekas mūsdienu sabiedrībā, taču tie norāda uz nozīmīgiem veidiem, kā sievietes iemiesotas iemiesošanās var būt šķērslis apzinātai saiknei ar pasauli..

Citas no Youngas esejām, piemēram, “Grūtnieču iemiesojums” (1984), “Breasted Experience” (2005, bet īsāka versija 1992. gadā) un “Menstruālās meditācijas” (2005a), koncentrējas uz atšķirīgiem sieviešu iemiesojuma aspektiem, kas dod atšķirīgus veidus esamību pasaulē. Šeit uzsvars tiek likts ne tikai uz apstādinātu nodomu. Tiek atzīts arī tas, ka šāda pieredze var piedāvāt alternatīvas iemiesotas iesaistīšanās iespējas, kas var būt gan pozitīvas, gan negatīvas. Savos pārskatos Young uzsver, ka tieši šāda ikdienas parastā iemiesojuma pieredze, mainīga, kāda tā ir, veido sievietes sajūtu par viņu identitāti. Jaunietis šo ieskatu attīstās diskusijā par Moi ierosinājumu, ka mums gan dzimuma, gan dzimuma kategorijas būtu jāaizstāj ar dzīvā ķermeņa kategorijām. Moi (1999) liek domāt, ka dzīvā ķermeņa kategorija var atspoguļot veidu, kā mūsu ķermeņa materiālajām iezīmēm ir nozīme mūsu subjektīvajā pašsajūtā, nesniedzot redukcionistisku, bioloģisku pārskatu par šādu iemiesojumu.

7.2. Redzamās identitātes

Alkofs norāda, ka šādiem fenomenoloģiskiem pārskatiem “ir nepieciešama savstarpēja indeksācija pēc kultūras un etniskās specifikas” (Alcoff 2006: 107). Viņas darbā tiek izmantots fenomenoloģiskais konts, lai sniegtu pārskatu par tām identitātes kategorijām, kuras ir nostiprinātas materiālajās ķermeņa īpašībās, ko viņa dēvē par redzamām identitātēm. Alcoff piedāvā kontu, kurā sociālās identitātes kategorijas tiek integrētas ar cilvēku pieredzi par sevi un citiem. Koncentrējoties galvenokārt uz rasu un dzimuma identitātēm, viņa skaidri norāda, kā tiek ieguldītas ķermeņa īpašības (krāsa, mati, deguns, krūtis, dzimumorgāni), kas kļūst par daļu no mūsu tiešās uztveres pieredzes par tām:

Gan rase, gan sekss… noteikti ir fiziski, iezīmēti uz ķermeņa un caur to, dzīvo kā materiāla pieredze, redzami kā virsmas parādības un ekonomiskā un politiskā stāvokļa noteicējs. (2006: 102)

Sakarā ar pazīmju materiālo realitāti un mūsu uztvertās reakcijas tiešumu, šādām pazīmēm piešķirtās nozīmes kļūst naturalizētas. Tas, ka tie ir iemācīto uztveres veidu produkts, mums nav acīmredzams, jo šāda uztveres prakse ir kļuvusi ierasta un izturīga pret izmaiņām. Viņa uzsver, kā “rase un dzimumu apziņa rada ķermeņa ieradumus, kas jūtas dabiski un pēc ilgstošas lietošanas kļūst bezsamaņā” (2006: 108).

Tāpēc noteiktu ķermeņa formu nozīme norāda uz mūsu pašu un citu cilvēku ķermeņa izjūtām. Mūsu ķermeņa izjūta atspoguļo veidu, kā citi to uztver, kā to bija formulējuši Sartre, Fanon un Beauvoir. Pati ķermeņa forma atspoguļo savu stāvokli sociālās mijiedarbības modeļos. Spilgtā piemērā par sacīkšu fiziognomiju Alkofs citē Rodrigesa grāmatas saistību dienas (1992):

Es mēdzu skatīties uz indieti spogulī. Plašās nāsis… biezās lūpas…. Tik garu seju - tik garu degunu - no vienaldzīgu, neasu īkšķu un tāda parastā māla skulptūra. Nevienam manā ģimenē seja nebija tik tumša vai tikpat indiāna kā mana. Mana seja nespēja attēlot tās ambīcijas, kuras es tai izvirzīju. (Alcoff 2006: 189; mans uzsvars)

Ambīcijas ir kaut kas izteikts cita veida ķermenī, un seja, uz kuru viņš skatās, norāda uz pozīciju, kas ir pretrunā ar to, ko viņš vēlas. Kaut arī Alkofs ierobežo viņas analīzi tikai ar rasi un seksu, ir skaidrs, ka tai ir nozīme arī citās ķermeņa identitātēs. Ratiņkrēsla ķermenim ir līdzīgas grūtības izteikt fizisko izveicību, kāds Rodrigesa izteiktajam mērķim ir. Lenons un Alsops (2019, 7. nodaļa) norāda, ka šādai sistēmai ir jēga no dažu trans cilvēku vēlmēm pēc ķermeņa pārveidošanas. Tā kā ķermeņa materiālo īpašību pieredze ir mūsu seksuālās identitātes izjūtas pamatā, un citi to izmanto, lai pozicionētu mūs sociālās mijiedarbības modeļos. Neskatoties uz uztveres prakses polarizētajām un bieži vien kaitīgajām sekām, kurām Alkofs pievērš mūsu uzmanību,viņa joprojām ir optimistiska attiecībā uz pārmaiņu iespējām, lai gan uzsver grūtības, pat ņemot vērā šo praksi. Šādas izmaiņas prasa, lai cilvēki tiktu iepazīstināti ar atšķirīgu attieksmi pret savu un citu ķermeņiem: “uztveres prakses ir dinamiskas pat tad, ja tās ir ieradušās ieradumā … cilvēki ir spējīgi mainīties” (Alcoff 2006: 189).

7.3. Ķermeņa iztēles

Alkofs vērš uzmanību uz to, cik īpatnējām ķermeņa iezīmēm ir pieredze mūsu pašu un citu cilvēku ķermeņos. Tas viņu saista ar citu teorētiķu darbu, kuri pēta šo saistību, atsaucoties gan uz “ķermeņa tēla”, gan uz “ķermeņa iedomātāja” jēdzieniem. Veiss (1999) savu ķermeņa attēlu izpēti sāk ar Merleau-Ponty (1945 [1962]) un Schilder (1935 [1950]) darbiem, kaut gan izliekas gan par to, ka tiek ignorētas atšķirības, ko rada seksuālā attiecība, gan rasu pozicionitāte. Merleau-Ponty gadījumā mūsu ķermeņa attēls vai ķermeņa shēma ir apziņa, kas mums ir par ķermeņa formu vai formu: “mana stāja starpjutekļu pasaulē, forma” (Weiss, 10). Šāda izpratne nav par objektīvu anatomisku ķermeni, bet gan ķermeni, saskaroties ar uzdevumiem, ķermeni, kurā daži aspekti izceļas, bet citi ir neredzami. Tieši ar šādu ķermeņa shēmu palīdzību mēs pasaulē spējam rīkoties ar nodomu, un, kaut arī tie visbiežāk darbojas pirmsrefleksīvā līmenī, tie veido mūsu sajūtu par sevi kā miesas būtnēm. Schilder darbā tiek uzsvērts šādu ķermeņa attēlu daudzveidīgais raksturs un to dinamiskā daba. Viņam fenomenoloģiskais pārskats ir savstarpēji saistīts ar psihoanalītisko. Mūsu ķermenisko vai posturālo shēmu daļēji veido emocionālā un iztēles nozīme, ko ķermeņa daļām piešķir mūsu personīgās attiecības ar citiem, un nozīme, kas tiek piešķirta ķermeņa īpašībām sociālajā jomā: “citu pieskārieni”, citu cilvēku interesei par dažādām mūsu ķermeņa daļām būs milzīga nozīme ķermeņa posturālajā modelī”(Weiss 1999: 16). Tas,nodrošina, ka mūsu ķermeņa tēlu veido veids, kā ķermenis tiek pieredzēts un emocionāli ieguldīts, nevis kognitīvi pārstāvēts. Tas ir tas, ko daudziem rakstniekiem aizrauj priekšstats par miesiski iedomātu. (Gatens 1996, Lennon 2015). Feministes, kas izmanto ķermeniski iedomātu jēdzienu (ko ietekmē iepriekš apspriestais Irigaray darbs), tāpēc uzsver, ka veids, kādā mēs piedzīvojam savu ķermeni, iegulda īpašas kontūras ar emocionālu un emocionālu noskaņu. Gatens (1996), izpētot ķermeņa iedomātāju jēdzienu, balstās arī uz Spinozas darbu. Viņai iedomātais ķermenis irFeministes, kas izmanto ķermeniski iedomātu jēdzienu (ko ietekmē iepriekš apspriestais Irigaray darbs), tāpēc uzsver, ka veids, kādā mēs piedzīvojam savu ķermeni, iegulda īpašas kontūras ar emocionālu un emocionālu noskaņu. Gatens (1996), izpētot ķermeņa iedomātāju jēdzienu, balstās arī uz Spinozas darbu. Viņai iedomātais ķermenis irFeministes, kas izmanto ķermeniski iedomātu jēdzienu (ko ietekmē iepriekš apspriestais Irigaray darbs), tāpēc uzsver, ka veids, kādā mēs piedzīvojam savu ķermeni, iegulda īpašas kontūras ar emocionālu un emocionālu noskaņu. Gatens (1996), izpētot ķermeņa iedomātāju jēdzienu, balstās arī uz Spinozas darbu. Viņai iedomātais ķermenis ir

ķermeņa, kā “dzīva”, sociālā un personiskā nozīme ir sociāli un vēsturiski specifiska, jo to veido kopīga valoda… un kopīga institucionālā prakse. (1996: 11–12)

Daudzas emocionālās iezīmes, kas sociāli vai tikai individuāli ir saistītas ar konkrētām ķermeņa īpašībām, ir postošas un postošas. Ir daudz kaitīgu iedomātāju par sieviešu ķermeņiem, geju ķermeņiem, melniem ķermeņiem vai tādiem, kas tiek iedomāti par invalīdiem. Tāpēc šķiet obligāti, ka šādus domāšanas veidus / īpašas ķermeņa iezīmes var izmainīt. Jautājums kļūst sarežģīts, tiklīdz mēs atzīstam, ka emocionālā izpausme, ko izjūt mūsu ķermenis, iespējams, nav pieejama reflektējošai pārbaudei, taču tā tomēr atklājas ierastajā uztveres praksē, kurai Alkofs pievērsa mūsu uzmanību. Lai veiktu izmaiņas, mums jāpiedāvā alternatīvi attēli, kuriem ir emocionāla (iztēles) un ne tikai izziņas jēga. Tas ir būtisks jautājums visiem rakstniekiem, kuri vēlas sniegt pārskatu par miesas identitātēm ar emocionāli piekrautajiem ķermeņa attēliem vai no ķermeņa iedomātiem. Šo procesu mēs varam redzēt darbā pārrakstot sievietes ķermeni, ko piedāvā Irigaray, un pārdomājot melno ķermeni, ko mēs atrodam rakstniekiem, piemēram, āķiem, kur vīrieša, kas atrodas blakus viņai, āda, “kvēpi” melna kā mana vectētiņa āda”var atgriezt viņu“pasaulē, kurā mums bija vēsture… pasaulē, kur… kaut kas brīnišķīgs varētu būt nogatavojies tomāts, kas atrasts, kad mēs staigājām pa tēta Džerija dārza rindām”(āķi 1990: 33; sk. arī Tate 2009). Ķermeņa feministu teorētiķi, strādājot ar iedomātu miesu, redz radošus darbus, kas vērsti uz izmaiņām mūsu ķermeņa uztveres režīmā,kā centrālo lomu politisko un sociālo pārvērtību procesā. (Lenons 2015).

8. iemiesošanās ētika

Darbs pie miesas iedomātājiem fenomenoloģiskā ietvarā skaidri parāda, cik lielā mērā mūsu iemiesotās identitātes ir atkarīgas no citu reakcijas. Par tām notiek sarunas intersubjektīvi, tās ir saistītas ar iespējamo sociālās mijiedarbības modeli, kurā mēs varam tikt atpazīstami. Ir arī skaidrs, ka iedomātāji, kuri normatīvi ir piesaistīti noteiktām ķermeņa morfoloģijām, var būt ierobežojoši un kaitīgi. Gan Beauvoir, gan Fanon aprakstīja kaitīgās sekas, saskaroties ar mītiem un attēliem, kurus nes sievietes un melnie ķermeni, un tie tiek internalizēti, lai starpinātu mūsu iemiesoto sevis izjūtu. Daudzu ķermeņa spēju teorētiķu darbs norāda uz normām, kas ieskauj ķermenisko formu un formu, attiecībā uz kurām nenormatīvie ķermeņi tiek uzskatīti par freaks un monstriem. (Garland-Thomson 1997). Mairs atzīst, ka piedzīvo viņas ķermeņa kaunu:

tas ir kropls ķermenis. Tādējādi tas ir divtik atšķirīgs ne tikai ar… patriarhālās kultūras standartiem, bet arī ar fiziskās vēlamības standartiem, kas uzstādīti ikvienam mūsu pasaulē…. Mans vēders sagūst zaudēt muskuļu tonusu, kas rada arī visa veida zarnu darbības traucējumus, bezcerīgi pazemojošus sabiedrībā, kurā ekskrēcijas funkcijas joprojām ir stingri neizsakāmas. (Mairs 1990 [1997: 299, 301])

Veids, kā Mairs izjūt savu ķermeni, tiek veidots saistībā ar normalizējošiem diskursiem, kuros “kropls” ķermenis, it īpaši “vēloties kropls ķermenis” tiek izraidīts noraidītā, bieži vien neiedomājamā, cita valstībā. Estētiskās ķirurģijas nozares uzplaukums sieviešu un aizvien vairāk vīriešu vidū ir aizvien šaurāka ķermeņa morfoloģiju kopuma atzīšana par pievilcīgu un vēlamu. Turklāt šīs morfoloģijas parasti veidojas no jauniem ķermeņiem. Tas veicina pieprasījumu pēc novecojošu ķermeņu modifikācijas ķermenī. (Alsop un Lennon 2018; Dolezal 2015; Gilman 1999; Heyes and Jones 2009).

Šo atziņu rezultātā feministu filozofi aizvien vairāk strādā pie iemiesojuma ētikas. Veiss (2015) norāda uz

konkrēti feministu filozofi, kritiski rases zinātnieki un invaliditātes teorētiķi, kuri… ilustrē un visbeidzot apkaro mānīgos veidus, kā seksisms, rasisms un “obligātā miesas spēja” (McRuer 2006) nabadzīgo gan apspiedēju, gan apspiesto pieredzi lielā mērā iepriekš nosakot viņu ķermeniskās mijiedarbības nozīmi saskaņā ar institucionalizētajām kultūras cerībām un normām. (2015: 77)

Feministu žurnālā Hypatia (Bergoffen and Weiss 2011, 2012) ir divi īpaši jautājumi, kas veltīti iemiesojuma ētikai, apskatot situācijas, kas rodas ētiskās teorijas centrā esošajiem ķermeņiem. Tas prasa apskatīt ķermeņa normu darbību un to, kuri ķermeņi un paņēmieni tiek vērtēti un kuri ne. Tas prasa iesaistīties arī ķermeņa neaizsargātībā saistībā ar autonomijas un subjektivitātes normatīvajiem cilvēku un ētiskajiem ideāliem. Gārlenda-Tomsone apspriež to, ko viņa dēvē par nepareizu uzstādīšanu, neatbilstības trūkumu starp ķermeni un pasauli, kā arī starp mūsu ķermeņiem un citām tautām (2011, arī Bergoffen un Weiss 2011). Kad mēs harmoniski un pareizi iederamies pasaulē, mēs aizmirstam tā iespējamību, jo pasaule mūs uztur.

Kad mēs piedzīvojam nepareizu uzstādīšanu un atzīstam šo atšķirību par tā politisko potenciālu, mēs atklāsim relāciju komponentu un piemērotības trauslumu. Ikviens no mums šodien var šeit iederēties un rīt tur neder. (Garland-Thomson 2011: 597)

Mūsu ķermeņa neaizsargātība un līdz ar to arī mūsu neaizsargātība pret citiem ir arī Butlera vēlākā darba centrā. Tieši caur ķermeni mēs kļūstam neaizsargāti pret savu materiālo vidi un vardarbību, kuru mums var radīt citi: “dzīvojot tādu būtņu pasaulē, kuras ir… fiziski atkarīgas viena no otras, fiziski neaizsargātas viena pret otru” (2004: 22). Neaizsargātība pret sociālajiem sodiem un vardarbības draudiem ir īpaši saistīta ar tiem, kuri neievēro sociālās normas. Butlers uzsver ikviena subjektivitātes neaizsargātību un nestabilitāti, ko veido publiskas nozīmes sistēmas, kuras pašas par sevi ir nestabilas un šķērso atšķirības. Mūs ietekmē ārpuse, sociālās un ģimenes saites, kas ļauj mums uzņemties subjektivitāti un klātbūtni,bet arī ievaino mums, aizverot iespējas mūsu esamībai.

Mani ietekmē ne tikai viens vai citi, bet arī pasaule, kurā cilvēki, iestādes un organiski un neorganiski procesi visu iespaido par mani, kurš sākumā ir uzņēmīgs pret radikāli piespiedu līdzekļiem. (2015: 6/7)

Viņai šāda uzņēmība ir iemiesota jutīguma veids. (Skat. Gonzalez-Arnal, Jagger and Lennon (red.) 2012, lai apskatītu dažādu iemiesojumu veidu atšķirīgumu un ķermeņa neaizsargātību pret sāpēm un uzbrukumiem. Skatiet arī Widdows 2018 diskusiju par skaistumu kā ētisku ideālu un ieraksts par feministu invaliditātes perspektīvām).

9. Secinājums

Iemiesošanās feministu teorētiķi ir devuši galveno ieguldījumu iemiesojuma filozofijā un kopā ar kritiskajiem rases teorētiķiem un (spēju) teoristiem ir nodrošinājuši, ka uzmanība ķermenim ir galvenā loma metafiziskajā, ētiskajā, sociālajā un politiskajā domā. Radušās teorijas nav tikai dzimumu iemiesojums. Tie sniedz vispārēju pārskatu par attiecībām starp struktūrām un pašiem. Feministu literatūrā tiek uzsvērts to filozofisko teoriju klāsts, kas ir vajadzīgas, lai saprastu iemiesoto sevi. Naturalizējošie ietvari ir jāpapildina ar fenomenoloģiskiem, poststrukturālistiskiem un psihoanalītiskiem, gluži tāpat kā feministu teorētiķi, piemēram, ja iemiesotā subjektivitāte kļūst saprotama.

Bibliogrāfija

  • Ahmeds, Sara, 2000, Dīvainas tikšanās: iemiesoti citi postkolonialitātē, Londona un Ņujorka: Routledge.
  • –––, 2006, Queer Fenomenology: Orientions, Objects, Others, Durham, NC: Duke University Press.
  • Alaimo, Stacy un Susan Hekman (red.), 2008, Materiālie feminismi, Blūmingtona, IN: Indiana University Press.
  • Alsop, Rachel un Kathleen Lennon, 2018, “Estētiskā ķirurģija un izteiksmīgais ķermenis”, feministu teorija, 19 (1): 95–112. doi: 10.1177 / 1464700117734736
  • Alkofs, Linda Martina, 2006, Visible Identities: Race, Gender and the Self, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0195137345.001.0001
  • Astells, Marija, 1694. gads [2002], nopietns priekšlikums dāmām: I un II daļa, Patrīcija Springborga (red.), Pīterboro, Ontārio: Broadview Press.
  • Ausch, Robert, Randal Doane un Laura Peresa, 2000. “Intervija ar Elizabeti Grosu”, Atrasts objekts, 9: 1–16. [Ausch, Doane un Perezs 2000 pieejami tiešsaistē]
  • Battersbijs, Kristīne, 1998, Fenomenālā sieviete: feministu metafizika un identitātes paraugi, Kembridža: Politāte un Ņujorka: Routledge.
  • Bartky, Sandra Lee, 1990, Sievišķība un kundzība: Pētījumi apspiešanas fenomenoloģijā, Ņujorka: Routledge.
  • Barad, Karen, 2007, tikšanās ar Visumu pusceļā: kvantu fizika un matērijas un nozīmes saķeršanās. Durham, NC: Duke University Press
  • Beauvoir, Simone de, 1949. gadā, Le Deuxième Sexe, Parīze: Éditions Gallimard.

    • 1982. gads, tulkots kā otrais dzimums, Hovards Madisons Pārslijs (tulk.), (Tulkojums sākotnēji publicēts 1953. gadā), Harmondsvorts: Penguins
    • 2010. gads, tulkots kā otrais dzimums, Konstante Borda un Šeila Malovānija-Čevaljere (trans.), Londona: Vintage
  • Bergofens, Debra un Gails Veiss (red.), 2011, iemiesošanās ētika, Hypatia īpašais izdevums, 26 (3).
  • ––– (red.), 2012, Klase: Izgudrojuma normu apstrīdēšana, Hypatia īpašais izdevums, 27. (2).
  • Bettcher, Talia un Ann Garry, 2009, “Ievads: transpersonu pētījumi un feminisms: teorija, politika un dzimumu realitātes (īpašs izdevums)”, Hypatia, 24 (3): 1–10. doi: 10.1111 / j.1527-2001.2009.01042.x
  • Bordo, Susan, 1993, Neciešams svars: Feminisms, Rietumu kultūra un ķermenis, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Butlers, Džūdita, 1990. gads, dzimumu problēmas, feminisms un identitātes graušana, Londona: maršruts.
  • –––, 1993, Svarīgās institūcijas: Par seksuālajām diskursīvajām robežām, Londona: Routledge.
  • –––, 2004, Dzimuma dzēšana, Ņujorka: Routledge.
  • –––, 2015, subjekta sajūtas, Ņujorka: Fordham University Press
  • Braidotti, Rosie, 1994, Nomadic Subjects: iemiesojums un seksuālās atšķirības mūsdienu feministu teorijā, Ņujorka: Columbia University Press.
  • Kavarero, Adriana, 1995, neskatoties uz Platonu, Kembridža: Polity Press.
  • Klēra, Eli, 2009, Trimda un lepnums: invaliditāte, izturība un atbrīvošanās, Kembridža, MA: South End Press.
  • Conboy, Katie, Nadia Medina un Sarah Stanbury (red.), 1997, Writing on the Body: Female iemiesojums un feministu teorija, Ņujorka: Columbia University Press.
  • Crenshaw, Kimberle, 2019, Par starpnozaru; Atlasītie raksti, Ņujorka: New Press.
  • Deiviss, Kathy, 1995, Sieviešu ķermeņa pārveidošana: Kosmētiskās ķirurģijas dilemma, Ņujorka / Londona: Routledge.
  • Dworkin, Andrea, 1974, Sievietes Hating, Ņujorka: Dutton.
  • Diprose, Ros, 1994, Sieviešu ķermeņi: ētika, iemiesojums un seksuālās atšķirības, Londona: Routledge
  • Dolezal, Luna, 2015, Ķermenis un kauns: fenomenoloģija, feminisms un sociāli veidotais ķermenis, Lanham, MD: Lexington Books
  • Dylan More, Sam, 1998, “Grūtnieks - oksimorons?”, Dzimumu pētījumu žurnāls, 7 (3): 319–328. doi: 10.1080 / 09589236.1998.9960725
  • Fanon, Frantz, 1952, [1968], Peau noire, masques blancs, Seuil. Tulkojuši kā melnu ādu, baltas maskas, Čārlzs Lam Markmans (tulk.), Londona: MacGibbon un Kee.
  • Fausto-Sterling, Anne, 1992, Dzimumu mīti: bioloģiskās teorijas par sievietēm un vīriešiem, Ņujorka: Pamata grāmatas.
  • –––, 1993, “Pieci dzimumi: kāpēc vīriešiem un sievietēm nepietiek”, Zinātnes, 33. (2): 20–24. doi: 10.1002 / j.2326-1951.1993.tb03081.x
  • –––, 2000, Seksa ķermenis: dzimumu politika un seksualitātes veidošana, Ņujorka: Pamatgrāmatas
  • Fine, Klaudija, 2012, Dzimumu maldināšana, Londona: Ikonu grāmatas
  • –––, 2017, Testosterone Rex, Londona; Ikonu grāmatas
  • Firestone, Shulamith, 1970 [1979], Seksa dialektika: feministu revolūcijas gadījums, Londona: The Women's Press
  • Fišers, Klāra un Luna Dolesāle (red.), 2018, Jaunas feministu perspektīvas iemiesojumā, Cham: Palgrave Macmillan. doi: 10.1007 / 978-3-319-72353-2
  • Foucault, Michel, 1975 [1979], Surveiller et punir, Parīze: Gallimard. Tulkojis kā disciplīnu un sodu, Alans Šeridāns (tulk.), Ņujorka: Vintage, 1979. gads.
  • Freids, Zigmunds, 1923. gadā [1962], Das Ich und das Es, Vīne: Starptautiskais psihologa analītiķis. Tulkots kā The Ego and Id, J. Riviere (trans.), J. Stecey (ed.), New York: WWNorton, 1962.
  • Garland-Thomson, Rosmarie, 1997, Ārkārtas ķermeņi: Fizisko spēju noteikšana Amerikas kultūrā un literatūrā, Ņujorka: Columbia University Press.
  • –––, 2002, “Invaliditātes integrēšana, feministiskās teorijas pārveidošana”, NWSA Journal, (īpašais izdevums: Feminist invaliditātes pētījumi), 14. (3): 1–32.
  • –––, 2011, “Misfits: Feminist Materialist Disability Concept”, Hypatia, 26 (3): 591–609. doi: 10.1111 / j.1527-2001.2011.01206.x
  • Gatens, Moira, 1996, Imaginary Bodies: Ethics, Power and Corporeality, London and New York: Routledge.
  • –––, 2006, “Beauvoir and Biology: Second Look” Cambridge Companion to Simone de Beauvoir, Claudia Card (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 266–285. doi: 10.1017 / CCOL0521790964.014
  • Gatens, Moira un Genevieve Lloyd, 1999, Collective Imaginings: Spinoza Past and Present, Londona un Ņujorka: Routledge.
  • Gilman, Sander L., 1985, Atšķirība un patoloģija: seksualitātes, rases un trakuma stereotipi, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 1991, The Jewish's Body, New York: Routledge.
  • –––, 1999, Making Body Beautiful, kosmētiskās ķirurģijas kultūras vēsture, Prinstona un Oksforda: Princeton University Press.
  • Gines, Kathryn T., 2017, “Simone de Beauvoir and the Race / Gender Analogy in the Second Revisited”, Simone de Beauvoir, Laura Hengehold un Nancy Bauer (līdzdalība) pavadībā, Čičestera, Lielbritānija: John Wiley & Dēli, 47–58. doi: 10.1002 / 9781118795996.ch4
  • Gonzalez-Arnal, Stella, Gill Jagger un Kathleen Lennon (red.), 2012, iemiesotie Selves, Londona: Palgrave Macmillan UK. doi: 10.1057 / 9781137283696
  • Gooding-Williams, Roberts, 2005, Skaties, nēģeris: Filozofiskās esejas par rasi, kultūru un politiku, Ņujorka: Routledge.
  • Griffin, Susan, 1978, sieviete un daba: The Roaring Inside Her, New York: Harper and Row.
  • Grimshaw, Jean, 1986, feministu filozofi, Braitona: Wheatsheaf.
  • Grosz, Elizabeth, 1994, Gaistošās struktūras: Ceļā uz miesisko feminismu, Londona: Routledge.
  • –––, 1999 [2008], “Darvins un feminisms: sākotnējie izmeklējumi iespējamai aliansei”, Austrālijas feministu pētījumi, 14 (29): 31–45, doi: 10.1080 / 08164649993317; pārpublicēts Alaimo un Hekman 2008: 23–51.
  • Haravejs, Donna J., 1985. gads [1991], “Manifests kiborgiem: zinātne, tehnoloģija un sociālisma feminisms 80. gados”, Socialist Review, 80: 65–108. Pārpublicēts kā “Kiborgas manifests: Zinātne, tehnoloģijas un sociālisma-feminisms astoņdesmitajos gados” Haraway 1991: 149–181.
  • Haraway, Donna J., 1991, Simians, Cyborgs and Women: Dabas atkārtota izgudrošana, Londona: Bezmaksas asociācijas grāmatas.
  • –––, 1997, Modest Witness @ Otrā tūkstošgade. FemaleMan Meets Oncomouse: Feminisms un tehnoloģiju zinātne, Ņujorka un Londona: Routledge.
  • –––, 2003, pavadošo sugu manifests: suņi, cilvēki un nozīmīga savādība, Čikāga: Prickly Paradigm Press
  • –––, 2008, “Citpasaules sarunas, Terāna tēmas, vietējie termini”, Alaimo un Hekman, 2008: 157–187.
  • Heinämaa, Sara, 2003, Ceļā uz seksuālo atšķirību fenomenoloģiju, Ņujorka un Oksforda: Rowman un Littlefield.
  • Heyes, Cressida un Meredith Jones (red.), 2009, Kosmētiskā ķirurģija, Feministu grunts, Ešgate: Farnham.
  • Hines, Sally, 2010, “Dzimuma dzimums; Dzimuma dzimums: ceļā uz starpnozaru transpersonu analīzi”, Teorizējot starpnozaru un seksualitāti, Yvette Taylor, Sally Hines un Marks E. Casey (red.), London: Palgrave Macmillan UK, 140–162. doi: 10.1057 / 9780230304093_8
  • Hils Kolinss, Patrīcija un Sirma Bilge, 2016, Intersectionality, Cambridge: Polity
  • āķi, zvans, 1990, ilgas: rase, dzimumu un kultūras politika, Bostona, MA: South End Press.
  • Inahara, Minae, 2009, Nožēlojamā mīlestība: Fiziskās invaliditātes robežu atsaukšana, Zārbrukena: VDM Verlag.
  • –––, 2012, “Sāpju balss: semiotiskā un iemiesotā subjektivitāte”, Gonzalez-Arnal, Jagger un Lennon 2012: 180–195. doi: 10.1057 / 9781137283696_11
  • Irigaray, Luce, 1975 [1985], Speculum de l'autre femme, Parīze: Minuit. Džilians C. Džils (tulk.), Itlaka, NY: Cornell University Press, 1985, tulkots kā citas sievietes skats.
  • –––, 1977. gads [1985/1997], Ce sexe qui n'en est pas un Parīze: Éditions de Minuit. Catherine Porter (tulk.) Ar Carolyn Burke, Ithaca, NY: Cornell University Press; pārpublicēts Conboy, Medina un Stanboy 1997: ch. 14. *** pārbaude *
  • –––, 1993. Seksuālo atšķirību ētika, Ithaca: Cornell University Press.
  • Jēgers, Gils, 2015, “Jaunais materiālisms un seksuālās atšķirības”, Pazīmes: Journal of Women in Culture and Society, 40 (2): 321–342. doi: 10.1086 / 678190
  • Jordānija, Džeina, 2001, Džozefīna Butlere, Londona: Džons Murejs.
  • Koyama, Emi, 2006, “Kurš tas ir feminisms? Trans-iekļaušanās debašu neizsakāmais rasisms”, Transgender Studies lasītājā Sūzenai Sterikerei un Stefenam Vaitlam (red.), London: Routledge
  • Kruks, Sonia, 2010, “Simone de Beauvoir: Engraging Discrepant Materialisms”, jaunajos materiālismos: ontoloģija, aģentūra un politika, Diana Coole un Samantha Frost (red.), Durham, NC: Duke University Press, 258–280. doi: 10.1215 / 9780822392996-012
  • Lacan, Jacques, 1966. Ecrits, Parīze: Seuil.
  • Lane, Riki, 2009. gads, “Trans kā ķermeniski augoši: pārvērtē bioloģisko kā daudzveidību, nevis dihotomiju”, Hypatia, 24 (3): 136–157. doi: 10.1111 / j.1527-2001.2009.01049.x
  • Lenons, Kathleen, 2015, Imagination and Imaginary, Londona: Routledge.
  • Lenons, Kathleen un Rachel Alsop, 2019. gads, dzimumu teorija Troubled Times, Cambridge: Polity.
  • Lloyd, Genevieve, 1998, “Spinoza un iztēles izglītība”, filozofos par izglītību: jaunas vēsturiskās perspektīvas, Amélie Oksenberg Rorty (ed.), Ņujorka: Routledge, ch. 12.
  • Lorde, Audre, 1984, māsa Outsidere: esejas un runas, Freedom, CA: The Crossing Press.
  • Mairs, Nensija, 1990, [1997], “Carnal Acts”, Konbojā, Medīnā un Stenberijā, 1997: 296–308.
  • Martins, Emīlija, 1987. gads, Sieviete ķermenī: reprodukcijas kultūras analīze, Miltona Keinsa: Open University Press.
  • McClintock, Anne, 1995, Imperiālā āda: rase, dzimums un seksualitāte koloniju konkursā, Ņujorka: Routledge.
  • Makdonalds, Elizabete (režisors) un Kempbela, Lūks (producents), 2008, Grūtnieces vīrs, Bend, Oregona: septembra filmas.
  • McNay, Lois, 2000, dzimumu un aģentūra, Kembridža: Polity.
  • Makreuers, Roberts, 2006, Crip Theory: Queerness and invaliditātes kultūras pazīmes, Ņujorka: NYU Press.
  • Merck, Mandy un Stella Sandford (red.), 2010, “Seksa dialektikas turpmāki piedzīvojumi”: Kritiskās esejas par Šulamita Firestone, Ņujorka: Palgrave MacMillan. doi: 10.1057 / 9780230109995
  • Merleau-Ponty, Maurice, 1945 [1962], Phénoménologie de la perception, Parīze: Gallimard. Tulkots kā uztveres fenomenoloģija, Kolins Smits (tulk.), Londona: Routledge un Kegan Paul, 1962.
  • Mill, John Stuart un Harriet Taylor, 1970, Esejas par dzimumu līdztiesību, Alise S. Rossi (red.), Čikāga un Londona: University of Chicago Press.
  • Moi, Toril, 1999, Kas ir sieviete? Un citas esejas, Oksforda: Oxford University Press.
  • Vairāk, Kate un Stefans Vaits (eds), 1999, Dzimumu atgūšana: Transseksuālu cilvēku gramatika Fin de Siecle, Londonā un Ņujorkā: Cassell.
  • Omolade, Barbara, 1983. gads, “Tumsas sirdis”, vēlēšanās: seksualitātes politika, Ann Snitow, Christine Stansell un Sharon Thompson (red.), New York: Monthly Review Press, 350. – 367. Lpp.
  • Oudshoorn, Nelly, 1994, Ārpus dabiskā ķermeņa: Seksa hormonu arheoloģija, Londona: Routledge.
  • Poullain de la Barre, Fransuā, 1673. [1990], De l'Égalité des Deux Sexes: Fiziskās un morālās attieksmes diskursi, kas saistīti ar prēmiju, Parīze: Jean du Puis. Tulkots kā dzimumu līdztiesība, Desmond M. Clarke (trans.), Manchester and New York: Manchester University Press, 1990.
  • Cena, Džaneta un Margrita Šildrika (red.), 1999, Feministu teorija un ķermenis: lasītājs, Edinburga: Edinburgh University Press.
  • Prosser, Jay, 1998, Otrās ādas: Transseksualitātes ķermeņa naratīvi, Ņujorka: Columbia University Press.
  • Bagātais, Adrienne, 1979, no dzimušajām sievietēm, māte kā pieredze un institūcija, Londona, Virago.
  • Rodrigess, Ričards, 1992. gads, Saistību dienas: Arguments ar manu meksikāņu tēvu, Ņujorka, Ņujorka: Vikings.
  • Ruddiks, Sāra, 1989. gads, Mātes domāšana: ceļā uz miera politiku, Ņujorka: Ballantine Books.
  • Salamon, Gayle, 2010, Assuming a Body: Transgender and Retorics of Materiality, New York: Columbia University Press.
  • Sandfords, Stella, 2006, Kā lasīt Beauvoir, Londona: Granta Books.
  • Sartre, Jean-Paul, 1943. gads [1956], “Être et le néant: Essai d'ontologie phénoménologique, Parīze: Éditions Gallimard. Tulkojis kā būtni un neko, Hazel Barnes (trans.), New York: Pocket Books.
  • Schilder, Paul, 1935 [1950], Cilvēka ķermeņa attēls un izskats: pētījumi psihes konstruktīvajās enerģijās, Ņujorka: International Universities Press.
  • Shildrick, Margrit and Janet Price, 1998, Vital Signs: Bio / loģiskā ķermeņa feministiskās pārkonfigurācijas, Edinburga: Edinburgh University Press.
  • Spelmana Elizabete, 1988, Nebūtiskā sieviete: izslēgšanas problēmas feministiskajā domā, Bostona: Beacon Press.
  • Spivak, Gayatri Chakravorty, 1989, “Ar vārdu sakot: intervija” (ar Ellen Rooney), atšķirības, 1 (2): 124–156.
  • Stantons, Elizabete Kadija, 1860. [1881.], “Mrs. Stantona uzruna likumdevējam 1860. gadā”, iespiests Stantonā, Entonijā un Gage 1881: 679–685. [Stanton 1860 [1881] pieejams tiešsaistē]
  • Stantons, Elizabete Kadija, Sūzena B. Entonijs un Matilda Joslīna Gage, 1881. gads, Sievietes vēsture, 1. sējums, Ņujorka: Fowler & Wells, izdevēji. [Stantons, Entonijs un Gage 1881 ir pieejami tiešsaistē]
  • Akmens, Alisons, 2007, Ievads feministu filozofijā, Kembridža: Polity
  • –––, 2011, feminisma psihoanalīze un mātes subjektivitāte, Londona: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203182932
  • Akmens, Sandijs, 1991. gads, “Empire Strikes Back: Post-Transsexual Manifesto”, ķermeņa sargos: Dzimtes neviennozīmības kultūrpolitika, Jūlija Epšteina un Kristina Strauba (red.), Ņujorka: Routledge.
  • Suleimana, Sūzena Rubina (red.), 1986, Sieviešu ķermenis rietumu kultūrā, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Tate, Shirley Anne, 2009, Melnais skaistums: Estētika, Stilizācija, Politika, Aldershot: Ashgate.
  • Tomass, Karols, 1999, Sieviešu formas: invaliditātes pieredze un izpratne, Bekingema: Open University Press.
  • Toombs, S. Kay (ed.), 2001, Fenomenoloģijas un medicīnas rokasgrāmata (Filozofija un medicīna 68), Dordrehta: Springer Nīderlande. doi: 10.1007 / 978-94-010-0536-4
  • Patiesība, Sojourner, 1851 [1881], “Runa sieviešu tiesību konvencijā Akronā, Ohaio”, citēja Frančs D. Gāze Stantonā, Entonijā un Gage 1881. lpp.: 116–117. [Patiesība 1851 [1881] pieejama tiešsaistē]
  • Weiss, Gail, 1999, Ķermeņa attēli: iemiesojums kā starpkorporālitāte, Ņujorka un Londona: Routledge
  • –––, 2015, “Normāls, dabisks un normatīvs: Merleau-Pontian mantojums feministu teorijai, kritiskās rases teorijai un invaliditātes pētījumiem”, kontinentālās filozofijas apskats, 48 (1): 77–93. doi: 10.1007 / s11007-014-9316-y
  • Wendell, Susan, 1996, Noraidītā miesa: Feministu filozofiskās pārdomas par invalīdu ķermeni, Londona: Routledge.
  • Vitfords, Margaret, 1991, Luce Irigaray: Filozofija sievišķīgajā, Londonā un Ņujorkā: Routledge.
  • Widdows, Heather, 2018, Perfect Me: Skaistums kā ētisks ideāls, Prinstona: Princeton University Press.
  • Wollstonecraft, Mary, 1792 [1988], Sievietes tiesību apstiprināšana, feministu dokumentos: No Adams līdz Beauvoir, Alise S. Rossi (red.), Boston: North Eastern University Press, 40. – 85. Lpp.
  • Jaunais, Irisa Mariona, 1980. gads [2005], “Metam kā meitenei: sievietes ķermeņa proporcionalitātes, motilitātes un telpiskuma fenomenoloģija” Cilvēka pētījumi 3 (2): 137–156. Pārpublicēts žurnālā Young 2005b: 27. – 45.
  • –––, 1984, [2005], “Grūtnieču iemiesojums: subjektivitāte un atsvešinātība”, Medicīnas un filozofijas žurnāls, 9 (1): 45–62. Pārpublicēts žurnālā Young 2005b: 46–61. doi: 10.1093 / jmp / 9.1.45
  • –––, 1992, [2005], “Plaša pieredze: izskats un sajūta”, ķermenī medicīniskajā domāšanā un praksē, Drew Leder (red.), (Filozofija un medicīna 43), Dordrecht: Springer Netherlands, 215– 230. Paplašinātā formā atkārtoti iespiests žurnālā Young 2005b: 75–96. doi: 10.1007 / 978-94-015-7924-7_13
  • –––, 2005a, „Menstruālās meditācijas”, žurnālā Young 2005b: 97–122.
  • –––, 2005b, par sievietes ķermeņa pieredzi: “Metam kā meitenei” un citas esejas, Ņujorka: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0195161920.001.0001

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: