Dabisko Tiesību Tradīcija ētikā

Satura rādītājs:

Dabisko Tiesību Tradīcija ētikā
Dabisko Tiesību Tradīcija ētikā

Video: Dabisko Tiesību Tradīcija ētikā

Video: Dabisko Tiesību Tradīcija ētikā
Video: Konferences “Efektīva un ētiska tiesas sēdes vadīšana” - paneļdiskusija B 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Dabisko tiesību tradīcija ētikā

Pirmoreiz publicēts Pirmdien, 2002. gada 23. septembrī; būtiska pārskatīšana Saule 2019. gada 26. maijā

“Dabisko tiesību teorija” ir etiķete, kas piemērota ētikas teorijām, politikas teorijām, civiltiesību teorijām un reliģiskās morāles teorijām. Mums būs jāattiecas tikai uz dabisko tiesību ētikas teorijām: lai arī šādiem uzskatiem ir kāda interesanta ietekme uz likumu, politiku un reliģisko morāli, šīm nozīmēm šeit netiks pievērsta uzmanība.

Šim rakstam ir divi galvenie mērķi. Pirmkārt, tā mērķis ir noteikt dabisko tiesību morāles teorijas galvenās iezīmes. Otrkārt, tā mērķis ir noteikt dažus galvenos teorētiskos variantus, ar kuriem sastopas dabisko tiesību teorētiķi, formulējot precīzu skatu, ņemot vērā ierobežojumus, ko nosaka šīs raksturīgās pazīmes, un dažas grūtības katrai no šīm iespējām. Tomēr tas nemēģinās atstāstīt dabisko tiesību domas attīstības vēsturi. (Par ļoti noderīgu un detalizētu dabisko tiesību vēsturi, kas domāta līdz modernā perioda sākumam, skat. Crowe 1977. Lai iegūtu ļoti noderīgu detalizētu dabisko tiesību vēstures ideju mūsdienu periodā, skat. Haakonssen 1996. Raksta garuma pārskats par visu dabisko tiesību vēsturi, skat. Haakonssen 1992.)

  • 1. Dabisko tiesību teoriju galvenās iezīmes

    • 1.1 Dabiskie likumi un dievišķā providence
    • 1.2 Dabas likums un praktiskā racionalitāte
    • 1.3 Dabisko tiesību viedokļa būtība
    • 1.4. Paradigmatiskas un neparadigmatiskas dabas likumu teorijas
  • 2. Dabisko tiesību teorētiķu teorētiskās iespējas

    • 2.1 Dabiskā labestība
    • 2.2. Zināšanas par pamata precēm
    • 2.3. Pamatpreču katalogs
    • 2.4 No labās puses uz labo pusi
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dabisko tiesību teoriju galvenās iezīmes

Kaut arī mēs jau esam aprobežojušies ar “dabisko tiesību teoriju” ar tās izmantošanu kā terminu, kas iezīmē noteiktu ētisko teoriju klasi, mums joprojām ir neskaidra nozīmju daudzveidība, ar kurām jācīnās. Daži rakstnieki lieto terminu ar tik plašu nozīmi, ka jebkura morāles teorija, kas ir morālā reālisma versija, tas ir, jebkura morāles teorija, kas apgalvo, ka dažas pozitīvas morāles prasības ir burtiski patiesas (par šo morālā reālisma koncepciju skat. Sayre-McCord 1988) - tiek uzskatīts par dabisko likumu skatījumu. Daži to izmanto tik šauri, ka neviena morāles teorija, kas nav pamatota ar ļoti īpašu Aristoteles teleoloģijas formu, nevarētu tikt uzskatīta par dabisko likumu uzskatu. Varētu domāt, ka neko nevar darīt, lai sāktu dabisko tiesību teorijas apspriešanu ētikā, kā vien noteikt “dabisko tiesību teorijas” nozīmi un turpināt no turienes. Bet ir labāks veids, kā rīkoties, jo par izejas punktu tiek ņemta galvenā loma, ko Tomasa Akvīnas morāles teorija spēlē dabisko tiesību tradīcijās. Ja kāda morāles teorija ir dabisko tiesību teorija, tā ir Akvīnas teorija. (Katrā ievada ētikas antoloģijā, kas ietver materiālus par dabisko tiesību teoriju, ir arī Akvīnas vai par to materiāls; katrs enciklopēdijas raksts par dabisko likumu domām attiecas uz Akvīnu.) Tad būtu saprātīgi Akvīnas dabisko tiesību teoriju uzskatīt par centrālo lietu. dabisko tiesību pozīcija: par teorijām, kas demonstrē visas galvenās Akvīnas dabisko tiesību uzskatu iezīmes, mēs varam teikt, ka tās nepārprotami ir dabisko tiesību teorijas; par teorijām, kurās ir maz no tām, mēs varam teikt, ka tās acīmredzami nav dabisko tiesību teorijas;un teorijas, kurās ir daudz, bet ne visas, mēs varam teikt, ka tās atrodas līdzās dabisko likumu skatam, bet tomēr tās ir jāuzskata par šīs pozīcijas novirziena gadījumiem. Bez šaubām, paliek jautājumi par to, kā mēs nosakām, kas ir uzskatāms par galvenajām Akvīnas stāvokļa iezīmēm. Bet mēs kā galvenās iezīmes varam izmantot tās tēzes par dabas likumiem, kas strukturē viņa vispārējo morālo uzskatu un kas ir pamats citām tēzēm par dabiskajiem likumiem, kurus viņš apstiprina. Bet mēs kā galvenās iezīmes varam izmantot tās tēzes par dabas likumiem, kas strukturē viņa vispārējo morālo uzskatu un kas ir pamats citām tēzēm par dabiskajiem likumiem, kurus viņš apstiprina. Bet mēs kā galvenās iezīmes varam izmantot tās tēzes par dabas likumiem, kas strukturē viņa vispārējo morālo uzskatu un kas ir pamats citām tēzēm par dabiskajiem likumiem, kurus viņš apstiprina.

Akvīnai ir divas galvenās dabisko likumu iezīmes, kuru atzīšana veido viņa diskusiju par dabiskajiem likumiem Prima Secundae no Summa Theologiae 94. jautājumā. Pirmais ir tas, ka tad, kad mēs koncentrējamies uz Dieva lomu kā dabisko likumu devēju, dabiskie likumi ir tikai viens no dievišķās providences aspektiem; un tāpēc dabisko likumu teorija no šī viedokļa ir tikai viena no dievišķās providences teorijas sastāvdaļām. Otrais ir tas, ka, ja mēs koncentrējamies uz cilvēka kā dabisko likumu saņēmēja lomu, dabiskie likumi veido praktiskās racionalitātes principus, tos principus, pēc kuriem cilvēka rīcība ir vērtējama kā saprātīga vai nepamatota; un tāpēc dabisko tiesību teorija no šī viedokļa ir praktiskās racionalitātes teorijas galvenā daļa.

1.1 Dabiskie likumi un dievišķā providence

Kaut arī mūsu galvenā uzmanība tiks pievērsta dabisko likumu statusam, kas veido praktiskas racionalitātes principus, mums vismaz uz brīdi būtu jāapsver, cik liela nozīme Aquinas skatījumā ir apgalvojumam, ka dabiskie likumi ir dievišķās providences aspekts. Pamata tēze, ko šeit apstiprināja Akvīnas, ir tāda, ka dabiskais likums ir līdzdalība mūžīgajā likumā (ST IaIIae 91, 2). Mūžīgais likums Akvīnai ir racionālais plāns, ar kuru tiek sakārtota visa radīšana (ST IaIIae 91, 1); dabiskais likums ir veids, kā cilvēks “piedalās” mūžīgajā likumā (ST IaIIae 91, 2). Kamēr neracionālām būtnēm ir daļa no mūžīgajiem likumiem tikai pēc to noteikšanas - viņu rīcība nekādā ziņā nav viņu noteiktā daba,daba, kuras esamība izriet no Dieva gribas saskaņā ar Dieva mūžīgo plānu - tādas racionālas būtnes kā mēs spējam aptvert savu daļu mūžīgajā likumā un brīvi rīkoties pēc tā (ST IaIIae 91, 2). Tieši šī dabisko likumu iezīme attaisno, pēc Aquinas uzskatiem, to, ka mēs dabisko likumu saucam par “likumu”. Likums, kā to definē Akvīnas (ST IaIIae 90, 4), ir darbības noteikums, ko ieviesis tas, kurš rūpējas par sabiedrību; un tā kā Dievam ir rūpes par visu Visumu, ar Dieva izvēli ienākt būtnēs, kuras var rīkoties brīvi un saskaņā ar saprāta principiem, ir pietiekami, lai pamatotu mūsu domāšanu par šiem saprāta principiem kā likumiem.tas, ka mēs dabisko likumu saucam par likumu. Likums, kā to definē Akvīnas (ST IaIIae 90, 4), ir darbības noteikums, ko ieviesis tas, kurš rūpējas par sabiedrību; un tā kā Dievam ir rūpes par visu Visumu, ar Dieva izvēli ienākt būtnēs, kuras var rīkoties brīvi un saskaņā ar saprāta principiem, ir pietiekami, lai pamatotu mūsu domāšanu par šiem saprāta principiem kā likumiem.tas, ka mēs dabisko likumu saucam par likumu. Likums, kā to definē Akvīnas (ST IaIIae 90, 4), ir darbības noteikums, ko ieviesis tas, kurš rūpējas par sabiedrību; un tā kā Dievam ir rūpes par visu Visumu, ar Dieva izvēli ienākt būtnēs, kuras var rīkoties brīvi un saskaņā ar saprāta principiem, ir pietiekami, lai pamatotu mūsu domāšanu par šiem saprāta principiem kā likumiem.

1.2 Dabas likums un praktiskā racionalitāte

Kad mēs koncentrējamies uz dabisko likumu saņēmējiem, tas ir, mums, cilvēkiem, izvirzītā Akvīnas dabisko tiesību teorijas tēze ir tāda, ka dabiskie likumi ir cilvēku praktiskās racionalitātes pamatprincipi, un tam ir šāds statuss pēc būtības (ST IaIIae 94, 2). Priekšstats, ka dabiskie likumi ir praktiskās racionalitātes pamatprincipi, Akvīnai nozīmē gan to, ka dabisko likumu priekšraksti pēc būtības ir vispārēji saistoši (ST IaIIae 94, 4), gan arī, ka dabisko likumu priekšraksti ir vispārzināmi. daba (ST IaIIae 94, 4; 94, 6).

Dabisko likumu priekšrakstiem ir saistošs raksturs: neviena būtne nevarētu dalīties ar mūsu cilvēcisko dabu, tomēr tai nav saistoši dabiskā likuma priekšraksti. Tas notiek tāpēc, ka šie rīkojumi mūs virza uz labumu kā tādu un dažādām īpašām precēm (ST IaIIae 94, 2). Preces un preces sniedz iemeslu, kāpēc mēs, racionālas būtnes, rīkojamies, rīkojamies ar precēm un šīm īpašajām precēm. Cik labi ir tas, kas no mums ir pilnīgs, ņemot vērā mūsu dabu (ST Ia 5, 1), labajām un šīm dažādajām precēm ir tāds dabisks statuss. Pietiek ar to, ka dažas lietas ir labas, ja mums ir tāds raksturs, kāds mums ir; tieši tāpēc, ka mūsu cilvēciskā būtība ir laba, mums tas nāk par labu.

Arī dabiskā likuma priekšrakstus var zināt pēc būtības. Visiem cilvēkiem ir pamatzināšanas par dabisko likumu principiem (ST IaIIae 94, 4). Šīs zināšanas atspoguļojas mūsu raksturīgajā orientācijā uz dažādām precēm, kuras dabas likumi mums patīk izmantot, un mēs varam padarīt šo netiešo apzināšanos skaidru un ierosinošu, pārdomājot praksi. Akvinietis uzskata, ka pastāv praktisku zināšanu kodols, kas ir visiem cilvēkiem, pat ja šo zināšanu nozīmi var būt grūti izstrādāt vai šo zināšanu efektivitāti var kavēt spēcīgas emocijas vai ļaunas parādības (ST IaIIae 94, 6).

Ja Akvīnas viedoklis ir dabisko likumu stāvokļa paradigmatisks skatījums, un šīs divas tēzes - ka no Dieva acs viedokļa tas ir likums caur savu vietu dievišķās providences shēmā, un no cilvēka acs viedokļa tas ir veido dabiski saistošu un zināmu praktiska saprāta priekšrakstu kopumu - ir dabisko likumu pamatiezīmes, kā to saprot Akvīnas, tad no tā izriet, ka paradigmatiskā dabisko tiesību teorija nav savienojama ar vairākiem metafizikas un morāles filozofijas uzskatiem. No metafizikas puses ir skaidrs, ka dabisko likumu uzskats nav savienojams ar ateismu: bez dievišķas būtnes nevar būt dievišķās providences teorijas. Ir arī skaidrs, ka paradigmatiskais dabas likumu skatījums izslēdz deismu, kurā ir dievišķa būtne, bet ka dievišķajai būtnei nav interese par cilvēciskām lietām. Tāpat nevar būt agnostiķis, vienlaikus apstiprinot paradigmatisko dabas likumu uzskatu: agnosticisms ir atteikšanās apņemties vai nu pastāvēt uz Dievu, vai arī tā nav, turpretī paradigmatiskais dabisko likumu uzskats nozīmē apņemšanos ievērot Dieva eksistenci. Morāles filozofijas pusē ir skaidrs, ka dabisko likumu uzskats nav savienojams ar nihilismu par vērtību, tas ir, vērtību esamības noraidīšanu. Tas nav savienojams arī ar relativistiskiem un konvencionālistu uzskatiem, kuros vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem.agnosticisms ir atteikšanās apņemties vai nu pastāvēt uz Dievu, vai arī neeksistēt, turpretī paradigmatiskais dabisko likumu uzskats ietver saistības ar Dieva eksistenci. Morāles filozofijas pusē ir skaidrs, ka dabisko likumu uzskats nav savienojams ar nihilismu par vērtību, tas ir, vērtību esamības noraidīšanu. Tas nav savienojams arī ar relativistiskiem un konvencionālistu uzskatiem, kuros vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem.agnosticisms ir atteikšanās apņemties vai nu pastāvēt uz Dievu, vai arī neeksistēt, turpretī paradigmatiskais dabisko likumu uzskats ietver saistības ar Dieva eksistenci. Morāles filozofijas pusē ir skaidrs, ka dabisko likumu uzskats nav savienojams ar nihilismu par vērtību, tas ir, vērtību esamības noraidīšanu. Tas nav savienojams arī ar relativistiskiem un konvencionālistu uzskatiem, kuros vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem. Morāles filozofijas pusē ir skaidrs, ka dabisko likumu uzskats nav savienojams ar nihilismu par vērtību, tas ir, vērtību esamības noraidīšanu. Tas nav savienojams arī ar relativistiskiem un konvencionālistu uzskatiem, kuros vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem. Morāles filozofijas pusē ir skaidrs, ka dabisko likumu uzskats nav savienojams ar nihilismu par vērtību, tas ir, vērtību esamības noraidīšanu. Tas nav savienojams arī ar relativistiskiem un konvencionālistu uzskatiem, kuros vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem.kurā vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem.kurā vērtības statuss ir pilnībā relatīvs attiecībā pret kādu kopienu vai ir pilnībā noteikts pēc vienošanās. Tas nav savienojams arī ar vairumtirdzniecības skepsi par vērtību, jo saskaņā ar dabas likumu viedokli tiek uzskatīts, ka noteiktas pretenzijas par preci faktiski ir zināmas, patiesi, tās ir zināmas visiem.

1.3 Dabisko tiesību viedokļa būtība

Līdz šim aprakstītais Akvīnas dabisko tiesību uzskatu centrs attiecas uz to, ko mēs varētu saukt par tikumības metafiziku: tā lomu dievišķajā provīzijā un tās normu vispārēji autoritatīvo raksturu. Kāds tomēr ir Akvīnas dabiskā likuma stāvokļa normatīvais saturs? Vai normālā dabisko tiesību pozīcijā ir kaut kas atšķirīgs? Šeit ir grūti pateikt daudz to, kas nav pretrunīgs, taču mēs varam pateikt pietiekamu daudzumu par Akvīnas dabisko tiesību teoriju, lai skaidri norādītu, ka tā ir interesanta alternatīva utilitārajai (un vispārīgāk konsekvenciālai) ētikai, Kantian uzskatiem un standarta Aristotelian pozīcijām. (Akvīnas attieksmi pret Akvīnas dabisko tiesību ētiku sk. Rhonheimer 2000.)

Akvīnas saka, ka dabisko likumu pamatprincips ir darīt labu un izvairīties no ļauna (ST IaIIae 94, 2). Tas, varētu teikt, ir darbības saprotamības princips (sal. Grisez 1965): var veikt tikai tādas darbības, kuras var saprast kā atbilstošas šim principam un kuras tiek veiktas ar ideju, ka jāmeklē labums un no kā var izvairīties. saprotama kā saprotama darbība. Bet neviens nevar rīkoties, vienkārši cenšoties sasniegt labu - ir jācenšas sasniegt kaut ko īpašu. Un Akvīna uzskata, ka mēs uzreiz, ar tieksmi, zinām, ka ir dažādas lietas, kuras uzskatāmas par labām un tādējādi tiek īstenotas - dzīve, vairošanās, zināšanas, sabiedrība un saprātīga rīcība (ST IaIIae 94, 2; 94, 3) visus min Akvīnas (lai gan nav skaidrs, vai minētie priekšmeti ir uzskatāmi par izsmeļošu sarakstu).

Pēc Aquinas domām, pamatprincips ir labais: loģiski, vai darbība vai darbības veids ir pareizs, ir tas, vai šī darbība rada vai realizē, vai ir laba. Pēc Akvīnas domām, labais ir pirms labajām. Bet pēc Aquinas uzskatiem mēs kaut kā spējam pamatot šos principus par precēm līdz pamatnostādnēm par to, kā šīs preces tiek izmantotas. Akvīnas domas ir sekojošas: pirmkārt, ir daži veidi, kā rīkoties, reaģējot uz pamata cilvēka īpašībām, kuras ir būtībā kļūdainas; un, otrkārt, lai rīcība būtu pareiza vai pamatota, tai ir jābūt rīcībai, kas nekādā ziņā nav kļūdaina (ST IaIIae 18, 1).

Tāpēc svarīgs uzdevums ir noteikt veidus, kā akts var būt kļūdains. Akvīnas acīmredzami nenosaka kādu pamatprincipu, kuru var izmantot, lai noteiktu, vai akts ir patiesībā kļūdains (lai gan mēģinājumu identificēt šādu pamatprincipu Aquinas darbībā sk. Finnis 1998, 126. lpp.), Lai gan viņš norāda, kur meklēt - mums jāaplūko pazīmes, kuras individuāli rīkojas, piemēram, to objekti (ST IaIIae 18, 2), gali (ST IaIIae 18, 3), apstākļi (ST IaIIae 18, 4) utt. Aktam var būt kļūda objekta un gala neatbilstības dēļ, tas ir, starp darbības tiešo mērķi un tā tālāko punktu. Piemēram, ja kāds regulētu tiekšanos pēc lielākas preces, ņemot vērā mazāku preci, ja, piemēram,vienam bija jāmeklē draudzība ar Dievu vienīgi miesas izdzīvošanas, nevis otrādi - tas būtu uzskatāms par nepamatotu rīcību. Apstākļi var būt kļūdaini: kaut arī cilvēkam ir jāpiekrīt ticībai Dievam, ir zināmi apstākļi, kādos to darīt nav pareizi (ST IIaIIae 3, 2). Darbība var būt kļūdaina tikai ar savu nodomu: vienmēr vērsties pret labu - tāpat kā slepkavībā (ST IIaIIae 64, 6) un melojot (ST IIaIIae 110, 3), kā arī zaimojot (ST IIaIIae 13, 2) - vienmēr rīkoties nepiemērotā veidā. Akvīnai nav ilūziju, ka mēs spēsim noteikt uzvedības principus, kas izsmeļoši nosaka pareizo rīcību, it kā katrā situācijā, kurā ir izdarīta pareiza izvēle, būtu kāds noteikums, kas aptver šo situāciju. Viņš pieļauj aristotelieša ieskatu, ka situācijas raksturojums vienmēr pārsniedz noteikumus, tāpēc, lai labi rīkotos, vienmēr būs nepieciešami morālie un intelektuālie tikumi (Komentārs NE, II, 2, 259). Bet viņš noliedz, ka tas nozīmē, ka nepastāv pareiza uzvedības principi, kas visur un vienmēr ir spēkā, un daži pat absolūti. Pēc Akvīnas domām, nevainīgu nogalināšana vienmēr ir nepareiza, tāpat kā melošana, laulības pārkāpšana, sodomija un zaimošana; un ka viņi vienmēr kļūdās, tas ir dabisko tiesību jautājums. (Šie ir tikai piemēri, nevis izsmeļoši aizliegtu darbību saraksts.)Bet viņš noliedz, ka tas nozīmē, ka nepastāv pareiza uzvedības principi, kas visur un vienmēr ir spēkā, un daži pat absolūti. Pēc Akvīnas domām, nevainīgu nogalināšana vienmēr ir nepareiza, tāpat kā melošana, laulības pārkāpšana, sodomija un zaimošana; un ka viņi vienmēr kļūdās, tas ir dabisko tiesību jautājums. (Šie ir tikai piemēri, nevis izsmeļoši aizliegtu darbību saraksts.)Bet viņš noliedz, ka tas nozīmē, ka nepastāv pareiza uzvedības principi, kas visur un vienmēr ir spēkā, un daži pat absolūti. Pēc Akvīnas domām, nevainīgu nogalināšana vienmēr ir nepareiza, tāpat kā melošana, laulības pārkāpšana, sodomija un zaimošana; un ka viņi vienmēr kļūdās, tas ir dabisko tiesību jautājums. (Šie ir tikai piemēri, nevis izsmeļoši aizliegtu darbību saraksts.)

Daļa no Aquinas dabiskās dabisko tiesību ētikas interesēm slēpjas tajā, ka tas neietilpst glītajās mūsdienu morāles teoriju kategorijās. Viņa dabisko likumu izpratne izprot tiesības būt balstītam uz labuma principiem; šajā Akvīnas pusē ar utilitāristiem un konsekvenciķiem pret kantiķiem. Bet Akvīnas noliedz, ka labuma principi mums liedz maksimizēt labumu - lai gan viņš pieļauj, ka lielāka labuma apsvērumiem ir nozīme praktiskā spriešanā, rīcība var būt neatgriezeniski kļūdaina tikai (piemēram) ar nodomu sliktības dēļ, kļūdaini, ka to attaisnošanai nepietiks ar labām sekām, kas izriet no darbības, - un šajā Akvīnas pusē saista kantiiešus pret utilitāristiem un citu strīpu pārstāvjiem. Un, lai arī Akvīnas ir savā ziņā aristoteliete,un atzīst, ka, lai panāktu atzīmi izvēlētajā situācijā, vienmēr būs vajadzīgs tikums, viņš noraida Aristotelim parasti piedēvēto viedokli (šaubām, vai tas ir Aristoteļa uzskats; sk. Irvinu 2000), ka nepastāv universāli patiesi vispārējie principi taisnība. Dabisko likumu skatījumā tiek noraidīts vairumtirdzniecības specifisms.

1.4. Paradigmatiskas un neparadigmatiskas dabas likumu teorijas

Rezumējot: paradigmatiskajā dabas likumu uzskatā ir teikts, ka (1) dabiskos likumus ir devis Dievs; (2) tas, protams, ir autoritatīvs attiecībā pret visiem cilvēkiem; un (3) to dabiski zina visi cilvēki. Turklāt tā uzskata, ka (4) prece ir priekšā tiesībām, ka (5) pareiza rīcība ir darbība, kas neefektīvi reaģē uz preci, ka (6) ir dažādi veidi, kā darbībai var būt trūkumi attiecībā uz labais, un ka (7) dažus no šiem veidiem var uztvert un formulēt kā vispārīgus noteikumus.

Akvīnas nebija vienīgais vēsturiski nozīmīgais paradigmatiskais dabas tiesību teorētiķis. Tomass Hobss, piemēram, bija arī paradigmatisks dabas tiesību teorētiķis. Viņš uzskatīja, ka dabas likumi ir dievišķi likumi (Leviatāns, xv, ¶41), ka tie ir saistoši visiem cilvēkiem (Leviatāns, xv, ¶¶36) un ka ir viegli zināt vismaz dabiskā pamata pamatus. likums (Leviatāns, xv, 35). Viņš uzskatīja, ka pamata labums ir sevis saglabāšana (Leviathan, xiii, ¶14) un ka dabas likumi virza ceļu uz šo labo (Leviathan, xiv, ¶3). Viņš piedāvāja dabas likumu katalogu, kas veido “patieso morāles filozofiju” (Leviathan, xv, 40). Ir arī virkne mūsdienu rakstnieku, kas apstiprina paradigmatisko skatījumu. Šie rakstnieki, nepārsteidzot, izseko viņu uzskatiem par Aquinas kā galveno ietekmi,lai gan viņi neapgalvo, ka viņa uzskatus sīki atkārto. (Sk., Piemēram, Grisez 1983, Finnis 1980, MacIntyre 1999 un Murphy 2001.)

Ir viegli identificēt arī vairākus rakstniekus - gan vēsturiskos, gan mūsdienu, kuru uzskatus viegli sauc par dabisko likumu uzskatiem, daloties visās Aquinas paradigmātiskās pozīcijas pazīmēs, izņemot vienu vai divas. Nesen dabisko tiesību tradīcijā ir bijuši neteistiski rakstnieki, kuri noliedz (1): skat., Piemēram, Maikla Mūra (1982, 1996) un Filipa Pēda (2001) darbus. Viduslaiku un modernajos laikos bija virkne post-tomistu autoru, kuri kaut kādā veidā noliedza dabisko likumu dabisko autoritāti (2), uzskatot, ka, kaut arī dabisko likumu saturu pilnībā vai daļēji nosaka cilvēks daba, tās precepcijas spēks varētu rasties tikai no papildu dievišķās pavēles: Džona Dauna Skota, Fransisko Suareza un Džona Locke uzskati atbilst šai veidnei. Iespējams, ka stoiki bija dabisko tiesību domātāji,bet viņi, šķiet, noliedz (4), paturot tiesības būt pirms labuma (sk. Striker 1986). Daži mūsdienu teoloģiskās ētikas speciālisti, kurus sauc par “proporcionālistiem” (piemēram, Hallett 1995), ir pauduši dabisko likumu uzskatu ar secīgu secinājumu, noliedzot (6). (Par diskusiju par proporcionālisma un dabisko tiesību teorijas attiecībām skat. Kaczoru 2002.) Un, kaut arī daži uzskata Aristoteli par dabisko tiesību tradīcijas avotu, daži ir iebilduši, ka viņa centrālais aicinājums uz praktiskās gudrības personas ieskatu ir pareizās darbības galīgā standarta noteikšana izslēdz iespēju vispārējiem noteikumiem, kas (vismaz teistiskā kontekstā) padarītu Aristoteļa ētiku par dabisko tiesību stāvokli. Protams, nav skaidras atbildes uz jautājumu, kad uzskats vairs nav dabisko tiesību teorija, lai arī neparadigmatisks,un vispār nekļūst par dabisko tiesību teoriju.

2. Dabisko tiesību teorētiķu teorētiskās iespējas

Pat ierobežojumos, ko izvirza tēzes, kas veido dabisko likumu paradigmatisko stāvokli, skatā ir iespējamas vairākas variācijas. Šeit mēs apsvērsim vairākus jautājumus, kas jārisina katrā konkrētajā dabisko likumu skatījumā, un dažas grūtības, kas rodas, iespējams, reaģējot uz šiem jautājumiem.

2.1 Dabiskā labestība

Dabisko likumu pozīcijai ir svarīgi, lai būtu dažas lietas, kas ir vispārēji un dabiski labas. Bet kā ir iespējama universāla, dabiska labestība? Ņemot vērā cilvēka gaumes un vēlmju mainīgumu, kā varētu būt šādas universālas preces?

Dabas likumu teorētiķiem ir pieejamas vismaz trīs atbildes. Pirmā atbilde ir Hobeseja, un tā balstās uz subjektīvistu labuma teoriju. Par subjektīvistiskajām labuma teorijām tas, kas padara patiesu, ka kaut kas ir labs, ir tas, ka tas ir vēlams vai patīk, vai kaut kādā veidā ir savas attieksmes objekts, vai arī dažos piemērotos gadījumos tas ir savas attieksmes objekts. nosacījumus. Varētu domāt, ka, lai apstiprinātu subjektīvistu labuma teoriju, ir jānoraida dabisko likumu teorija, ņemot vērā milzīgās cilvēka vēlmju atšķirības. Bet tas tā nav. Varētu uzskatīt, ka cilvēku kopīgais raksturs, viņu līdzība fizioloģiskajā konstitūcijā padara viņus tādus, kuriem ir kādas kopīgas vēlmes, un šīs vēlmes var būt tik svarīgas cilvēka mērķiem un mērķiem, ka mēs varam izveidot svarīgus un pareizus racionalitātes priekšrakstus. ap viņiem. Tas patiesībā ir Hobsa apgalvojums. Kamēr Hobbesian uzskata, ka labais ir tas, kas ir vēlams, Hobbes domā, ka cilvēki ir līdzīgi konstruēti tā, ka katram cilvēkam (kad viņš / viņa ir pareizi bioloģiski funkcionējošs) viņa / viņas galvenais mērķis ir izvairīties no vardarbīgas nāves. Tādējādi Hobss visu savu dabisko likumu teoriju spēj balstīt uz viena labuma - pašsaglabāšanās labuma -, kas ir tik svarīgs cilvēka dzīvībai, ka ārkārtīgi saistošus priekšrakstus var formulēt, atsaucoties uz tā sasniegšanu. Tādējādi Hobss visu savu dabisko likumu teoriju spēj balstīt uz viena labuma - pašsaglabāšanās labuma -, kas ir tik svarīgs cilvēka dzīvībai, ka ārkārtīgi saistošus priekšrakstus var formulēt, atsaucoties uz tā sasniegšanu. Tādējādi Hobss visu savu dabisko likumu teoriju spēj balstīt uz viena labuma - pašsaglabāšanās labuma -, kas ir tik svarīgs cilvēka dzīvībai, ka ārkārtīgi saistošus priekšrakstus var formulēt, atsaucoties uz tā sasniegšanu.

Otrā atbilde ir Aristotelian. Ideja ir noraidīt subjektīvismu par labo, uzskatot, ka tas, kas padara patiesu, ka kaut kas ir labs, nav tas, ka tas atrodas kaut kādā saistībā ar vēlmi, bet drīzāk tas, ka tas ir kaut kā pilnīgs vai būtnes piepildījums, kur perfekta vai būtnes pabeigšana ir atkarīga no šīs būtības rakstura. Tātad, kas ir labs ozolam, ir tas, kas papildina vai ir pilnīgs ozols, un tas ir atkarīgs no tā, kāda veida ozols pēc savas būtības ir; un tas, kas ir labs sunim, ir tas, kas to papildina vai ir pilnīgs, un tas ir atkarīgs no tā, kāda veida suns ir pēc savas dabas; un tas, kas ir labs cilvēkam, ir atkarīgs no tā, kas pabeidz vai pilnveido cilvēku, un tas ir atkarīgs no tā, kāda veida cilvēks ir pēc savas dabas. Tātad vēlmes mainīguma fakts pats par sevi nav pietiekams, lai radītu šaubas par dabisko likumu universālo preču tēzi: tā kā prece principā netiek definēta, atsaucoties uz vēlmi, vēlmes variācijas fakts nav pietiekams, lai radītu jautājumus par universālo preces. To uzskata Aquinas un vairākums dabisko tiesību tradīciju piekritēju.

Trešā atbilde ir platoniska. Tāpat kā aristoteliešu uzskats, tas noraida subjektīvismu par labu. Bet tas nenozīmē, ka labais ir jāsaprot cilvēka rakstura izpratnē. Cilvēka rakstura uzdevums nav noteikt vai noteikt labumu, bet tikai definēt, kādas ir cilvēka sasniegumu iespējas. Varētu domāt, ka dažas lietas - zināšanas, skaistums utt. - pašas par sevi ir tikai labas, neskaitot jebkādas atsauces uz cilvēka vēlmēm vai pilnveidošanos, taču uzskata, ka to veikšana ir tikai daļa no dabiskajiem likumiem, ciktāl tās ietilpst cilvēka praktiskās iespējas joma. Šis labuma viedoklis nav daudz aizstāvēts - daļēji tāpēc, ka ir plaša kritika, ko Aristotelis izvirzīja Platona uzskatiem Nicomachean ētikā (NE I, 6), bet to apstiprināja Irisa Murdoha (1970),un ir daļa no dabisko tiesību viedokļa, kuru aizstāvēja Maikls Mūrs (1982).

Neviena no šīm atbildēm nav bez grūtībām. Kaut arī ir mūsdienu Hobba morāles teoriju aizstāvji (skat. Gauthier 1986), nav neviena, kas aizstāv Hobsa interesanto kombināciju ar pamatīgu subjektīvismu par labu kopā ar pārskatu par dominējošo materiālo labumu, ap kuru tiek formulēti morāles noteikumi.. Šķiet, ka galvenais iemesls tam ir Hobsa argumenti, saskaņā ar kuriem cilvēka vēlme pēc pašsaglabāšanās ir tik dominējoša vēlme, ir neticami, un, šķiet, ka nav pieejami labāki argumenti. Viedokļa platoniskā versija daudzus pārsteidza kā pārāk metafiziski greznus, lai, no vienas puses, būtu attaisnojami, un, no otras puses, ne visai labi saskan ar dabā balstītu ētikas koncepciju. Kaut arī aristoteļa viedokļa versijai ir izvirzītas apsūdzības arī par dažiem metafiziskiem pārmērībām, kuras, iespējams, uzskata platonistu uzskati, mūsdienu dabisko tiesību teorija savā orientācijā ir aristoteliete, uzskatot, ka joprojām ir pietiekams iemesls turēties pie izpratnes par uzplaukumu dabu un to, ka neviens no mūsdienu zinātnes sasniegumiem nav apšaubījis šo aristoteliešu skatījuma daļu. (Par šādu aristoteliešu preču aizsardzību, sk. Foot 2001, Thompson 1995 un Thompson 2004.)uzskatot, ka joprojām ir pietiekams iemesls turēties pie izpratnes par uzplaukumu dabā un ka neviens no mūsdienu zinātnes sasniegumiem nav apšaubījis šo aristoteliešu uzskatu daļu. (Par šādu aristoteliešu preču aizsardzību, sk. Foot 2001, Thompson 1995 un Thompson 2004.)uzskatot, ka joprojām ir pietiekams iemesls turēties pie izpratnes par uzplaukumu dabā un ka neviens no mūsdienu zinātnes sasniegumiem nav apšaubījis šo aristoteliešu uzskatu daļu. (Par šādu aristoteliešu preču aizsardzību, sk. Foot 2001, Thompson 1995 un Thompson 2004.)

2.2. Zināšanas par pamata precēm

Vēl viens svarīgs jautājums, ko dabisko tiesību tradīcija ir radījusi, ir saistīta ar mūsu zināšanām par pamatprecēm. Kā mēs varam iepazīt šīs pamatpreces?

Atgriešanās Aquinas paradigmatiskajā dabas likumu pozīcijā. Viņa stāstījums par mūsu zināšanām par pamatprecēm ir ticis saprasts atšķirīgi (Murphy 2001, 1. p.). Daži ir sapratuši, ka Akvīna apstiprina teoriju par mūsu zināšanām par dabisko likumu pamatpraktiem, ko mēs varam apzīmēt kā “atvasinājuma garu”. Ideja ir tāda, ka mēs varam iegūt no metafiziskas izpētes par cilvēka dabu un tās iespējām un aktualizāciju secinājumu, ka noteiktas lietas ir labvēlīgas cilvēkiem un tādējādi dabisko likumu primārie priekšraksti mums liek šīs lietas turpināt (sal. Ar. Lisska 1996). Var iedomāties arī šī skata versiju ar hobbesiešu valodu. Varētu teikt, ka, rūpīgi izpētot cilvēka vēlmes veidošanās mehānismus, var redzēt, ka ir noteiktas lietas, kuras noteikti vēlētos bioloģiski veselīgi cilvēki,un tādējādi cilvēka labums ietver šos priekšmetus. (Hobss patiesībā rada šādus argumentus [EL], I, 7.). Kaut arī dabas tiesību teorētiķis varētu mazināt atvasinājumu zināšanu nozīmi par dabiskajiem likumiem, ir grūti saprast, kā konsekvents dabas tiesību teorētiķis varētu pilnībā noraidīt iespēju ņemot vērā uzskatu, ka mēs varam sniegt būtisku pārskatu par to, kā cilvēka labums ir pamatots dabā: lai parādītu, ka cilvēka labums ir pamatots dabā, ir parādīt, ka cilvēka daba izskaidro, kāpēc noteiktas lietas ir preces, un tas grūti saprast, kā šo apgalvojumu varētu apstiprināt, pilnībā noraidot iespēju atvasināt zināšanas par cilvēka labumu (sk. Murphy 2001, 16. – 17. lpp.). Daži ir domājuši, atkārtojot dabisko tiesību teorijas kritiku, kas ir pilnīgi naidīga pret to,ka atvasināšanas teorijas praktisko zināšanu teorijās nonāk par Hūma likuma upuriem, ka nav iespējams atvasināt “vajadzību” no “ir”, tas ir, jebkuras normatīvās patiesības no jebkura neorientējoša patiesības kopuma. Tomēr vissvarīgākais, ko tas var parādīt, ir tas, ka dabisko tiesību teorētiķim ir nepieciešams to tiltu patiesumu izklāsts, kas ļauj mums pāriet starp apgalvojumiem par cilvēka dabu un pretenzijām par cilvēka precēm.

Tomēr ir jāatzīst, ka konsekvents dabas likumu teorētiķis diez vai varētu uzskatīt, ka atvasināšanas speciālistu zināšanas par cilvēka labumu ir vienīgās šādas iespējamās zināšanas. Tā kā paradigmas dabas likumu uzskats ir daļa no tā, ka visi zina dabisko likumu pamatprincipus, un tāda veida argumentu, kas būtu jāizsaka, lai iegūtu atvasināšanas zināšanas par cilvēka labumu, noteikti nebija (vai pat ir spējīgs) visi. (Nesen Jensens (2015) ir piedāvājis pamatīgu atvasināšanas konta aizstāvēšanu, kura mērķis ir ņemt vērā šādas rūpes.) Vēl viens veids, kā tika saprasts Akvīnas viedoklis par zināšanām par pamatprecēm - un tā ir izpratne, kas labāk nonāk pie satver plaši izplatītās zināšanas par pamata precēm - var apzīmēt kā “inclinationism”. Šajā skatānepārprotami tiek uztvertas pamatlietas, bet tas nav atvasināts no pastāvīgas virzības uz noteiktu mērķu sasniegšanu, kas tieši nozīmē netiešu izpratni par šiem priekšmetiem kā labu. Tātad cilvēkiem piemīt tieksme pēc dzīves, zināšanām un draudzības utt. Pārdomājot šo tendenci, tiek nekavējoties uztverta patiesība, ka dzīve, zināšanas un draudzība utt. ir preces. Apgalvojums par “dzīve ir laba”, “zināšanas ir labas”, “draudzība ir laba” utt. Padara saprotamu šo mērķu neatlaidīgu veikšanu ar tādām racionālām būtnēm kā mēs. Tātad cilvēkiem piemīt tieksme pēc dzīves, zināšanām un draudzības utt. Pārdomājot šo tendenci, tiek nekavējoties uztverta patiesība, ka dzīve, zināšanas un draudzība utt. ir preces. Apgalvojums par “dzīve ir laba”, “zināšanas ir labas”, “draudzība ir laba” utt. Padara saprotamu šo mērķu neatlaidīgu veikšanu ar tādām racionālām būtnēm kā mēs. Tātad cilvēkiem piemīt tieksme pēc dzīves, zināšanām un draudzības utt. Pārdomājot šo tendenci, tiek nekavējoties uztverta patiesība, ka dzīve, zināšanas un draudzība utt. ir preces. Apgalvojums par “dzīve ir laba”, “zināšanas ir labas”, “draudzība ir laba” utt. Padara saprotamu šo mērķu neatlaidīgu veikšanu ar tādām racionālām būtnēm kā mēs.

Lai arī inklinationisms un derivatīvisms ir atšķirīgas metodes, tie nekādā ziņā nav ekskluzīvi: var uzskatīt, ka zināšanas par pamatprecēm ir iespējamas abos veidos. Patiešām, var būt, ka viens zināšanas veids var otru papildināt un labot. Var būt dažas preces, kuras ir vieglāk atpazīt, ņemot vērā spekulatīvo viedokli, cilvēka dabas novērotāja viedokli un tā iespējas, un dažas, kuras ir vieglāk atpazīt, ja ņem praktisko, skats uz aktīvi iesaistīto cilvēku dzīvi. Patiešām, tik cieši savienojot dabu un cilvēka labumu, dabisko likumu skatījumā ir nepieciešams, lai labu viedokli saskaņotu šie viedokļi.

Protams, ir iemesls uztraukties par abiem šiem pamatpreču pazīšanas veidiem - raizēm, kas pārsniedz vispārējās skeptiskās šaubas par to, kā mēs vispār varētu zināt kādas normatīvās patiesības. Atvasināšanas speciālistiem ir jāpaskaidro, kā mēs zinām, kas uzskatāms par cilvēka potenciāla aktualizēšanu, un viņiem jāpaskaidro, kā mēs tos savienojam, izmantojot tilta principus, ar cilvēku labumiem. Inclinationistiem ir savas nepatikšanas. Jo īpaši viņiem ir jārisina fakts, ka pat tad, ja tie nenodarbojas ar preču atgūšanu no nosliecēm vai preču precīzi identificēšanu ar to, ko mēs tiecamies sasniegt, viņi par izejas punktu ņem cilvēku orientāciju. Un ir pareizi atzīmēts, ka cilvēku virzība ne vienmēr ir jauka lieta. Šķiet, ka vara un prestižs ir cilvēka virzības jautājums - vismaz tikpat lielā mērā kā, teiksim,estētiskas baudas un spekulatīvas zināšanas - bet tās neattiecas uz dabisko tiesību teorētiķu preču katalogu (lai arī Aristoteļa attēlā tās šķiet kā daļa no labuma; sk. diskusiju Hare 2001, 14. lpp.). Kaut arī šīs grūtības joprojām pastāv inklinationistisko un atvasinājumu veicinošo kontu pamatzināšanā, tās var viegli atvieglot, ja apstiprina abus apgalvojumus: iespējams, ka inklinationistiskās zināšanas varēs izmantot, lai sniegtu pamatu tilta principiem starp zināšanām par cilvēka dabu un zināšanām par cilvēku preces, un varētu izmantot atvasināšanas zināšanas, lai ne-ad-hoc veidā modificētu nožēlojamos konta elementus, kas varētu būt saistoši, ja darbība notiek vienīgi uz inklinationista pamata.(Inclinationist un derivationist pieeju saskaņošana ir tēma Murphy 2001 un Wall 2010.)

Dialektika starp slīpuma un atvasināšanas principiem, kas saistīti ar zināšanām par dabisko likumu pirmajiem principiem, ir dabisko tiesību epistemoloģijas centrā, taču ir arī citi pārskati par dabisko likumu zināšanām, kas koncentrējas uz tā sociālo dimensiju. Alasdair MacIntyre, piemēram, ir apgalvojis, ka pirmie dabisko likumu priekšraksti ir jāsaprot kā tie, kas ļauj kopīgi izpētīt labuma raksturu: gan pozitīvie, gan negatīvie priekšraksti ir likumi, kas ļauj cilvēkiem rīkoties kopīgi tiekties pēc zināšanām par to, kas ir vērtīgs. Dabisko likumu normas liedz mūsu rīcībai pret citiem potenciālajiem partneriem veikt izmeklēšanu tādā veidā, kas mazinātu iespēju kopīgi gūt labumu (MacIntyre 1994, 183–184). Tad, lai iepazītos ar dabisko likumu primārajiem priekšrakstiem,ir jautājums par to, kā uzzināt, kāda veida sociālās attiecības ļauj kopīgi gūt labumu no kopīgām precēm.

Atsevišķa veida sociāls uzsvars uz dabisko likumu zināšanu uzdošanu jautā, kāpēc mums būtu jādomā par dabas likumu zināšanām, kas rodas tikai vai galvenokārt galvenokārt no paša tieša racionāla ieskata netiešā izpratnē vai no kāda veida atvasinājuma no šī fakta. ka paša gribas tieksmēm ir noteikti noteikti mērķi. Varētu uzskatīt, ka mums ir lielisks iemesls uzskatīt, ka zināšanas par dabiskajiem likumiem izvēršas vēsturiski. Piemēram, Žans Porters apgalvo, ka, pievēršot īpašu uzmanību dažādajām starpkultūru kultūras izpausmēm, mēs varam iegūt vajadzīgos “izejas punktus” (Porter 2005, 132. lpp.), Lai sāktu novērtēt dažādas piedāvātās rīcības normas. Džonatans Krovs uzsver zināšanas par dabas likumiem kā mēģinājumu izprast cilvēku praksi rezultātu,un tas būs vēsturiski pagarināts process, kas noteikti būs nepabeigts uzdevums (Crowe 2019, 6.-7. lpp.; ir arī diskusija par sociālās prakses interpretāciju kā līdzekli dabisko likumu zināšanai Murphy 2007).

2.3. Pamatpreču katalogs

Izstrādātā dabisko tiesību teorija tajā iekļauj pamatpreču katalogu, pamatvērtības, uz kurām balstās tiesību principi. Pieņemsim, ka mēs sekojam vismaz inklinationistiskajai līnijai, uzskatot, ka tā ir uzticīga dabisko likumu idejai, ka zināšanas par pamata precēm tiek plaši izplatītas. Tad mūsu uzdevums ir sniegt skaidru pārskatu par tām precēm, kuru netiešās zināšanas izpaužas kā cilvēka tieksme uz noteiktiem mērķiem. Kādas ir preces, kuras apstiprina šīs noslieces?

No šāda jautājuma uzdošanas veida ir skaidrs, ka pat tad, ja dabisko tiesību teorētiķiem ir taisnība, ka šīs netiešās zināšanas tiek plaši izplatītas, dabisko tiesību teorētiķiem būtu viegli nepiekrist to pamatpreču katalogiem. Šeit uzdevums ir formulēt ierosinājumu un pēc iespējas ilustrējot, kādi priekšmeti ir jāapstiprina kā būtībā labi, lai būtu jēga no mūsu tieksmēm. Nepārsteidzoši ir domstarpības pamatpreču katalogos. Preces, kuras Akvins piemin savā kontā, ir dzīve, reprodukcija, sabiedriskā dzīve, zināšanas un racionāla rīcība. Grisez 1983 ietver sevī integrāciju, praktisko saprātīgumu, autentiskumu, taisnīgumu un draudzību, reliģiju, dzīvi un veselību, patiesības zināšanas, skaistuma novērtēšanu un rotaļīgas aktivitātes (121. – 122. Lpp.). Finnis 1980 ietver dzīvi, zināšanas, estētisko novērtējumu, rotaļas, draudzību, praktisko saprātīgumu un reliģiju (86. – 90. Lpp.). Chappell 1995 ietver draudzību, estētisko vērtību, baudu un izvairīšanos no sāpēm, fizisko un garīgo veselību un harmoniju, saprātu, racionalitāti un saprātīgumu, patiesību un zināšanām par to, dabas pasauli, cilvēkiem, taisnīgumu un sasniegumiem (43. lpp.)). Finnis 1996 apstiprina sarakstu, līdzīgi kā Grisez 1983, bet iekļauj tajā “ģimenes labumu” (5. lpp.). Murphy 2001 ietver dzīvi, zināšanas, estētisko pieredzi, izcilību darbā un spēlē, izcilību aģentūrā, iekšēju mieru, draudzību un kopienu, reliģiju un laimi (96. lpp.). Gomez-Lobo 2002 ietver dzīvi, ģimeni, draudzību, darbu un rotaļas, skaistuma pieredzi, teorētiskās zināšanas un integritāti (10. – 23. Lpp.). Crowe (2019) ietver dzīvību, veselību,prieks, draudzība, rotaļas, atzinība, izpratne, jēga un saprātīgums (35. lpp.).

Papildus neizbēgamajām atšķirībām preču sarakstos, ko izstrādājuši dabisko tiesību teorētiķi, notiek arī mērķtiecīgākas debates par konkrētu iespējamo preču iekļaušanu dabisko tiesību teorētiķu sarakstos. Ņemiet vērā, piemēram, iepriekšējos sarakstus, tikai Čapellos ir prieks un sāpju neesamība. Neatkarīgi no tā, ko mēs šeit sakām, šķiet, ka veselais saprāts sākotnēji ir Čapelli pusē: kas šķiet acīmredzamāks nekā tas prieks un izvairīšanās no sāpēm ir galvenie rīcības iemesli? Baudas noraidīšanas un sāpju neesamības iemesli preču sarakstā ir dažādi: daži rakstnieki, sekojot Aristotelim, apgalvo, ka bauda nav laba abstrahējoties no aktivitātes, kurā tiek baudīta bauda; daži uzskata, ka sāpju neesamība nav cilvēka dabas piepildījums vai piepildījums, un tāpēc tā nevar būt starp pamatlietām;daži uzskata, ka izvairīšanās no sāpēm ir vienkārši kāda cita pamata labuma piemērs, piemēram, iekšējs miers. Šīs debates parāda, cik lielā mērā preču kataloga sastādīšana nav vienkāršs jautājums. Visi piekrīt, ka tam, kurš daļēji izvairās no pieskaršanās karstajai plīts, lai izvairītos no šausmīgajām sāpēm, ir kāds iemesls izvairīties no pieskaršanās krāsnij. Grūtības ir apkopot mūsu dažādos zināšanu avotus par precēm, lai noformulētu kontu, kas precīzi izskaidro, kāpēc šāda rīcība ir saprātīga. Šāda veida debates atkārtojas attiecībā uz tādām precēm kā dzīve (vai dzīve pēc savas būtības vai instrumentāla ir laba? Vai dzīve pēc būtības ir laba, vai arī dzīve pēc būtības ir laba tikai tad, ja cilvēks izbauda noteiktu vitalitātes līmeni?),reliģija (vai harmonija ar Dievu tiešām ir cilvēka labums? vai tā ir tikai sava veida draudzība? vai tā kā laba statuss ir atkarīgs no tā, vai ir tāda būtne kā Dievs?), un ko somi un Grisez tagad sauc par “ģimenes labumu” (vai laulības labums ir vienkārši dažādu citu preču apvienojums, piemēram, draudzība, vairošanās, saprātīga rīcība, vai tiešām tā ir atšķirīga, analītiski atdalāma vērtība?). Tādējādi Ešenikija noliedz, ka dzīve var būt pamata labums tādā veidā, kādā dabisko likumu teorētiķi to parasti uztver (Echeñique 2016); Kuneo ir noraidījis reliģiju kā pamatiezīmi (Cuneo 2005, 116. – 118. Lpp.); un Maķedonija ir iestājusies pret laulības labu (Macedo 1995).kā draudzība, vairošanās, racionāla aģentūra, vai tā tiešām ir atšķirīga, analītiski atdalāma vērtība?). Tādējādi Ešenikija noliedz, ka dzīve var būt pamata labums tādā veidā, kādā dabisko likumu teorētiķi to parasti uztver (Echeñique 2016); Kuneo ir noraidījis reliģiju kā pamatiezīmi (Cuneo 2005, 116. – 118. Lpp.); un Maķedonija ir iestājusies pret laulības labu (Macedo 1995).kā draudzība, vairošanās, racionāla aģentūra, vai tā tiešām ir atšķirīga, analītiski atdalāma vērtība?). Tādējādi Ešenikija noliedz, ka dzīve var būt pamata labums tādā veidā, kādā dabisko likumu teorētiķi to parasti uztver (Echeñique 2016); Kuneo ir noraidījis reliģiju kā pamatiezīmi (Cuneo 2005, 116. – 118. Lpp.); un Maķedonija ir iestājusies pret laulības labu (Macedo 1995).

2.4 No labās puses uz labo pusi

Pieņemsim, ka mums bija līdzi apmierinoši pārskati par dabisko labestību un mūsu zināšanām par to kopā ar racionāli pamatotu pārskatu par pamata precēm, kas ir galvenie rīcības iemesli. Viss, kas mums līdz šim būtu bijis, ir dabisko tiesību teorētiķa pārskats par to, ko mēs varētu saukt par minimāli racionālu rīcību - darbību, kas cenšas realizēt kaut ko labu. Tas, kas mums vēl nebūtu, ir pilns pareizās rīcības pārskats. Jo mēs bieži atrodamies situācijās, kurās ir dažādi rīcības veidi, kurus mēs varētu īstenot, un katrs no tiem sola realizēt kaut ko labu; vai nav vadlīniju, kuras mēs varētu pārsūdzēt, lai parādītu dažas no šīm izvēlēm pārāks par citām? Galu galā,dažas pat acīmredzami morāli nepareizās darbības var apsolīt kaut ko labu - laupītājs var nogalināt, lai iegūtu naudu, kas viņam nepieciešama, lai veiktu īstas preces -, un dabisko tiesību teorētiķis vēlas, lai varētu pateikt, kāpēc šīs acīmredzami morāli nepareizās darbības ir morāli nepareizas. Kā mēs redzējām, paradigmatiskajā dabas likumu uzskatā ir noteikts, ka pastāv daži vispārīgi tiesību noteikumi, kas regulē mūsu veikšanu ar dažādām precēm, un ka šie tiesību noteikumi izslēdz tās darbības, kuras kaut kādā veidā ir nepilnīgas reakcijas uz dažādām pamatprecēm. Tomēr kā mēs varam noteikt, kas uzskatāms par kļūdainu atbildi uz precēm?paradigmatiskajā dabisko likumu uzskatā ir noteikts, ka pastāv daži vispārīgi tiesību noteikumi, kas regulē mūsu rīcību ar dažādām precēm, un ka šie tiesību noteikumi izslēdz tās darbības, kuras savā ziņā ir nepilnīgas reakcijas uz dažādām pamatprecēm. Tomēr kā mēs varam noteikt, kas uzskatāms par kļūdainu atbildi uz precēm?paradigmatiskajā dabisko likumu uzskatā ir noteikts, ka pastāv daži vispārīgi tiesību noteikumi, kas regulē mūsu rīcību ar dažādām precēm, un ka šie tiesību noteikumi izslēdz tās darbības, kuras savā ziņā ir nepilnīgas reakcijas uz dažādām pamatprecēm. Tomēr kā mēs varam noteikt, kas uzskatāms par kļūdainu atbildi uz precēm?

Ir vismaz trīs iespējas. Varētu atsaukties uz galveno tiesību normu, ko var izmantot, lai ģenerētu turpmākus noteikumus; sauc to par galveno noteikumu pieeju. Varētu atsaukties uz metodoloģisko principu, pēc kura var izstrādāt īpašus noteikumus; sauc šo metodi metodi. Vai arī varētu pievērsties kādam standartam, lai atšķirtu pareizos un nepareizos morāles noteikumus, kas nav saprotams kā metode; sauciet to par iemeslu (ko drīz redzēsim) par tikumības pieeju.

Izmantojot pamatnoteikumu pieeju, dabisko tiesību teorētiķa uzdevums ir noteikt dažus pamatnoteikumus, kas attiecas uz pamata precēm un, iespējams, saistībā ar papildu faktu faktiem, radīt vispārīgu noteikumu kopumu par to, kāda veida atbildes ir uz pamatpreces ir vai nav saprātīgas. Lai arī nav īsti skaidrs, vai bija viens veids, kā Akvīnas turpināja noteikt morāles normas no dabisko likumu primārajiem priekšrakstiem Summa Theologiae, Džons Finnis apgalvoja (Finnis 1998, 126. lpp.), Ka Akvīnas izmantoja šo pamatnoteikumu. pieeja: pēc viņa domām, Aquinas uzskatīja, ka šis galvenais noteikums ir universālas mīlestības noteikums, ka cilvēkam vajadzētu mīlēt savu tuvāko kā sevi. Šis noteikums mums piedāvā reaģēt uz labo mīlestību visur, kur to var realizēt,un no tā mēs varam redzēt, ka daži veidi, kā reaģēt uz labo, ir izslēgti kā mīloši. Grisez nepārprotami izmanto šo pieeju: viņš raksta, ka pirmais morāles princips ir šāds: “Brīvprātīgi rīkojoties ar cilvēku precēm un izvairoties no tā, kas tām ir pretstatā, ir jāizvēlas, pretējā gadījumā jāizvēlas tās un tikai tās iespējas, kuru vēlme ir savienojama ar gribu ceļā uz neatņemamu cilvēka piepildījumu”(Grisez 1983, 184. lpp.). Grisez saka, ka šis pirmais princips netieši satur dažādus “atbildības veidus”, no kuriem var atvasināt īpašus morāles noteikumus.jāizvēlas, pretējā gadījumā jāizvēlas tās un tikai tās iespējas, kuru vēlme ir savienojama ar gribu panākt cilvēka pilnīgu piepildījumu”(Grisez 1983, 184. lpp.). Grisez saka, ka šis pirmais princips netieši satur dažādus “atbildības veidus”, no kuriem var atvasināt īpašus morāles noteikumus.jāizvēlas, pretējā gadījumā jāizvēlas tās un tikai tās iespējas, kuru vēlme ir savienojama ar gribu panākt cilvēka pilnīgu piepildījumu”(Grisez 1983, 184. lpp.). Grisez saka, ka šis pirmais princips netieši satur dažādus “atbildības veidus”, no kuriem var atvasināt īpašus morāles noteikumus.

Šīs pamatnoteikumu pieejas galvenās grūtības ir izskaidrot, kā mums pareizi saprast šo pirmo morāles principu. Kāda ir saistība starp mūsu zināšanām par pamatprecēm un mūsu zināšanām par galveno noteikumu? Kad Grisez aizstāv savu pamatnoteikumu, viņš raksta, ka tā statuss ir saistīts ar noteiktu funkciju, kas jāveic pirmajam morāles principam: “Tam jāsniedz pamats, lai virzītu izvēli attiecībā uz cilvēka vispārēju piepildījumu. Kā vienots princips tas sniegs morāli labu dzīvi vienotību un virzību. Tajā pašā laikā tas nedrīkst izslēgt dzīves veidus, kas varētu dot ieguldījumu pilnīgā cilvēku sabiedrībā”(Grisez 1983, 184. lpp.). Bet tas prasa ļoti daudz:kāpēc mums jau iepriekš jāpieņem, ka pareizai reakcijai uz pamatprecēm jābūt tādai, kas ir vērsta uz “pilnīgu cilvēku kopienu”?

Turpretī, izmantojot metodi, nav nepieciešams pamatprincips, kas kalpos par pamatu dažu īpašu morāles noteikumu iegūšanai. Ideja ir tāda, ka dabisko tiesību teorētiķim ir vajadzīgs nevis pamatnoteikums, bet gan pārbaude, lai atšķirtu pareizos morāles noteikumus no nepareiziem. No mūsu agrākā paradigmatiskā dabas likuma skatījuma mēs zinām, ka pareizu morāles noteikumu nošķiršanas no nepareiziem noteikumiem pārbaudei ir jābūt šādam: ja morāles noteikums izslēdz noteiktu izvēli kā nepilnīgu, kas faktiski ir nepilnīga, un izslēdz nē ja kļūdaina izvēle faktiski nav kļūdaina, tad tas ir pareizs morāles noteikums. Metodes pieejas atšķirīgās atšķirības izšķir to uzskats par to, kādām izvēles iespējām mēs pievēršam uzmanību, lai noteiktu, vai tā ir nepilnīga. Zināšanas, ka mums šeit jāturpina, ir mūsu zināšanas par pamatprecēm. Ja noteikta izvēle paredz, ka pamatpreces ir kaut kas nepatiess, tad tā uz tām reaģē vāji. Tātad morāles noteikumu var attaisnot, parādot, ka tas izslēdz tikai tādas izvēles, kas priekšnoteikumos ir pamata preces kaut kas nepatiess.

Tas ir ļoti abstrakts. Šeit ir piemērs šīs pieejas izmantošanai. Lai gan soms tagad apstiprina Grīzija pamatnoteikumu pieeju, savā 1980. gada darbā viņš aizstāv dažādus praktiskā saprātīguma principus, nereklamējot galveno noteikumu. Viņš, piemēram, apgalvo, ka vienmēr ir nepareizi nodomāt iznīcināt kādu pamatlietas gadījumu (Finnis 1980, 118. – 123. Lpp.). (Tātad, nemelošana, jo melošana ir tīšs uzbrukums zināšanām; nav slepkavības, jo slepkavība ir apzināts uzbrukums dzīvībai utt.) Kāpēc to darīt vienmēr ir nepareizi? Nebūtu saprātīgi vienkārši mēģināt iznīcināt kādas pamatlietas eksemplāru bez jebkāda cita mērķa: tas uzskatītu pamatpreces eksemplāru par kaut ko tādu, kas tā nav - tas ir, par bezvērtīgu. Un būtu nepareizi iznīcināt kādas pamatlietas eksemplāru, lai radītu kādu citu pamatpreces eksemplāru: tam būtu jēga tikai tad, ja radītā prece būtu vērtīgāka par iznīcināto, bet pēc Finnis domām visi atšķirīgie pamatpreču gadījumi ir nesalīdzināmi - nevienam no tiem nav lielāka, mazāka vai vienāda vērtība ar jebkuru citu. Tātad noteikums, kas aizliedz pamatlietas apzinātu iznīcināšanu, ir pamatots, jo tas izslēdz tikai tādas izvēles, kas paredz pamatpreču būtību kļūdaini. (Metodes pieejas izstrādi skatīt Murphy 2001, 5. nodaļā.)vai vienāda vērtība ar jebkuru citu. Tātad noteikums, kas aizliedz pamatlietas apzinātu iznīcināšanu, ir pamatots, jo tas izslēdz tikai tādas izvēles, kas paredz pamatpreču būtību kļūdaini. (Metodes pieejas izstrādi skatīt Murphy 2001, 5. nodaļā.)vai vienāda vērtība ar jebkuru citu. Tātad noteikums, kas aizliedz pamatlietas apzinātu iznīcināšanu, ir pamatots, jo tas izslēdz tikai tādas izvēles, kas paredz pamatpreču būtību kļūdaini. (Metodes pieejas izstrādi skatīt Murphy 2001, 5. nodaļā.)

Metodes pieeja paredz tikumības mazāku saturu kā pamatnoteikumu pieeja. Bet tas prasa, lai mēs izmantotu interesantas un bagātīgas zināšanas par pamatpreču īpašībām. Tas, vai šī informācija ir pieejama, ir diskusiju jautājums. Bet metodes pieejas priekšrocība ir tāda, ka stingri sakņojas dabisko tiesību argumenti par morāles principiem precēs, kuru ievērošanu šiem morāles principiem ir paredzēts regulēt.

Ne pamatnoteikumi, ne metodes pieeja nenozīmē, ka dabisko tiesību teorētiķim ir jābūt pārliecībai, ka visas pareizās darbības var ietvert vispārējos noteikumos. Dabisko likumu uzskats ir tikai tāds, ka ir daži šādi noteikumi. Tas ir savienojams ar dabisko tiesību nostāju, ka pastāv vairākas izvēles situācijas, kurās ir pareiza atbilde, tomēr gadījumos, kad šo pareizo atbildi neparedz kāds dabisko tiesību noteikums vai noteikumu kopums, bet drīzāk to uztver tikai tikumīgs, praktiski gudrs cilvēks. Dabas tiesību teorētiķis tomēr var izmantot šo pārsūdzību praktiski gudras personas spriedumam plašāk, uzskatot, ka vispārīgos noteikumus par atbilstošu reakciju uz precēm nevar pareizi noteikt ar kādu pamatnoteikumu vai filozofisku metodi,bet to var noteikt tikai, izmantojot apelāciju pēc personas izpratnes par praktisko gudrību. Ja visos gadījumos ir nepareizi pateikt melus, kā apgalvojuši Aquinas, Grisez un Finnis, tad, cik labi mēs saprotam šo morālo patiesību, ir atkarīgs no tā, vai mums ir praktiskas gudrības vai ja mēs to spējam atpazīt. Ja šāds cilvēks nekad nestāsta melus, jo viņš vai viņš tikai redz, ka melot būtu slikti reaģēt uz labu, tad melot vienmēr ir nepareizi, tas ir dabiskā likuma noteikums.tad melot vienmēr ir nepareizi, tas ir dabisko likumu noteikums.tad melot vienmēr ir nepareizi, tas ir dabisko likumu noteikums.

Var būt taisnība, ka, izmantojot tikumības pieeju, mēs varam uzzināt par dažiem vispārīgiem dabisko likumu noteikumiem. Interesantāk ir tas, vai tikumības pieejas aizstāvis būtu pareizi noraidīt pamatprasības vai metodes pieejas apgalvojumus. (Jo galu galā var iemācīties, ka melot ir nepareizi, izmantojot morālus argumentus vai praktiskas gudrības uztverošu ieskatu.) Un nešķiet, ka galvenā noteikuma vai metodes pieejas aizstāvam vajadzētu būt īpaši rūpīgam par diskreditēt tikumības pieeju. Ja pamatmetodes vai metodes pieejas aizstāvji atzīst tādas spriestspējas esamību kā praktiska gudrība,tad būtu dīvaini pieļaut, ka to var pareizi izmantot vairākos īpašos gadījumos, vienlaikus noliedzot, ka mēs varētu mācīties no vispārīgiem noteikumiem, novērojot tā izmantošanas modeļus dažādos gadījumos.

Viens no izaicinājumiem šiem dažādajiem dabiskajiem likumiem mēģina izskaidrot tiesības labuma izteiksmē noliedz, ka dabisko tiesību teorētiķis var sniegt atbilstošus izskaidrojumus par pareizas uzvedības normām, kurām morāles teorijām jāspēj sniegt skaidrojumus. Tas ir, varētu ļaut argumentācijas dēļ dabisko tiesību teorētiķis identificēt kādu cilvēku preču klāstu, vienlaikus noliedzot, ka viņš vai viņa var identificēt un dabisko tiesību izteiksmē pamatot pietiekami konkrētus reaģēšanas veidus uz šīm precēm. Šo problēmu nevar izdevīgi risināt; kas būtu vajadzīgs, būtu rūpīga konkrētu morāles normu skaidrojumu, kas izriet no konkrētiem dabisko likumu skaidrojumiem (uzdevums, kas uzņemts, piemēram, Grisez 1993). Varētu pievērst uzmanību arī nesenajiem mēģinājumiem piemērot dabas likumu uzskatu aktuālām mūsdienu morāles problēmām - pētniecības ētikas (Tollefsen 2008), ekonomiskā taisnīguma (Chartier 2009), vides ētikas (Davison 2009), biznesa ētikas (Gonzalez 2015), pašnāvību un eitanāzijas ētika (Paterson 2015) un, piemēram, iedzīvotāju ētika (Delaney 2016) - kā šīs pozīcijas auglības pārbaudes.

Radikālāka paradigmatiskā dabisko tiesību principa kritika par saikni starp labo un labo liek apšaubīt pašu domu, ka morālo pareizību var iegūt tikai no tā, kas veido nepareizu atbildi uz labo. Saskaņā ar šo kritiku, kaut arī ir taisnība, ka, iespējams, varētu nākt klajā ar kaut kādu nepamatotības jēdzienu, atsaucoties uz priekšstatu par to, kas ir nepilnīga reakcija uz cilvēku labumiem, morālā taisnīguma jēdziens pieder pie jēdzienu grupas, kas atšķiras no tas, pie kura pieder saprātīguma jēdziens. No šī viedokļa morāles pareizība pieder pie pienākumu saimes, un pienākuma jēdziens ir neatgriezeniski sabiedrisks: viens ir pakļauts pienākumam tikai tad, ja uz to attiecas kaut kāds pieprasījums sociālo attiecību kontekstā (sk.šī skata piemēram no teoloģiskā brīvprātīgā viedokļa Adams 1999, 238. – 241. lpp.; skat. šī skata piemēru ar Kantian vērpjot, Darwall 2006). Pienākuma loģikas daļa ir tāda, ka tad, kad cilvēkam ir saistības, šis nosacījums ir radies no prasības, kuru viņam vai viņai ir uzlikusi kāda cita puse. Tātad, saskaņā ar šo kritikas virzienu, paradigmatiskais dabisko likumu uzskats nespēj parādīt, ka dabiskais likums pēc būtības ir morāli autoritatīvs: dabiskā likuma priekšraksti var būt likumi, kurus mums visiem cilvēkiem ir pienākums pakļauties, ka tie rīkojieties nepareizi, ka nepaklausām, un ka mēs būtu vainīgi pieļāvumā tikai tad, ja šos priekšrakstus mums uzliek autoritatīva būtne - varbūt tāda būtne kā Dievs.šī skata piemēram ar Kantian vērpjot, Darwall 2006). Pienākuma loģikas daļa ir tāda, ka tad, kad cilvēkam ir saistības, šis nosacījums ir radies no prasības, kuru viņam vai viņai ir uzlikusi kāda cita puse. Tātad, saskaņā ar šo kritikas virzienu, paradigmatiskais dabisko likumu uzskats nespēj parādīt, ka dabiskais likums pēc būtības ir morāli autoritatīvs: dabiskā likuma priekšraksti var būt likumi, kurus mums visiem cilvēkiem ir pienākums pakļauties, ka tie rīkojieties nepareizi, ka nepaklausām, un ka mēs būtu vainīgi pieļāvumā tikai tad, ja šos priekšrakstus mums uzliek autoritatīva būtne - varbūt tāda būtne kā Dievs.šī skata piemēram ar Kantian vērpjot, Darwall 2006). Pienākuma loģikas daļa ir tāda, ka tad, kad cilvēkam ir saistības, šis nosacījums ir radies no prasības, kuru viņam vai viņai ir uzlikusi kāda cita puse. Tātad, saskaņā ar šo kritikas virzienu, paradigmatiskais dabisko likumu uzskats nespēj parādīt, ka dabiskais likums pēc būtības ir morāli autoritatīvs: dabiskā likuma priekšraksti var būt likumi, kurus mums visiem cilvēkiem ir pienākums pakļauties, ka tie rīkojieties nepareizi, ka nepaklausām, un ka mēs būtu vainīgi pieļāvumā tikai tad, ja šos priekšrakstus mums uzliek autoritatīva būtne - varbūt tāda būtne kā Dievs.saskaņā ar šo kritiku paradigmatiskais dabisko likumu uzskats nespēj parādīt, ka dabiskais likums ir būtībā morāli autoritatīvs: dabiskā likuma priekšraksti var būt likumi, kuru ievērošana mums visiem cilvēkiem ir obligāta, ka tas būtu nepareizi lai mēs nepaklausītu, un ka mēs būtu vainīgi pieļāvumā tikai tad, ja šos priekšrakstus mums uzliek autoritatīva būtne - varbūt tāda būtne kā Dievs.saskaņā ar šo kritiku paradigmatiskais dabisko likumu uzskats nespēj parādīt, ka dabiskais likums ir būtībā morāli autoritatīvs: dabiskā likuma priekšraksti var būt likumi, kuru ievērošana mums visiem cilvēkiem ir obligāta, ka tas būtu nepareizi lai mēs nepaklausītu, un ka mēs būtu vainīgi pieļāvumā tikai tad, ja šos priekšrakstus mums uzliek autoritatīva būtne - varbūt tāda būtne kā Dievs.

Dabas likuma patiesā morālā autoritāte ir bijusi diskusiju lieta kopš Akvīnas: tas bija galvenais jautājums, kas atdalīja Akvīnas viedokli no Skotusa, Okhama un Suareza viedokļa. Tā joprojām ir problēma starp dabisko tiesību teorētiķiem, piemēram, Grisez (1983) un Finnis (1980), no vienas puses, un teoloģiskajiem brīvprātīgajiem, piemēram, Adams (1999) un Hare (2001), no otras puses. Dabisko tiesību teorētiķiem ir vairākas iespējas: viņi var iebilst pret jebkādu jēdzīgu atšķirību starp morāli un saprātīgu vispārīgāk (Foot 2000, 66. – 80. Lpp.); vai arī viņi var aptvert atšķirību, bet uzskata, ka, ievērojot skaidrāko morāles koncepciju, kāda mums ir, dabiskā likuma saprātīgums praksē to pietiekami apmierina (Murphy 2001, 222. – 227. lpp.); vai viņi var uzskatīt, ka “morāli pareizi” jēdziens ir tik ļoti sajaukts, ka tas būtu jāiznīcina,tā vietā atstājot saprātīga jēdzienu (sal. Anscombe 1958). Pašlaik nav īsti skaidrs, kuras no šīm reakcijas iespējām dabisko tiesību teorētiķim ir vislielākais iemesls.

Bibliogrāfija

  • Adams, Robert Merrihew, 1999, Pabeigtās un bezgalīgās preces: ētikas ietvars, Oksforda: Oxford University Press.
  • Anscombe, GEM, 1958, “Mūsdienu morālā filozofija”, Filozofijas 33: 1–19.
  • Akvīnas, Tomass, Summa Theologiae, citēti kā ST pa daļai, jautājums un raksts.
  • –––, komentārs par Nicomachean ētiku, citēts kā NE komentārs pēc grāmatas, lectio un sadaļas numura.
  • Aristotelis, Nikomahejas ētika, citēts grāmatas un nodaļas numurs.
  • Čapells, TDJ, 1995, Izpratne par cilvēku precēm, Edinburga: Edinburgh University Press.
  • Šarters, Gerijs, 2009, ekonomiskais taisnīgums un dabiskās tiesības, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • Crowe, Jonathan, 2019. gads, Dabas likums un likuma būtība, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Crowe, MB, 1977, Dabas likuma mainīgais profils, Hāga: Nijhoff.
  • Cuneo, Terence, 2005, “Vai dabisko tiesību teorētiķis var attaisnot reliģiskās pilsoniskās brīvības?” Terence Cuneo (ed.), “Religion in Liberal Polity”, Notre Dame: Notre Dame Press University.
  • Darwall, Stephen, 2006, Otrās personas nostāja: morāle, cieņa un atbildība, Kembridža, Masačūsetsa: Harvard University Press.
  • Deiviss, Skots A., 2009, “Dabas likums, kas balstās uz vides ētiku”, Ētika un vide, 14: 1–13.
  • Delaney, James, 2016, “Neviendabīguma problēma un bioētika: dabisko likumu perspektīva”, Christian Bioethics, 2: 122–142.
  • Duns Scotus, John, 1997, Duns Scotus par gribu un morāli, Allans Volters (red.), Vašingtona, DC: Catholic University of America Press.
  • Ešenikija, Haviera, 2016, “Cilvēka dzīve kā pamatlietas: dialektiskā kritika”, Ideas y Valores, 65: 61–87.
  • Finnis, John, 1980, Dabiskās tiesības un dabiskās tiesības, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 1996, “Vai dabisko tiesību teorija ir savietojama ar ierobežotu valdību?”, Roberts P. Džordžs (red.), Dabas likums, liberālisms un morāle, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 1998, Akvīnas: morāles, politikas un juridiskā teorija, Oksforda: Oxford University Press.
  • Pēda, Philippa, 2001, Dabiskā labestība, Oksforda: Oxford University Press.
  • Gauthier, David, 1986, Morāles pēc vienošanās, Oksforda: Oxford University Press.
  • Gomez-Lobo, Alfonso, 2002, Morāle un cilvēku labumi: ievads dabisko tiesību ētikā, Vašingtona, Džordžtaunas Universitātes prese.
  • Gonzalez, Ana Marta, 2015, “Institūcijas, principi un spriedums: Dabisko tiesību tradīcijas nozīme uzņēmējdarbības artikulēšanai globālā kontekstā”, Pensamiento y Cultura, 18: 49–74.
  • Grisez, Germain, 1965, “Pirmais praktiskā pamata princips: Summa Theologiae komentārs, 1. – 2. Jautājums, 94. jautājums, 2. pants”, Dabas likumu forums, 10: 168–201.
  • –––, 1983, Kunga Jēzus ceļš, I sējums: Kristīgā morāles principi, Čikāga: Franciscan Herald Press.
  • –––, 1993. gads, Kunga Jēzus ceļš, II sējums: kristīgas dzīves dzīvošana, Čikāga: Franciscan Herald Press.
  • Grotius, Hugo, 1949. gads, Kara un miera likums, Luīze R. Loomis (trans.), Roslyn, NY: Walter Black.
  • Haakonssen, Knud, 1992, “Dabisko tiesību teorija”, Lawrence C. Becker un Charlotte B. Becker (red.), Ētikas enciklopēdija, Ņujorka: Garland.
  • –––, 1996, Dabas likums un morālā filozofija: No Grotius līdz Skotijas apgaismībai, Kembridža, Lielbritānija: Cambridge University Press.
  • Hallett, Garth, 1995, Liels Labs: Proporcionālisma piemērs, Vašingtona, DC: Džordžtaunas Universitātes prese.
  • Zaķis, Džons E., 2001, Dieva aicinājums, Grand Rapids: Eerdmans.
  • Hobss, Tomass, [EL], Tiesību elementi: dabiski un politiski, JCA Gaskin (red.), Oxford: Oxford University Press, 1994; citēts ar nodaļas un sadaļas numuru.
  • –––, Leviatāns, Edvins Kerijs (ed.), Indianapolisa: Hackett, 1993; citēts ar nodaļas un rindkopas numuru.
  • Hūkers, Ričards, 1989. gads, no baznīcas politiskās likumdošanas, AS McGrade (red.), Kembridža, Lielbritānija: Cambridge University Press.
  • Irvins, Terence, 2000, “Ētika kā nekonkrēta zinātne: Aristoteļa ambīcijas pēc morāles teorijas”, Breds Hokers un Margareta Maza (red.), Morālais partikulārisms, Oksforda: Oxford University Press.
  • Jensens, Stīvens, 2005. gads, Zinot dabiskos likumus: no priekšrakstiem un sliecēm līdz atvasinošām lietām, Vašingtona, DC: Catholic University of America Press.
  • Kaczor, Christopher, 2002, Proporcionālisms un dabisko tiesību tradīcija, Vašingtona, DC: katoļu universitātes prese.
  • Lisska, Entonijs, 1996, Akvīnas dabisko tiesību teorija: analītiska rekonstrukcija, Oksforda: Oxford University Press.
  • Loks, Džons. 1988, Esejas par dabas tiesībām, W. von Leyden (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Maķedonija, Stefans, 1995. gads, “Homoseksualitāte un konservatīvais prāts”, Džordžtaunas Likumu žurnāls, 84: 251–300.
  • Macias, John, 2016, “John Finnis un Alasdair MacIntyre par mūsu zināšanām par dabisko likumu priekšrakstiem”, Res Philosophica, 93: 103–123.
  • MacIntyre, Alasdair, 1994, “Kā mēs varam uzzināt, kas Veritatis Splendor ir jāmāca?”, Toms, 58: 171–195.
  • –––, 1999, Atkarīgie racionālie dzīvnieki, Čikāga: atklātais laukums.
  • Mūrs, Maikls, 1982. gads, “Morālā realitāte”, Viskonsinas likuma apskats, 6: 1061–1156.
  • –––, 1996, “Labi bez Dieva”, Roberts P. Džordžs (red.) Dabas likums, liberālisms un morāle, Oksforda: Oxford University Press.
  • Mērdoks, Īrisa, 1970, The Suvereigties of Good, New York: Schocken.
  • Mērfijs, Marks C., 2001. gads, Dabas likums un praktiskā racionalitāte, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • –––, 2007. gada „La Epistemología de los Primeros Principios de La Ley Natural”, Chuana José Pérez-Soba, Juan de Dios Larrú un Jaime Ballesteros (red.), Una Ley de Libertad par Vida del Mundo, Madride.: Collectanae Matritensia, 111. – 124.
  • Oderbergs, Deivids S. un Timotijs Čeplijs (red.), 2004, Cilvēka vērtības: Jaunas esejas par ētiku un dabas tiesībām, Ņujorka: Palgrave.
  • Patersons, Kreigs, 2015, Palīdzība pašnāvībās un eitanāzijā: dabisko likumu pieeja, Abingdons: Routledge.
  • Porters, Žans, 2005, Daba kā iemesls: Dabisko likumu thisticistic teorija, Grand Rapids: Eerdmans.
  • Pufendorfs, Samuels, 1994, Samuela Pufendorfa, Maikla J. Seidlera (tulk.) Politiskie raksti, Oksforda: Oxford University Press.
  • Rhonheimer, Martin, 2000, Dabas likums un praktiskais iemesls: morāliskās autonomijas tomistu skatījums, Ņujorka: Fordham University Press.
  • Sayre-McCord, Geoffrey, 1988, “Ievads: daudzie morālie reālismi”, G. Sayre-McCord (ed.), Esejas par morālo reālismu, Ithaca: Cornell University Press, 1988a, 1. – 23. Lpp.
  • Striker, Gisela, 1986, “Dabas likumu jēdziena pirmsākumi”. Bostonas apgabala kolokvija senajā filozofijā raksti, 2: 79–94.
  • Tompsons, Maikls, 1995, “Dzīves attēlojums” Rosalind Hursthouse, Gavin Lawrence un Warren Quinn (red.), Virtues and Reasons, Oxford: Oxford University Press, 247. – 296. Lpp.
  • –––, 2004, “Cilvēka formas apzināšana”, Mūsdienu morālā filozofija, Kembridža, Lielbritānija: Cambridge University Press, 47. – 74. Lpp.
  • Tollefsen, Christopher O., 2008, Biomedical Research and Beyond: Izpētes ētikas paplašināšana, Ņujorka: Routledge.
  • Wall, Edmunds, 2010, “Ceļā uz vienotu dabisko tiesību ētikas pamatus”, Amerikas katoļu filozofiskais ceturksnis, 84: 747–779.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: