Empedokļi

Satura rādītājs:

Empedokļi
Empedokļi
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Empedokļi

Pirmoreiz publicēts 2019. gada 26. septembrī; būtiska pārskatīšana, otrdiena, 2020. gada 7. aprīlis

Piektā gadsimta vidū pirms mūsu ēras Acragas Empedocles heksametra versijā formulēja filozofisku programmu, kas aizsāka ietekmīgo sakņu (gaiss, ūdens, zeme un uguns) četru daļu teoriju, kā arī divus aktīvos Mīlestības un nesaskaņas principus, kas ietekmēja vēlāko filozofiju, medicīnu, misticismu, kosmoloģiju un reliģiju. Filozofiskā sistēma reaģēja uz Parmenides noraidījumu pārmaiņām, vienlaikus iekļaujot reliģiskos norādījumus un maģisko praksi. Rezultātā Empedoklis ir ieņēmis nozīmīgu vietu presokrātiskās filozofijas vēsturē kā figūra, kas pārvietojas starp mito un logotipu, reliģiju un zinātni. Mūsdienu debates rodas no tā, ka trūkst vienprātības par viņa dzejoļu darbu skaitu, to savstarpējo saistību un viņa filozofiskās sistēmas saskanību kopumā. Šis ieraksts iepazīstinās ar Empedocles,viņa dzīve un darbs, ko tradicionāli dēvē par dabu un attīrīšanām, kā arī zinātniskās debates, kas joprojām dominē viņa filozofiskās sistēmas izpētē. Tas beidzas ar Empedoklesa ietekmi uz viņa pēctečiem. Fragmentu numerācija šajā rakstā seko Diels-Kranz izdevuma [DK] un Laks un Most 2016 numuram; tulkojumi ir no Laks un Most.

Diels-Kranzas grāmatas Die Fragmente der Vorsokratiker sestais izdevums joprojām ir zelta standarts presokrātisko filozofu fragmentiem. Šajā klasifikācijas sistēmā katrs presokrātiskais domātājs ir numurēts (aptuveni) hronoloģiski - piemēram, Empedocles sērijā ir DK 31. Pēc šī skaitļa (kuru mēs izlaižam gadījumos, kad ir skaidrs, ka mēs runājam par Empedoklu) katra filozofa fragmenti tiek sadalīti vienā no trim kategorijām: liecība vai filozofa domas liecinieki veido “A” fragmentus; patiesie filozofa vārdi ietilpst “B” fragmentu kategorijā; atdarinājumi atrodas zem “C” fragmentiem. Pēc fragmenta burta katrs saņem arī kārtas numuru. Piemēram, pirmais šajā rakstā minētais Empedocles fragments, DK 31 A 1,signāli, ka tas rodas no izdevuma Diels-Kranz, koncentrējas uz Empedocles un ir liecības Nr. 1. 2016. gadā tika publicēts jauns un atjaunināts Presokrātisko filozofu izdevums ar Andrē Laksa un Glenas W. Mostas tulkojumu. Tagad papildus Diels-Kranz ir svarīgi arī iepazīties ar šo monumentālo stipendiju darbu. Šī iemesla dēļ mēs iekļaujam arī piezīmes no Laksa un Mostas izdevuma, kas seko Diels-Kranz. Laks un Most ievēro atšķirīgu fragmentu notācijas sistēmu: “P” (= persona) fragmenti ietver tos, kuros tiek apspriesta filozofa persona. Tie sniedz informāciju par filozofa biogrāfiju, personību un atmiņā paliekošiem teicieniem. “D” (= doktrīnas) fragmenti attiecas uz visām atsaucēm uz filozofa mācību, ieskaitot viņu pašu vārdus. Visbeidzot“R” (= uztveršanas) fragmenti saglabā vēlākus filozofa doktrīnas priekšstatus.

  • 1. Dzīve un raksti
  • 2. Par dabu

    • 2.1 Saknes un spēki
    • 2.2 Kosmogonija
    • 2.3 Zoogony
    • 2.4. Uztvere / izziņa
  • 3. Attīrīšana

    • 3.1. Migrācija
    • 3.2 Dievi un dēmoni
  • 4. Dabas saistība ar attīrīšanām
  • 5. Ietekme
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dzīve un raksti

Filozofs Empedocles bija Sicīlijas dienvidu un centrālās daļas polisa dzimtene Akragas (Agrigento). Lai arī precīzi viņa dzīves datumi nav zināmi, avoti piekrīt, ka viņš dzimis piektā gadsimta sākumā pirms mūsu ēras; pēc Aristoteļa vārdiem, viņš nomira sešdesmit gadu vecumā (DK 31 A 1 = P 5b). Bagātīgas filozofa dzīves detaļas īpaši saglabājas ar novēlotu biogrāfiju, kas sarakstīta Diogenes Laertius 'Lives and Eminent Philosophers' atzinumos un kas celta trešajā gadsimtā pirms mūsu ēras. Diemžēl liela daļa no tā ir romantiska konditoreja, un tā bieži ir atvasināta no paša Empedokļa pantiem. Visticamāk, ka viņš ir dzimis aristokrātiskā ģimenē; viņa vectēvs turēja zirgus un tika atcerēts kā uzvarētājs Olimpiskajās spēlēs. Saskaņā ar ceturtā gadsimta pirms Kristus laikmeta Alcidamas fiziku (A 1 = P 15),Empedocles bija Elea Parmenides students, vēlāk kļuva par Anaxagoras un Pitagoras piekritēju. Šī intelektuālā mācekļa prakse, kaut arī diez vai iespējama hronoloģiskā secībā, precīzi atspoguļo pantus “saistību ar Parmenides teorijām par atnākšanu un aiziešanu”, un maz ticams, ka Empedoklesa pazīs Pitagoriešus un Anaksagoru. Trešā gadsimta pirms mūsu ēras ievērojamo filozofu biogrāfs Hermippuss uzskatīja, ka viņš ir ksenofānu emulators (A 1 = P 14). Empedoklesa laikā Acragas piedzīvoja virkni politisku pārvērtību no tirānijas uz oligarhiju uz demokrātiju. Biogrāfiskā tradīcija neatlaidīgi piedēvē Empedoklim demokrātisko jūtu: tiek uzskatīts, ka viņš ir aizstāvējis tautu pret tiem, kas veicina nevienlīdzību vai tiecas uz tirāniju (A1 = P 18–19). Tālāk,viņš bija saistīts ar “tūkstoša” oligarhijas izjaukšanu un karaļa piedāvājuma noraidīšanu; tāpat arī viņa tēvs acīmredzami novērsa augošo tirāniju (DL 8.72). Šīs anekdotes var izskaidrot Empedokla reputāciju kā talantīgu oratoru, ja nav prozas traktātu. Aristoteļa sofistā viņam tiek izvirzīts retorikas izgudrojums (A 1 = R 5). Arī Aristoteļa laikraksts On The Poets uzsvēra savu radniecību ar Homēru savas valodas un metaforas spēka ietekmē (A 1 = R 1b). Zīmīgi, ka Gorgias bija saistīts ar viņu kā students (A 1 = P 24). Citur tiek ziņots, ka Empedocles ir bijis ārsts (A 1 = P 24) un Sicīlijas medicīnas skolas dibinātājs. Pierādījumi par šo reputāciju ir atrodami jau Hipokrāta senās medicīnas piektā gadsimta beigās,kas kritizē Empedoklesa dabas un medicīnas pētījumu aliansi (A 71 = R 6). Provokatīvāk tiek teikts, ka viņš mirušu sievieti atvedis atpakaļ dzīvē un savas dzīves laikā ticis pielūgts kā dievs (A 1 = P 29), ko no viņa dzejas skaidri izrotājuši stāstījumi (B 112.4 = D 4.4). Tāpat kā viņa laikabiedri, Empedokless domājams plaši ceļoja, apmeklējot Tūriju pēc tās dibināšanas 445/4 gadā, Olimpiju un citur Peloponēsā. Iespējams, ka viņa ienaidnieki izmantoja tādu prombūtni kā iespēju padzīt filozofu (A 1 = DL 8,67). Ziņojumi par viņa nāvi ir sajaukti. Mēs varam būt pārliecināti, ka viņš neveica ugunīgu lēcienu Aetnā, kā plaši tika turēts senatnē (Chitwood 1986). Iespējams, bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72).tiek teikts, ka viņš atdzīvinājis mirušu sievieti un savā dzīvē ticis pielūgts kā dievs (A 1 = P 29), stāstījumi, kas skaidri izrotāti no viņa dzejas (B 112.4 = D 4.4). Tāpat kā viņa laikabiedri, Empedokless domājams plaši ceļoja, apmeklējot Tūriju pēc tās dibināšanas 445/4 gadā, Olimpiju un citur Peloponēsā. Iespējams, ka viņa ienaidnieki izmantoja tādu prombūtni kā iespēju padzīt filozofu (A 1 = DL 8,67). Ziņojumi par viņa nāvi ir sajaukti. Mēs varam būt pārliecināti, ka viņš neveica ugunīgu lēcienu Aetnā, kā plaši tika turēts senatnē (Chitwood 1986). Iespējams, bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72).tiek teikts, ka viņš atdzīvinājis mirušu sievieti un savā dzīvē ticis pielūgts kā dievs (A 1 = P 29), stāstījumi, kas skaidri izrotāti no viņa dzejas (B 112.4 = D 4.4). Tāpat kā viņa laikabiedri, Empedokless domājams plaši ceļoja, apmeklējot Tūriju pēc tās dibināšanas 445/4 gadā, Olimpiju un citur Peloponēsā. Iespējams, ka viņa ienaidnieki izmantoja tādu prombūtni kā iespēju padzīt filozofu (A 1 = DL 8,67). Ziņojumi par viņa nāvi ir sajaukti. Mēs varam būt pārliecināti, ka viņš neveica ugunīgu lēcienu Aetnā, kā plaši tika turēts senatnē (Chitwood 1986). Iespējams, bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72). Domājams, ka Empedoklis daudz ceļoja, apmeklējot Tūriju pēc tās dibināšanas 445./4. Gadā, Olimpiju un citur Peloponēsā. Iespējams, ka viņa ienaidnieki izmantoja tādu prombūtni kā iespēju padzīt filozofu (A 1 = DL 8,67). Ziņojumi par viņa nāvi ir sajaukti. Mēs varam būt pārliecināti, ka viņš neveica ugunīgu lēcienu Aetnā, kā plaši tika turēts senatnē (Chitwood 1986). Iespējams, bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72). Domājams, ka Empedoklis daudz ceļoja, apmeklējot Tūriju pēc tās dibināšanas 445./4. Gadā, Olimpiju un citur Peloponēsā. Iespējams, ka viņa ienaidnieki izmantoja tādu prombūtni kā iespēju padzīt filozofu (A 1 = DL 8,67). Ziņojumi par viņa nāvi ir sajaukti. Mēs varam būt pārliecināti, ka viņš neveica ugunīgu lēcienu Aetnā, kā plaši tika turēts senatnē (Chitwood 1986). Iespējams, bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72).bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72).bet tas ir viss, ka viņš nomira Peloponēsā (A 1 = P 29,71b – 72).

Lai arī viņa darbs nav palicis neskarts, Empedoklijs baudīja dinamisku filozofu un viņu komentētāju, kā arī ārstu un dabaszinātnieku pēcnāvi. Pēc Diogenes Laertius teiktā, Empedocles sacerēja divus dzejoļus On On Nature and the Purmissions. Senatnes filozofam tika piedēvēti dažādi citi darbi, tai skaitā himna Apollo, dzejolis par Kserksas iebrukumu, medicīnas teksti, traģēdijas, epigrammas un politiskās esejas, taču par tiem nav viennozīmīgu pierādījumu. Atlikušo fragmentu no dabas un attīrīšanām interpretāciju sarežģī mūsdienu zinātniskās debates par to, vai tie faktiski veido divus darbus, kā apgalvoja Diogenes Laertius, vai arī vienotu filozofisku projektu, kā apgalvoja daži jaunākie zinātnieki (Osborne 1987, Inwood 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). Pēdējais,heterodoksa pozīciju vēl vairāk veicina nesenā Strasbūras papirusa publikācija (Martin & Primavesi 1999, Primavesi 2008), kurā ir Daļa On Nature ar līnijām, kuras tradicionāli tika piešķirtas Attīrīšanām. Šis atradums apšauba fiziskās doktrīnas jēdziena atšķiršanu no reliģiskās, parādot, ka, ja ir divi darbi, tie bija daudz vairāk tematiski saistīti, nekā tika saprasts iepriekš. Tomēr, tā kā abu daļu tēmas (ja tās piederēja vienam dzejolim) ir pietiekami atšķirīgas, mēs šeit tās aplūkojam atsevišķi. Pirmais galvenokārt attiecas uz fiziskās pasaules veidošanos, struktūru un vēsturi kopumā, kā arī dzīvnieku un augu veidošanos tajā; otrais attiecas uz morāli un šķīstīšanos. Ērtībām,šajā rakstā izmantoti tradicionālie nosaukumi abām fragmentu kolekcijām.

2. Par dabu

On Nature ir drosmīgs un vērienīgs darbs. Tas ir dažādi adresēts Muse, Calliope; Empedokļa māceklis Pausanias; un, iespējams, arī plašākai Acragas kopienai (Obbink 1993). Dzejoļa autoritāte izriet no tā aicinājuma uz dievišķo iedvesmas iegūšanai. Empedoklesa Muse tomēr nenovērš darbu, kas adresātam jāiegulda, lai viņš kognitīvi uztvertu darba vēstījumu (B3 = D44; B 4 = D 47). Tāpat kā tradicionālajā didaktiskajā versijā, Empedocles kultivē “kapteiņa un skolēna” attiecības un apsola Pausaniasam mirstīgo intelektu, ka tas paceļas pāri visiem citiem (B 2 = D 42). “On Nature” satur matērijas ontoloģiju, liedzot pilnīgu iznīcināšanu vai veidošanos, un kosmogoniju, kuru motivē Empedokļa četru pamatelementu apvienošana un atdalīšana caur Mīlestības un Neiztrūkstošo spēku. Pēc tamdzejolis pāriet uz zoogony un bioloģiju, kā arī pārdomas par izziņu un uztveri.

2.1 Saknes un spēki

Programma On Nature balstās uz apgalvojumu, ka viss sastāv no četrām saknēm; tos pārvieto divi pretēji spēki, Mīlestība un Strīpa.

  • Vispirms dzirdiet četras visu saknes:
  • Zevs mirdzošais, Hēra, kas dod dzīvību, Aidoneuss,
  • Un Nēstis, kurš ar viņu samitrina mirstīgo strūklaku. (B6 = D 57)

Tā kā saknes tiek identificētas ar dievību nosaukumiem, nevis ar tradicionālajiem uguns, zemes, gaisa un ūdens elementu nosaukumiem, pastāv konkurējošas interpretācijas, kuras dievības ir jāidentificē ar kuru sakni. Neskatoties uz to, pastāv vispārēja vienošanās, ka fragments attiecas uz uguni, zemi, gaisu (= vai nu augšējo, atmosfēras gaisu, nevis gaisu, ko mēs šeit uz zemes uzpūšam) un ūdeni (sal. B 109 = D 207). Aristotelis uzskata, ka Empedoklis ir pirmais, kurš skaidri izšķir šos četrus elementus (Metaphysics. 985a31–3). Tomēr tas, ka saknēm ir dievību nosaukumi, norāda, ka katrai no tām ir aktīvs raksturs un tā nav tikai inerta viela (Rowett 2016). Šīs saknes un spēki ir mūžīgi un vienlīdz līdzsvaroti, kaut arī Mīlestības un Strife vasku un wan ietekme (B 6 un B 17.14–20 = D 57 un D 73.245–51).

Diels-Kranz 17. fragmentā, acīmredzot, runājot par fizisko pasauli kopumā, Empedocles izklāsta savu pamattēzi par sakņu un spēku saistību:

  • Divkāršs ir tas, ko es teikšu: vienā reizē tie [ti, elementi] izauga tikai par vienu
  • No daudziem, citā laikā viņi atkal atdalās, lai būtu daudzi no viena.
  • Un dubultā ir mirstīgo lietu dzimšana, dubultā - viņu nāve.
  • Jo viens [ti, dzimšana] ir gan piedzimis, gan iznīcināts visu lietu apvienošanās rezultātā,
  • Kamēr otrs apgriezti, kad tie ir atdalīti, tiek baroti un lido atsevišķi (?).
  • Un šie [scil. elementi] nepārtraukti nepārtraukti apmainās ar vietām,
  • Dažreiz ar mīlestību visi apvienojas vienā,
  • Dažreiz katru no viņiem aizrāva naids pret Strīpu.
  • Un otrādi, kas atkal šķiras, viņi galu galā ir daudz,
  • Tādā mērā viņi kļūst, un viņiem nav nelokāma mūža;
  • Bet ciktāl viņi nemitīgi nepārtraukti apmainās ar vietām,
  • Tādā mērā viņi vienmēr ir nekustīgi aplī. (B 17.1–13 = D 73)

Nekavējoties pārsteidz šīs shēmas visaptverošā simetrija. Šķiet, ka tas attiecas uz nākotnes un pazušanu, dzimšanu un nāvi, un tas notiek ar elegantu līdzsvaru. Četras saknes saiet kopā un saplūst Mīlestības aģentūras pakļautībā, un tās iznīcina Strife. Tajā pašā laikā elementiem ir aktīva virzība uz afinitātes principa homogenizāciju (Primavesi 2016). Lai gan šis fragments apraksta periodus, kad dominē viens no spēkiem, tas apraksta arī ciklu. Viens spēks galīgi neuzvar pār otru; drīzāk viņu dominēšanas periodi gūst panākumus nepārtrauktā pārmaiņā.

Empedoklis apgalvo, ka šīs saknes un spēki nepazūd un viņiem kaut kas nav pievienots. Tie ir tikko aprakstītās cikliskās drāmas pastāvīgie komponenti:

  • Jo tie visi ir vienādi un vienādi pēc vecuma,
  • Bet katrs prezidē atšķirīgs gods, katram ir savs raksturs,
  • Un pēc kārtas viņi dominē, kamēr laiks mainās.
  • Un bez tiem vispār nekas netiek pievienots un netrūkst;
  • Jo, ja viņi pilnīgi pazustu, viņi vairs nebūtu.
  • Un tas viss šeit, kas to varētu palielināt, un kas nāk no kurienes?
  • Un kā to varētu pilnībā iznīcināt, jo nekas no tiem nav tukšs?
  • Bet tie ir paši, bet vada citus
  • Viņi kļūst tagad, tagad un vienmēr, un vienmēr ir līdzīgi. (B 17,27–35 = D 73,258–266)

Parmenides dzejā atrodam līdzīgu terminoloģiju, kad viņš apgalvo, ka Viss ir viens un ka tā nav:

  • Un nebija un nebūs arī kādreiz, jo tagad tas ir kopā, vesels
  • Viens, nepārtraukts. Par kādām dzemdībām jūs to varētu meklēt?
  • Kā, no kā tas varēja izaugt? (B 8.5–7 = D 8.10–12).

Protams, bēdīgi slavenās Parmenides argumenta sekas ir plurālisma un pārmaiņu pasaules, ko mēs piedzīvojam, neiespējamība. Turpretī Empedoklis iestājas par daudzām pastāvīgām vienībām, ti, saknēm un spēkiem. Iekļaujot savā kontā daudzskaitli, viņš var izskaidrot mūsu pieredzes mainīgo pasauli kā ilgstošu sakņu apvienošanu un sadalīšanu ilgstošu spēku ietekmē.

2.2 Kosmogonija

Kosmogonija rodas četru sakņu un divu spēku mijiedarbības dēļ. Katrai saknei ir sava specifiskā būtība. Dažus, piemēram, uguni un ūdeni, parasti uzskata par antagonistiem; citi, piemēram, uguns un gaiss, tiek uzskatīti par saderīgiem. Tomēr Empedoklis nedomāja, ka sakņu īpašā būtība varētu likt viņiem organizēties kosmosā. Tāpēc viņš iepazīstina ar mīlestību un nesaskaņām. Mīlestība darbojas, apvienojot harmonijā dažādu veidu saknes. Tas tiek darīts, pamudinot viens otru piesaistīt dažādu veidu saknes; bez Mīlestības šīs saknes dabiski nesaskanētu. Lai arī ir taisnība, ka pēc tam Mīlestība velk to, kas ir līdzīgs, izņemot to, kas ir līdzīgs, tā nedara to, izraisot riebumu viens otram līdzīgās saknēs. Turpretī,Strīds apvieno līdzīgas saknes, ieaudzinot viena otrai dažādu tipu saknes. Strife darbs ir aizstāt pievilcību starp dažādu veidu saknēm, kuras Mīlestība ir pamudinājusi, ar atgrūšanos. Kosmosa vēstures laikā šie spēki ir strīdīgi, un kopā ar vaksācijas un spēka samazināšanos ir klāt visā kosmosa un tā radību atnākšanas laikā un aizejot prom.

Lai gan visi komentētāji uzskata fragmentu B17.1–13 (= D 73.233–244) par būtisku, to interpretācijas dažkārt ir ļoti atšķirīgas. Tradicionālajā interpretācijā (sk. O'Braiens 1969, Wright 1981) šis fragments runā par divdaļīgu simetrisku kosmisko ciklu, kas nebeidzami atkārtojas. Mēs varam izsekot viena cikla vēsturei, sākot ar punktu, kurā visas saknes ir apvienotas, pilnīgi sajauktas un nekustīgas pilnīgā Mīlestības valdījumā - attēls, kas atgādina Parmenides sfērisko “kas ir”. Tad Strife ieiet un sāk atdalīt saknes, līdz galu galā visi tiek pilnībā sadalīti atsevišķās, patstāvīgās uguns, gaisa, zemes un ūdens masās. Šajā brīdī Mīlestība sāk apvienot saknes, līdz atkal tās ir pilnībā sajaukušās un sākas vēl viens cikls. Katrā cikla pusēkad notiek atdalīšana vai apvienošanās, pastāv kosmogonija (kosmosa vai sakārtotas pasaules paaudze) un zoogony (dzīvnieku paaudze). Pirmajā cikla pusē, pieaugot Strife ietekmei, rodas kosmoss un pēc tam dzīvnieki. Otrajā pusē arvien pieaugošajā Mīlestības ietekmē atkal parādās kosmoss un dzīvnieki. Mēs sāksim ar tradicionālajām interpretācijām, kurās apgalvots, ka pastāv dubultās kosmogonijas, un tad apskatīsim otro interpretāciju celmu, kur ir tikai viena kosmogonija.atkal nāk kosmoss un dzīvnieki. Mēs sāksim ar tradicionālajām interpretācijām, kurās apgalvots, ka pastāv dubultās kosmogonijas, un tad apskatīsim otro interpretāciju celmu, kur ir tikai viena kosmogonija.atkal nāk kosmoss un dzīvnieki. Mēs sāksim ar tradicionālajām interpretācijām, kurās apgalvots, ka pastāv dubultās kosmogonijas, un tad apskatīsim otro interpretāciju celmu, kur ir tikai viena kosmogonija.

Empedoklis ieņem posmu, kurā Mīlestība ir pilnībā dominējoša un visas lietas tiek apvienotas sfērā (B 27 un 29 = D 89 un 92). Tā kā šī sfēriskā vienotība ietver saknes, tās, iespējams, ir rūpīgi sajauktas viena ar otru (alternatīvam skatam - Sedley 2016). Sfēra ir sākotnējais posms kosmosa veidošanā; pats par sevi nav kosmoss. Šajā brīdī Strife sāk sevi insinēt sfērā (B 30 un 31 = D 94 un 95). Rezultāts ir sakņu sadalīšana kosmosā (A 49 = D 99a – b). Pēdējais pieprasa sakņu atdalīšanu identificējamās zemes, gaisa, ūdens un uguns masās (B 38 = D 122), kaut arī katrā saknē katrā no četrām masām joprojām varētu būt (stipri samazināta) klātbūtne. Zemes, ūdens, gaisa un uguns saknes dominētu attiecīgajās masās,padarot tos identificējamus kā tādus. Zemes masa ir centrā; ūdens vairāk vai mazāk ieskauj zemi. Gaiss veido nākamo kārtu. No uguns perifērijā saule kļūst par atšķirīgu vienību. Šis ģeocentriskais veidojums ir tas, ko senie cilvēki parasti atzina par mūsu kosmosu. Tā kā saknes atdala Strife, šādi aprakstītā kosmogonija, iespējams, ir atkarīga no Strife ietekmes.

Empedoklis apraksta arī laiku, kad Strife ir atdalījis saknes. Šī atdalīšana ir pilnīga un ir pretējs pols no sfēras, kas ir totāls sajaukums Mīlestības ietekmē.

  • Kad Strīpa ir sasniegusi visdziļāko dziļumu
  • No virpuļa, un virpuļa centrā ir nonākusi Mīlestība,
  • Viņas valdīšanas laikā visi šie [ti, elementi] sanāk tikai viens,
  • Katrs nāk no citas vietas, nevis oti, bet labprāt (B 35.20–23 = D 75.3–6)

Pirmkārt, šis nedaudz noslēpumainais apraksts liek domāt, ka līdzeklis, ar kuru Strife atdala saknes no paša sākuma, ir virpulis. Smagākie elementi, piemēram, zeme, apmetas pa vidu, un tādi vieglāki elementi kā uguns, tiek novirzīti uz perifēriju. Šī atsauce uz virpuli arī nozīmē, ka Strife dominēšanu raksturo kosmosa virpuļojošā kustība, kā mēs to zinām. Turklāt šis fragments liek domāt par Strīpa valdīšanas beigām un Mīlestības valdīšanas sākumu, jo šis princips sāk iedomāties sevi elementos. Šī fragmenta pēdējā daļa apraksta Mīlestības vienojošo efektu.

Šajā brīdī mēs varam sākt apsvērt atšķirību starp tradicionālajām un netradicionālajām Empedokla cikla interpretācijām. Lai gan tradicionālajās interpretācijās Strife atdalīšana, kā aprakstīts iepriekš Fr. 30 un 31 (= D 94 un 95), sākumā rada kosmosu, pastāvīgā Strife ietekme pakāpeniski palielina atdalīšanos. Galu galā, kad strīds ir pilnīgi dominējošs, kā aprakstīts B35 (= D75), saknes tik rūpīgi tiek sadalītas attiecīgajās vietās, un katra no tām veido masu pilnīgi atsevišķi, un tajā nav nevienas citas saknes daļas., ka kosmoss un visas tā kustības tiek iznīcinātas. Šīs interpretācijas pēc tam apgalvo, ka ir vēl viena kosmogonija, kas mainās pretējā virzienā no pilnīgas atdalīšanas līdz pilnīgai vienotībai Mīlestības ietekmē. Protams,pamatprincipa simetrija varētu liecināt par otru kosmogoniju. Tomēr Empedokļa dzejoļa paliekās mēs neatrodam citas kosmogonijas aprakstu, kas notiek Mīlestības ietekmē. Protams, tas, ka mēs tādu neatrodam, nenozīmē, ka tā nebija, ņemot vērā teksta fragmentāro raksturu. Faktiski Aristotelis vairākās vietās (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) liek domāt, ka Empedokuls bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14). Tomēr Empedokļa dzejoļa paliekās mēs neatrodam citas kosmogonijas aprakstu, kas notiek Mīlestības ietekmē. Protams, tas, ka mēs tādu neatrodam, nenozīmē, ka tā nebija, ņemot vērā teksta fragmentāro raksturu. Faktiski Aristotelis vairākās vietās (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) liek domāt, ka Empedokuls bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14). Tomēr Empedokļa dzejoļa paliekās mēs neatrodam citas kosmogonijas aprakstu, kas notiek Mīlestības ietekmē. Protams, tas, ka mēs tādu neatrodam, nenozīmē, ka tā nebija, ņemot vērā teksta fragmentāro raksturu. Faktiski Aristotelis vairākās vietās (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) liek domāt, ka Empedokuls bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14).viens notiek Mīlestības ietekmē. Protams, tas, ka mēs tādu neatrodam, nenozīmē, ka tā nebija, ņemot vērā teksta fragmentāro raksturu. Faktiski Aristotelis vairākās vietās (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) liek domāt, ka Empedokuls bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14).viens notiek Mīlestības ietekmē. Protams, tas, ka mēs tādu neatrodam, nenozīmē, ka tā nebija, ņemot vērā teksta fragmentāro raksturu. Faktiski Aristotelis vairākās vietās (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) liek domāt, ka Empedokuls bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), ka Empedocles bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), ka Empedocles bija apņēmies veikt šādu otro kosmogoniju. Bet viņš saka, ka Empedocles ir nobīdījies no šādas kosmogonijas turēšanās, jo nav saprātīgi uzskatīt, ka kosmoss nāk no elementiem, kas jau ir atdalīti - it kā kosmogonija var notikt tikai tad, ja elementi tiek atdalīti no visu iepriekš sajauktā stāvokļa (De Kaelo, III 2, 301a14).

Šādi jautājumi piešķir nozīmi otrajam interpretācijas celmam (sk. Long 1974, Bollack 1965–1969), kurā joprojām tiek lasīts pamatprincips B 17 (= D 73) kā atsauces uz mainīgiem Mīlestības un Stiepšanās valdīšanas periodiem. Tomēr viņi uzskata, ka ir tikai viena kosmogonija un viena zoogonija. Vorteksā Strife dominē, lai saknes atdalītu attiecīgajās vietās, sagraujot Mīlestības sfēru. Spēcīga atsevišķu elementu radīšana ļauj Mīlestībai tos rekombinēt, veidojot kosmosu. Kā aprakstīts iepriekš, tas būtu nosacījums, kurā dažu daļu pārējo sakņu daļas sajaucas. Mīlestība apliecina savu ietekmi, veidojot kosmosu (kas sastāv no pasaules kārtības ar kontinentālajām sauszemes masām, okeāniem, upēm, vējiem, sauli, mēnesi, gadalaikiem, planētām, zvaigznēm utt.). No sakņu maisījuma noteiktā proporcijārodas dažādas dzīvnieku dzīves formas. Galu galā gan dzīvnieki, gan kosmoss iet bojā, jo Mīlestība pilnībā apvieno saknes. Tādējādi beidzot tiek atjaunota sfēra un beidzas kosmoss. Šajā interpretācijā ir vienota kosmogonija, ko rada Mīlestības pieaugošais spēks, un viena zoogonija, kurā Mīlestība un Neiztrūkstošie ir mainīgi. Atsevišķas kosmogonijas un zoogonijas ideja ir pievilcīga daļēji tāpēc, ka tā atkārto citus presokrātiskos filozofus.jo tas atbalsojas ar citiem Presokrātiskajiem filozofiem.jo tas atbalsojas ar citiem Presokrātiskajiem filozofiem.

Divpadsmitā gadsimta bizantiešu scholijas atklāšana un publicēšana par Aristoteļa fiziku un par paaudzi un korupciju (Rashed 2001, 2014), kas saglabā sarežģītu kosmisko laika līniju Mīlestības un Strifera valdībai, ir vēl vairāk sadalījusi zinātnisko viedokli. Šolijā reģistrēts Mīlestības spēka pieaugums sešdesmit laika vienībās; perfekta sfēra četrdesmit vienībām; un Strife noteikums, kas ilgst sešdesmit vienības. Primavesi (2016) ir saistījis šo attiecību ar Pitagora skaitļu filozofiju, izmantojot dubultās tetraktikas struktūru. Neskatoties uz to, scholijas laika līnijas autentiskums attiecībā pret Empedokļa filozofisko sistēmu joprojām tiek apstrīdēts (Osborne 2005).

2.3 Zoogony

Līdz šim mēs galvenokārt esam koncentrējušies uz kosmosa atnākšanu. Tomēr spēku un sakņu mijiedarbība izskaidro arī dzīvnieku esamību un iznīcināšanu:

  • Bet tie, kad gaisma cilvēkā sajaucas ar ēteri (?)…
  • Vai mežonīgo zvēru vai krūmu sacīkstēs
  • Vai no putniem, tad… lai piedzimtu;
  • Bet, kad viņi ir atdalīti viens no otra, tas savukārt saucas par “neveiksmīgu likteni”,
  • Tā kā tas ir likumīgi (themis), un arī es pats to piemēroju (ti, šo terminu) tādā pašā veidā. (B 9 = D54)

Empedocles izmanto pārsteidzošu attēlu, lai parādītu, kā saknes tiek sajauktas, lai iegūtu dzīvniekus:

  • Kā tad, kad gleznotāji krāso daudzkrāsainus upurus,
  • Abi vīrieši savas prasmes dēļ ir ļoti pieredzējuši savā mākslā,
  • Viņi rokās satver daudzkrāsainus pigmentus,
  • Tad, sajaucot tos harmoniski, vieni vairāk, citi mazāk,
  • No tiem viņi veido formas, kas ir līdzīgas visām lietām,
  • Veidojot kokus, vīriešus un sievietes,
  • Savvaļas zvēri un putni, ar ūdeni barotas zivis,
  • Un ilgmūžīgi dievi, lielākie pagodinājumos:
  • Tādā veidā jūsu prāts nevar ļauties kļūdai, ka tā ir no citurienes [scil. nekā no četrām pamata saknēm]
  • Tas ir avots visām neskaitāmajām mirstīgajām lietām, kuru esamība ir acīmredzama,
  • Bet zināt to precīzi, kad esat dzirdējis dieva vārdu. (B 23 = D 60)

Lai gan šī analoģija, šķiet, apraksta veidu, kā Mīlestība apvieno dažādas saknes, mēs redzēsim, ka Empedocles saista zoogony ar abu spēku ietekmi. Mēs varam atšķirt divas fragmentu kopas, kas vēsta par dzīvo būtņu veidošanos. Pirmais komplekts stāsta par fantastiskiem notikumiem un radījumiem; otrā par dabiski skanīgiem notikumiem un radībām.

Sāksim ar fantastisko. Empedocles saka, ka kādreiz bija atsevišķas ekstremitātes, kas klejoja apkārt:

  • No tā [scil. zeme] uzziedēja daudzas sejas bez kakla,
  • Kailie ieroči klejoja, bez pleciem,
  • Un acis klejoja vienatnē, atņemtas uzacis. (B 57 = D 157).

Klīstot un klaiņojot, tiek domāts par bezmērķīgām un nesakārtotām kustībām (un tātad arī par zināmu Strife ietekmi). Tad šīs atsevišķās ekstremitātes pēc nejaušības principa apvienojot, lai izveidotu fantastiskas radības:

  • Daudzi pieauga sejas dubultā un krūtīs dubultā,
  • Cilvēka attīstītu liellopu sacīkstes, bet citi izauga apgriezti,
  • Liellopu galviņu radības, sajauktas no vīriešiem,
  • Tur sieviešu radības ir apēnotas ar neērtiem dzimumorgāniem. (B 61 = D 156)

Šajos fragmentos notiek pāreja no atsevišķuma uz apvienošanu un sadarbību (Sedley 2016). Apvienošana un sadarbība, protams, ir Mīlestības darbs. Vai šajā fāzē radās arī nefantastiskas radības, piemēram, vērša galviņi, nav skaidrs. Likās, ka Aristotelis to izdarīja, jo, viņaprāt, dažas no šīm kombinācijām bija piemērotas izdzīvošanai (Fizika. II 8, 198b29).

Otrajā fragmentu kopā mēs atrodam izskaidrojumu tam, kā mūsdienās rodas radības.

  • Tad nāciet: cik uguns, atdaloties no nakts, veica augus augšā
  • No daudz raudošiem vīriešiem un sievietēm-
  • Dzirdiet šo. Mana pasaka nav ne bezmērķīga, ne neziņa.
  • Pirmkārt, pilnīgas [vai: aptuvenas] kontūras parādījās no zemes
  • Ūdenī kā siltumā ir abu to daļa.
  • Šīs uguns aizsūtīja augšup, vēloties sasniegt to, kas tam līdzīgs;
  • Pagaidām viņi neizrādīja ne jauko ekstremitāšu karkasu
  • Arī vīriešiem dzimtā balss un ērģeles. (B 62 = D 157)

Šajā fāzē tiek iegūtas agrīnākās cilvēka formas, kas ir autohtoniskas, un tām vēl nav parādītas pilnīgi cilvēciskas iezīmes. Galu galā no tiem attīstījās vīrieši un sievietes, kā mēs viņus šodien pazīstam (B 63–65 = D 164, 162, 171, 172). Šajā brīdī Empedoklesa uzmanības centrā ir seksuālā reprodukcija. Tomēr šī pirmā fāze sākas ar elementu atdalīšanu, kā parādītas fragmenta pirmajās rindās, un tāpēc tā ir saistīta ar zināmu Strife ietekmi.

Ir ierosināts, ka pāreja no diskrētiem kakliem, rokām un acīm uz esošajiem, saliktajiem cilvēku un dzīvnieku ķermeņiem ir sava veida evolūcijas paredzēšana, izmantojot dabisko atlasi (Sedley 2016). Tas ir, vienas ekstremitātes organismi, kas apvienojās viens ar otru, iegūst pagaidu savienojumus, kas izdzīvoja, pamatojoties uz viņu panākumiem vidē, un galu galā nonāca līdz savairošanai.

Tradicionālajās interpretācijās šie fragmenti apraksta divus zoogonijus, no kuriem viens arvien vairāk dominē Mīlestībā, bet otrs - Strife dominējošā ietekmē. Tātad, dzīvās būtnes, kuras rada Mīlestības darbs, pieder laikmetam, kad Mīlestības likumi un tās, kuras radījusi Strife, pieder laikmetam, kad Strife pārvalda. Turpretī otrajā interpretācijas celmā ir tikai viens zoogony, kas notiek arvien pieaugošā Mīlestības ietekmē, kaut arī Strife joprojām pastāv. Tādējādi nav divu zoogoniju, kas notiek atšķirīgos kosmiskos ciklos; drīzāk ir Mīlestības un Spēcības svārstības progresā no pilnīgas Spēcības valdīšanas līdz Mīlestības valdīšanai. Šo jautājumu ir ietekmējis pārsteidzošs atklājums. 1994. gadā Strasbūras Bibliothèque Nationale et Universitaire,tika identificēts papiruss, kas satur plašus Empedokļa dzejoļa fragmentus; daļa no šī materiāla līdz šim nebija zināma mūsdienu lasītājiem. Pēc šī atklājuma daži zinātnieki apgalvoja, ka jaunatklātais materiāls tradicionālajai lasīšanai ir piešķīris lielāku nozīmi. Piemēram, Trépanier (2003) apgalvo, ka tas apvienojas d (sk. Martins un Primavesi 1999: 144–149) nostiprina iepriekšējos pierādījumus par sava veida zoogoniju, kas notiek Strife ietekmē, kas pilnībā atšķiras no zoogony veida Mīlestības ietekmē. Savukārt atšķirīgas zoogonijas nozīmē atšķirīgas kosmogonijas.

Tomēr divkāršais zoogonijs nozīmē, ka dzīvnieki vai to daļas tiks nošķirti. Tā kā zoogony pieaugošās Mīlestības dēļ tiek parādīts kā sava veida detaļu salikums, kas noved pie dzīvotspējīgām būtnēm, spriežot pēc paritātes, zoogony pieaugošās nesaskaņas laikā vajadzētu būt veselu cilvēku, kas noved pie dzīvotspējīgām būtnēm, vai tāda veida daļu, kas tiek nosodīta, nomierināšanai. turpināt dezintegrāciju. Tad tradicionālistu uzdevums ir atrast manuskripta fragmentus, kas skaidri parāda sauļošanos, kas rada dzīvotspējīgas radības vai to daļas. Savukārt nokrāsošanai noteikti jābūt piederīgai stadijai, kurā Strīpa nav tikai dominējošā stāvoklī - galu galā viņu pretinieki atzīst Mīlestības un nesaskaņas ietekmes svārstības, bet panāk pilnīgu atdalīšanos. Lai arī tradicionālisti ir iesnieguši fragmentus no manuskripta, ka viņi apgalvo, ka tie ir šādi pierādījumi, apgalvojumi nav palikuši neapstrīdami (sk. Balaudé 2010 un Laks 2001). Šobrīd notiekošajās zinātniskajās debatēs varbūt nav pārāk drosmīgi apgalvot, ka jaunais materiāls sniedz dažus neapstrīdētus pierādījumus divkāršam zoogonijam.

Jautājums par šo posmu secību, iespējams, nav tik svarīgs, kā fakts, ka katrā ziņā Empedoklis piedāvā veidu, kā izskaidrot dzīvās būtnes ar konkurējošiem Mīlestības un nesaskaņām principiem. Lai arī katrai no četrām saknēm ir sava īpašā kvalitāte, ar šīm īpašībām vien nepietiek, lai izskaidrotu, kā rodas kosmoss un tā radības. Līdztekus uguns, gaisa, zemes un ūdens mijiedarbībai darbā ir jābūt arī citiem spēkiem, lai iegūtu pasauli, kurā mēs dzīvojam. Tādējādi četras saknes ar īpašajām īpašībām nav tik dabiski antagonistiskas, lai izaicinātu kombināciju. bet spēj gan atgrūst viens otru, gan sanākt kopā. No vienas puses, liela daļa mūsu pasaules ir sadalīšanās sekas, jo saknes izrādās pretējas Strife dēļ; uz citiem,viņi arī sanāk, harmonizējot savas īpašās īpašības Mīlestības dēļ. Kad harmonija ir radošs spēks, priekšplānā tiek izvirzīts tas, kā Mīlestība panāk kombināciju. Izskaidrojums, kas saskaņo to, kas varētu būt antagonistisks, ievieš būtisku dziļu ideju par proporcionālu sakņu sajaukumu. Empedoklis saka, ka miesu un asinis veido apmēram vienādas zemes, uguns, ūdens un ausa daļas (B 98 = D 190). Vēl viena elementu daļa veido kaulu (B 96 = D 192). Tādējādi pareizs līdzsvars harmonizē saknes un atceļ antagonismu. Tomēr, ja mēs lasām Mīlestības un Neiztrūkuma ciklus, šī potenciāli pretējo sakņu harmonija ir tikai fāze. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu.priekšplānā tiek izvirzīts tas, kā Mīlestība panāk kombināciju. Izskaidrojums, kas saskaņo to, kas varētu būt antagonistisks, ievieš būtisku dziļu ideju par proporcionālu sakņu sajaukumu. Empedoklis saka, ka miesu un asinis veido apmēram vienādas zemes, uguns, ūdens un ausa daļas (B 98 = D 190). Vēl viena elementu daļa veido kaulu (B 96 = D 192). Tādējādi pareizs līdzsvars harmonizē saknes un atceļ antagonismu. Tomēr, ja mēs lasām Mīlestības un Neiztrūkuma ciklus, šī potenciāli pretējo sakņu harmonija ir tikai fāze. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu.priekšplānā tiek izvirzīts tas, kā Mīlestība panāk kombināciju. Izskaidrojums, kas saskaņo to, kas varētu būt antagonistisks, ievieš būtisku dziļu ideju par proporcionālu sakņu sajaukumu. Empedoklis saka, ka miesu un asinis veido apmēram vienādas zemes, uguns, ūdens un ausa daļas (B 98 = D 190). Vēl viena elementu daļa veido kaulu (B 96 = D 192). Tādējādi pareizs līdzsvars harmonizē saknes un atceļ antagonismu. Tomēr, ja mēs lasām Mīlestības un Neiztrūkuma ciklus, šī potenciāli pretējo sakņu harmonija ir tikai fāze. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu. Empedoklis saka, ka miesu un asinis veido apmēram vienādas zemes, uguns, ūdens un ausa daļas (B 98 = D 190). Vēl viena elementu daļa veido kaulu (B 96 = D 192). Tādējādi pareizs līdzsvars harmonizē saknes un atceļ antagonismu. Tomēr, ja mēs lasām Mīlestības un Neiztrūkuma ciklus, šī potenciāli pretējo sakņu harmonija ir tikai fāze. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu. Empedoklis saka, ka miesu un asinis veido apmēram vienādas zemes, uguns, ūdens un ausa daļas (B 98 = D 190). Vēl viena elementu daļa veido kaulu (B 96 = D 192). Tādējādi pareizs līdzsvars harmonizē saknes un atceļ antagonismu. Tomēr, ja mēs lasām Mīlestības un Neiztrūkuma ciklus, šī potenciāli pretējo sakņu harmonija ir tikai fāze. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu. Mīlestības sfērā proporcija, kas rada radības dažādību, dod ceļu uz homogenizējošu sakņu sajaukumu.

Šķiet, ka šie fragmenti ir saistīti ar seno medicīnu, ar teoriju par pareizu karstā un aukstā, sausā un mitrā sajaukuma veidošanos par veselīgu ķermeņa stāvokli (atcerieties, ka mums saka, ka Empedocles bija ārsts, kā arī filozofs un dzejnieks). Tomēr esošie fragmenti neliecina par sīku saistību ar medicīniskajiem skaidrojumiem. Šķiet, ka vienāda proporcija asins maisījumā ir saistīta ar cita veida izskaidrojumu. Asinīm ir galvenā loma Empedokla bioloģisko procesu pārskatā, pie kura mēs tagad vēršamies; Cita starpā vīrieši domā (B 105 = D 240). Šķiet, ka vienāds sajaukums ļauj diskriminēt visas lietas (jo, protams, visas lietas sastāv no četriem elementiem dažādās proporcijās).

2.4. Uztvere / izziņa

Nav skaidrs, vai Empedocles atšķir uztveri un izziņu. Noteikti senatnes tradīcija, kuru piemērs ir Aristotelis, viņam piedēvē tikai uzskatu uztveri, kuras pamatā ir:

  • Jo tieši zemē mēs redzam zemi, ūdens ūdeni,
  • Ar dievišķo ēteri un iznīcinošo uguni,
  • Un simpātijas pēc simpātijām, un nepatikšanas - ar ķīlīgām domstarpībām. (B 109 = D 207)

Ja mēs uztveram jēdzienu “redzēt” (opôpamen), tad šis raksturojums liek domāt, ka šāda uztvere notiek pēc ārējo elementu līdzības ar iekšējiem elementiem. Tad, tā kā saknes un principi uztverē ir saistīti ar uztveramā objekta saknēm un principiem, fragments liek domāt, ka elementi vienā atbilst elementiem otrā. Šis fragments, protams, neliecina par to, kā šī atbilstība rada krāsu un formas uztveri. Tomēr Empedoklis ar “izspiedumu” palīdzību var izskaidrot, kā uztvertā objekta elementi ietekmē elementus uztvērējā. Viss izdala notekūdeņus (B 89 = D 208). Tās ir sīkas daļiņas, kas nepārtraukti izplūst no objektiem. Tad var aptvert pusi no sarakstes; izplūdes no uztvertā objekta plūst uz uztvērēju,it īpaši uztveres orgānam. Tad ugunsgrēka izdalījumi varētu nonākt acīs. Pamatojoties uz to, tā kā, piemēram, uguns ir balta, var izveidot pārskatu par to, kā uguns un citas saknes ir atbildīgas par krāsas uztveri. Tomēr šie skaidrojumi neaptver mīlestības un nesaskaņas uztveri, kas, šķiet, ir atkarīga no dedukcijas (B 17.21 = D 73.252).

Ņemot vērā šādas grūtības, daži ir iebilduši, ka B 109 (= D 207) nozīmē vispārīgāku jēgu nekā jutekļu uztveri. Ja opôpamen ietver izpratni un zināšanas (kā šķiet Mīlestības un nesaskaņas gadījumā), tad Empedocles nerunā par ārējo un iekšējo elementu satikšanos. Drīzāk viņš nozīmē abstraktāku operāciju, kurā mēs intelektuāli uztveram saknes un spēkus, nevis tikai tos uztveram (sk. Kamtekar 2009). Tomēr divi nesenie pētījumi, kas koncentrējas uz krāsu uztveri, nozīmē, ka B 109 (= D207) apraksta jutekļu uztveri (Ierodiakonou 2005 un Kalderon 2015: 1–16).

Neatkarīgi no tā, vai B 109 ir par jutekļu uztveri vai nē, citā fragmentā (B 84 = D 215) Empedocles, koncentrējoties uz jutekļiem, runā par acs darbību (trans. Rashed 2007):

  • Tāpat kā tad, kad kāds, pirms došanās uz ceļa, uzbūvē sev lampu,
  • Vētrainā naktī mirdzēja uguns liesma,
  • Laternu apvalki kā aizsardzība pret visiem vējiem
  • Tas izkliedē bufetes vēju elpu,
  • Kamēr gaisma ir smalkāka, tā izlec uz āru,
  • Spīd uz sliekšņa ar nebojātiem stariem,
  • Tādējādi pēc tam, kad Afrodīte bija iemontējusi ožgianu uguni, kas membrānās norobežota ar mīlestības tapas,
  • Viņa ielēja apaļajām acīm Korē plēves plīvuros
  • Tie neļāva ap tiem, kas plūda ap tiem,
  • Bet ļāva ugunij iziet cauri ārpusei, jo tā ir smalkāka, kur viņiem bija garlaicīgi ar brīnišķīgām piltuvēm.

Laternā liesmu pasargā linu ekrāns, bet gaisma joprojām iet cauri veļai. Tātad acij ir membrāna, caur kuru acī esošā liesma izdziest. Šis acs skaidrojums attiecas uz vēl vienu svarīgu Empedokleāna ideju: acs virsmai ir ejas, caur kurām iziet notekūdeņu uguns. Tomēr no objektiem izplūdes notiek arī otrā virzienā. Šī iespēja liek domāt par vēl vienu svarīgu Empedoclean ideju. Plaši pazīstamajā Platona Meno fragmentā, kurā Sokratam vajadzētu sniegt Empedokla uztveres teoriju, izplūdes nāk no uztveres objekta uz uztveres orgānu. Šajā kontā ir arī veids, kā atšķirt dažādus uztveres veidus. Dažāda lieluma izmeši no objekta iederas līdzīgās formas atverēs vai porās dažādos orgānos. Tad krāsas ir notekūdeņi no priekšmetiem, kas piestiprināti acs porām (A 92 = D 209). Tātad krāsas uztveres pamatā ir acs poru formas un daļiņu formas, kas plūst no uztvertā objekta, atbilstība.

Empedokļa prāta funkciju attēlojums, šķiet, arī balstās uz radniecības filozofiju. Tās materiālisma pamats izriet no Empedokla apgalvojuma, ka asinis ap sirdi ir unikāli piemērotas izziņai:

  • Barots jūrās, kas atgriezušās asinīs,
  • Kur galvenokārt atrodas tas, ko cilvēki sauc par domāšanu:
  • Jo asinis ap sirdi ir cilvēkiem viņu domā. (B 105 = D 240).

Tāpat kā Parmenides domā par “daudz klejojošu ekstremitāšu sajaukumu” (B 16 = D 51), tāpat arī Empedocles domāšana izriet no sajauktā koeficienta (Palmer 2019) - šajā gadījumā no zeme, ūdens, gaiss un uguns (A 86 = D 237). Ir ierosināts, ka četru elementu aptuveni vienmērīgs sadalījums asinīs padara to tik piemērotu izziņai (Long 1966). Lai gan izziņa un jutekļu uztvere darbojas uz afinitātes pamata, viņu savstarpējās attiecības nav tik skaidras. Saskaņā ar tradicionālo interpretāciju, šķiet, ka izziņa nepaļaujas uz jutekļiem. Asinīs ap sirdi nav arī viena “komandu centra”, kur tiktu novadīti izplūdes no maņu orgāniem. Tā vietā izziņa darbojas kā jēga pati par sevi. Šis izziņas materiālistiskais pārskats pēdējā laikā tiek apšaubīts (biezpiens 2016). Tā kā Empedocles ir apņēmies domāt, ka visām lietām ir daļa domas (B 110 = D 257), tad tajā jāiekļauj lietas, kurām nav asiņu. Cilvēkiem perikarda asinis varētu kalpot par sensoru datu vadības, novērtēšanas un vērtēšanas centru.

Lai arī kā mēs interpretējam izziņas procesu, ir skaidrs, ka domas var dramatiski mainīt indivīda uzbūvi:

  • Ja, balstoties uz stingriem domas orgāniem (praidēm),
  • Ar tīšām pūlēm jūs uz viņiem labvēlīgi uzlūkojat,
  • Viņi [ti, elementi] visi būs jums klāt visā jūsu dzīves laikā
  • Un no viņiem jums nāks daudz citu labu lietu. Par šīm lietām pašām
  • Vai tas ir tas, kas liek katrai lietai augt saskaņā ar katra cilvēka raksturu.
  • Bet, ja jūs iekārojat dažādas lietas, piemēram, tādas, kādas ir vīriešu vidū
  • Neskaitāmas ciešanas, kas nomoka viņu domas,
  • Noteikti viņi ātri jūs pametīs, jo laiks mainīsies,
  • Viņu vēlmē atgriezties sacīkstēs, kas ir viņu pašu.
  • Jo zināt, ka visas lietas jūtas (fonētiski) un tām ir sava domāšanas daļa (noema). (B 110 = D 257)

Tiek uzskatīts, ka Empedokļa filozofiskās programmas pieņemšana ir atkarīga no viņa fiziālistiskās doktrīnas par elementu sajaukumu. Tā pieņemšana adresātā balstās uz konstitūciju, kas uztver patiesību. Tomēr joprojām ir iespējams augt gudrībā (Sassi 2016). Alternatīvi, māceklis arvien vairāk kļūs kognitīvi sabojāts, “apmulsis”. Filozofs Teofrastuss ziņo, ka Empedokuls individuālo temperamentu attiecināja uz vairāk vai mazāk labvēlīgu elementu maisījumu asinīs, kas bija atbildīgs par saprātīgiem, slinkiem un impulsīviem indivīdiem (B 86 = D 237).

Visticamāk, nav nejaušība, ka domājošo elementu līdzsvars asinīs tuvojas elementārajam līdzsvaram, kas arī atrodas sfērā Mīlestības ietekmē. Tas liek domāt, ka izziņa ir jāsaista ar Mīlestību. Bet nevainojamas izziņas neveiksmei jābūt saistītai ar elementu sajaukuma nepilnībām asinīs, un tam par iemeslu jābūt Strife (Long 1966) līdzāspastāvēšanai.

3. Attīrīšana

Empedokļa heksametra dzejoļa nosaukums Attīrījumi, visticamāk, nebūs oriģināls; tomēr nosaukums sniedz vērtīgu ceļvedi tā saturam. Attīrīšanu vai attīrīšanu (καθαρμός) var veikt gan pirms piesārņojuma (lai to iznīcinātu), gan pēc tā rašanās (lai izšķīdinātu tā spēku). Rituāla un simboliska mazgāšana ar ūdeni vai asinīm bija satriecoša, tāpat kā atturēšanās no atsevišķām kaitīgām darbībām. Seers uzskatīja, ka ķermeņa attīrīšana var noņemt slimības; tajā pašā laikā pitagorieši un orfiskie mistiķi šķīstīšanos acīmredzami saprata kā dvēseles emancipāciju no ķermeņa. Mususa un Epimenīda vārdiem bija pievienoti arī šķīstījumi. Iespējams, ka kāda no šīm apvienībām vai visas šīs asociācijas ir piesaistījušas Empedoklesa darbu nosaukumam.

Papildus relatīvi retajiem skaidrajiem Attīrīšanas avotiem zinātniekiem ir bijis grūti noskaidrot, kādi fragmenti nāk no šī darba pretstatā “On Nature”, un kopumā tie ir “rituāla” tēmas kā noteicošais faktors. Turklāt šķiet, ka iekšējā auditorija nav viens indivīds kā Pausanias, bet gan Acragas cilvēki kopumā, un tāpēc otrās personas daudzskaitļa adreses bieži tiek uzskatītas par pierādījumiem attīrīšanai. Sākumā Empedocles pasludina līdzpilsoņiem savu dievišķību un savas pravietošanas un dziedināšanas pilnvaras. Turpmāk Attīrīšanas fragmenti atklāj seno dekrētu un kritušo dēmonu, “stipro alkoholisko dzērienu”, migrācijas “nepieciešamības orākulu” pārvešanu kā sodu par viņu saikni ar nesaskaņu caur asinsizliešanu un nepatiesu liecību (B 115 = D 10 un 11). Pēc piesārņojumaelementi secīgi tiek noraidīti un 30 000 sezonu laikā izlikti no dievišķā. Empedoklis atklāj, ka arī viņš ir šīs kosmiskās perifērijas dalībnieks. Iemiesošanās spēj iznīcināt dēmona noziegumu, un, pārvietojoties pa virkni dzīvību kā augiem, dzīvniekiem un, visbeidzot, cilvēkiem, viņš atgriežas dievu banketos. Bet, lai sasniegtu šo apgaismoto stāvokli, dēmonam ir jāievēro stingra ētiskā programma, atsakot gaļu, pupas un lauru lapu, kā arī heteroseksuālu seksu. Šie rīkojumi ir radikāla apsūdzība tradicionālajai grieķu reliģijai.un, pārvietojoties pa virkni dzīvi kā augi, dzīvnieki un, visbeidzot, cilvēki, viņš atgriežas dievu banketos. Bet, lai sasniegtu šo apgaismoto stāvokli, dēmonam ir jāievēro stingra ētiskā programma, atsakot gaļu, pupas un lauru lapu, kā arī heteroseksuālu seksu. Šie rīkojumi ir radikāla apsūdzība tradicionālajai grieķu reliģijai.un, pārvietojoties pa virkni dzīvi kā augi, dzīvnieki un, visbeidzot, cilvēki, viņš atgriežas dievu banketos. Bet, lai sasniegtu šo apgaismoto stāvokli, dēmonam ir jāievēro stingra ētiskā programma, atsakot gaļu, pupas un lauru lapu, kā arī heteroseksuālu seksu. Šie rīkojumi ir radikāla apsūdzība tradicionālajai grieķu reliģijai.

Pārcelšanos pārvalda četras saknes, kas atrodas Mīlestības un nesaskaņu ietekmē, saskaņojot Attīrīšanu ar fizisko doktrīnu Par dabu. Tomēr cilvēkiem matērijas, pievilcības un atgrūšanas sekas ir vissvarīgākās. Nesaskaņas sāk sākotnējo dievišķās vienotības sabrukumu, radot dēmonus, kuri nolaižas iemiesojumu ciklā. Viņu atgriešanās pie Mīlestības pielūgšanas ļauj atjaunot dievišķo. Empedoklesa spilgti attēlo savu agrīno cilvēku mierīgo pielūgšanu; šis tuvais Zelta laikmets ir krasā pretstatā tiem fragmentiem, kas ir pretrunā ar tradicionālajiem upuriem un gaļas ēšanu valodā, kas atsaucas uz Agamemnona upurēšanu Iphigenia un Thyestes kanibālo mielastu viņa bērniem. Mīlestības pielūgšana ļauj atgriezties pie dievišķā. Beidzot dēmoni rodas kā dievi;atbrīvoti no trimdas, viņi bauda svētītu dzīvi (B 146 un 147 = D 39 un 40).

3.1. Migrācija

Transmigrācija ir galvenā attīrīšanās filozofiskās programmas sastāvdaļa. Mācībai jau bija piekritēji orfisma sekotāju vidū un pitagoriešu vidū, un Empedocles, bez šaubām, balstījās uz šo ievērojamo dienvidu itāļu un sicīliešu tradīciju, iestājoties par savu iemiesojumu ciklu (Kingsley 1995, Palmer 2019). Viena cikla daļa sākas ar pilnīgu Mīlestības valdīšanu caur sfēru, un Strife tiek izdzīta no četrām saknēm. Pēc tam, kad tie ir sajaukti, nesaskaņas “sāk” darboties, kļūstot par to dievu radītā piesārņojuma motivētāju, kuri uzliek svētu dekrētu, kuru pārvalda nepieciešamība. Tas izraisa tikko kritušo dēmonu izraidīšanas un klejošanas ķēdes reakciju fragmentā, kuru tradicionāli izmanto attīrīšanās ietvaros (O'Brien 2001):

  • Ir vajadzību orākuls, sens dievu dekrēts,
  • Mūžīgs, aizzīmogots ar plašiem zvērestiem:
  • Vienmēr ar noziegumiem kāds [scil. no tiem] ar slepkavību piesārņo viņa ekstremitātes
  • kurš izdara vainu, sev piedodot zvērestu,
  • Dievības (daimones), kuras tikpat ilgu mūžu ir ieguvušas,
  • Trīs tūkstoši sezonu jāstaigā tālu no svētītajiem,
  • Šajā laikā aug dažādās mirstīgo būtņu formās,
  • Apmainās ar sāpīgajiem dzīves ceļiem.
  • Ētera spēks seko viņiem jūras virzienā,
  • Jūra tos izspiež pret zemes virsmu, zeme pret stariem
  • No spožās saules, un viņš [ti, saule] viņus ievelk ētera virpuļos.
  • Katrs tos saņem no otra, bet visi tos ienīst.
  • No viņiem arī es tagad esmu viens, dievišķā trimda un klejotājs,
  • Es, kurš paļāvos uz ārprātīgo nesaskaņu. (B 115 = D 10)

Dēmona liktenis pārstrādā fragmentu no Hesioda teogonijas (775–806), kurā aprakstītas dievietes Stiksas prerogatīvas, kura pēc strīdiem un strīdiem dievu nepatiesību soda ar deviņu gadu izsūtījumu. Tomēr, tāpat kā žurnālā On Nature, četrām saknēm ir izšķiroša nozīme - gaisam, ūdenim, zemei un ugunij ir galvenā loma iemiesošanās ciklā, secīgi izdzenot dēmonu no viņu ietekmes sfērām. Sīkāka informācija par cikla sākumu joprojām ir nomākta. Kādā posmā pieaugošajā Strife ietekmē dievi sevi piesārņo, tāpat kā precīzi apstākļi, kādos dievi kļūst par dēmoniem, ir neskaidri. Līdzīgi kā epikā un traģēdijā, var būt “divējāda motivācija”: nesaskaņas provocē emigrāciju, bet dēmons joprojām ir atbildīgs par saviem noziegumiem.

Sods rodas, izsūtot dievus un ilgi klejojot; dēmonu ienīst visi un viņš paļaujas uz Strīpu. Ne Zevs, ne Hades to nesaņems (B 142 = D 12). Mirstīgo liktenis kopumā ir drūms:

  • Diemžēl! Nožēlojamā mirstīgo skrējiens, nožēlojamā sacensība!
  • No šādām nesaskaņām un no šādām bēdām jūs esat dzimis! (B 124 = D 17)

Persona pauž žēlumu: “Es raudāju un raudāju, kad ieraudzīju nepieradinātu vietu” (B118 = D 14), un nonācu “tālu no tā, kas ir tas gods un no kādas svētlaimes pārpilnības”… (B 119 = D 15). Migrācija kā daļa no attīrīšanas rituāla dod mandātu piedalīties ciešanu pasaulē, kurā visa dzīve ir likusies piedzimt, kļūt samaitāta un nomirt. Tas vēlreiz apstiprina doktrīnu rakstā Par dabu, ka visas lietas ir mirstīgas, izņemot četras saknes un Mīlestību un nesaskaņas, kas apvieno un sadala matēriju. Empedocles stāsta par viņa paša izšķīšanu un rekombināciju,

  • Kas attiecas uz mani, es reiz jau biju gan jaunietis, gan meitene
  • krūms un putns, un jūrā lecošas, vojojošas zivis. (B 117 = D 13)

Dēmona klejošana veido migrācijas “kāpnes” ciklā, kas pieaug no dzīvnieka uz augu pie cilvēka. Šī iemiesošanās hierarhija ir sīkāk sadalīta ar lauru augstākajā augu pakāpienā; lauvas visaugstākajā dzīvniekā; un gaišreģi, dzejnieki, ārsti un cilvēku vadītāji cilvēkiem (B 127, 146 = D 36, 39). Teorētiski cikls attiecas uz visām dzīvajām radībām. Šis apsvērums prasa izpildrakstu pret asins izliešanu un gaļas ēšanu:

  • Vai jūs nenovērosit no ļaunu izklausošas slepkavības? Vai jūs neredzat?
  • Vai jūs prāta neuzmanības dēļ ēdat viens otru? (B 136 = D 28)

Cilvēki, nezinot par migrācijas ciklu, slepkavību veic, ēdot miesu. Darbības vārdu grieķu valodā “devouring” (δάπτοντες) lieto savvaļas dzīvniekiem, uzsverot plēsēju dehumanizējošo efektu. Dievu zvēresta juridiskā valoda atgriežas cilvēku sfērā, kur visiem cilvēkiem ir saistošs pavēle pret nogalināšanu (B 135 = D 27a). Heksametra versijas forma tiek izmantota, lai iespaidīgi panāktu Empedokla vienādojumā par rituālo dzīvnieku upuri cilvēku upurēšanai, kas pazīstams pēc Agamemnona kaušanas Iphigenia:

  • Tēvs, audzinādams savu dēlu, kurš ir mainījis formu,
  • Nogriež rīkli, ar lūgšanu-muļķi, ka viņš ir! Pārējie zaudē
  • Kamēr viņi upurē paļāvīgo; bet viņš [scil. tēvs], kurls uz kliedzieniem,
  • Nogriezis rīkli un savā mājā sagatavojis ļaunu maltīti.
  • Tādā pašā veidā dēls arestē savu tēvu un bērnus viņu māti,
  • Izdzēšot dzīvi, viņi noēd savu mīļo cilvēku miesu. (B 137 = D 29)

Gnomisko gudrību, ka “vislabāk nepiedzimt” ir mainījis Empedocles, ņemot vērā viņa iepriekšējos pārkāpumus:

  • Labi, ka bezjēdzīgā diena mani agrāk neiznīcināja,
  • Pirms es izdomāju briesmīgus barošanas darbus ap lūpām. (B 139 = D 34)

Šis fragments atrod gandrīz precīzu paralēlu “On Nature”, atkal norādot uz to fizisko un rituālo doktrīnu uztvertās fundamentālo vienotību. Veģetārisms kļūst par antidotu kanibālismam, kas raksturīgs gaļas ēšanai, un esošajiem fragmentiem ir līdzīgi rīkojumi pret lauru lapām (B 140 = D 32) un pupiņām (B 141 = D 31).

Iepriekšējā cikla posmā ar Mīlestību spēcīgāku cilvēki baudīja sava veida labklājības un miera zelta laikmetu. Viņas ietekmē cilvēki un dzīvnieki ir harmoniski: zvēri un putni kļūst pieradināti un maigi (B 130 = D 26). Šiem cilvēkiem Mīlestības pielūgšana noraida asins ziedojumus medus, mirra, smaržu un dzērienu ziedošanai (B 128 = D 25). Agrīnā cilvēces vēsture tādējādi modelē ētiskās normas, kuras jāatgūst Empedokla modernitātē, lai tās kļūtu tīras un virzītos uz priekšu iemiesojumu ciklā. Attīstības centrā ētika tiek pievērsta radikālai pārejai no iepriekšēja Presokrātiskā diskursa (Barnes 1979). Atturēšanās no gaļas, līča, pupiņām un heteroseksuāla kongresa var ievietot šo ciklu cilvēku manipulāciju sfērā,un Attīrīšanām tādējādi ir didaktisks vēstījums ar potenciālu paātrināt dēmona ceļu no cilvēka uz dievišķo būtni. Spekulatīvāk ir ierosināts, ka paša cikla kustību var mainīt, pamatojoties uz cilvēka rīcību (Osborne 2005), lai gan tas nav palicis neapstrīdēts (Picot & Berg 2015).

3.2 Dievi un dēmoni

Dievišķā nozīme tiek skaidri parādīta Attīrīšanās fragmentos. Ievadā vai ievada sadaļā Empedokless lūdz Mūzu, Kupiopu, atbalstīt viņa iedvesmoto diskursu par “svētītajiem dieviem” (B 131 = D 7). Kas ir šie skaitļi? Pēc Hipolitija teiktā, Empedokļa dievos ietilpst četri elementi - Zevs, Hēra, Aidoneuss un Nestis - un abas varas - Mīlestība un nesaskaņas (Visu ķecerību atspēkojums 7.29). Katram ir izšķiroša loma pārveides ciklā, kas aprakstīts dzejolī: nesaskaņas pārvalda dēmona trimdu; elementi ienīst un secīgi to noraida; un Mīlestības pielūgšana rada apstākļus dēmona atjaunošanai. Šī dievietes atjaunošana vēl vairāk paplašina panteonu, iekļaujot dievus, kuriem patīk kopīga pavarda un banketu rīkošana, cilvēku ciešanu neesamība,un brīvība no iznīcināšanas (B 147 = D 40). Viņi ir pakļauti dievišķajam „vajadzību orākulim”, kas dod mandātu pret asinsizliešanu, un pēc pareģojuma viņi nonāk transmigrācijas ciklā, kļūstot par tādiem dēmoniem kā Empedoklis.

Dēmoni ir dievu apakškategorija, kas “ir ieguvuši tik daudz mūža” (B 115 = D 10), un, kvalificējot viņu nemirstību, Empedokļi pielāgo viņu tradicionālo saistību ar likteni un cilvēku aizsargājošo garu, kā tas ir redzams piemērs, Hesiods (Erg. 122, 314). Cikls pastāvīgi atjauno dēmona ķermeni; vienā fragmentā sieviete tiek aprakstīta kā “apņemšanās nepazīstamā miesas apmetnī” (B 126 = D 19) - figūra, kuru parasti interpretē kā dēmonu. Tajā pašā laikā fragmenti uzskata par pašsaprotamu stabilu īpašību kopumu, kas tiek pakāpeniski attīrīts. Tā kā nav notikusi Empedoclean diskusija par dvēseli vai nemierīgu nesēju, zinātnieki turpina debatēt par dēmona materiālo uzbūvi, argumentējot to kā iemiesotu Mīlestību (Kahn 1960); sfēras nemateriālie nospiedumi (Therme 2010);vai sakņu savienojumi (Trépanier 2014). Jādomā, ka atšķirībā no saknēm un Mīlestības un satricinājumiem šie “ilgstošie” dievi tiks pakļauti šķelšanai mīlestības vai nesaskaņas valdīšanas laikā (B 21 = D 77a).

Dēmoni aizņem īslaicīgas formas, iemiesojoties augu, dzīvnieku un cilvēku dzīvē. Empedokļi saka, ka viņi klīst tajos trīsdesmit tūkstošus sezonu. Viņu izsūtījumu uz zemes labi izteicis Empedokls savā apliecinājumā, ka, kamēr dēmons pārceļas uz dzīvi, tas nesasniedz Zeva mītni un Hades pili (B 142 = D 12). Tas ir ciešanu un zaudējumu periods, uzsverot aizbēgšanas nozīmi, kas ir dēmona atgriešanās pie dievības. Liekas, ka iemiesojums veido “kāpnes”. Augstākais augu skaits ir laurs, bet dzīvniekiem - lauva. Cilvēku Empedokļu stāvokļi:

  • Beigās viņi kļūst par gaišreģiem, himnu dziedātājiem, ārstiem,
  • Un vadītāji cilvēkiem uz zemes,
  • Un tad viņi uzzied kā dievi, lielākie pagodinājumos. (B 146 = D 39)

Kopš senatnes šie skaitļi ir interpretēti kā ētiski ideāli veidi, kas ir cieši saistīti ar Mīlestību. Ja tas ir pareizi, tad dēmoni šajā cikla beigu punktā ir attīrījušies no Strife. Alternatīvs ieteikums ir tas, ka alianse ar Mīlestību un šķīstīšanos nav vajadzīga un ka “kalpotais laiks” ir pietiekams, lai pārceltu dēmonu uz dievību (Picot-Berg 2015).

Varbūt vissvarīgākā jautājuma zīme ieskauj jautājumu par dēmona stāvokli Plašākā mīlestības un nesaskaņas kosmiskajā pārmaiņā. Fragmenti nepiešķir nepārprotamu virzienu, kā integrēt transmigrāciju galīgajā šķīstībā esošajiem elementiem vai to pilnīgajam maisījumam Mīlestības apstākļos. Tāpat zinātnieki vēl nav vienojušies par metodoloģiju šī jautājuma risināšanai (Marciano 2001). Daudz agrāk stipendiāti noraidīja kosmiskā un dēmoniskā cikla savietojamību (Diels 1898). Saistīts risinājums ir ieteikt, ka dēmona cikls ir Mīlestības un satraukuma fizisko ciklu mitoloģisks spogulis (Primavesi 2008). Biežāk tulki mēģināja apvienot transmigrācijas ciklus plašākās kustībās pret vienu un daudzajām. Tas liek domāt, ka pēc dievietes atkārtotas sasniegšanas dēmonam nav mūžīgas paradīzes.

4. Dabas saistība ar attīrīšanām

Saikne starp dabu un attīrīšanām ir dažāda spekulācija. Kādreiz tika uzskatīts, ka pirmais bija zinātnisks darbs, bet otrais - reliģisks darbs. Tā kā šīs kategorijas tika saprastas kā antētiskas, to starpā nevarēja būt nekādas saistības; Empedoklis bija tikko uzrakstījis divus nesavienojamus dzejoļus. Pavisam nesen, tā kā šādas stingras divdomības lietderība šķita mazāk ticama, komentētāji uzskatīja, ka mācība par dabu ir nepārtraukta ar Attīrīšanām. Galu galā abi piešķir ievērojamu vietu Mīlestībai un Strīdiem. Tad dabu pārvalda tie paši principi, kas ir atslēga ētiskās dzīves drāmas izpratnei, kā to norāda Empedokls. Izprotot to, kā darbojas daba, gribēsies iziet no mīlestības, nevis izjust nesaskaņas, jo īpaši, lai izvairītos no asiņu izliešanas,tas, ka mēs domājam un uztveram, pats apzinātas dzīves princips. Šāda pieeja saskata papildinājumu starp dabisko filozofiju un reliģisko stāstījumu. Tomēr, ņemot vērā Strasbūras manuskriptu, daži ir iestājušies par stingrāku vienotību. Piemēram, Martins un Primavesi koncentrējas uz ansambļa daļu akas raksturo brīdi, kad Strīpa dominē virpuļviesnīcā un Mīlestība nonāk tās centrā. Šis apraksts atspoguļo to pašu notikumu, kas aprakstīts B 35 (= D 75), izņemot to, ka papildus saknēm, kuras vieno Mīlestība, ir arī zināmas personas, kuras ir apvienotas Mīlestībā. Pēc autoru domām, šīs personas ir attīrīšanās iemiesotās daimones; savukārt šie daimoni, kuru sodīšana caur iemiesošanos beidzas, ir arī Mīlestības daļiņas. Pēc tam kompozīto būtņu izšķīšana strīdā atbrīvo šīs Mīlestības daļiņas no viņu iemiesošanās cikla un tās apvienojas Mīlestībā tās iestāšanās laikā virpuļa centrā (Martin & Primavesi 1999: 83–86, 90–95). Šādas interpretācijas varētu nozīmēt, ka nav divi dzejoļi, bet viens. Tomēr,tas, kā ir sakārtots tekstuālais atbalsts šāda veida lasījumiem, nav nekritizēts (sk. Laks 2002, Bollack 2005). Nesen tika ierosināta trešā interpretācija, kurā uzskatīts, ka atšķirības darbu akcentos atšķirīgi neveido divus atsevišķus tekstus, bet gan divus mācīšanas “līmeņus”: ezotērisko un eksoterisko (Curd 2005). Šajā lasījumā Empedocles faktiski uzrunā divas auditorijas - vienu vispārējo, kuru pārstāv Acragas cilvēki un otrās personas daudzskaitlis, un vienu specializētu intīmo grupu, kuru pārstāv aicinājumi Pausanias un otrās personas vienskaitļa lietošana. Plašajai auditorijai publiskās lekcijās tiek instruēts par nepieciešamību attīrīties un līdzekļiem to darīt. Turpretī iekšējais aplis saņem detalizētu kosmosa iekšējās darbības skaidrojumu,precīzāks pārskats par Empedokla daemonoloģiju un unikālajām pilnvarām.

5. Ietekme

Kā apliecinājums Empedoklesa filozofijas panākumiem tās dzīves laikā, filozofs lepojas ar lielāko skaitu saglabāto presokrātisko fragmentu. Viņa popularitāti drīz pēc nāves nodrošina atsauce uz viņu Hipokrāta senā medicīnā, kurā autors iebilst, ka:

Daži ārsti un eksperti (sophisti) saka, ka nevienam nav iespējams zināt zāles, kas nezina, kas ir cilvēks […]. Bet tas, par ko viņi runā, pieder filozofijai (philosophiē), tāpat kā Empedoklam un citiem cilvēkiem, kuri ir rakstījuši par dabu - kāds ir cilvēks no paša sākuma, kā viņš radies sākumā un no kādām lietām viņš sastāv. (A 71 = R6)

Daļa no šiem panākumiem ir jāpiešķir Empedokla reputācijai kā dzejniekam, kurš konkurē ar Homēru par viņa iedvesmoto izteiksmes un metaforu (A 1 = R 1b).

Tomēr Empedoklesa filozofiskās teorijas arī izraisīja lielu interesi par viņa pēctečiem. Platons regulāri atsaucas uz viņu pēc vārda, un simpozijā viņš liek mutē komiksu dzejniekam Aristophanesam pārstrādāt versiju par cilvēka izcelsmi, ka nēģi Empedoclean Love and Strife un Empedocles interpretācija par cilvēka evolūcijas attīstību sugas: bijusī sfēriskā vienotība tiek sadalīta divās daļās un tikai tad nonāk kopā erotiskas Mīlestības ietekmē (O'Brien 2002). Aristoteli viņu ietekmēja līdzīgi; viņš nepiemin nevienu filozofu ar lielāku frekvenci, izņemot Platonu. Viņa kritika svārstās no Empedoklesa attieksmes pret elementu paaudzi (R 8a) līdz Mīlestības un nesaskaņām kā motīvu principiem (A 42 = R 12 un 13), līdz zemes nekustīgumam (R 14) līdz augu un dzīvnieku augšana (A 70 = R 17),dzīvnieku organismu paaudzei (R 19). Viņa pēctecis Teofrastuss veltīs ilgu, agonistisku sadaļu Savos On Sensations, lai uzbruktu Empedokla redzes, skaņas, ožas un domas interpretācijām (A 86 = R 25). Phlius 'Silloi Timons izsmēja savu elementu izmantošanu (A 1 = R 37). Empedokļi palika kā paraugs Stoiku un Epikuriešu vidū: Epikūra skolēns Hermarchuss divdesmit divās grāmatās uzrakstīja Pret Empedokļiem (Obbink 1988), savukārt savā De Rerum Natura Lucretius piedāvā bagātīgu, kaut arī ne bez piezīmēm, uzslavu. no Agrigentine, kurš “gandrīz vai nav dzimis no cilvēku dzīvniekiem” (A 21.21 = R 31.733; visa darba pilns tulkojums ir Rouse 1924. gadā). Tiek teikts, ka Chrysippus ir interpretējis savas dzejas fragmentus (R 40a – b), un stoiki bija saistīti ar uguns elementu, ko Empedoklis, iespējams, ir pievērsis zināmai uzmanībai (A 31 = R 41). Sallusts veidoja visu Empedokleju, kuru Cicerons izteica atzinību savam brālim (A 27 = R 36). Pateicoties šai spēcīgajai agrīnajai tradīcijai, bagātīgais ekseģēze par Empedokliem turpinājās komentāros, kas tika uzrakstīti šiem autoriem un agrīnajiem kristiešiem, līdz pat novēlotajai senatnei. Empedokļa nemirstīgā aizturēšana pie viņa lasītājiem turpinās. Frīdriha Helderlina nepabeigtie Der Tod des Empedokles projekti turpina iedvesmot mūsdienīgu analīzi (Foti 2006), un Nīčes “nedzīvi dzimušo” traģēdija par Empedocles ir labi apstrādāta nesen (2005. gada lielākā daļa), tāpat kā Metjū Arnolda “Empedocles on Etna” (Kenny 2005).).kuru Cicerons izteica atzinību savam brālim (A 27 = R 36). Pateicoties šai spēcīgajai agrīnajai tradīcijai, bagātīgais ekseģēze par Empedokliem turpinājās komentāros, kas tika uzrakstīti šiem autoriem un agrīnajiem kristiešiem, līdz pat novēlotajai senatnei. Empedokļa nemirstīgā aizturēšana pie viņa lasītājiem turpinās. Frīdriha Helderlina nepabeigtie Der Tod des Empedokles projekti turpina iedvesmot mūsdienīgu analīzi (Foti 2006), un Nīčes “nedzīvi dzimušo” traģēdija par Empedocles ir labi apstrādāta nesen (2005. gada lielākā daļa), tāpat kā Metjū Arnolda “Empedocles on Etna” (Kenny 2005).).kuru Cicerons izteica atzinību savam brālim (A 27 = R 36). Pateicoties šai spēcīgajai agrīnajai tradīcijai, bagātīgais ekseģēze par Empedokliem turpinājās komentāros, kas tika uzrakstīti šiem autoriem un agrīnajiem kristiešiem, līdz pat novēlotajai senatnei. Empedokļa nemirstīgā aizturēšana pie viņa lasītājiem turpinās. Frīdriha Helderlina nepabeigtie Der Tod des Empedokles projekti turpina iedvesmot mūsdienīgu analīzi (Foti 2006), un Nīčes “nedzīvi dzimušo” traģēdija par Empedocles ir labi apstrādāta nesen (2005. gada lielākā daļa), tāpat kā Metjū Arnolda “Empedocles on Etna” (Kenny 2005).). Frīdriha Helderlina nepabeigtie Der Tod des Empedokles projekti turpina iedvesmot mūsdienīgu analīzi (Foti 2006), un Nīčes “nedzīvi dzimušo” traģēdija par Empedocles ir labi apstrādāta nesen (2005. gada lielākā daļa), tāpat kā Metjū Arnolda “Empedocles on Etna” (Kenny 2005).). Frīdriha Helderlina nepabeigtie Der Tod des Empedokles projekti turpina iedvesmot mūsdienīgu analīzi (Foti 2006), un Nīčes “nedzīvi dzimušo” traģēdija par Empedocles ir labi apstrādāta nesen (2005. gada lielākā daļa), tāpat kā Metjū Arnolda “Empedocles on Etna” (Kenny 2005).).

Bibliogrāfija

  • Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre filozofija: Empédocle, Socrate, Platon, Paris: Bernard Grasset.
  • Barnes, Džonatans, 1979. gads, Presokrātiskie filozofi, 2 sējumi, Londona: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1984, Pilnie Aristoteļa darbi: Pārskatītais Oksfordas tulkojums, 2 sējumi, Prinstona: Princeton University Press.
  • Bollaks, Žans, 1965–1969, Empédocle, 4 sējumi, Parīze: Les Editions Minuit.
  • –––, 2005, “Empedokļi: divas teoloģijas, divi projekti”, Pierris 2005: 45–72.
  • Chitwood, Ava, 1986, “Empedokļu nāve”, Amerikas filoloģijas žurnāls, 107 (2): 175–191. doi: 10.2307 / 294601
  • Biezpiens, Patrīcija, 2001. gads, “Jauns Empedoklis? Strasbūras fragmentu ietekme uz demokrātisko filozofiju”, Bostonas apgabala kolokvija senās filozofijas raksti, 17: 27–59. doi: 10.1163 / 22134417-90000027
  • –––, 2005, “Par jautājumu par reliģiju un dabas filozofiju Empedokļos”, Pierris 2005: 137–162.
  • –––, 2016, “Empedokļi uz sensāciju, uztveri un domām”, senajā epistemoloģijā, Katerina Ierodiakonou un Pieter Sjoerd Hasper (red.), Filozofijas loģiskā analīze un vēsture / Philosophiegeschichte und logische analiz, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38–57.
  • Diels, Hermann, 1898, “Über die Gedichte des Empedokles”, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
  • [DK] Diels, Hermans un Valters Krancs, 1951. – 2000. Gads, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6. izdevums, 3 sējumi, Berlīne: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
  • Foti, Veronique M., 2006, Epochal Discordance: Hölderlin's Philosophy of tragedy, Albany, NY: Ņujorkas preses štata universitāte.
  • Hicks, RD (trans.), 1925, Diogenes Laertius. Izcilu filozofu dzīves, 2 sējumi (Loeba klasiskā bibliotēka, 184-5), Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Ierodiakonou, Katerina, 2005, “Empedokļi uz krāsu un redzes redzi”, Oksfordas pētījumi senajā filozofijā, Deivids Sedlijs (red.), 29: 1–37.
  • Invuds, Breds, 2001. gads, Poped of Empedocles, Revised Edition, Toronto: University of Toronto Press.
  • Janko, Ričards, 2004. gads, “Empedokļi,“Par dabu”I 233–364: jauna P. rekonstrukcija Strasb. Gr. ' Ielūgums 1665-6”, Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
  • –––, 2005, “Empedokla fizikas grāmata 1: jauna rekonstrukcija”, Pierris 2005: 93–136.
  • Kahn, Charles H., 1960, “Reliģija un dabiskā filozofija Empedokļa dvēseles doktrīnā”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3–35.
  • Kalderons, Marks Eli, 2015, forma bez būtības: Empedoklis un Aristotelis krāsu uztverē, Oksforda: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198717904.001.0001
  • Kamtekar, Rachana, 2009, “Zinot pēc Likeness Empedoclesā”, Phronesis, 54 (3): 215–238. doi: 10.1163 / 156852809X441359
  • Kenijs, Entonijs, 2005. gads, “Dzīve pēc Etnas: Empedokļu leģenda literārajā tradīcijā”, Pierris 2005: 17–30.
  • Kingslijs, Pīters, 1995, Senā filozofija, noslēpumi un maģija: Empedokļi un Pitagora tradīcijas, Oksforda: Oxford University Press.
  • –––, 2002, “Empedokļi jaunajai tūkstošgadei”:, Senā filozofija, 22. (2): 333–413. doi: 10.5840 / ancientphil200222224
  • Kirk, GS, JE Raven un M. Schofield, 1983, Presokrātiskie filozofi: kritiska vēsture ar tekstu atlasi, otrais izdevums, Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511813375
  • Laks, André, 2001, “pos Propos de l'édition de l'Empédocle de Strasbourg”, Méthexis, 14: 117–125. doi: 10.1163 / 24680974-90000382
  • –––, 2002, “Lasījumu lasīšana: par pirmās personas daudzskaitļiem Strasbūras Empedokļos”, Presokrātiskajā filozofijā: Esejas par godu Aleksandram Mourelatosam, Viktoram Kastonam un Danielam W. Graham (red.), Burlingtonā: Ashgate, 127 –137.
  • Laks, André un Glenn W. Most (trans. Un red.), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Rietumu grieķu domātāji, 2. daļa (Loeba klasiskā bibliotēka, 528), Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Garais, AA, 1966. gads, “Domāšana un sajūtas uztvere Empedokļos: mistika vai materiālisms”, Klasiskais ceturksnis, 16 (2): 256–276. doi: 10.1017 / S000983880002992X
  • –––, 1974, “Empedocles” kosmiskais cikls “sešdesmitajos gados”, Pre-Socratics: Kritisko eseju kolekcija, Alexander PD Mourelatos (ed.), Garden City, NY: Anchor / Doubleday Press, 397–425.
  • Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, “Le” demonologie “Empedoclee: Problemi Di Metodo e Altro”, Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. doi: 10.1400 / 24156
  • Martins, Alains un Olivers Primavesi, 1999. gads, Strasbūras L'Empédocle, Berlīne un Ņujorka: Valters de Grūters.
  • Lielākā daļa, Glenn, 2005, “Traģēdijas nedzīvi dzimušie bērni. Nīče un Empedoklis”, Pierris 2005: 31–44.
  • Obbink, Dirk, 1988, “Hermarchus, Against Empedocles”, Klasiskais ceturksnis, 38 (2): 428–435. doi: 10.1017 / S0009838800037046
  • –––, 1993. gads, “Empedokļu adresāti”, Materiali e Discussioni per l'analisi Dei Testi Classici, 31: 51–98. doi: 10.2307 / 40231039
  • O'Braiens, Deniss, 1969. gads, Empedokla kosmiskais cikls: rekonstrukcija no fragmentiem un sekundārajiem avotiem, Kembridža: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, “Empedokļi: Klīstošais Daimons un divi dzejoļi”, Aevum Antiquum, NS 1: 79–179.
  • –––, 2002, “Die Aristophanes Rede im Symposium: der Empedokleische Hintergrund und seine philosophische Bedeutung”, Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen in Platons Dialoguen, Markus Janka un Christian Schäfer (eds.), Darmštate. Buchgesellschaft, 176. – 193.
  • Osborns, Katrīna (= C. Rowett), 1987. gads, “Empedocles Recycled”, klasiskais ceturksnis, 37 (1): 24–50. doi: 10.1017 / S0009838800031633
  • –––, “Rāmošanās Augstākās Ēģiptes atkritumu tvertnēs: A. Martina un O. Primavesi diskusija, Strasbūras L'Empédocle”, Oksfordas pētījumi senajā filozofijā, Deivids Sedlijs (red.), 18: 329–356..
  • –––, 2005, “Grēks un morālā atbildība Empedokla kosmiskajā ciklā”, Pierris 2005: 283–308.
  • Palmers, Džons, 2019. gads, “Presokrātiska interese par dvēseles noturību pēc nāves”, prāta filozofijā senatnē: Prāta filozofijas vēsture, 1. sējums, Džons E. Sisko (red.), Londona: Routledge, 2019. gads: 23–43.
  • Pikots, Žans Klods, 2012, “Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races”, Revue de métaphysique et de morale, 75 (3): 339–409. doi: 10.3917 / rmm.123.0339
  • Pikots, Žans Klods un Viljams Bergs, 2015. gads, “Lions and promoi: Empedocles daimonu trimdas pēdējā fāze”, Phronesis, 60 (4): 380–409. doi: 10.1163 / 15685284-12341290
  • Pierris, Apostolos L. (ed.), 2005, The Empedoclean Kosmos: struktūra, process un cikliskuma klausimas. Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense rakstu krājumi, 2003. gada 6. jūlijs - 13. jūlijs, Patra, Grieķija: Filozofisko pētījumu institūts.
  • Primavesi, Olivers, 2009, “Empedokļi: fiziskā un mītiskā dievišķība” Oksfordas Presokrātiskās filozofijas rokasgrāmatā Patrīcija Kerda un Daniels W. Grahams (red.), Oksforda: Oxford University Press, 250–283. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195146875.003.0009
  • –––, 2008, Empedokles: Fizika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berlīne un Ņujorka: de Gruyter.
  • –––, 2016, “Empedokla kosmiskais cikls un Pitagora tetraktiķi”, Rhizomata, 4 (1): 5–29. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0002
  • Rašeds, Marvans, 2001. gads, “La chronographie du système d'Empédocle: bizantiešu dokumenti”, Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
  • –––, 2007, “Acu uzbūve un kosmoloģiskā funkcija empedokļos. Fragmenta 84 D.-K rekonstrukcija”, lasot senos tekstus. I sējums: Presokrātiķi un Platons, Suzanne Stern-Gillet un Kevin Corrigan (red.), Leiden un Boston: Brill, 21–39. doi: 10.1163 / ej.9789004165090.i-230.8
  • –––, 2011, “La Zoogonie de La Haine Selon Empédocle: Retour Sur l'ensemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim”, Phronesis, 56 (1): 33–57. doi: 10.1163 / 156852811X540419
  • –––, 2014, “La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda”, Philosophiques Les Études, 3: 315–342.
  • Rouse, WHD (trans.), 1924, Lucretius. Par lietu dabu (Loeba klasiskā bibliotēka, 181), Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Rowett, Catherine (= C. Osborne), 2016, “Mīlestība, sekss un dievi: kāpēc lietām ir dievišķi vārdi Empedokļa dzejā un kāpēc tās nāk pa pāriem”, Rhizomata, 4 (1): 80–100. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0005
  • Sassi, Maria Michela, 2016, “Parmenides un Empedocles on Krasis and Knowledge”, Apeiron, 49 (4): 451–469. doi: 10.1515 / apeiron-2015-0005
  • Sedlijs, Deivids, 2016, “Empedoclean Superorganisms”, Rhizomata, 4 (1): 111–125. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0006
  • Therme, Anne-Laure, 2010, “Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle”, S. Alexandre un O. Renaut (red.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
  • Trépanier, Simon, 2003, “Empedokļi pasaules galīgajai simetrijai”, Oksfordas pētījumi senajā filozofijā, Deivids Sedlijs (red.), 24: 1–57.
  • –––, 2004, Empedocles. Interpretācija, Ņujorka un Londona: Routledge.
  • –––, 2014, “No klejojošajām ekstremitātēm līdz bezspēcīgajiem Dieviem: Δαίμων kā viela Empedokļos”, Apeiron, 47 (2): 172–210. doi: 10.1515 / apeiron-2012-0033
  • Wright, MR, 1981, Empedocles: Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Atkārtoti drukāts Indianapolis: Hackett Publishing, 1995.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

  • Parijs, Ričards, “Empedocles”, Stenforda filozofijas enciklopēdija (2019. gada rudens izdevums), Edvards N. Zalta (red.), URL = . [Šis bija iepriekšējais ieraksts par Empedocles Stenfordas filozofijas enciklopēdijā - skatīt versiju vēsturi.]
  • Acragas Empedocles, Interneta filozofijas enciklopēdija
  • empedocles.acragas, autoritatīva un regulāri atjaunināta tiešsaistes bibliogrāfija, sākotnējo izstrādi veicis Tomáš Vítek un uztur Jean-Claude Picot
  • Empedokļi, Podcast filozofijas vēsture