Emocijas Kristīgajā Tradīcijā

Satura rādītājs:

Emocijas Kristīgajā Tradīcijā
Emocijas Kristīgajā Tradīcijā
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Emocijas kristīgajā tradīcijā

Pirmoreiz publicēts trešdien, 2006. gada 1. februārī; būtiska pārskatīšana - piektdien, 2016. gada 18. novembrī

Šajā rakstā apskatīti vairāki savstarpēji saistīti jautājumi, ko filozofi, teologi un psihologi pievēršas par reliģiskām emocijām. Vai viņiem ir kāda būtība? Vai ir kāds emociju tips, kas garantē virsrakstu “reliģiozs”, vai ir daudz reliģisku emociju veidu? Kā reliģiskās emocijas atšķiras no “parastajām” emocijām? Vai tie ir “kognitīvi” vai “nekognitīvi”, “racionāli” vai “neracionāli”? Cik labi viņi ir? Kāds ir to epistemiskais imports, ja tāds ir? Šajā rakstā uzmanība tiks vērsta uz emocijām, kas domājamas jūdu un kristiešu tradīcijās.

  • 1. Vai reliģijai ir viens emocionāls centrs?
  • 2. Kā reliģiskās emocijas atšķiras no “parastajām” emocijām?

    • 2.1 Pateicība
    • 2.2 Sagaidīšana
    • 2.3 Līdzjūtība
  • 3. Vai reliģiskās emocijas ir “izziņas”?
  • 4. Reliģisko emociju nozīme
  • 5. Reliģisko emociju kriterioloģiskais darbs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Vai reliģijai ir viens emocionāls centrs?

Savā ierastajā plurālistiskajā garā Viljams Džeimss veido un atbild uz pamatjautājumu par reliģiskām emocijām:

Apsveriet… “reliģiozo noskaņojumu”, par kuru mēs redzam tik daudzās grāmatās, it kā tas būtu viena veida garīga būtne. Psiholoģijā un reliģijas filozofijās mēs atrodam autorus, kuri mēģina precizēt, kas tieši tas ir. Viens cilvēks to saista ar atkarības sajūtu; viens to padara par atvasinājumu no bailēm; citi to savieno ar seksuālo dzīvi; citi to joprojām identificē ar bezgalības sajūtu; un tā tālāk. Šādiem atšķirīgiem to uztveršanas veidiem pašiem vajadzētu radīt šaubas par to, vai tas, iespējams, var būt viena īpaša lieta; un kad mēs vēlamies terminu “reliģiozs noskaņojums” uzskatīt par kolektīvu nosaukumu daudzajiem uzskatiem, kurus reliģiski objekti var radīt pārmaiņus, mēs redzam, ka tas, iespējams, nesatur neko psiholoģiski specifisku. Pastāv reliģiskas bailes,reliģiska mīlestība, reliģisks prieks un tā tālāk. Bet reliģiska mīlestība ir tikai cilvēka dabiska mīlestības emocija, kas vērsta uz reliģisku priekšmetu; reliģiskas bailes ir tikai parastas bailes no tirdzniecības, tā sakot, cilvēka krūts parastā drebēšana tiktāl, ciktāl dievišķās atriebības ideja to var pamudināt; reliģiskā bijība ir tā pati organiskā aizraušanās, ko mēs jūtam mežā krēslas laikā vai kalnu aizā; tikai šoreiz tas nāk pār mums, domājot par mūsu pārdabiskajām attiecībām; un līdzīgi visiem dažādajiem uzskatiem, kas var tikt iesaistīti reliģisko personu dzīvē. Kā reliģiskas emocijas, kas sastāv no sajūtām un īpaša veida priekšmetiem, protams, ir psihiskas būtnes, kas atšķiramas no citām konkrētām emocijām;taču nav pamata uzskatīt, ka vienkārši abstrakta “reliģiska emocija” pastāv kā atsevišķa elementāra garīga pieķeršanās, kas atrodas katrā reliģiskajā pieredzē bez izņēmuma (The Religious Experience Variety, Lecture II, 46 p.).

Džeimss šeit reliģiskās emocijas pielīdzina emocijām vispārīgāk un izvairās no projekta mēģināt identificēt kādu īpašu emociju veidu, pie kura pieder katrs reliģisko emociju piemērs un kas to padara reliģisku, kaut arī dažas lappuses vēlāk (49. lpp.) Viņš “patvaļīgi””Viņa ekspozīcijas mērķiem saka, ka reliģija ir indivīdu izjūtas, darbības un pieredze, kad viņi aiztur sevi dievišķā klātbūtnē. Var uzdot jautājumu, vai slavenā Džeimsa emociju teorija, kas minēta šajā citātā, ir labākais reliģisko emociju izpratnes skaidrojums. Bet vispirms pievērsīsimies pāris teorētiķiem, kuri iesaistās tāda monistiskā redukcionisma vai esenālisma veidos, ko Džeimss kritizē.

Frīdrihs Šleiermahers (1768–1834) uzskatīja, ka reliģijas būtība ir dievbijība un ka dievbijība sastāv no absolūtas atkarības sajūtas. Kāda ir absolūtās atkarības sajūta, un kā tā ir saistīta ar reliģiskām emocijām?

Sajūta ir “tūlītēja” pašapziņa, kas pretstatā “tādai pašapziņai, kas vairāk līdzinās objektīvai apziņai, kas ir sevis reprezentācija un tādējādi ir saistīta ar sevis pārdomām” (Kristīgā ticība, 3.2. Punkts). Šleiermaheram “tūlītējs” pretstats “analītiskam”; šķiet, ka viņam ir prātā kaut kas līdzīgs tam, ko domā cilvēki, sakot, ka jūtas ir “neizziņas”: ka tās rodas pirms un nevar tikt uztvertas artikulētā domā. Prieks, kā viņš saka, ir patiess sajūtu stāvoklis, bet sevis apstiprināšana “pieder objektīvajai sevis apziņai” (turpat). Varētu just prieku, nezinot kāpēc, bet, domājams, sevis apstiprināšanai ir nepieciešami iemesli; tādējādi pirmais ir tūlītējs, otrais - analītisks.

Šleiermahers saka, ka noteiktā kultūras un individuālās attīstības posmā visiem cilvēkiem ir divas sajūtas (pašapziņas stāvokļi) attiecībā uz pasauli: brīvības sajūta un atkarības sajūta. Brīvības sajūta atbilst aktivitātei, un tā ir efektivitātes sajūta attiecībā uz izmaiņām pasaulē. Tas ietvers ne tikai fizisku izmaiņu radīšanu (teiksim, zemes bedrītes izrašanu), bet arī lietu uztveri (uztvere ir sava veida darbība attiecībā uz uztverto lietu) un domāšana par tām. Turpretī atkarības sajūta atbilst uztveres spēkam un ir sajūta, ka uz pasauli reaģē lietas (teiksim, viņu ietekmē ēdiens, ko cilvēks ēd, vai ko palīdz līdzcilvēki). Vis-à-vis pasaule un lietas pasaulē,cilvēkiem vienmēr ir gan brīvības, gan atkarības sajūta. Nevienam nekad nav absolūtas (nekvalificētas, zinātniskas) brīvības sajūtas attiecībā pret jebko, neatkarīgi no tā, cik aktīvs cilvēks ir attiecībā pret to, vienmēr būs kāds uztveres vai atkarības elements no tā vai kāda tā aspekta, vai kaut kas līdzīgs saistīta ar to.

Tas pats attiecas uz atkarību, ciktāl tas attiecas uz saistību ar lietām pasaulē. Cilvēks nekad nav tīri vai absolūti atkarīgs no pasaules lietām. Ja, piemēram, kāds būtu pilnībā paralizēts, bet joprojām būtu apzināts, cilvēks būtu ļoti atkarīgs, bet, iespējams, joprojām varētu koncentrēt uzmanību uz šo vai to vai citu lietu, no kuras cilvēks bija atkarīgs, un tādā mērā iesaistītos brīvā darbībā un tām būtu atbilstoša sajūta. Tomēr tas ir cits jautājums, ja kāds domā ārpus pasaules. Ja kāds domā nevis par kaut ko pasaulē, bet par visu pasauli kopumā (ieskaitot sevi kā pasaules daļu) un pēc tam domā, kas ir ārpus tā, tad sajūta, kāda cilvēkam ir attiecībā pret šo absolūto Ārpusi, ir absolūta atkarība, tādā nozīmē, ka apzinās, ka tam nav varas,pilnīgi nespēj to ietekmēt (pat to uztverot vai domājot). Šajā sakarā absolūtas atkarības sajūtas objekts ir tas, kas ir pilnīgi ārpus pasaules vai Visuma, tiek uzskatīts par visu, kas pastāv, un tā ir paša impotences sajūta attiecībā uz šo “objektu”.

Kā absolūtas atkarības sajūta ir saistīta ar konkrēto reliģisko emociju tipu epizodēm, piemēram, prieku, pateicību, cerību, nožēlu, līdzjūtību un bēdām? Īsā atbilde ir tāda, ka Šleiermaheram absolūtā atkarības sajūta ir šo emociju pamatā reliģiozs elements (sk. Turpat, 5., 5. – 5. Punkts). Bez šī elementa neviena emocija nebūtu reliģioza. Absolūtās atkarības sajūta pati par sevi nav saistīta ar notikumiem, kas notiek pasaulē; tas attiecas uz to, kas atrodas ārpus pasaules, tāpēc tā “objekts” ir pilnīgi nemainīgs. Turpretī īpašās reliģiskās emocijas ir gan patīkamas, gan nepatīkamas reakcijas uz izmaiņām ierobežotajā vai saprātīgajā pašapziņā. Piemēram, pateicība ir reakcija uz īpaša veida situāciju, kurā subjekts saņem kādu labumu;nožēla ir reakcija uz situāciju, kurā subjekts ir pieļāvis zināmu vainu; un tā tālāk. Tradicionālākā teoloģijā atšķirība starp pateicību laipnam kaimiņam par labumu un reliģisko pateicību būtu tāda, ka pēdējā gadījumā subjekts ir pateicīgs Dievam par labumu. Priekšmets cēloniski piedēvētu labumu Dievam. Tāpat atšķirība starp vainas sajūtu par melošanu savam kaimiņam un reliģisko nožēlu ir tāda, ka subjekts domā par savu vainu kā aizvainojumu Dievam. Kaut kas līdzīgs šai idejai ir Schleiermacher apgalvojuma pamatā, ka absolūtas atkarības sajūta ir katras reliģiskās emocijas reliģiskais elements. Tomēr viņš noteikti nedomā par Beyond, kas patiesībā sniedz pasaulīgus labumus cilvēkiem,vai kā faktiski aizskarti, kad viņi veic nejaukas darbības. Tas ienesīs Beyond smaku pasaulē un tādējādi iznīcinās absolūtas atkarības sajūtu. Šleiermahers nesniedz rūpīgu analītisku pārskatu par absolūtās atkarības sajūtas un konkrēto emociju saistību, bet tikai saka, ka sajūta “apvienojas ar saprātīgi noteiktu pašapziņu un tādējādi kļūst par emociju…” (turpat, § 5.5).

Šādi iecerētā absolūtās atkarības sajūta Šleiermaheram rada vairākas problēmas, kuras, šķiet, viņš neatrisina. 1) Neskatoties uz viņa apgalvojumu, ka sajūta ir “tūlītēja” nekognitīvas nozīmē, mēs tikko esam iesnieguši diezgan kognitīvu sajūtas pārskatu. Šķiet, ka tas ir atkarīgs no konkrēta domāšanas veida par pasauli un to, kas atrodas ārpus pasaules. Gan pasaule, gan aģents ir jādomā gan attiecībā uz iedarbību, gan uz uztveršanas spēju; un pēc tam ārpus tām jābūt iecerētām pēc analoģijas un pretstatā šim pasaules aspektam saistībā ar aģentu (sajūtas subjektu). Cilvēks, kurš vismaz drosmīgi neiesaistījās šajā domāšanas procesā, nekad nejustos līdz absolūtai atkarības sajūtai, kā to raksturo Šleiermahers.2) Šleiermahers ir kristiešu teologs un domā, ka viņš ir aprakstījis visvienkāršāko Dieva pieredzi. Bet jebkurš pastāvošais Dievs pēc Šleiermahera ieceres būtu “pasaules” sastāvdaļa un tādējādi nevarētu būt absolūtas atkarības sajūtas objekts. Turklāt kristīgo tradīciju Dievs nav pilnīgi nespējīgs, lai viņu skartu cilvēki. Viņš reaģē uz pasaules stāvokļiem ar rīcību un emocijām, dzird un atbild uz lūgšanu. 3) Šķiet, ka atkarības attiecību absolūšana tādā veidā, kā to dara Šleiermahers, ļauj izvairīties no tā parastās nozīmes “atkarības”. “Otram”, pret kuru Šleiermahera koncepcijā jūtas absolūti “atkarīgs”, jābūt nepamatotam, lai to pasargātu no jebkādas ietekmes (it īpaši epistemiska kontakta) no pasaules puses;bet šī rīcība novērš jebkādu pozitīvu izjūtu, kurā mēs no tā esam atkarīgi. Absolūtā atkarība no objekta ir vienāda ar absolūto nespēju tikt ietekmēta, un absolūtās atkarības sajūta ir pilnīgas efektīvas pārstāvniecības trūkuma sajūta attiecībā pret otru - tas ir, tā kļūst par tīri negatīvu priekšstatu. Tātad absolūtās atkarības sajūtu varētu labāk saukt par absolūtas impotences sajūtu.

Civilizācijas un tās diskomforta sākuma nodaļā Zigmunds Freids apsver sava drauga Romēna Rollanda ierosinājumu, ka reliģisko vajadzību “fons et origo” ir “reliģiskās enerģijas avots, kuru izmanto dažādas baznīcas un reliģiskās sistēmas.,”Ir“okeāniska”sajūta, sajūta, kuru Rollands sauc par“mūžības sajūtu”, sajūtu kā kaut ko neierobežotu, neierobežotu” (11. lpp.). Tā ir “nesadalāmas saites sajūta, ka esi kopā ar ārējo pasauli kopumā” (12. lpp.). Pats Freids domā, ka šī sajūta (ko viņš sevī nevar atrast), iespējams, ir infantilas apziņas atliekas pirms laika, kad zīdainis sāk atšķirt sevi no savas cilvēciskās un ārpuscilvēciskās vides;un viņš domā, ka okeāna sajūta neietver pietiekami spēcīgu vajadzību būt visas reliģiskās enerģijas avotam. Tas ir, cilvēkam, kurš sajūt emocijas, ir sajūta, ka viņš ir nepārtraukts ar visu Visumu, bet ne tik ļoti izjūt virzību uz kaut ko, kā, piemēram, svētais Augustīns izjūt nemieru, kas rada tikai Dieva mīlestību var klusēt (Augustīns, grēksūdzes, pirmā grāmata, pirmā nodaļa). Turpretī zīdaiņa vajadzība pēc aizsardzības bīstamā un nenoteiktā pasaulē, kas turpinās arī pieaugušā vecumā, kuru “pastāvīgi uztur bailes no likteņa augstākās varas” (20. lpp.), Ir pietiekami spēcīga, lai izskaidrotu reliģiju kā vēlmi piepildošu projekciju (ilūzija) par dievišķo Tēvu, kurš ir gan aizsargājošs, gan prasīgs.bet ne tik daudz izjūt virzību uz kaut ko, tāpat kā, piemēram, svētais Augustīns, izjūtot nemieru, kuru klusē tikai mīlestība uz Dievu (Augustīns, grēksūdzes, pirmā grāmata, pirmā nodaļa). Turpretī zīdaiņa vajadzība pēc aizsardzības bīstamā un nenoteiktā pasaulē, kas turpinās arī pieaugušā vecumā, kuru “pastāvīgi uztur bailes no likteņa augstākās varas” (20. lpp.), Ir pietiekami spēcīga, lai izskaidrotu reliģiju kā vēlmi piepildošu projekciju (ilūzija) par dievišķo Tēvu, kurš ir gan aizsargājošs, gan prasīgs.bet ne tik daudz izjūt virzību uz kaut ko, tāpat kā, piemēram, svētais Augustīns, izjūtot nemieru, kuru klusē tikai mīlestība uz Dievu (Augustīns, grēksūdzes, pirmā grāmata, pirmā nodaļa). Turpretī zīdaiņa vajadzība pēc aizsardzības bīstamā un nenoteiktā pasaulē, kas turpinās arī pieaugušā vecumā, kuru “pastāvīgi uztur bailes no likteņa augstākās varas” (20. lpp.), Ir pietiekami spēcīga, lai izskaidrotu reliģiju kā vēlmi piepildošu projekciju (ilūzija) par dievišķo Tēvu, kurš ir gan aizsargājošs, gan prasīgs.kas turpinās pieaugušā vecumā, “ko pastāvīgi uztur bailes no likteņa augstākās varas” (20. lpp.), ir pietiekami stiprs, lai izskaidrotu reliģiju kā dievišķa Tēva, kurš vienlaikus aizsargā un prasa, vēlmi piepildošu projekciju (ilūziju).kas turpinās pieaugušā vecumā, “ko pastāvīgi uztur bailes no likteņa augstākās varas” (20. lpp.), ir pietiekami stiprs, lai izskaidrotu reliģiju kā dievišķa Tēva, kurš vienlaikus aizsargā un prasa, vēlmi piepildošu projekciju (ilūziju).

Ievērojams Essentialist domāšanas pārstāvis, kuram Viljams Džeimss iebilst, ir Rūdolfs Otto grāmatā The Holy Idea (publicēts 1923). Reliģijas pamata izjūta ir skaitliskā, mysterium tremendum et fascinans (rupji runājot, “pilnīgi cita noslēpumainā klātbūtne, kas iedveš bailes un pieķeršanos”). “Nav tādas reliģijas, kurā tā nedzīvotu kā patiesākais iekšējais kodols, un bez tās neviena reliģija nebūtu vārda cienīga” (6. lpp.). Šī sajūta pati par sevi nav ētiska; tā nav, piemēram, sajūta, ka atrodies morāla tiesneša vai pavēles devēja klātbūtnē. Tādējādi reliģija nav tikai sava veida ētika, kā domāja Kants. Skaitliskā sajūta ir “unikāla oriģināla sajūta-reakcija, kas pati par sevi var būt ētiski neitrāla un pati par sevi pretendēt” (turpat). Sajūta nedaudz atgādina bailes, šausmu, nekaunības, dīvainības, dīvainības sajūtu, bet arī atšķiras no tās; tas atbilst arī sava veida dievišķajai “dusmām”, dievišķai uzvedībai, kurai ir kaut kas neaprēķināms un patvaļīgs, sava veida neparedzami majestātiski pārspīlēti baismīgi. Tomēr cilvēkam var būt noslēpuma sajūta, kas nav līdzīga bailēm; nevis trīces, bet gan stupora sajūta. “Stupors acīmredzami atšķiras no trīces; tas nozīmē tukšu brīnumu, izbrīnu, kas mūs pārsteidz, mēms, izbrīns absolūts”(26. lpp.).sava veida neparedzami majestātiski pārspīlētā bailes. Tomēr cilvēkam var būt noslēpuma sajūta, kas nav līdzīga bailēm; nevis trīces, bet gan stupora sajūta. “Stupors acīmredzami atšķiras no trīces; tas nozīmē tukšu brīnumu, izbrīnu, kas mūs pārsteidz, mēms, izbrīns absolūts”(26. lpp.).sava veida neparedzami majestātiski pārspīlētā bailes. Tomēr cilvēkam var būt noslēpuma sajūta, kas nav līdzīga bailēm; nevis trīces, bet gan stupora sajūta. “Stupors acīmredzami atšķiras no trīces; tas nozīmē tukšu brīnumu, izbrīnu, kas mūs pārsteidz, mēms, izbrīns absolūts”(26. lpp.).

Otto nemēģina dot mums skaidru skaitliskās sajūtas gramatiku un patiesībā saka, ka to nevar izdarīt. Tā vietā viņš tuvojas tam, salīdzinot to ar citu pieredzi un izmēģinot dažādus terminus, kas tam varētu pieiet pie jēgas, precīzi to neiegūstot; tad ideja ir tāda, ka lasītājs atradīs šo sajūtu savā pieredzē un būs informēts. Otto noslēpj Šleiermaheru, lai absolūtās atkarības sajūtu padarītu par pašapziņas veidu un atstātu ne subjektīvo sajūtas objektu neraksturīgu (10. lpp.). Pretēji Schleiermacher, Otto saka, ka cēloņsakarības jēdzienam nav pamata sajūtas.“Tas, no kura sākas spekulācijas, nav“absolūtas atkarības apziņa”- es pati esmu dievišķa cēloņa rezultāts un sekas - jo tas faktiski novestu pie tā, ka es uzstāju uz savas realitātes [kas ir Otto uzbūve] praktiski izzūd, saskaroties ar mysterium tremendum]; tas sākas ar apziņu par absolūtu pārākumu vai pārākumu, kas pielīdzināms citam spēkam, nevis man pašam, un tikai tad, ja tas atpaliek no ontoloģiskiem noteikumiem, lai sasniegtu galīgos terminus, kurus parasti aizņemas no dabaszinātnēm, tas ir tas tremendum elements, kurš sākotnēji tika aizturēts. kā “spēka pilnība” tiek pārveidots par “esības pilnību””(21. lpp.).tas sākas ar apziņu par absolūtu pārākumu vai pārākumu, kas pielīdzināms citam spēkam, nevis man pašam, un tikai tad, ja tas atpaliek no ontoloģiskiem noteikumiem, lai sasniegtu galīgos terminus, kurus parasti aizņēmās no dabaszinātnēm, tas ir tas tremendum elements, kurš sākotnēji tika aizturēts kā “spēka pilnība” tiek pārveidots par “esības pilnību””(21. lpp.).tas sākas ar apziņu par absolūtu pārākumu vai pārākumu, kas pielīdzināms citam spēkam, nevis man pašam, un tikai tad, ja tas atpaliek no ontoloģiskiem noteikumiem, lai sasniegtu galīgos terminus, kurus parasti aizņēmās no dabaszinātnēm, tas ir tas tremendum elements, kurš sākotnēji tika aizturēts kā “spēka pilnība” tiek pārveidots par “esības pilnību””(21. lpp.).

Otto domās mēs varam redzēt divas tendences: viņa centieni padarīt skaitlisko sajūtu sui generis, lai pasargātu to no citu sfēru, piemēram, ētikas un zinātnes, aizskaršanas; un viņa centieni panākt, lai tas attaisnotu dažādas emocijas, kas patiesībā rodas reliģiskajā dzīvē. Šīs tendences ir grūti apvienot konsekventā pārskatā, it īpaši, ja domājamie “citu sfēru” aizskārumi faktiski ir reliģijas dzimtene, kuras emocijas tiek pārbaudītas.

2. Kā reliģiskās emocijas atšķiras no “parastajām” emocijām?

Apsveriet kristietību, reliģiju, kuru Otto un Šleiermahers visvairāk skar. Kristīgā teoloģija piedēvē Dievam dažādas īpašības, gan piedēvētās īpašības, gan piedēvētās darbības. Šie raksturlielumi nosaka ticīgā dažādo emociju tipa identitātes, savukārt sniedzot dažādus apsvērumus, uz kuriem emocijas atsaucas atšķirīgi. Apskatīsim dažus piemērus.

2.1 Pateicība

Mēs varam sākt ar emocijām, kas, iespējams, vistuvāk Šleiermahera absolūtās atkarības sajūtai, pateicības sajūtai. Kopējās lūgšanas grāmatas Vispārējās pateicības dienas teikums ir šāds:

Mēs svētījam jūs par mūsu radīšanu, saglabāšanu un visām šīs dzīves svētībām; bet galvenokārt - par tavu nenovērtējamo mīlestību, kad pasaule izglābjas no mūsu Kunga Jēzus Kristus; žēlastības līdzekļiem un godības cerībai (19. lpp.).

Dieva atribūti, kas jo īpaši tiek izmantoti pateicības emocijās, ir viņa radīšana un providence mūsu pašreizējai dzīvei un viņa darbs, lai mūs atpestītu no grēkiem Jēzus Kristus dzīvē, nāvē un augšāmcelšanā. Ir taisnība, ka šajā standarta kristīgajā pateicībā ticīgais nejūtas “absolūti atkarīgs” Šleiermahera šīs frāzes savdabīgajā izpratnē; kā mēs redzējām, absolūtas atkarības sajūta neļauj Dievam būt pozitīvām īpašībām. Bet ticīgais noteikti jūtas ļoti atkarīgs no Dieva parastajā nozīmē “atkarīgs”. Šādā sajūtā ticīgais piedēvē cēlonību Dievam kā ticīgā dzīves veidotājam, saglabātājam un atpestītājam; un šis cēloņsakarības jēdziens nav “aizgūts no dabaszinātnēm”, kā ierosina Otto, bet gan pirms vairākiem gadu tūkstošiem pauž dabaszinātnes. Tas ir cēloņsakarības jēdziens, kas ir iestrādāts ebreju un kristiešu tradīcijās. (Ņemiet vērā, ka pateicībai, kas ir līdzvērtīga tam, ko Dievs ir izdarījis mūsu labā, piemīt arī Šleiermačeres pašapziņas īpašība.)

2.2 Sagaidīšana

Tālāk apsveriet nožēlu. Atkal mēs varam iegūt labu priekšstatu par īpašībām un darbībām, kuras šī emocija piedēvē Dievam, apsverot lūgšanu no Kopīgās lūgšanas grāmatas (šajā emocijā daudz kas no tā, ko ticīgais piedēvē sev; tomēr Dieva atribūtika), piemēram, viņa svētums un tiesneša statuss, kā arī viņa izpirkšanas darbība ir svarīgas ticīgā cilvēka konstruktīvās iezīmes):

Visvarenais Dievs, mūsu Kunga Jēzus Kristus Tēvs, visu veidotājs, visu cilvēku tiesnesis; mēs atzīstam un apbēdinām savus daudzos grēkus un ļaunumus, kurus mēs laiku pa laikam visdrīzāk ar domām, vārdiem un darbiem esam izdarījuši pret tavu dievišķo majestātiskumu, taisnīgāk izsakot tavu dusmu un sašutumu pret mums. Mēs patiesi nožēlojam grēkus un ļoti nožēlojamies par šiem mūsu izdarītajiem pārkāpumiem; Viņu piemiņa mums ir smaga; viņu nasta ir neciešama. Apžēlojies par mums, apžēlojies par mums, visžēlīgākais Tēvs; Tava dēla, mūsu Kunga Jēzus Kristus dēļ, piedod mums visu, kas pagājis… (73. lpp.).

Šī emocija atkal ļoti labi atbilst Šleiermahera reliģisko emociju raksturojumam kā “sevis apziņai”, taču tajā pašā laikā, kā norāda Otto, tā ir Dieva apziņa, kurai ir noteiktas pozitīvas iezīmes. Nožēlojamā izredzētā cilvēka apziņā ir viņas likumi un viņas apbēdinātais morālais statuss dievišķā tiesneša priekšā. Nožēlojot, Dievs tiek uzskatīts par izcili morālu figūru. Bet, ja mēs šo lūgšanu uztveram kā emocionāli kanonisku, tad gan priekšstats par Dievu kā radītāju (sākuma teikums), gan Otto priviliģētā dievišķās majestātiskuma atribūts ir arī ticīgā Dieva konstruktīvajā, kaut arī šķiet, ka tie ir mazāk pamanāmi nekā morāles tiesneša atribūts. Vēl viena īpašība, kas ļoti daudz iekļaujas kristīgās nožēlas saturā, ir Dieva žēlsirdība. Tādējādi rāmums un godīgums par grēka sāpīgumu un neciešamo nasta ir raksturīgi nožēlai, kas nav raksturīga klajai vainas sajūtai. Nelemtais ticīgais sajūt sevi grēkā, ka viņu uzņem un pieņem mīlošs un piedodošs Dievs, žēlsirdīgs Tēvs.

2.3 Līdzjūtība

Vēl viena emocija, kas kristiešu dzīvē ir diezgan ievērojama, ir līdzjūtība. Šo lūgšanu sastādīja Kalkutas māte Terēze ikdienas lietošanai savās mirušo mājās:

Mīļais kungs, vai es šodien un katru dienu redzētu tevi ar savu slimo cilvēku un, viņu barojot, kalpo tev.

Lai arī jūs slēpjaties aiz aizkaitināmā, nepievilcīgā, nepamatotā maskēšanas, es tomēr varu jūs atpazīt un pateikt:

"Jēzu, mans pacients, cik patīkami ir tev kalpot."

Kungs, dod man šo redzošo ticību, tad mans darbs nekad nebūs vienmuļš. Es kādreiz piedzīvos prieku, pazemojot fantazijas un iepriecinot visu nabadzīgo cilvēku vēlmes.

Ak, mīļie slimie, cik divtik dārgi jūs man esat, kad personificējat Kristu; un kāda privilēģija ir mana, lai jūs varētu atļauties.

Mīļākais kungs, liec man novērtēt savas augstās aicības cieņu un daudzos pienākumus. Nekad neatļauj man to apkaunot, dodot ceļu aukstumam, nelaipnībai vai nepacietībai.

Un, ak, Dievs, kamēr tu esi Jēzus, mans pacients, es cienu arī to, ka esmu pacietīgs Jēzus, izturēdamies ar manām kļūdām, raugoties tikai uz manu nodomu, kas ir mīlēt un kalpot jums katra jūsu slimnieka personā.

Kungs, vairo manu ticību, svētī manus centienus un darbu tagad un uz visiem laikiem. Āmen.

Līdzjūtībā galvenā uzmanība tiek pievērsta cietējam - kādam, kurš nonācis grūtībās un kam vajadzīga palīdzība. Bet, tā kā māte Terēze izsaka emocijas šajā lūgšanā, ciešanas uztveres veida dēļ tās ļoti lielā mērā ir reliģiskas emocijas. Viņa redz, ka cietējs ir Kristus, un, to darot, uzskata, ka redz par viņu kaut ko patiesu - patiesību, kuru riskē aizēnot daudzu cilvēku, uz kuriem viņa kalpo, ārējā atgrūšanās - gan maņu, gan izturēšanās izturēšanās.

Kristiešu līdzjūtības reliģisko raksturu un atšķirīgumu var izcelt, salīdzinot to ar emocijām, kuras mēs varētu dēvēt par traģiskām līdzjūtībām, jo tām ir galvenā loma grieķu traģēdiju ētikā un mācībā. Aristotelis glīti apkopo šīs līdzjūtības gramatiku:

Ļaujiet līdzjūtībai pēc tam būt par sāpēm, kuras uzbudina ļauna, nāvējoša vai sāpīga redzēšana, kas draud tam, kurš to nav pelnījis, ļaunumam, kurš varētu cerēt nonākt pats vai kāds no draugiem, un kad tas šķiet tuvu. Jo ir acīmredzami, ka tam, kurš, iespējams, jūtas žēl, jābūt tādam, kas domā, ka viņš vai kāds no viņa draugiem varētu ciest kādu ļaunumu… (Retorikas māksla 1385b).

Aristotelis traģisko līdzjūtību analizē kā tādu, kas ietver trīs priekšlikumus: 1) cietēja ciešanas ir nopietnas; 2) cietējs nav pelnījis savas ciešanas; 3) cietēja ciešanas ir tādas, kas varētu arī man pieskarties [emocijas priekšmets] (Martha Nussbaum veltīja sava domu pavērsiena II daļu šim emociju veidam). Mēs varētu teikt, ka līdzjūtība ir situācijas sašaurinājums - cietējs, viņa ciešanas, ciešanu etioloģija un paša emocionālā subjekta stāvoklis salīdzinājumā ar cietēja stāvokli - šo trīs formālo ierosinājumu izteiksmē.

Varbūt acīmredzamākā atšķirība starp traģisko līdzjūtību un māti Terēzi ir tā, ka pēdējā saistās ar apgalvojumu, ka cietēja ir Kristus tips (brālis, māsa, mīļotais). Tas nozīmē, ka kristīgā līdzjūtība galvenokārt nav “sāpju veids”. Tas noteikti ir neērti, un šīs līdzjūtības temats tiek pārcelts uz priekšu, lai atvieglotu ciešanas; bet tas ir arī prieks, un darbs ir “jauks”, un nabadzīgie cietēji ir “divtik dārgi” - mīļi uz sava rēķina un uz Kristu. Māte Terēze izsaka gandrīz erotisku entuziasmu cilvēkiem, kuriem viņa kalpo, un tas notiek tāpēc, ka viņa galvenokārt mīl Kristu. Lūgšana izstaro ne tikai līdzjūtību, bet arī pateicību un ziedošanos, un līdzjūtība savu raksturu daļēji izriet no šīm citām emocijām,kam savukārt ir viņu raksturs ticības sistēmas dēļ, kurā dzīvo māte Terēze.

Tikpat nozīmīga atkāpe no traģiskās līdzjūtības gramatikas ir apgalvojuma nepieciešamības noliegšana 2) cietējs nav pelnījis savas ciešanas. Šis noliegums iznāk vienā no kristīgās līdzjūtības paradigmas tekstiem, Papagailis par Dēla prātu Lūkas grāmatā 15.11–32. Jaunākais no diviem dēliem pirms termiņa prasa savam tēvam daļu no mantojuma, un dēls ņem naudu un dodas uz ārzemēm, kur “izsaimnieko savu mantu bez paņēmieniem” (13. lpp.). Kad nauda ir iztērēta, viņa dzīvesvietas valstī nolaižas bads un viņš ir trūcīgs. Viņš iegūst darbu, barojot cūkas, un ir nožēlojams un izsalcis. Viņam ir spilgta ideja atgriezties pie sava tēva kopīga strādnieka lomā mājas saimniecībā.

Un viņš piecēlās un piegāja pie sava tēva. Bet, kamēr viņš vēl bija no attāluma, tēvs viņu ieraudzīja un viņam bija līdzjūtība, viņš skrēja un apskāva viņu, un noskūpstīja viņu. Un dēls sacīja viņam: Tēvs, es esmu grēkojis pret debesīm un tavā priekšā; Es vairs neesmu cienīgs saukties par tavu dēlu; izturies pret mani kā pret vienu no saviem algotajiem kalpiem.” Bet tēvs sacīja saviem kalpiem: “Nogādājiet ātri labāko mantiņu un uzlieciet to viņam; un uzlika gredzenu uz rokas un kurpes uz kājām; atnesiet nobaroto teļu un nokaujiet, un ēdīsim un priecāsimies; tāpēc mans dēls bija miris un atkal ir dzīvs; viņš tika pazaudēts un ir atrasts.” Un viņi sāka priecāties (vss 20–24).

Tēvs diez vai var neņemt vērā apgalvojumu, ka mans dēls ir pelnījis šīs ciešanas, kuras viņš pats sev nodarījis; un dēls pats iepludina tēvu galvā. Bet tēva līdzjūtību zināšanas neietekmē. Tēvs līdzībā, protams, ir Dievs, kura daba kā žēlīga un piedodoša ir norādīta līdzībā. Tāpēc māti Terēzi, atšķirībā no grieķu traģēdijas varoņiem, neinteresē jautājums, vai cietēja pati savas izvēles dēļ izdarījusi savas ciešanas. Tieši šo žēlīgo un piedodošo Dievu dēls Māte Terēze redz un mīl katrā no saviem nabadzīgajiem cietējiem.

Runājot par trešo ierosinājumu, kristietis to, bez šaubām, vispār atzīst, bet šķiet, ka kristietībā tas ir citādāk nekā traģiskā līdzjūtībā. Nešķiet, ka mātes Terēzes līdzjūtībā tas būtu galvenais apsvērums, ka ar viņu varētu notikt tas pats, kas noticis ar nabadzīgajiem cietējiem. Atšķirība ieslēdzas frāzē “varētu notikt”. Tā ir daļa no mātes Terēzes garīgās disciplīnas - viņas sevis pilnveidošanās kristīgajās emocijās -, ka viņa apzināti sevi, cik praktiski iespējams, nostāda to kalpotāju stāvoklī. Jau agrīnā kalpošanas laikā viņai vajadzēja pārliecināt sevi un līdzcilvēkus sagādāt nedaudz vairāk pārtikas nekā vidējais patērētais Kalkutas ielas cilvēks, lai saglabātu savu veselību pietiekami labu, lai turpinātu kalpošanu. Cenšoties identificēties ar cietējiem, viņa atdarina Kristu, kurš pazemoja sevi līdz kalpa statusam un no līdzjūtības cilvēcei mira noziedznieka nāvē. Traģiskās līdzjūtības nervozajā “tas varētu notikt arī ar mani” ir ciešanas un viņa ciešanu nodalījums, kas nepastāv visvairāk paradigmatiskajos kristīgās līdzjūtības piemēros.

Kristīgajai līdzjūtībai, tāpat kā nožēlai un pateicībai, ir elements, kas nedaudz atgādina Šleiermahera absolūtās atkarības sajūtu. Un tas atkal nāk no pateicības, kas atrodas līdzjūtības tiešā tuvumā. Atšķirībā no traģiskās līdzjūtības objekta, kristīgās līdzjūtības subjekts sevi uzskata par tādu, kurš vispirms ir bijis Dieva līdzjūtības objekts. Varētu teikt, ka mātes Terēzes līdzjūtība pret trūcīgajiem cieš no viņas pateicības Kristum par viņa līdzjūtību pret viņu un visu cilvēci. Bet atcerēšanās ir tikai vāja. Pateicība nav tā, ko Šleiermahers sauc par absolūtas atkarības sajūtu. Patiešām, absolūtas atkarības sajūta nav nevienas kristīgās emocijas būtība. Rūdolfs Otto 'Stresa bailes (trīce) vai tukšs brīnums (stupors), šķiet, arī neizsaka kristīgās līdzjūtības būtību. Kristīgā mācība māca, ka Dievs ir nobijies un brīnišķīgs, bet citi Dieva atribūti daudz vairāk tiek izvirzīti līdzjūtības emocijās: Dieva tēva koptā maigums un piedošana, viņa ilgstošā mīlestība. Viljama Džeimsa kritika par būtisko tendenci emociju reliģiskajā filozofijā šķiet mērķtiecīga: Dievam piemīt dažādas īpašības, un tās atspoguļojas dažādos emociju veidos, no kuriem nevienam nav vairāk pretenziju nekā pārējiem, lai veidotu reliģisko emociju būtība. Tēva tēvs kopj maigumu un piedošanu, viņa ilgstošo mīlestību. Viljama Džeimsa kritika par būtisko tendenci emociju reliģiskajā filozofijā šķiet mērķtiecīga: Dievam piemīt dažādas īpašības, un tās atspoguļojas dažādos emociju veidos, no kuriem nevienam nav vairāk pretenziju nekā pārējiem, lai veidotu reliģisko emociju būtība. Tēva tēvs kopj maigumu un piedošanu, viņa ilgstošo mīlestību. Viljama Džeimsa kritika par būtisko tendenci emociju reliģiskajā filozofijā šķiet mērķtiecīga: Dievam piemīt dažādas īpašības, un tās atspoguļojas dažādos emociju veidos, no kuriem nevienam nav vairāk pretenziju nekā pārējiem, lai veidotu reliģisko emociju būtība.

Otto norāda, ka reakcija uz mysterium tremendum nav obligāti morāla, un to izskaidro, sakot, ka emocijas nebūt nenozīmē Dievu kā morālu tiesnesi vai likuma devēju. Bet līdzjūtība, šķiet, noteikti ir morāla, lai gan ir taisnība, ka priekšstats par Dievu kā tiesnesi vai likuma devēju nav īpaši redzams. Dieva morālais atribūts, ko diezgan tieši rada emocijas, ir žēlsirdība vai līdzjūtība. Cietušais tiek uzskatīts par tādu, ar kuru Kristus ir identificējies un kura dēļ Kristus ir cietis. Divas pārējās emocijas, kuras mēs apskatījām, būtībā ir arī morālas: nožēla ir tāda, ka tā ir saprotama kā morāli pie vainas un sabojāta, un šeit ir iesaistīta ideja par Dievu kā tiesnesi; un pateicība, kā par sevi kā parādā dāvanai,ir atsauce uz sava veida taisnīgumu (lai gan tas acīmredzami nav parasts, attaisnojošs taisnīgums [sk. Roberts 2004]).

3. Vai reliģiskās emocijas ir “izziņas”?

Gan Šleiermahers, gan Otto uzskata, ka visvienkāršākās reliģiskās emocijas nav uztveramas kā ierosinājuma definīcija. Tomēr abi teologi piedāvājumos precizē attiecīgo reliģisko emociju objektu. Mūsu pateicības, žēlastības un līdzjūtības pārskati emocijas ir uztvēruši kā piedāvājuma struktūru, kas izriet no kristīgās tradīcijas mācībām. Uz brīdi padomāsim par to, kādā veidā šīs emocijas ir un nav ierosinošas. Kristīgajām emocijām ir atšķirīgs raksturs, pateicoties to doktrinālajam saturam: trīs citētās lūgšanas, kas izsaka izteikti kristīgās emocijas, visas pārvēršas tāda piedāvājuma uzskatos, kādus kristīgā kopiena regulāri māca saviem biedriem. Pēc tam emocionālās tēmas situāciju redz (jūt) mācību ziņā;piemēram, cietējs, kuram subjekts ir līdzjūtīgs, tiek uzskatīts par tādu, par kuru Kristus nomira; pateicības objekts tiek uzskatīts par dāvanu no Dieva rokas; Katra reliģiskā emociju veida īpašā būtība nebūtu iespējama neatkarīgi no šī doktrinālā satura. Šajā nozīmē kristīgās emocijas ir ierosinošas. Bet tomēr emocijas pašas izvairās no piedāvājuma satura samazināšanas, jo emocijas ir sava veida uz bažām balstīts iespaids vai situācijas uztvere vai sarežģīta šajos aspektos. Emocijas pārsniedz piedāvājuma iespējas tāpat kā jebkura faktiskā uztvere (piemēram, vizuālā uztvere). Rembranta gleznu var patiesi raksturot daudzos piedāvājumos,un atsevišķos gadījumos daži no piedāvājumiem var būt jāprecizē kā nosacījums, lai redzētu dažas lietas, kas atrodas gleznā. Bet neviena diskursa vai diskursīvas domas par gleznas saturu neaizstāj gleznas aplūkošanu. Šī tūlītējā iepazīšanās ar audeklu ir analoga faktiskajai emociju izpausmei (reliģiozai vai kādai citai). (Plašāku informāciju par šeit uztvertajām emocijām skat. Roberts 2013, 3. – 5. Nodaļā; par izcilu diskusiju par reliģisko jūtu un reliģisko doktrīnu saistību skat. Wynn, 2004, it īpaši 5. nodaļu. Plašāku un plašāku informāciju skat. īpašu reliģisku emociju izklāstu, skat. Roberts 2007.) Tātad reliģiskās emocijas ir ne mazāk izteiktas kā citas pieauguša cilvēka emocijas; un tāpat kā citas emocijas,tos nevar reducēt līdz piedāvājuma saturam.

Kad Džeimss saka, ka reliģiskās emocijas ir tieši tādas pašas kā visas pārējās emocijas, kad tās “sastāv no sajūtām plus noteikta veida objektiem”, konkrētais objekta veids ir tikai situācijas objekts, kas norādīts piedāvājuma izteiksmē, piemēram, šī raksta piemēros. ir ilustrējuši. Bet Džeimsa teorijas īpatnība ir atsauce uz “sajūtu”. Sajūta, uz kuru viņš atsaucas (1884), ir ķermeņa sajūta, kuru viņš uztver kā elementu, kas garīgo stāvokli pārvērš emocijā, un ir “cilvēka krūts drebēšana”, “organiska aizraušanās” vai tamlīdzīgi. (Skatīt Džeimsa 1884.) Šis ietekmes iespaids daudziem šķiet nespēj uztvert nozīmi, kāda objektam ir subjektam, - nozīmi, kas tiek nodota caur emocijām. Šleiermahers ar savu sarunu par atkarības sajūtu un Otto ar savu sarunu par satriecošo noslēpumu,ir tuvāk attiecīgā ietekmes uztveršanai. Kņudināšanas sajūta vai zarnu saraušanās nav tas pats, kas sajūta, ka cietējs pirms brāļa ir brālis, par kuru Kristus nomira, vai ka grēki ir nepieļaujama nasta. Varētu būt organiska aizraušanās vai drebēšana, bet, ja tā, šādas sajūtas tiek iekļautas personiskās nozīmes uztverē, ko rada subjekta rūpes par objektu.rūpējas par objektu.rūpējas par objektu.

Džesijs Prinss (2004) mēģina ieviest pareizu nodomu Džeimsa idejā, ka emocionālā pieredze ir zarnu reakcijas apzināšanās, padarot zarnu reakciju par “pamattiesību tēmas” aktualizāciju. Ričarda S. Lācara (1993) radītais pamattēmas jēdziens ir ideja par veidu, kā ieguvums vai kaitējums tiek novirzīts emocionālajam subjektam no vides. Lācars sniedz 15 galveno attiecību tēmu sarakstu (sk. 1993. gada 122. lpp.), Starp kurām ir pazemojošs nodarījums pret mani un manu (dusmas), saskaras ar nenoteiktiem, eksistenciāliem draudiem (satraukumu) un nespēj izturēt ego ideāls (kauns). Šķiet, ka šādas tēmas ir notikumu vai situāciju veidi, kas ietekmē zināmas bažas par tēmu. Princs emociju epizodi raksturojošo secību uztver šādi:Iedvesmojošs notikums izsauc domu (teiksim, Ārons man saka, ka mans īstais tēvs nav vīrietis, par kuru es viņu visu mūžu esmu paņēmis, bet gan Fullera cilvēks, kurš kādreiz apmeklēja māju; tas izsauc raksturīgu reakciju manās zarnās); Tas izsauc manu uztveri par reakciju manā zarnā; ko es uzskatu par galveno attiecību tēmu, proti, pazemojošu nodarījumu pret mani un manu; kas liek man iemērkt Āronu man žoklī. Bet kāpēc mana tēva identificēšanās ar Pilnīgāka suka cilvēks izsauc šo reakciju manās zarnās (kas ir raksturīga dusmām), ja vien es to jau nedzirdēju kā pazemojošu nodarījumu, kas vērsts pret mani un manu? Prinza konstrukcija, šķiet, aizvieto zarnu reakciju emocionālajā procesā. Šķiet, ka zarnu reakcija, drīzāk, lai pieņemtu emocionālu izpratni par pamattēmu,kas izraisa zarnu reakciju (diskusiju sk. Roberts 2013, 73–75).

Marks Veins (2013, 27–33) norāda, ka Džeimsa diskusijās par reliģiskām emocijām galvenokārt jūtama nevis zarnu reakcija, bet gan sensoro “pasaules” apzināšanās noteiktā aprakstā. Citiem vārdiem sakot, reliģiskās jūtas ir piemēri tam, ko Pīters Goldijs (2000 Goldie) sauc par “jūtas pret”. Un vēl citiem vārdiem sakot, Džeimss no reliģiskās pieredzes šķirnēm nav Džeimijs standarta izpratnē. Kā norāda Wynn, no reliģiskām emocijām, kas galvenokārt nav zarnu reakcijas, neizriet, ka zarnu reakcijas nav iesaistītas viņu fenomenoloģijā; bet viņu iesaistīšana būtu raksturīga kā atgriezeniskās saites cilpa vai integrēta nefokusa izpratne. Es arī piebildīšu, ka, lai arī zarnu sajūtas bieži tiek iekļautas emociju fenomenoloģijā, tās var nebūt vajadzīgas vai universālas. Pats Džeimss,Pēc viņa 1884. gada raksta citē 15 gadus vecā kurpnieka mācekļa gadījumu, kurš, būdams pilnīgi bez ķermeņa sajūtām (kaut arī citādi apzinās apkārtējo pasauli), tomēr izrāda kaunu, bēdas, bailes un dusmas, kā viņa situācija bija pamatota. Atzīstot emociju iespējamību bez fiziskām sajūtām, Džeimsa neirozinātnieks Antonio Damasio (1994) apgalvo, ka smadzenēs pastāv “it kā” ķermeņa atgriezeniskā saite, lai nodrošinātu “somatiskos marķierus”, kas teorijai nepieciešami emocijas. Atzīstot emociju iespējamību bez fiziskām sajūtām, Džeimsa neirozinātnieks Antonio Damasio (1994) apgalvo, ka smadzenēs pastāv “it kā” ķermeņa atgriezeniskā saite, lai nodrošinātu “somatiskos marķierus”, kas teorijai nepieciešami emocijas. Atzīstot emociju iespējamību bez fiziskām sajūtām, Džeimsa neirozinātnieks Antonio Damasio (1994) apgalvo, ka smadzenēs pastāv “it kā” ķermeņa atgriezeniskā saite, lai nodrošinātu “somatiskos marķierus”, kas teorijai nepieciešami emocijas.

4. Reliģisko emociju nozīme

Iepriekš minētais palīdz mums atbildēt uz jautājumu par reliģisko emociju nozīmi. Aristotelis norāda, ka rakstura tikumi ir apetitīvas (vēloties, rūpējoties) dvēseles daļas izvietojumi, ko veido logotipi (sk. Nikomakejas ētika, 1. grāmata, 13. nodaļa). Trīs kristīgās emocijas, kuras šajā rakstā izmantotas kā piemēri, ir epizodes, kas rodas no pārliecības par attieksmi (katra no emociju veidiem kristīgais tikums piešķir savu vārdu). Šīs epizodes ir svarīgas no kristīgās tradīcijas viedokļa, jo tās pauž raksturu, kas ir pielāgots tādam, kā notiek: mūsu dabai kā radībai, Dieva dabai kā Dievam, attiecībām, kuras mēs uzturam, ar mantām un ļaunumiem. dzīvi. Rakstā ar nosaukumu “Kāpēc kristietība darbojas: uz emocijām vērsts fenomenoloģiskais pārskats”Kristians Smits ierosina kristietības noturību izskaidrot ar dažādām sekulārizējošām ietekmēm, atsaucoties uz reliģisko emociju raksturu.

Kā rūpes par pateicības, žēlastības un līdzjūtības tikumiem ir motivēt atbilstošas darbības: īpašā žēlīgā taisnīguma darbības, kas ir piemērota reakcija uz dāvanām un to devējiem, sevis labošanas un izpirkšanas darbības par izdarītajām kļūdām, un rīcība, kas palīdz cietušajiem. Šiem tikumiem ir tāda nozīme, ka to valdītājam ir tieša izpratne par realitātes morālajiem aspektiem: viņas parādsaistības pret dāvanām, savas rīcības ļaunums un Dieva piedošana, kā arī līdzcilvēku ciešanas un attiecības ar šīs ciešanas Kristus dzīvei. Un pašas emocijas ir tās epizodes, kurās šie motīvi un uztvere tiek raksturota konkrētiem ikdienas dzīves apstākļiem.

Tātad reliģisko emociju epistemiskā vērtība ir tas, ka subjekts tiek uztverts patiesībā pēc patiesības, kā reliģiskā tradīcija tos uztver. Vēl viena iespējamā epistemiskā vērtība ir pierādījumu sniegšana šīm šķietamajām patiesībām. Jo konkrētāk traktē reliģiskās emocijas - virzoties Džeimsa virzienā un prom no Šleiermahera un Otto virzienā, kā tas ir izdarīts šajā rakstā -, jo reliģiskajām emocijām ir mazāk pierādījumu. Iemesls ir tāds, ka priekšstati ir tik veidoti ar izteikumiem, ka viņiem var lūgt sniegt pierādījumus, ka “pierādījumus” mazina apkārtraksts.

Tātad īpašo reliģisko emociju veidu īpašība jebkuras reliģiskās tradīcijas piekritējiem ir ļoti liela. Tie ir obligāts priekšnoteikums patiesai tradīcijas ievērošanai, un tas, cik lielā mērā tie ir reāli jebkura piekritēja dzīvē, ir pakāpes indekss, ar kādu šis piekritējs atspoguļo viņa tradīciju, un pēc būtības ir veiksmīgs cilvēka paraugs. gaismas. Tāpēc nav brīnums, ka viena filozofisko pārdomu par reliģiskām emocijām virkne, kas vēl vairāk atšķiras no Šleiermahera-Otto un Džeimsa asīm, nekā atšķiras viena no otras, ir pašapzinīgi kriterioloģiska vai regulējoša. Skaidrojošas pārdomas par reliģiskām emocijām kalpo tradīcijas buferizācijas mērķim pret laikmeta gara demoralizējošajām korozijām. Var domāt par Džonatana Edvarda un Sorena Kierkegaarda darbu.(Skatīt ierakstu par Søren Kierkegaard.)

5. Reliģisko emociju kriterioloģiskais darbs

Grāmatā, kuru Kierkegaards nepublicēja, bet vairākas reizes pārrakstīja (Par autoritāti un atklāsmi), viņš pārdomāja Hegeļa mācītāja, noteikta Adolfa Pētera Adlera lietu, kurš apgalvoja, ka viņam ir Jēzus Kristus atklāsme. Salīdzinot ar lielāko daļu laikabiedru Dānijas luterāņu baznīcā, Adlers bija spēcīgas reliģiskas aizraušanās / jūtas cilvēks, un Kierkegaards viņu par to cienīja. Bet viņš arī atzīmēja, ka Adlera reliģiskās emocijas bija pilnīgi vispārīgas, un tām vienkārši nebija apgalvojuma, ka tās kaut kādā ziņā ir kristīgas. Adlera emocijas nebija kristīgas emocijas, jo tās neparādīja atšķirīgās konceptuālās zīmes.

… Maģistra Adlera priekšrocība bija tas, ka viņš bija dziļi aizkustināts, satricināts savā visdziļākajā būtībā…. Bet tas, lai tiktu dziļi aizkustināts, ir ļoti nenoteikts izteiciens kaut kam tik konkrētam kā kristiešu pamošanās vai pārvēršanās … kristietības emocijas pārbauda jēdzienu definīcija … lai kristietīgi izteiktu sevi, ir vajadzīga ne tikai universālāka sirds valoda, arī prasme un izglītība kristīgo jēdzienu definīcijā, tajā pašā laikā… emocijas ir noteiktas, kvalitatīvas, kristīgās emocijas (163., 164. lpp.).

Kierkegaards turpina norādīt, ka atšķirīgi kristīgo terminu lietošana negarantē, ka pašas emocijas parādīs kristīgo konceptuālo struktūru, jo tādiem terminiem kā “grēks”, “izpirkšana”, “piedošana” un “Svētais Gars” ir “gaistošā nozīmē kļūt par sarunvalodu visā Eiropā”(166. lpp.). Citiem vārdiem sakot, termini tiek izmantoti atšķirīgā nozīmē, nekā tie ir sākotnējā kristietībā, jo tie ir atrauti no kristīgās domas un prakses.

Kierkegaarda kā filozofa (vai “dialektista”, kā viņš parasti sevi raksturo) galvenais mērķis ir piedāvāt emociju jēdzienu (kas vienlaikus ir arī tikumības jēdzieni) analīzi, kas var darboties regulatīvā vai kriterioloģiskā veidā. Tas ir, viņi precizē šo emociju konceptuālo formu, kad tās patiesībā ir kristīgas. Analīzes ir uzrakstītas bagātīgi literārā veidā (jo Kierkegaards ir, kā viņš pats saka, “dzejnieks”, turklāt tas ir “dialektists”), un tas ir svarīgi Kierkegaarda regulatīvajam mērķim, jo tā mērķis ir ne tikai informēt cilvēkus par reliģisko emociju loģika, bet lai viņus pamudinātu redzēt pasauli viņu izteiksmē un rīkoties viņu ziņā. Šādu emociju regulējoša diskursa piemēri ir šādi: Mīlestības darbi par mīlestības tikumu; “Ticības gaidīšana”,“Pacietība gaidot” un “Mūžīgās pestīšanas gaidīšana” - viss par cerības tikumu un atrodams astoņpadsmit atjaunošanas diskursos; “Katra laba un perfekta dāvana ir no augšas” un “Tas, kurš lūdzas, lai Dievs cīnās, cīnās lūgšanā un ir uzvarošs - jo Dievs ir uzvarošs” par pateicības tikumu un arī astoņpadsmit atjaunošanas diskursos; “Par grēksūdzes gadījumu: sirds tīrība gribēs kaut ko” par nožēlu un atrodams dažādu garu diskursu veidošanā; un tās pašas grāmatas trešās daļas diskursi, kas visi rada prieku. Šie ir tikai daži no daudzajiem reliģisko emociju regulējošās domas piemēriem Kierkegaarda rakstos.“Katra laba un perfekta dāvana ir no augšas” un “Tas, kurš lūdzas, lai Dievs cīnās, cīnās lūgšanā un ir uzvarošs - jo Dievs ir uzvarošs” par pateicības tikumu un arī astoņpadsmit atjaunošanas diskursos; “Par grēksūdzes gadījumu: sirds tīrība gribēs kaut ko” par nožēlu un atrodams dažādu garu diskursu veidošanā; un tās pašas grāmatas trešās daļas diskursi, kas visi rada prieku. Šie ir tikai daži no daudzajiem reliģisko emociju regulējošās domas piemēriem Kierkegaarda rakstos.“Katra laba un perfekta dāvana ir no augšas” un “Tas, kurš lūdzas, lai Dievs cīnās, cīnās lūgšanā un ir uzvarošs - jo Dievs ir uzvarošs” par pateicības tikumu un arī astoņpadsmit atjaunošanas diskursos; “Par grēksūdzes gadījumu: sirds tīrība gribēs kaut ko” par nožēlu un atrodams dažādu garu diskursu veidošanā; un tās pašas grāmatas trešās daļas diskursi, kas visi rada prieku. Šie ir tikai daži no daudzajiem reliģisko emociju regulējošās domas piemēriem Kierkegaarda rakstos. Sirds tīrība ir viena lieta”par nožēlu un atrodama dažādu garu atjaunošanas diskursos; un tās pašas grāmatas trešās daļas diskursi, kas visi rada prieku. Šie ir tikai daži no daudzajiem reliģisko emociju regulējošās domas piemēriem Kierkegaarda rakstos. Sirds tīrība ir viena lieta”par nožēlu un atrodama dažādu garu atjaunošanas diskursos; un tās pašas grāmatas trešās daļas diskursi, kas visi rada prieku. Šie ir tikai daži no daudzajiem reliģisko emociju regulējošās domas piemēriem Kierkegaarda rakstos.

Vēl viens labi zināms autors, kura darbs reliģisko emociju jomā ir regulējošs, ir Džonatans Edvards. Traktātā par reliģiskām ciešanām Edvards vēlas labot gan kaislīgu kristietību, gan atdzīvināšanas “entuziasmu”, kas sajauc emocionālo intensitāti ar Svētā Gara darbu. Edvards sāk ar emociju būtības un nozīmes apspriešanu kristīgajā dzīvē, un pēc tam pievēršas sistemātiskai attieksmei pret divdesmit četrām domājamām “zīmēm” vai reliģisko emociju patiesuma kritērijiem. Pirmās divpadsmit zīmes izrādās nav īsti kritēriji: tās neizslēdz, ka emocija ir Gara darbs, bet arī neizraisa to. Tā, piemēram, cilvēka emocijas atmodas sapulcē var būt ārkārtīgi intensīvas (1. zīme) vai arī tās var apmeklēt lielas fiziskas perturbācijas (2. zīme),vai arī tas var likt subjektam nepārprotami runāt par reliģiju (3. zīme), taču šīs atzīmes vienā vai otrā veidā neliecina par pieķeršanās kristīgo raksturu.

Pēc tam Edvards pievēršas divpadsmit zīmēm, kas norāda uz Gara žēlīgo darbu ticīgā dzīvē. 5. zīme ir tāda, ka emocijas nozīmē tūlītēju pārliecību par to, ka evaņģēlija lielās lietas ir patiesas, un 6. zīme “evaņģēliskais pazemojums” ir izteikta tieksme izlemt sevi vērtēt labāk par citiem vai uzskatīt, ka garīgie sasniegumi dod tiesības uz kādu prasība uz Dievu. 12. zīme ir kristīga prakse: tieksmes, kas izkliedē sajūsmā un jūtās, neizraisot kristīgu rīcību, ir viltus; īstas garīgas izjūtas motivē raksturīgo kristīgo rīcību. 7. zīme ir tāda, ka šāda rīcība ir noturīga: patiesas garīgas izjūtas liecina par ilgstošām rakstura izmaiņām. Edvards apzīmē zīmes nevis kā kritērijus, pēc kuriem izprast, cik labiKaimiņš mēra Dieva valstībā, bet kā kritērijus, kas jāizmanto pašpārbaudei un pašdisciplīnai.

Edvarda darbs ir konceptuāli un mākslinieciski zemāks par Kierkegaarda darbu, taču abi autori ir vienisprātis, ka reliģiskās emocijas ir daudzveidīgas, ka tās iemieso reliģiskas mācības, ka tās ir nozīmīgas rakstura epistemiskās un ētiskās pazīmes un ka tāpēc viņu taisnībai ir konceptuāli kritēriji, kas var un ir rūpīgi jānoskaidro.

6. Secinājums

Liekas, ka Džeimsam ir taisnība, apgalvojot, ka nav emociju veida, kam būtu raksturīga reliģija kā tāda. Reliģiskās emocijas izpaužas parastajos veidos - nožēla, pateicība, prieks, bailes, satraukums, dusmas utt., Un tas, kas viņus atšķir no vienas vai otras reliģijas, ir tas, ka tās veido reliģijas mācība par Dievu vai pārpasaulīgo. Emocijas ir svarīgas reliģijas piekritējiem, jo, tāpat kā darbības, kuras dažkārt motivē, tās ir morālās un garīgās dzīves izpausmes, kuras bauda reliģija. Tie veido nozīmīgu reliģiskās dzīves būtības daļu. Šī iemesla dēļ reliģijas skolotāji kā attiecīgās dzīves aizbildņi un regulatori dažkārt formulē reliģisko emociju patiesuma kritērijus.

Bibliogrāfija

  • Aristotelis, Nicomachean Ethics, tulkojis H. Rackham, Kembridža, MA: Harvard University Press, 1934.
  • –––, Retorikas māksla, tulkojusi JH Freese, Kembridža, MA: Harvard University Press, 1926.
  • Augustīns, Confessions, tulkojis RS Pine-Coffin, Middlesex: Penguin Books, 1976.
  • Kopīgas lūgšanas grāmata, Ņujorka: Baznīcas pensiju fonds, 1945. gads.
  • Corrigan, John, Eric Crump un John Kloos, 2000, Emocijas un reliģija: kritisks novērtējums un anotētā bibliogrāfija, Westport: Greenwood Press.
  • Damasio, Antonio, 1994, Dekarta kļūda: emocijas, saprāts un cilvēka smadzenes, Ņujorka: Avon Books.
  • Edvards, Džonatans, 1959. gads, Religious Affections, edited by John E. Smith, New Haven: Yale University Press.
  • Freids, Zigmunds, 1961. gads, Civilizācija un tās diskonti, tulkojis Džeimss Strašijs, Ņujorka: WW Norton & Company.
  • –––, 1989, Ilūzijas nākotne, tulkojis Džeimss Strašijs, Ņujorka: WW Norton & Company.
  • Goldijs, Pīters, 2000, The Emotions, Oxford: Oxford University Press.
  • Džeimss, Viljams, 1978. gads, Reliģiskās pieredzes variācijas, Doubleday: Garden City, New York.
  • –––, 1884. gads, “Kas ir emocijas?”, Prāts, 9 (34): 188–205.
  • Kierkegaard, Søren, 1990, Astoņpadsmit jaunbūvju diskursi, tulkojuši Hovards un Edna Hongi, Prinstona: Princeton University Press.
  • –––, 1966, Par autoritāti un atklāsmi, tulkojis Valters Lowrijs, Ņujorka: Hārpers un Rova.
  • –––, 1993., Dažādu garu diskursu atjaunošana, tulkojuši Hovards un Edna Honga, Prinstona: Princeton University Press.
  • –––, 1995, Mīlestības darbi, tulkojuši Hovards un Edna Hongi, Prinstona: Princeton University Press.
  • Lazarus, RS, 1991, Emocijas un adaptācija, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Nussbaum, Martha, 2001, Domas apvērsumi, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Otto, Rūdolfs, 1958. gads, Svētā ideja, tulkojis Džons W. Hārvejs, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2004, “Pateicības svētības: konceptuāla analīze”, Roberts Emmons un Maikls Makkullofs (red.), Pateicības psiholoģija, Ņujorka: Oxford University Press.
  • –––, 2007, Garīgas emocijas, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans izdevniecības uzņēmums.
  • –––, 2013, Emocijas morālajā dzīvē, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Schleiermacher, Frīdrihs, 1963, Kristīgā ticība (2 sējumi), tulkojuši HR MacKintosh un JS Stewart, Ņujorka: Harper un Row.
  • Smits, Kristians, 2007. gads, “Kāpēc kristietība darbojas: uz emocijām vērsts fenomenoloģiskais pārskats”, Reliģijas socioloģija, 68 (2): 165–178.
  • Wynn, Mark, 2004, Emocionālā pieredze un reliģiskā izpratne, Kembridža: Cambridge University Press.
  • –––, 2013, Atjaunojot sajūtas, Oksforda: Oxford University Press.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

Ieteicams: