Ralfs Valdo Emersons

Satura rādītājs:

Ralfs Valdo Emersons
Ralfs Valdo Emersons

Video: Ralfs Valdo Emersons

Video: Ralfs Valdo Emersons
Video: Ralfs clip 4 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu
Emersona foto
Emersona foto

(No Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson: viņa rakstura un ģēnija novērtējums: prozā un Bostonā, Versa, A. Williams and Co., 1882)

Ralfs Valdo Emersons

Pirmoreiz publicēts 2002. gada 3. janvārī; būtiska pārskatīšana - piektdien, 2018. gada 2. novembrī

Amerikāņu esejists, dzejnieks un populārais filozofs Ralfs Valdo Emersons (1803–82) uzsāka savu vienotības ministra karjeru Bostonā, bet visā pasaulē ieguva slavu kā pasniedzējs un tādu eseju kā “Pašpaļāvība”, “Vēsture” autors., “Dvēseles pārpilnība” un “Liktenis”. Balstoties uz angļu un vācu romantismu, neoplatonismu, kantianismu un hinduismu, Emersons izstrādāja procesa metafiziku, noskaņu epistemoloģiju un sevis pilnveidošanas “eksistenciālistu” ētiku. Viņš ietekmēja amerikāņu paaudzes, sākot ar savu draugu Henriju Deividu Treau un Džonu Deiviju, un Eiropā Fridrihu Nīčes, kurš uzņem tādas emersoniešu tēmas kā vara, liktenis, dzejas un vēstures lietojumi un kristietības kritika.

  • 1. Emersona dzīves hronoloģija
  • 2. Galvenās tēmas Emersona filozofijā

    • 2.1 Izglītība
    • 2.2. Process
    • 2.3 Morāle
    • 2.4. Kristietība
    • 2.5 Jauda
    • 2.6 Vienotība un noskaņas
  • 3. Daži jautājumi par Emersonu

    • 3.1. Konsekvence
    • 3.2 Agrīnais un vēlais Emersons
    • 3.3. Avoti un ietekme
  • Bibliogrāfija

    • Emersona darbi
    • Atlasītie raksti par Emersonu
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Emersona dzīves hronoloģija

1803. gads Dzimis Bostonā Viljamam un Rūtai Haskiniem Emersoniem.
1811. gads Tēvs mirst, iespējams, no tuberkulozes.
1812. gads Iestājas Bostonas publiskajā latīņu skolā
1817. gads Sāk studēt Hārvarda koledžā: grieķu, latīņu, vēsture, retorika.
1820. gads Sāk pirmo žurnālu ar nosaukumu “Plašā pasaule”.
1821. gads Absolvē Hārvardu un sāk mācīt brāļa Viljama skolā jaunajām dāmām Bostonā.
1825. gads Ienāk Hārvardas Dievišķības skolā.
1829. gads Precējusies Ellen Tucker un iecelta par ministru Bostonas otrajā draudzē.
1831. gads Ellen Tucker Emerson nomirst 19 gadu vecumā.
1832. gads Atkāpjas no ministra amata un kuģo uz Eiropu.
1833. gads Tiekas Vordsvorts, Koleridžs, JS Mills un Tomass Kerijs. Novembrī atgriežas Bostonā, kur sāk pasniedzēja karjeru.
1834. gads Iegūst ievērojamu mantojuma pirmo pusi no Elena muižas (otrā puse nāk 1837. gadā).
1835. gads Precējas ar Lidianu Džeksonu.
1836. gads Izdod pirmo grāmatu Daba.
1838. gads Nodrošina “Dievišķības skolas adresi”. Protestē par čerketu pārvietošanu vēstulē prezidentam Van Burenam.
1841. gads Publicētās esejas (satur “Pašpaļāvība”, “Dvēsele pār”, “Apļi”, “Vēsture”).
1842. gads Dēls Valdo mirst no skarlatīna 5 gadu vecumā.
1844. gads Esejas, otrā sērija publicēta (satur “Dzejnieks”, “Pieredze”, “Nominālists un reālists”).
1847–8 Lekcijas Anglijā.
1850. gads Izdod pārstāvju vīriešus (esejas par Platonu, Zviedrijasborgu, Montingu, Gēti, Napoleonu).
1851. – 60 Uzstājas pret Fugitive Vergu likumu un atbalsta verdzības novēršanas kandidātus Konkordā, Bostonā, Ņujorkā, Filadelfijā.
1856. gads Publicē angļu valodas pazīmes.
1860. gads Izdod Dzīves vadīšana (satur “Kultūra” un “Liktenis”).
1867. gads Lekcijas deviņos rietumu štatos.
1870. gads Izdod biedrību un vientulību. Prezentē sešpadsmit lekcijas Hārvarda Filozofijas nodaļā.
1872. – 3 Pēc laika, kad veselība ir neveiksmīga, ceļo uz Eiropu, Ēģipti.
1875. gads Žurnālu ieraksti tiek pārtraukti.
1882. gads Mirst Konkordā.

2. Galvenās tēmas Emersona filozofijā

2.1 Izglītība

Grāmatā “Amerikāņu zinātnieks”, kas 1837. gadā tika pasniegta kā Phi Beta Kappa adrese, Emersons apgalvo, ka zinātnieku audzina daba, grāmatas un rīcība. Daba ir pirmā laikā (jo tā vienmēr ir) un pirmā ir trīs svarīgākā. Dabas dažādība slēpj pamatā esošos likumus, kas vienlaikus ir arī cilvēka prāta likumi: “senais priekšraksts“Pazīsti sevi”un mūsdienu priekšraksts“Izpētīt dabu”beidzot kļūst par maksimumu” (CW1: 55). Grāmatas, kas ir otra zinātnieka izglītības sastāvdaļa, piedāvā mums pagātnes ietekmi. Tomēr liela daļa no tā, kas izglītojas, ir tikai grāmatu dievināšana - “svētuma, kas attiecas uz radīšanas aktu, pārnešana uz ierakstu”. Pareiza saistība ar grāmatām nav “grāmatu tārps” vai “bibliomaniac”, bet gan “radošais” lasītājs (CW1:58) kurš grāmatas izmanto kā stimulu, lai sasniegtu “savu redzējumu par principiem”. Labi lietotas grāmatas “iedvesmo… aktīvo dvēseli” (CW1: 56). Lieliskās grāmatas ir tikai šādas iedvesmas pieraksti, un, pēc Emersona domām, to vērtība izriet tikai no viņu lomas šādu dvēseles stāvokļu iedvesmošanā vai ierakstīšanā. “Gals”, ko Emersons atrod dabā, nav plaša grāmatu kolekcija, bet, kā viņš to ievieto “Dzejniekā”, “jaunu indivīdu radīšana vai… dvēseles pāreja augstākās formās” (CW3: 14)”“Jaunu indivīdu radīšana,… vai dvēseles pāriešana augstākās formās”(CW3: 14)”“Jaunu indivīdu radīšana,… vai dvēseles pāriešana augstākās formās”(CW3: 14)

Trešā zinātnieka izglītības sastāvdaļa ir darbība. Bez tā doma “nekad nevar nobriest patiesībai” (CW1: 59). Darbība ir process, kurā viss, kas nav pilnībā izveidots, nonāk izteiksmīgā apziņā. Dzīve ir stipendiātes “vārdnīca” (CW1: 60), avots tam, kas viņai jāsaka: “Tikai tik daudz es zinu, cik esmu dzīvojis” (CW1: 59). Patiesais zinātnieks runā no pieredzes, nevis citu atdarināšanā; viņas vārdi, kā izsakās Emersone, ir “piepildīti ar dzīvi…” (CW1: 59). Pēc Emersona domām, zinātnieka izglītība oriģinālajā pieredzē un pašizpausmē ir piemērota ne tikai mazai cilvēku klasei, bet visiem. Tās mērķis ir demokrātiskas nācijas izveidošana. Tikai tad, kad mēs iemācīsimies “staigāt uz savām kājām” un “runāt pats par sevi”, viņš uzskata, ka nācija “pirmo reizi pastāvēs” (CW1: 70).

Emersons pie izglītības tēmas atgriezās vēlu savas karjeras “Izglītība” laikā, uzrunā, kuru viņš dažādās versijās sniedza izlaidumu mācībās 1860. gados. Pašpārliecinātība parādās esejā, apspriežot cieņu. Viņš norāda, ka “izglītības noslēpums” ir cieņa pret skolēnu.” Skolotājam nav jāizvēlas, ko skolēns zinās un darīs, bet gan tas, lai skolēns atklātu “savu noslēpumu”. Tāpēc skolotājam “jāgaida un jāredz jaunais Dabas produkts” (E: 143), vajadzības gadījumā vadot un disciplinējot - nevis ar mērķi mudināt atkārtot vai atdarināt, bet gan atrodot jaunu spēku, kas ir katra bērna dāvana pasaule. Izglītības mērķis ir “saglabāt” bērna “dabu un apbruņot to ar zināšanām tajā pašā virzienā, kurā tas norāda” (E: 144). Šis mērķis tiek upurēts masu izglītībā, brīdina Emersons. Tā vietā, lai izglītotu “masas”, mums jāaudzina “godbijīgi, pa vienam” ar attieksmi, ka “katra skolēna mācīšanai ir vajadzīga visa pasaule” (E: 154).

2.2. Process

Emersons daudzējādā ziņā ir procesu filozofs, kuram Visums pamatā ir mainīgs un “pastāvība ir tikai grādu vārds” (CW 2: 179). Pat tad, kad viņš runā par “Būtni”, Emersons to attēlo nevis kā stabilu “sienu”, bet gan kā “neiznīcināmu okeānu” sēriju (CW3: 42). Šai metafiziskajai nostājai ir epistemoloģiskas korelācijas: ka nevienam faktam nav galīga izskaidrojuma un ka katrs likums tiks iestrādāts “vispārīgākā likumā, kas pašlaik sevi atklāj” (CW2: 181). Process ir noskaņu pēctecības pamats, ko Emersons apraksta “Pieredze” (CW3: 30), un uzsvars uz tagadni visā viņa filozofijā.

Dažas no Emersona visspilgtākajām idejām par morāli un patiesību izriet no viņa procesa metafizikas: ka neviena tikumība nav galīga vai mūžīga, visi ir “sākotnējie” (CW2: 187); ka patiesība ir jautājums par ieskatu, nevis vienmērīgiem uzskatiem. Mums ir izvēle, Emersons raksta “Intelektā”, “starp patiesību un atpūtu”, bet mums abiem nevar būt (CW2: 202). Svaiga patiesība, tāpat kā ģēnija domas, vienmēr sagādā pārsteigumu, jo tas, ko Emersons dēvē par jaunumu (CW3: 40). Tāpēc viņš meklē “noteiktu īsu pieredzi, kas mani pārsteidz lielceļos vai tirgū, kādā vietā, kādā laikā…” (CW1: 213). Šī ir pieredze, kuru nevar atkārtot, vienkārši atgriežoties vietā vai objektā, piemēram, gleznā. Emersons atklāj, ka liela dzīves vilšanās ir tā, ka noteiktus attēlus var “redzēt” tikai vienreiz,un ka stāsti un cilvēki, kuri dienu vai stundu piepilda ar prieku un ieskatu, nespēj atkārtot priekšnesumu.

Emersona pamata uzskats par reliģiju saskan arī ar viņa uzsvaru uz procesu, jo viņš uzskata, ka Dievu atrod tikai tagadnē: “Dievs ir, nebija” (CW1: 89). Turpretī tas, ko Emersons sauc par “vēsturisko kristietību” (CW1: 82), notiek “it kā Dievs būtu miris” (CW1: 84). Pat vēsturei, kas acīmredzami šķiet par pagātni, ir patiesa izmantošana, Emersons uzskata par tagadnes kalpu: “Studentam ir jālasa vēsture aktīvi un nevis pasīvi; novērtēt savu dzīvi tekstu un ierakstīt komentārus”(CW2: 5).

2.3 Morāle

Emersona uzskati par morāli ir savstarpēji saistīti ar viņa procesa metafiziku un ar viņa perfekcionismu, viņa ideju, ka dzīves mērķis ir pāriet “augstākās formās” (CW3: 14). Mērķis paliek, bet cilvēka dzīvības formas, ieskaitot tikumus, visi ir “sākotnējie” (CW2: 187). Vārds “sākotnējs” norāda uz darbības vārdu “iniciēt”, un Emersona apgalvojuma, ka “visi tikumi ir sākotnējie”, interpretācija ir tāda, ka tikumi iniciē vēsturiski attīstītas dzīves formas, piemēram, romiešu muižniecības vai konfūciešu junxi. Emersonam piemīt morāles izjūta, kas attīstās vēsturiski, bet kontekstā “Apļos”, kur parādās viņa paziņojums, viņš uzstāj uz radikālāku un skeptiskāku nostāju: ka mūsu tikumi bieži ir jāatsakās, nevis jāattīsta. “Reformu terors,” viņš raksta, “ir atklājums, ka mums ir jāizmet savi tikumi,vai to, ko mēs vienmēr esam cēluši, tajā pašā bedrē, kurā ir iztērēti mūsu rupjākie netikumi”(CW2: 187). Kvalificējošā frāze “vai tas, ko mēs vienmēr esam cēluši tādu” nozīmē, ka Emersons nepieņem vieglu relatīvismu, saskaņā ar kuru tam, kas jebkurā brīdī tiek uzskatīts par tikumu, patiesībā ir jābūt tikumam. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot.tajā pašā bedrē, kurā iztērēti mūsu rupjākie netikumi”(CW2: 187). Kvalificējošā frāze “vai tas, ko mēs vienmēr esam cēluši tādu” nozīmē, ka Emersons nepieņem vieglu relatīvismu, saskaņā ar kuru tam, kas jebkurā brīdī tiek uzskatīts par tikumu, patiesībā ir jābūt tikumam. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot.tajā pašā bedrē, kurā iztērēti mūsu rupjākie netikumi”(CW2: 187). Kvalificējošā frāze “vai tas, ko mēs vienmēr esam cēluši tādu” nozīmē, ka Emersons nepieņem vieglu relatīvismu, saskaņā ar kuru tam, kas jebkurā brīdī tiek uzskatīts par tikumu, patiesībā ir jābūt tikumam. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot. Kvalificējošā frāze “vai tas, ko mēs vienmēr esam cēluši tādu” nozīmē, ka Emersons nepieņem vieglu relatīvismu, saskaņā ar kuru tam, kas jebkurā brīdī tiek uzskatīts par tikumu, patiesībā ir jābūt tikumam. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot. Kvalificējošā frāze “vai tas, ko mēs vienmēr esam cēluši tādu” nozīmē, ka Emersons nepieņem vieglu relatīvismu, saskaņā ar kuru tam, kas jebkurā brīdī tiek uzskatīts par tikumu, patiesībā ir jābūt tikumam. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot. Tomēr viņš rada aizdomas par visiem iedibinātajiem domāšanas un rīcības veidiem. Pareizais viedoklis par tikumiem ir “jaunais brīdis” - tas, ko viņš citur sauc par patiesību, nevis par atsaukšanos (CW2: 202) - kurā tas, kas kādreiz šķita svarīgs, var šķist “triviāls” vai “veltīgs” (CW2: 189).. Raugoties no šī viedokļa (vai, pareizāk sakot, uz šādu perspektīvu attīstību), tikumi nepazūd, bet tos var būtiski mainīt un pārkārtot.

Lai arī tādējādi Emersons nespēj noteikt morāles sistēmu, viņš visā darbā tomēr apraksta tikumu un varoņu kopumu, kā arī atbilstošo netikumu un neliešu komplektu. “Apļos” netikumi ir “vecumdienas”, bet varonis - “uztveroša, tiecīga” jaunība (CW2: 189). Nelielais grāmatā “Dievišķības skolas adrese” ir “spektrālais” sludinātājs, kura sprediķi nesniedz nekādu mājienu, ka viņš kādreiz ir dzīvojis. “Pašpaļāvība” nosoda tikumus, kas patiesībā ir “nožēla” (CW2: 31), un atcelšanas piekritēju filantropija, kuri izrāda idealizētu “mīlestību” pret tālu esošajiem, bet ir naida pilni tuvu cilvēku tuvumā (CW2: 30).

Atbilstība ir galvenais Emersonijas netikums, pretstats vai nepatika pret “pašpaļāvības” tikumu. Mēs pielāgojamies, kad pievēršam nenopelnītu cieņu pret apģērbu un citiem statusa simboliem, parādot “muļķīgu slavas seju” vai “piespiedu smaidu, ko mēs uzliekam uzņēmumā, kurā nejūtamies viegli, atbildot uz sarunu, kas mūs interesē”(CW2: 32). Emersons kritizē mūsu atbilstību pat mūsu pašu pagātnes darbībām, kad tās vairs neatbilst tagadnes vajadzībām vai centieniem. Šajā kontekstā viņš apgalvo, ka “muļķīga konsekvence ir mazu prātu pļāpājums, ko dievina mazie valstsvīri, filozofi un dievišķie” (CW2: 33). Ir saprātīgi un muļķīgi konsekventi, un muļķīgi ir būt konsekventiem, ja tas traucē “pasaules galvenajam uzņēmumam krāšņumā,… cilvēka augšanā” (CW1:65).

Ja Emersons kritizē lielu daļu cilvēku dzīves, viņš tomēr lielāko daļu uzmanības velta tikumiem. Galvenais no tiem ir tas, ko viņš sauc par “pašpaļāvību”. Šī frāze norāda uz oriģinalitāti un spontānumu, un tā ir neaizmirstami attēlota nekalantīgu zēnu grupā, kas ir pārliecināta par vakariņām… kuri nicinātu tikpat daudz kā kungs, lai darītu, vai teiktu, ka samierināties… uz pasauli un tajā esošajiem cilvēkiem, piedāvājot bezmaksas, “bezatbildīgu” nosodījumu tiem, kurus viņi uzskata par “muļķīgiem” vai “traucējošiem”, un uzslavu tiem, kuriem viņi šķiet “interesanti” vai “daiļrunīgi”. (CW2: 29). Zēnu attēls ilustrē Emersonam raksturīgo romantiskā (bērnu slavēšanā) un klasiskā (idejā par hierarhiju, kurā zēni ieņem kungu vai muižnieku vietu) kombināciju.

Lai arī viņš izstrādā virkni analīzes un pašpaļāvības attēlu, Emersons tomēr destabilizē šo jēdziena izmantošanu pats. “Runājot par paļaušanos,” viņš raksta, “ir slikts ārējs runāšanas veids. Runājiet drīzāk par to, kas paļaujas, jo tas darbojas un ir”(CW 2:40). “Pašpaļāvība” var nozīmēt, ka jau ir izveidojies pats, uz kuru mēs varam paļauties. Turpretī “es”, uz kuru mums ir “jāpaļaujas”, ir sākotnējais es, kuru mēs veidojam. Tāds sevis vārds, lietojot Nīčes Ecce Homo frāzi, “kļūst par to, kas tas ir”.

Emersonam labākās cilvēku attiecības prasa pašpārliecinātās personas pārliecību un neatkarību. Emersona ideālā sabiedrība ir spēcīgu, neatkarīgu “dievu konfrontācija, kas runā no pīķa līdz virsotnei visā Olimpijā”. Starp šiem dieviem, kuri, pēc Emersona ieteikuma, “būtu jātiekas katru rītu, it kā no ārvalstīm, būtu jānoiet pienācīgs attālums, un, pavadot dienu kopā, vajadzētu aizbraukt tāpat kā uz ārzemēm” (CW 3:81). Pat “cienītājiem”, viņš iesaka, “vajadzētu sargāt viņu dīvainības” (CW3: 82). Emersons sevi raksturo kā tāda attāluma saglabāšanu vēsā atzīšanās, ar kuru viņš noslēdz “Nominālistu un reālistu”, pēdējais no esejām, otrā sērija:

Es vakar runāju ar filozofu pāri: es centos parādīt saviem labajiem vīriešiem, ka man patīk viss pēc kārtas un nekas ilgs…. Vai viņi varēja saprast, ka es mīlēju zināt, ka viņi eksistē, un no sirds novēlu viņiem Dievu ātrumu, tomēr no manas dzīves un domāšanas nabadzības viņiem nebija ne vārda, ne sveiciena, kad viņi ieradās pie manis, un varēja labi piekrist Viņiem, kas dzīvo Oregonā, būtu liels gandarījums par visām pretenzijām, kuras es pret viņiem jutu (CW 3: 145).

Pašpaļāvīgs cilvēks “publicēs” savus rezultātus, bet viņai vispirms jāiemācās atklāt to oriģinalitātes vai ģēnija dzirksteli, kas ir viņas īpašā dāvana pasaulei. Tomēr tā nav dāvana, kas ir pieejama pēc pieprasījuma, un dzīves galvenais uzdevums ir sakausēt ģēniju ar savu izpausmi. “Cilvēks,” apgalvo Emersons, “ir tikai puse pats, otra puse ir viņa izpausme” (CW 3: 4). Ir ģeniāli jauni cilvēki, Emersons žēlojas filmā “Pieredze”, kuri sola “jaunu pasauli”, bet nekad nepiedāvā: viņiem neizdodas atrast sava ģēnija uzmanību “faktiskajā cilvēka dzīves horizontā” (CW 3:31). Lai gan Emersons uzsver mūsu neatkarību un pat attālumu viens no otra, tomēr pašnovērtējuma atlīdzība ir sabiedriska un sociāla. Pētnieks atklāj, ka viņa privātās un slepenākās domas izrādās “vispieņemamākās, publiskākās,un vispārēji patiess”(CW1: 63). Un lielos “pārstāvības vīriešus”, kurus Emersons identificē, raksturo viņu ietekme uz pasauli. Viņu vārdi - Platons, Mozus, Jēzus, Luters, Koperniks un pat Napoleons - ir “uzpludināti šīs pasaules vēsturē” (CW1: 80).

Lai arī pašpaļāvībai ir galvenā nozīme, tas nav vienīgais emersoniešu tikums. Emersons arī slavē zināmu uzticēšanos un “gudra skepse” praksi. Viņam ir laiki, kad mums ir jāatstāj prātā un jāuzticas Visuma dabai: “Kad ceļotājs, kurš ir pazaudējis ceļu, met grožus zirga kaklā un paļaujas uz dzīvnieka instinktu, lai atrastu savu ceļš, tāpat mums jādara ar dievišķo dzīvnieku, kurš mūs ved caur šo pasauli”(CW3: 16). Bet plūsmu un pretrunīgo pierādījumu pasaulei ir nepieciešama arī sava veida epistemoloģiska un praktiska elastība, ko Emersons sauc par “gudru skepsi” (CW4: 89). Viņa pārstāvis šāda veida skeptiķis ir Mišels de Montaigne, kurš, kā attēlots reprezentatīvajos vīriešos, nav neticīgs, bet gan cilvēks ar spēcīgu pašsajūtu, kas sakņojas zemē un kopīgajā dzīvē, kura meklējumi ir pēc zināšanām. Viņš vēlas “labāko skatījumu un galvenajiem spēlētājiem tuvu skatu; kas ir labākais uz planētas; māksla un daba, vietas un pasākumi; bet galvenokārt vīrieši”(CW4: 91). Tomēr viņš zina, ka dzīve ir bīstama un neskaidra, “daudzu elementu vētra”, kuras navigācijai ir vajadzīgs elastīgs kuģis, “kas ir piemērota cilvēka formai”. (CW4: 91).

2.4. Kristietība

Unitārisma ministra dēls Emersons apmeklēja Hārvardas Dievišķības skolu un gandrīz par trīs gadiem strādāja par ministru. Tomēr viņš piedāvā dziļi izjustu un dziļi sasniedzošu kristietības kritiku “Dievišķības skolas adresē”, kas izriet no argumentu līnijas, kuru viņš nodibina “Amerikas zinātniekā”. Ja vērtību pasaulē viena lieta ir aktīvā dvēsele, tad reliģiskās institūcijas, ne mazāk kā izglītības iestādes, ir jāvērtē pēc šī standarta. Emersons atklāj, ka mūsdienu kristietība drīzāk nevis veicina, bet aktivizē garu. Tā ir “kristietības austrumu monarhija”, kurā Jēzus, sākotnēji “cilvēka draugs”, tiek padarīts par cilvēka ienaidnieku un apspiedēju. Kristietībai, kas ir patiesa Jēzus dzīvei un mācībām, vajadzētu iedvesmot “reliģisko noskaņojumu” - priecīgu redzējumu, kas, visticamāk, ir atrodams “ganībās,”Vai“laiva dīķī”nekā baznīcā. Lai arī Emersons uzskata, ka nācijas ciešanas “pielūgsmes zaudēšana” (CW1: 89) ir nelaime, viņš uzskata par dīvainu, ka, ņemot vērā “mūsu baznīcu badu” (CW1: 85), kāds tās apmeklē. Tāpēc viņš aicina Dievišķības skolas absolventus iedvesmot jaunu dzīvi savas reliģijas vecajās formās, draudzēties un parādīt draudzes locekļus un atcerēties, ka “visiem vīriešiem ir cildenas domas; ka visi vīrieši vērtē dažas reālās dzīves stundas; viņiem patīk tikt uzklausītiem; viņiem patīk iekļūt principu redzējumā”(CW1: 90). Tāpēc viņš aicina Dievišķības skolas absolventus iedvesmot jaunu dzīvi savas reliģijas vecajās formās, draudzēties un parādīt draudzes locekļus un atcerēties, ka “visiem vīriešiem ir cildenas domas; ka visi vīrieši vērtē dažas reālās dzīves stundas; viņiem patīk tikt uzklausītiem; viņiem patīk iekļūt principu redzējumā”(CW1: 90). Tāpēc viņš aicina Dievišķības skolas absolventus iedvesmot jaunu dzīvi savas reliģijas vecajās formās, draudzēties un parādīt draudzes locekļus un atcerēties, ka “visiem vīriešiem ir cildenas domas; ka visi vīrieši vērtē dažas reālās dzīves stundas; viņiem patīk tikt uzklausītiem; viņiem patīk iekļūt principu redzējumā”(CW1: 90).

2.5 Jauda

Jauda ir tēma Emersona agrīnajos rakstos, bet tā īpaši izceļas tādās vidēja un vēla rakstura esejās kā “Pieredze”, “Montaigne vai skeptiķis” “Napoleons” un “Spēks”. Jauda ir saistīta ar darbību filmā “Amerikāņu zinātnieks”, kur Emersons uzskata, ka “patiess zinātnieks apkauno katru pagātnes rīcības iespēju kā varas zaudēšanu” (CW1: 59). Tas ir arī “pašpaļāvības” objekts, kur Emersons par katru cilvēku raksta, ka “viņā esošajam spēkam ir jauns raksturs” (CW2: 28). “Pieredzē” Emersons runā par dzīvi, kas “nav intelektuāla vai kritiska, bet spēcīga” (CW3: 294); un filmā “Spēks” viņš svin pasaules “bruņiniekus” (CW6: 34), kuri izturas rupji un saņem ceļu. Spēks, kurā Emersons ir ieinteresēts, tomēr ir vairāk māksliniecisks un intelektuāls, nevis politisks vai militārs. Raksturīgā fragmentā no “Spēka” viņš norāda:

Vēstures lielais brīdis ir tas, kad mežonis vienkārši pārstāj būt mežonis ar visu savu mataino pelaģisko spēku, kas vērsts uz viņa atvērto skaistuma izjūtu: - un jums ir Perikls un Fidijas, - kas vēl nav nodots korintiešu pilsonībā. Viss labais dabā un pasaulē ir tajā pārejas brīdī, kad satriecošās sulas joprojām bagātīgi izplūst no dabas, bet to savelkošo raksturu vai kailumu izgūst ētika un cilvēce. (CW6: 37–8)

Spēks ir mums visapkārt, bet to ne vienmēr var kontrolēt. Tas ir kā “putns, kurš nekur neceļas”, lēkājot “mūžīgi no ganāmpulka līdz ganāmpulkam” (CW3: 34). Turklāt bieži vien, kad izmantojam savu varu, mēs nevaram pateikt, ka to darām: laimīgi mēs dažreiz pamanām, ka daudz kas ir paveikts “laikos, kad mēs domājām, ka esam noniecināti” (CW3: 28).

2.6 Vienotība un noskaņas

Kādā brīdī daudzās esejās un uzrunās Emersons izceļ vai vismaz atsaucas uz lielo vienotības redzējumu. Viņš runā “Amerikāņu zinātniekā” par “oriģinālo vienību” vai “varas strūklaku” (CW1: 53), kuras sastāvdaļa ir katrs no mums. Viņš “Dievišķības skolas adresē” raksta, ka katrs no mums ir “ievads saprāta dziļumos”. Esejā “Pašpaļāvība”, kas vairāk nekā jebkurš cits svin individualitāti, viņš raksta par “visu izšķiršanos mūžīgi svētītajā VIENĀ” (CW2: 40). “Oversoul” ir Emersona noturīgākā diskusija par “ONE”, taču viņš pat tur nekautrējas no šķietamā konflikta starp procesa realitāti un galīgās metafiziskās vienotības realitāti. Kā var saskaņot pēctecības redzējumu un vienotības redzējumu?

Emersons nekad nenonāk pie skaidras vai galīgas atbildes. Viens no risinājumiem, ko viņš gan ierosina, gan noraida, ir nepārprotams ideālisms, saskaņā ar kuru beztemporāls “Viens” vai “Oversoul” ir vienīgā realitāte, un viss pārējais ir ilūzija. Viņš to ierosina, piemēram, daudzās vietās, kur viņš runā par pamodināšanu no mūsu sapņiem vai murgiem. Bet viņš tad attēlo to, uz ko mēs mostamies, nevis vienkārši kā nemainīgu “VIENU”, bet gan kā procesu vai pēctecību: “dvēseles izaugsmi” vai “kustību” (CW2: 189); vai “jauna, bet vēl nepieejama Amerika” (CW3: 259).

Emersons pazemina savas vienotības (tāpat kā visa pārējā) vīzijas caur to, ko Stenlijs Kavels dēvē par “noskaņu epistemoloģiju”. Saskaņā ar šo epistemoloģiju, kas ir vispilnīgāk attīstīta “pieredzē”, bet atrodas visā Emersona rakstībā, mēs nekad neuztveram neko “taisni” vai pats par sevi, bet tikai kāda aspekta vai garastāvokļa ietekmē. Emersons raksta, ka dzīve ir “tādu noskaņu vilciens kā pērļu virkne”, caur kuru mēs redzam tikai to, kas atrodas katras lodītes fokusā (CW3: 30). Pērlītēs ietilpst mūsu temperaments, mainīgā noskaņa un „dzīves kungiem”, kas nosaka visu cilvēku pieredzi. Lordu skaitā ir “Mantošana”, “Virsma”, “Sapnis”, “Realitāte” un “Pārsteigums”. Vai tad lielās vienotības vīzijas ir vienkārši aspekti, saskaņā ar kuriem mēs skatām pasauli?

Emersona vistiešākais mēģinājums samierināt pēctecību un vienotību, vai arī tā, kā viena, un daudzās, notiek pēdējā esejā Esejas otrajā sērijā ar nosaukumu “Nominalist and Realist”. Tur viņš runā par Visumu kā “vecu divpusēju seju… kuru var apstiprināt vai noraidīt jebkurš ierosinājums” (CW3: 144). Tāpat kā sadaļā “Pieredze”, Emersons atstāj mūs ar virpuļojošu noskaņu pēctecību. “Es vienmēr esmu nepieklājīgs,” viņš skeptiski secina, “kā vienmēr zinot, ka ir arī citas noskaņas” (CW3: 145). Bet Emersons pieņem, kā arī apraksta noskaņojumu pēctecību, un viņš “Nominalistu un reālistu” noslēdz ar “sajūtu, ka viss vēl nav pateikts” un vismaz ar ideju par kaut kādu universālu patiesību (CW3: 363).

3. Daži jautājumi par Emersonu

3.1. Konsekvence

Emersons regulāri aicina apsūdzēt par neatbilstību. Viņš saka, ka pasaule principā ir process un principā vienotība; ka tas pretojas mūsu gribas uzspiešanai un ka tas plūst ar mūsu iztēles spēku; šis ceļojums nāk par labu mums, jo tas papildina mūsu pieredzi, un tas nedod mums neko labu, jo mēs mosties tikai jaunajā vietā, lai atrastu to pašu “skumjo sevi”, kuru domājām atstājam aiz muguras (CW2: 46).

Emersona “noskaņu epistemoloģija” ir mēģinājums izveidot ietvaru, kas ietvertu to, kas citādi varētu šķist pretrunīgi uzskati, viedokļi vai doktrīnas. Emersons patiesībā nozīmē “pieņemt”, kā viņš to izsakās, “pretēju tendenču klaunu un žokli” (CW3: 36). Viņš nozīmē būt bezatbildīgs pret visu, kas viņu kavē no viņa pašattīstības. Tāpēc “Apļu” beigās viņš raksta, ka ir “tikai eksperimentētājs… bez pagātnes man aizmugurē” (CW2: 188). Plūsmas pasaulē, ko viņš attēlo tajā esejā, nekas stabils nav atbildīgs: “katrs mirklis ir jauns; pagātne vienmēr tiek norīta un aizmirsta, vienīgi nākšana ir svēta”(CW2: 189).

Neskatoties uz šo apgalvojumu, Emersona esejās un viņa idejās ir ievērojama konsekvence. Kā piemēru var minēt “aktīvās dvēseles” ideju, kas “Amerikas zinātniekā” tiek pieminēta kā “viena lieta pasaulē, kas ir vērtīga”, un tas ir priekšnoteikums Emersona uzbrukumam “baznīcu bads” (par to, ka nav pabarojis vai aktivizējis to cilvēku dvēseles, kuri viņus apmeklē); tas ir elements viņa izpratnē par dzejoli kā “tik aizrautīgu un dzīvu domu, ka tam, tāpat kā auga vai dzīvnieka garam, ir sava arhitektūra…” (CW3: 6); un, protams, tas ir Emersona idejas par pašpaļāvību centrā. Faktiski Emersona filozofijā ir vairāki saskaņotības ceļi, vadoties no iepriekš apspriestām idejām: process, izglītība, pašpaļāvība un tagadne.

3.2 Agrīnais un vēlais Emersons

Uzmanīgam lasītājam ir grūti nejust, ka starp agrīno un vēlo Emersonu pastāv būtiskas atšķirības: piemēram, starp strauji augošo dabu (1836) un apnikušo “Pieredzes” (1844) beigām; starp plašo “Pašpaļāvības” autoru (1841) un apgrūtināto “Likteņa” rakstnieku (1860). Šķiet, ka pats Emersons reklamē šādas atšķirības, kad viņš raksta “Liktenī”: “Kad mēs domājām, ka viss bija pozitīvais spēks. Tagad mēs uzzinām, ka negatīvais spēks jeb apstāklis ir uz pusi”(CW6: 8). Vai “liktenis” ir tās stundas ieraksts, kuru Emersons nebija savācis savā agrīnajā rakstīšanā par vairākiem veidiem, kādos apstākļi, kurus mums nav iespējams kontrolēt - mēri, viesuļvētras, temperaments, seksualitāte, vecumdienas - ierobežo pašpaļāvību vai pašpaļāvību attīstību?

“Pieredze” ir galvenā pārejas eseja. "Kur mēs atrodamies?" ir jautājums, ar kuru tas sākas. Atbilde nav laimīga, jo Emersons atklāj, ka mēs atrodamies izmežģījumu un neskaidrību vietā, kur “visu mūžu guļam mūsu acīm, jo nakts visu dienu rotājas egles pļavās” (CW3: 27). Notikums, kas lidinās virs esejas, bet netika atklāts līdz trešajai daļai, ir viņa piecus gadus vecā dēla Waldo nāve. Šajā epizodē un viņa reakcijā uz to Emersons atrod “nemanāmā” vispārējā eksistences rakstura piemēru - tas uz visiem laikiem slīd prom no mums, tāpat kā viņa mazais zēns.

“Pieredze” piedāvā daudzas noskaņas. Tam ir savi izgaismošanas momenti un pārdomātais spriedums, ka notiek “ideāls ceļojums vienmēr ar mums, debesis bez nomas vai šuves” (CW3: 41). Tas piedāvā gudrus padomus par “slidošanu pa dzīves virsmām” un mūsu eksistences aprobežošanos ar “vidus pasauli”. Bet pat tās pozitīvās beigas notiek būtiskas “sakāves” apstākļos. "Atkal augšā, vecā sirds!" esejas pēdējā teikumā izteikta nedaudz sasodīta balss. Tomēr eseja beidzas ar apgalvojumu, ka tā lielā cerība un pamatā esošā pārliecība piebalso ar dažiem no plašākajiem Emersona rakstīšanas fragmentiem. Viņš norāda, ka “patiesa romantika, ko pasaule eksistē,” viņš uzskatīs par ģēnija pārvēršanu praktiskā spēkā”(CW3: 49).

Neskatoties uz nozīmīgajām atšķirīgajām toņu un uzsvaru atšķirībām, Emersona mūsu stāvokļa novērtējums visā viņa rakstīšanas laikā paliek nemainīgs. Parastā cilvēka dzīvē nav vairāk tiešu apsūdzību, nekā agrīnajā darbā “Amerikāņu zinātnieks”, kur Emersons norāda, ka “vēsturē vīrieši, mūsdienu pasaules vīrieši, ir kļūdas, ir niezoši un tiek dēvēti” masa”un“ganāmpulks”. Gadsimtā, tūkstošgadē viens vai divi vīrieši; tas ir, viens vai divi tuvinājumi katra cilvēka pareizajam stāvoklim”(CW1: 65). Un otrādi, viņa agrīnajā darbā nav ideālistiskāka apgalvojuma kā “Likteņa” apgalvojums, ka “domājams, ka izšķīdina materiālo Visumu, pārnesot prātu sfērā, kur viss ir plastiski” (CW6: 15). Kopumā agrākais darbs izsaka saulaināku cerību uz cilvēka iespējām,sajūta, ka Emersons un viņa laikabiedri bija gatavi lielam solim uz priekšu un augšup; un vēlākais cerētais un pārliecinātais darbs darbojas zem svara vai sloga, spēcīgāka pasaules mēmās pretestības izjūta.

3.3. Avoti un ietekme

Emersons lasīja plaši un savās esejās sniedza atzinību par rakstnieku partitūrām, no kurām viņš mācījās. Savos žurnālos viņš uzturēja literāro, filozofisko un reliģisko domātāju sarakstus un strādāja pie to klasificēšanas.

Starp svarīgākajiem Emersona filozofijas veidotājiem ir Platons un neoplatonisma līnija, kas stiepjas caur Plotinusu, Proklusu, Iamblichu un Kembridžas platonistiem. Tikpat svarīgi ir rakstnieki kantu un romantisma tradīcijās (par kuriem Emersons, iespējams, visvairāk uzzinājis no Coleridge's Biographia Literaria). Emersons avīcīgi lasīja indiešu valodā, īpaši hindu, filozofijā un konfucianismā. Pastāv arī vairākas empīriskas vai uz pieredzi balstītas ietekmes, kas rodas no Bērklija, Vordsvorta un citām angļu romantikām, Ņūtona fizikas un jaunajām ģeoloģijas un salīdzinošās anatomijas zinātnēm. Citi rakstnieki, kurus Emersons bieži piemin, ir Anaksagorss, Svētais Augustīns, Francis Bekons, Jēkabs Behmens, Cicerons, Gēte, Heraklīts, Lukrecijs, Mencijus, Pitagors, Šillers, Torea, Augusts un Fridrihs Šlēgels, Šekspīrs,Sokrats, Madame de Staël un Emanuel Swedenborg.

Emersona darbi viņa laikā bija labi pazīstami visā ASV un Eiropā. Nīče lasīja Emersona eseju tulkojumus vācu valodā, kopēja fragmentus no “Vēstures” un “Pašpaļāvības” savos žurnālos un rakstīja par esejām: ka viņš nekad “nebija tik ļoti juties kā mājās kā grāmata”. Emersona idejas par “spēcīgiem, pārpildītiem” varoņiem, draudzību kā kauju, izglītību un kontroles atdošanu, lai to iegūtu, ir meklējamas Nīčes rakstos. Citas emersoniešu idejas par pāreju, ideālu ikdienā un cilvēka spēku caurvīs tādu klasisko amerikāņu pragmatistu kā Viljams Džeimss un Džons Devejs rakstos.

Stenlija Kavela saikne ar Emersonu ir visoriģinālākā un to pagarinājis jebkurš filozofs, un Emersons ir primārais avots viņa rakstītajam rakstam par “morālo perfekcionismu”. Savās pirmajās esejās par Emersonu, piemēram, “Thinking of Emerson” un “Emerson, Coleridge, Kant”, Kavels apsver Emersona vietu Kantian tradīcijās, un viņš pēta saistību starp Emersona aicinājumu “American Scholar” atgriezties pie “Kopīgais un zemais” un Vitgenšteina centieni atgriezties pie parastās valodas. Rakstos “Būt dīvainiem, pāraugt” un “Aversīva domāšana” Kavela apsver Emersona eksistenciālisma paredzējumus, un šajos un citos darbos viņš pēta Emersona saistību ar Nīčes un Heidegeru.

Apstākļos, kas ir skaisti un satriecoši (CHU), un vārdu pilsētās, Kavels attīsta to, ko viņš sauc par “emersoniešu morālo perfekcionismu”, par kuru viņš atrod piemēru Emersona “Vēsture”: “Tātad viss, ko Stoiks saka par gudro, jeb austrumu vai mūsdienu esejists, katram lasītājam apraksta savu ideju, apraksta savu nepiepildīto, bet sasniedzamo sevis”. Emersonijas perfekcionisms ir orientēts uz gudrāku vai labāku sevi, kas nekad nav galīgs, vienmēr sākotnējs, vienmēr ceļā.

Kavellam nav glīta un sakārtota perfekcionisma definīcija, un viņa perfekcionistu darbu saraksts svārstās no Platona Republikas līdz Vitgenšteina filozofiskajiem izmeklējumiem, taču viņš Emersona rakstos identificē “divas dominējošās perfekcionisma tēmas”: (1) “ka cilvēka sevis… tāpat kā ceļojumā, vienmēr kļūst daļēji tālākā stāvoklī. Šis ceļojums tiek raksturots kā izglītība vai pilnveidošana”; (2) “ka otrs, kam es varu izmantot vārdus, kurus es atklāju, lai izteiktu sevi, ir Draugs - skaitlis, kas var rasties kā ceļojuma mērķis, bet arī kā tā pamudinājums un pavadījums” (Cities of Words, 26 –7). Draugs var būt persona, bet tas var būt arī teksts. Iepriekš minētajā teikumā no “Vēsture” “stoisks jeb austrumu vai mūsdienu esejists” par “gudro cilvēku” ir draugs un ceļvedis,katram lasītājam aprakstot ne tikai jebkuru ideju, bet arī “savu ideju”. Šis ir teksts kā pamudinātājs un pavadonis.

Kavela iesaistīšanās perfekcionismā izriet no reakcijas uz viņa kolēģi Džonu Rawlsu, kurš tiesiskuma teorijā nosoda Nīčes (un netieši Emersona) paziņojumu par to, ka “cilvēcei nepārtraukti jāstrādā, lai ražotu atsevišķus lielus cilvēkus”. "Perfekcionisms," norāda Rawls, "tiek noliegts kā politisks princips." Kavels atbild, ka Emersona (un Nīčes) uzmanība uz lielo cilvēku nav nekāda sakara ar ekonomisko resursu vai politiskā spēka nodošanu vai ar domu, ka “pastāv atsevišķa dižciltīgu cilvēku kategorija…, kuru labā un labā ideja, pārējai sabiedrībai ir jādzīvo”(CHU, 49). Lielais vīrietis vai sieviete, Cavell uzskata, ir vajadzīgs nevis demokrātijas pretošanās, bet gan pretstatīšana: “būtiska demokrātijas kritikai no iekšienes” (CHU, 3).

Bibliogrāfija

Emersona darbi

CW Ralfa Valdo Emersona apkopotie darbi, ed. Roberts Spillers un citi, Kembridža, Masa: Harvard University Press, 1971.-
E “Izglītība” lekcijās un biogrāfiskās skicēs Ralfa Valdo Emersona pilnos darbos, ed. Edvards Valdo Emersons, Bostona: Houghton Mifflin, 1883, 125. – 599. lpp
Pilnīgi Ralfa Valdo Emersona darbi, ed. Edvards Valdo Emersons, Bostona: Houghton Mifflin, 12 sējumi, 1903–4
Anotētais Emersons, red. Deivids Mikics, Kembridža, MA: Harvard University Press, 2012
Ralfa Valdo Emersona žurnāli, red. Edvards Valdo Emersons un Valdo Emersons Forbes. 10 vols., Bostona un Ņujorka: Houghtons Miflins, 1910. – 14
Ralfa Valdo Emersona žurnāli un dažādas piezīmju grāmatas, ed. Viljams Džilmans un citi, Kembridža: Belknap Press, Harvard University Press, 1960-
Ralfa Valdo Emersona, 3 balsu, Stīvena E. Vichera, Roberta E. Spillera un Wallace E. Williams, agrīnās lekcijas, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1961–72
Ralfa Valdo Emersona vēstules, ed. Ralfs L. Rusks un Eleanora M. Tiltona. 10 vols. Ņujorka: Columbia University Press, 1964. – 1955
(ar Thomas Carlyle), The Emerson and Carlyle sarakste, red. Džozefs Slaters, Ņujorka: Columbia University Press, 1964. gads
Emerson's Antislavery Writings, ed. Len Gougeon un Joel Myerson, New Haven un London: Yale University Press, 1995
Ralfa Valdo Emersona vēlākās lekcijas, red. Ronalds Bosko un Džoels Myersons, Atēnas: University of Georgia Press, 2003
Emersons: Political Writings (Kembridžas teksti politiskās domas vēsturē), ed. Kenneth Sacks, Kembridža: Cambridge University Press, 2008

(Sākotnējos publicēšanas datumus skatīt hronoloģijā.)

Atlasītie raksti par Emersonu

  • Allens, Gejs Vilsons, 1981. gads, Valdo Emersons, Ņujorka: Viking Press.
  • Arsić, Branka, 2010. Par aiziešanu: lasījums Emersonā, Kembridžā, MA: Harvard University Press.
  • Arsić, Branka un Carey Wolfe (red.), 2010. The Other Emerson, Mineapolisa, MN: University of Minnesota Press.
  • Bīskaps, Džonatans, 1964. gads, Emersons uz dvēseles, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Buell, Lawrence, 2003, Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Kamerons, Šarons, 2007, Bezpersoniskums, Čikāga: University of Chicago Press.
  • Galdnieks, Frederiks Īvs, 1930. gads, Emersons un Āzija, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Kavela, Stenlijs, 1981. gads, “Domājot par Emersonu” un “Emersona noskaņojums”, filmā “The Senses of Walden”, Expanded Edition, Sanfrancisko: North Point Press.
  • –––, 1988, The Quest of the parasts: Skepticisma un romantisma līnijas, Čikāga: University of Chicago Press.
  • –––, 1990, Skaisti un nepatīkami apstākļi: Emersonian Perfectionism konstitūcija, Čikāga: University of Chicago Press. (Tekstā saīsināts CHU.)
  • –––, 2004, Emersona pārpasaulīgās etīdes, Stenforda: Stanford University Press.
  • –––, 2004, Cities of Words: Pedagoģiskas vēstules morālās dzīves reģistrā, Kembridža, MA un Londona: The Belknap Press of Harvard University Press.
  • Kontants, Džeimss, 1997. gads, “Emersons kā pedagogs”. ESQ: Amerikas renesanses žurnāls, 43: 181–206.
  • –––, 2001, “Nīče kā pedagogs”, Nīčes postmoralisms: esejas par Nīčes prelūdiju filozofijas nākotnei, Ričards Šahta (red.), Kembridža: Cambridge University Press, 181. – 257.
  • Konstantīnsko, Tomass, 2012, Ralfs Valdo Emersons: L'Amérique à l'essai, Parīze: Rue d'Ulm izdevumi.
  • Elisona, Džūlija, 1984. gads, Emersona romantiskais stils, Prinstona: Princeton University Press.
  • Fērkinss, Oskars W., 1915. gads, Ralfs Valdo Emersons, Bostona: Houghtons Miflins.
  • Follett, Danielle, 2015, “Tension Starp Immanence and Dualism in Coleridge and Emerson”, in Romanticism and Philosophy: Thinking with Literature, Sophie Laniel-Musitelli and Thomas Constantinesco (red.), London: Routledge, 209–221.
  • Frīdls, Hervigs, 2018, Domāšana valodas meklējumos: Esejas par amerikāņu intelektu un intuīciju, Ņujorka un Londona: Bloomsbury Academic.
  • Goodman, Russell B., 1990a, Amerikas filozofija un romantiskā tradīcija, Kembridža: Cambridge University Press, 2. nodaļa.
  • –––, 1990b, “Austrumu-Rietumu filozofija deviņpadsmitā gadsimta Amerikā: Emersons un hinduisms”, “Ideju vēstures žurnāls”, 51 (4): 625–45.
  • –––, 1997, “Morālais perfekcionisms un demokrātija Emersonā un Nīčē”, ESQ: The American Renaissance Journal, 43: 159–80.
  • ––– 2004, “Gara krāsas: Emersons un Thoreau par dabu un sevi”, Daba Amerikas filozofijā, Žans De Groots (red.), Vašingtona, DC: Catholic University of America Press, 1. – 18.
  • –––, 2008, “Emersons, romantisms un klasiskais amerikāņu pragmatisms”, Oksfordas amerikāņu filozofijas rokasgrāmata, Cheryl Misak (ed.), Oxford: Oxford University Press, 19–37.
  • –––, 2015, Amerikas filozofija pirms pragmatisma, Oksforda: Oxford University Press, 147–99, 234–54.
  • Holmss, Olivers Vendels, 1885. gads, Ralfs Valdo Emersons, Bostona: Houghtons Miflins.
  • Lysaker, John, 2008, Emerson and Self-Culture, Indianapolis: Indiana University Press.
  • Matthiessen, FO, 1941, Amerikas renesanse: māksla un ekspresija Emersona un Vitmana laikmetā, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Fasētājs, BL, 1982, Emersona kritiens, Ņujorka: Continuum.
  • –––, 2007, The Transcendentalists, Atēnas: University of Georgia Press.
  • Poirier, Richard, 1987, Literatūras atjaunošana: Emersonijas pārdomas, Ņujorka: Random House.
  • –––, 1992, Poetry and Pragmatism, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Ports, Džoels un Moriss, Saundra (red.), 1999, Kembridžas pavadonis Ralfam Waldo Emersonam, Kembridža: Cambridge University Press.
  • Ričardsons, Roberts D. Dž., 1995. gads, Emersons: Prāts ugunī, Bērklijs un Losandželosa: University of California Press.
  • Sacks, Kenneth, 2003, Emersona izpratne: “Amerikāņu zinātnieks” un viņa cīņa par pašpaļāvību, Prinstona: Princeton University Press.
  • Urbas, Džozefs, 2016, Emersona metafizika: likumu un cēloņu dziesma, Lanham, MD un London: Lexington Books.
  • Versluis, Arthur, 1993, American Transcendentalism and Asian Religions, New York: Oxford University Press.
  • Kurš, Stefans, 1953. gads, Brīvība un liktenis: Ralfa Valdo Emersona iekšējā dzīve, Filadelfija: Pensilvānijas Universitātes preses izdevums.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi