Džonatans Edvards

Satura rādītājs:

Džonatans Edvards
Džonatans Edvards
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Džonatans Edvards

Pirmoreiz publicēts otrdien, 2002. gada 15. janvārī; būtiska pārskatīšana Wed, 2020. gada 15. jūlijs

Džonatans Edvards (1703–1758) tiek plaši atzīts par Amerikas vissvarīgāko un oriģinālo filozofisko teologu. Viņa darbs kopumā ir divu tēmu izpausme - Dieva absolūtā suverenitāte un Dieva svētuma skaistums. Pirmais ir artikulēts Edvarda aizstāvētajā teoloģiskajā determinismā, gadījuma rakstura doktrīnā un viņa uzstājībā, ka fiziski objekti ir tikai saprātīgu “ideju” kolekcijas, kamēr ierobežotie prāti ir tikai “domu” vai “uztveres” kopumi. Dievs kā vienīgais patiesais iemesls vai viela, kas ir fizisko un garīgo parādību pamatā, ir “būtne kopumā”, “visas būtnes summa”.

Otrā Edvarda tēma ir izteikta, ņemot vērā Dieva radīšanas beigas un patiesā tikuma un skaistuma būtību. Dievs rada svētumu, kas sastāv no labvēlības, kas vienatnē ir patiesi skaista. Īsts cilvēka tikums ir dievišķās labvēlības atdarinājums, un viss ierobežotais skaistums ir dievišķās mīlestības attēls. Lai izprastu šo skaistumu un pamatoti spriestu par “dievišķajām lietām”, ir vajadzīgs patiess tikums.

Edvarda prognozētā izpirkšanas vēsture šīs tēmas būtu savilkusi kopā, jo tieši viņa atpestīšanas vēsturē visskaidrāk ir parādīta Dieva suverenitāte, svētums un skaistums.

  • 1. Dzīve
  • 2. Metafizika

    • 2.1. Teoloģiskais determinisms
    • 2.2 Neregulārs raksturs, ideālisms, garīgais fenomenālisms un uzskati par identitāti
    • 2.3 Dievs kā vispārējs
    • 2.4 Dieva gals radīšanā
  • 3. Vērtību teorija

    • 3.1. Ētika
    • 3.2 Estētika
  • 4. Epistemoloģija

    • 4.1 Sirds izjūta
    • 4.2. Svētītais iemesls
  • 5. Izpirkšanas vēsture
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dzīve

Edvards dzimis ievērojamu Kongregāciju ministru ģimenē Austrumvindzoras štatā Konektikutā 1703. gadā. 1716. gadā Edvards mācījās Jēlas pilsētā, kur lasīja Ņūtonu un Loku, un sāka “Piezīmes par prātu” un “Piezīmes par dabaszinātnēm”. Loksa ietekme uz viņa epistemoloģiju, valodas filozofiju un filozofisko psiholoģiju bija dziļa. Tomēr Edvarda metafiziku, šķiet, spēcīgāk ietekmē Malebranče un mazākā mērā Kembridžas platonisti, un tā nedaudz līdzinās Lokija mantojumam. Pēc īsa draudzes kalpošanas Ņujorkā un Boltonā, Konektikutas štatā, Edvards atgriezās Jēlā, kur pabeidza mākslas maģistra grādu un 1724. gadā kļuva par vecāko pasniedzēju. 1725. gadā Northemptonas draudze izvēlējās Edvardu, lai viņa vectēvs Solomons Stoddards būtu pēctecis. sauc par Konektikutas ielejas pāvestu. Visnozīmīgākie notikumi viņa pilnvaru laikā bija 1734. un 1740. – 41. Gada atmodas, kuras pēdējās dēvēja par Lielo Atmodu. Edvards atmodas aizstāvēšanu un kritiku par tās pārmērībām kulminācijā panāca viņa pirmajā lielajā traktātā “Reliģiskās ciešanas” (1746). Attiecību pasliktināšanās ar savu draudzi izraisīja strīdu par kvalifikāciju dalībai draudzē. Noraidot sava vectēva mazāk stingros standartus, Edvards uzstāja uz ticības glābšanas publisko profesiju, kuras pamatā ir kandidāta reliģiskā pieredze, kā kvalifikācija ne tikai Svētajai Komūnijai, bet arī dalībai draudzē. Viņu atlaida 1750. gadā ar vienas balss pārsvaru. Pēc tam, kad tika noraidīti uzaicinājumi uz kanceles Ziemeļamerikā un Skotijā,Edvards atkāpās no Indijas misijas Stockbridge, kur viņš vadīja divas sarežģītas draudzes, pārraudzīja internātu Indijas zēniem un pabeidza savus pēdējos lielos darbus - Gribas brīvība (1754), Original Grēks (1758), Radīšanas beigas, un Patiesā tikumība (abi publicēti pēcnāves 1765. gadā). Edvards pieņēma iecelšanu Ņūdžersijas (tagad Prinstonas) koledžas prezidenta amatā 1757. gadā. Viņš nomira no sarežģījumiem, kas saistīti ar bakas inokulāciju 1758. gada 22. martā, mazāk nekā piecas nedēļas pēc viņa inaugurācijas. Edvarda publicētie darbi galvenokārt tika izstrādāti, lai aizstāvētu kalvinistu pareizticības puritānisko versiju, un viņa ietekme uz kongregācijas un presbiterijas teoloģiju bija dziļa. Viņa plašās piezīmju grāmatiņas atklāj interesi par filozofiskām problēmām viņu pašu labā,filozofisko argumentu izvietošana savos privātajos dokumentos un publicētajos darbos ir gan izsmalcināta, gan bieži oriģināla.

2. Metafizika

2.1. Teoloģiskais determinisms

Edvards uzskatīja, ka indeterminisms nav savienojams ar mūsu atkarību no Dieva un tātad arī ar viņa suverenitāti. Ja mūsu atbildes uz Dieva žēlastību ir pretrunā ar cēloņsakarību, tad mūsu pestīšana daļēji ir atkarīga no mums, un Dieva suverenitāte nav “absolūta un universāla”. Gribas brīvība aizstāv teoloģisko determinismu. Edvards sāk ar mēģinājumu parādīt, ka liberālisms ir nesakarīgs. Piemēram, viņš apgalvo, ka ar “pašnoteikšanos” libertārietim ir jānozīmē vai nu tas, ka kādas darbības, tai skaitā gribasspēks, notiek ar brīvās gribas aktu, vai arī ka gribas rīcībai nav pietiekamu iemeslu. Pirmais noved pie bezgalīgas regresijas, bet otrais nozīmē, ka darbības notiks nejauši un tādējādi nevar padarīt kādu “labāku vai sliktāku,vairāk nekā koks ir labāks par citiem kokiem, jo to bieži aizdedzina gulbis vai lakstīgala; vai klints, kas ir nožēlojamāks par citiem iežiem, jo klaburčūskas bieži ir pārmeklējušas to”(gribas brīvība, 1754; Edwards 1957, 1. sēj., 327). Otrajā alternatīvā - izvēles (gribas) aktus mēs neizvēlamies mēs, tos nenosaka iemesli, mūsu raksturs vai citi dvēseles stāvokļi. Bet, ja tādu nav, tad viņi patiesībā nav mūsējie, un mēs par viņiem nevaram būt atbildīgi. Edvards arī apgalvo, ka libertarianisms ir pretrunā ar parastajiem morāles jēdzieniem. Ja, piemēram, grēkošanas nepieciešamība pilnībā attaisnojas, tad grēka aizspriedumam vajadzētu daļēji attaisnot. Bet tā nav;persona, kas rīkojas pēc nobriedušiem ļaunprātības ieradumiem, tiek uzskatīta par “tik ļoti cienīgu, lai viņu nicinātu un nosodītu” (gribas brīvība, 1754; Edwards 1957, 1. sēj., 360). Tā kā liberālisms nozīmē, ka nepieciešamība attaisnojas, tas nav savienojams ar veidu, kā mēs attiecinām vainu.

Edvards uzskata, ka libertarianisma īpašā ticamības aura ir pamatota ar sistemātisku “filozofiskā” un “vulgāra” (parastā) lietojuma sajaukšanu. Piemēram, parastā lietošanā kaut kas (piemēram, paliekot sēdus) tiek uzskatīts par “vajadzīgu mums… kad mēs nevaram palīdzēt, darīsim, ko darīsim” (Gribas brīvība, 1754; Edvards 1957, sēj.) 1, 150). Cēloņsakarība tomēr nenozīmē “vulgāru nepieciešamību”. Iesakņojušies ieradumi, dziļi izteikts aizvainojums un tamlīdzīgi var izraisīt ļaunprātīgu rīcību. Nevar secināt, ka aģents nebūtu atturējies no ļaunprātīgas izturēšanās, ja viņa būtu izvēlējusies rīkoties ļaunprātīgi. Tādējādi tas, ka viņa cēloņsakarīgi nebija spējīga rīkoties citādi, nekā pati, nenozīmē, ka viņa nebija spējīga rīkoties “vulgārajā” vai parastā nozīmē. Libertārieši tāpēc kļūdaini domā, ka tāpēc, ka vulgāra nepieciešamība attaisnojas, tā notiek arī cēloņsakarība. Atkal “brīvība” vai “brīvība” kopējā runā attiecas tikai uz “šo varu un iespēju vienam rīkoties un rīkoties tā, kā viņš gribēs, vai pēc savas izvēles”, un tajā nav atsauces uz “cēloni vai oriģinālu”. testamenta akts (gribas brīvība, 1754; Edvards 1957 - 1. sēj., 163–64). Tādējādi šī brīvība parastajā izpratnē ir būtiska morāles pārstāvībai, nenozīmē, ka ir pretrunā cēloņsakarības brīvība. Ir arī svarīgi atzīmēt, ka darbība parastā nozīmē ir “kaut kāda varas kustība vai piespiešana, kas ir brīvprātīga, vai tā ir gribas ietekme… [termins] visbiežāk tiek izmantots, lai apzīmētu ārēju rīcību” (Brīvība griba, 1754; Edvards 1957, 1. sēj., 346). Nepareizi paplašinot jēdzienu “darbība”, attiecinot to uz gribas kustībām, daži libertārieši ir secinājuši, ka, tā kā pirms ārējas izturēšanās ir jābūt brīvprātības gribas aktam un atbilstošam morāles novērtēšanas objektam, tāpat arī gribas darbībai. Sekas ir libertārieša maldinošās runas par gribas pašnoteikšanos.

Edvarda galvenie teoloģiskā determinisma iemesli ir Dieva suverenitāte, pietiekama saprāta princips (kas prasa, lai visam, kas sāk būt, būtu pilnībā cēlonis), motivācijas raksturs un Dieva priekšzināšanas. Pēdējie divi tiek apspriesti garumā.

Motivācijas arguments ir atkarīgs no tā, vai Edvards identificē vēlēšanos vai izvēli pēc savas stiprākās tieksmes vai izvēles. Tā kā izvēle vienkārši ir dominējošā tieksme, loģiski nav iespējams izvēlēties, ja nav dominējošā motīva. Ja tomēr ir dominējošs motīvs, tad gribu noteikti nosaka tas, jo, ja griba izvēlēties pretēji dominējošajam motīvam, aģentam vienlaikus būtu divas pretējas dominējošās noslieces. Tāpēc visas izvēles noteikti tiek noteiktas.

Edvarda iespaidīgākie dievišķās priekšzināšanās argumenti ir balstīti uz neiespējamību zināt nākotnes kontingentus un pagātnes nepieciešamību. P var zināt tikai tad, ja tam ir pierādījumi, un pierādījumiem “ir jābūt vienam no… diviem veidiem - gan sevis pierādījumiem, gan pierādījumiem”. Priekšlikumi par nākamajiem kontingentiem tomēr nevar būt pašsaprotami, jo viņu pārstāvētie lietu stāvokļi nav ne prāta priekšā, ne nepieciešami. Bet arī tos nevar pierādīt, jo, ja ierosinājumā paustais stāvoklis ir patiesi kontingents, “šobrīd nav nekā tāda, ar kuru [obligāti] būtu saistīta iespējamā notikuma turpmākā pastāvēšana”. Tādējādi nākamie kontingenti noteikti nav zināmi (Gribas brīvība, 1754; Edvards 1957, 1. sēj., 259. lpp.). Tā kā Dieva zināšanas par nākotni ir visaptverošas,no tā izriet, ka neviens nākotnes notikums (un tātad arī nekāda turpmāka cilvēka rīcība) nav patiesi atkarīgs.

Secinājums izriet arī no pagātnes nepieciešamības. Pieņemsim, ka es pieņemu lēmumu D laikā t. Tā kā Dievs ir visaptverošs, viņš vienmēr ir ticējis, ka D notiek plkst. Tā kā viņš nevar kļūdīties, ticot Dievam kādā agrākā laikā t nka D notiek pie t, nozīmē, ka D notiek pie t. Bet Dieva ticība ir pagātne attiecībā pret t un tāpēc ir “nepieciešama tagad” tādā nozīmē, ka nekas, kas tiek darīts t laikā, to nevar mainīt. Tomēr tas, kas saistīts ar nepieciešamo faktu, pats par sevi ir nepieciešams. Tāpēc D nevarēja notikt laikā t. Tāpat nevar izvairīties no šī secinājuma, atsaucoties uz Dieva mūžīgumu, kā daži to dara. Pat ja Dieva “ticējumi” ir mūžīgi un tāpēc nenotiek pirms notikumiem, par kuriem tie notiek, dievišķi iedvesmoti pareģojumi nav. Tomēr arī dievišķi iedvesmotie pareģojumi noteikti ir saistīti ar cilvēku darbībām, kuras viņi pareģo, un attiecībā uz viņiem tie ir skaidri pagājuši (un līdz ar to nepieciešami).

Tomēr nepieciešamība ir saistīta ar morālo atbildību. Mēs esam atbildīgi par savu rīcību, kad rīkojamies tā, kā izvēlamies, un determinisms nenoliedz, ka mūsu rīcība bieži izriet no mūsu izvēles. Nepieciešamība nav arī nesavienojama ar uzslavu un vainu. Kaut arī Dievs un Kristus rīkojas noteikti vislabākajā veidā, viņu rīcība ir īpaši slavējama.

Ir vērts atzīmēt, ka Edvarda filozofiski sarežģīto argumentu mērķis ir teoloģisks. Viņš to redzēja

ja mūsdienu dievietes… var saglabāt savu īpatnējo brīvības priekšstatu, kas sastāv no gribas pašnoteikšanās spēka, cik tas nepieciešams morāles vadībai…, tad viņiem ir neizcilama pils, kuru viņi var salabot un palikt neuzvarami visos strīdi ar reformētajiem dievišķajiem uzskatiem par sākotnējo grēku, žēlastības suverenitāti, vēlēšanām… un citiem līdzīgiem principiem. (Original Sin, 1758; Edwards 1957–, 1. sēj., 376)

Edvards atzīst, ka “mūsdienu dievišķie” izliekas, ka tādas doktrīnas grauj “visas reliģijas un morāles pamatus” (gribas brīvība, 1754; Edvards, 1957, 1. sēj., 422). Gribas brīvību secina, apgalvojot, ka, gluži pretēji, viņi atbalsta daudz labāk.

2.2 Neregulārs raksturs, ideālisms, garīgais fenomenālisms un uzskati par identitāti

Edvarda neregulārisms, ideālisms un garīgais fenomenālisms sniedz filozofisku interpretāciju par Dieva absolūto suverenitāti: Dievs ir vienīgais patiesais iemesls un vienīgā patiesā būtība.

Edvards netieši nošķir reālu vai patiesu iemeslu no cēloņa parastajā vai “vulgārajā” nozīmē. Pēdējais ir “tas, ka pēc vai pēc tā pastāvēšanas vai pēc tā pastāvēšanas seko citas lietas pastāvēšana” (“Prāts”, 26. nr.; Edwards 1957, 6. sēj., 350. lpp.)). Nepieredzami cēloņi tomēr nav īsti cēloņi. Pirmkārt, tā sauktie otrie cēloņi ir telpiski vai īslaicīgi atšķirīgi no to sekām, un “neviens [reāls] cēlonis nevar radīt sekas laikā un vietā, kurā tā nav” (Original Sin, 1758; Edwards 1957–, 3, 400). Otrajā gadījumā patiesajiem cēloņiem ir nepieciešama to ietekme, bet otrajā cēloņiem tas nav vajadzīgs. “Tas nepavisam nenozīmē, piemēram,“ka tāpēc, ka pēdējā brīdī bija… krāsa, vai pretestība,… vai doma, vai kāda cita atkarīga lieta,ka tāpēc nākamajā reizē būs līdzīgi”(Original Sin, 1758; Edwards 1957, 3. sēj., 404). Visbeidzot, ja otrie cēloņi būtu reāli cēloņi, tie būtu pietiekami, lai radītu to sekas. Ja tomēr to būtu pietiekami, tad Dieva darbība būtu lieka, un tā nav. Atšķirībā no otrajiem cēloņiem Dieva cēloņsakarība atbilst visiem trim nosacījumiem. Tā kā Dievs neatrodas laikā vai telpā, viņa darbība un tā sekas nav laika vai telpas atšķirības. Tā kā Dievs būtībā ir visvarens, viņa griba noteikti ir efektīva; viņam loģiski nav iespējams, ka tas notiks un nenotiks. Arī trešais nosacījums ir izpildīts. Tā kā Dievs ir visvarens, viņam nav nepieciešama citu cēloņsakarību sadarbība, lai radītu savas sekas. Un tāpēc, ka suverenitāte pieder tikai viņam vienam, viņš nedara savu cēloņsakarību ar citiem. Dieva rīkojumi tādējādi ir pilnīgi pietiekoši to iedarbībai. Tātad tikai Dievs ir vienīgais patiesais iemesls. Nepatīkami cēloņi (piemēram, ūdens sildīšana) ir vienkārši gadījumi, kad Dievs rada sekas (piemēram, ūdens vārīšanās) saskaņā ar “metodēm un likumiem”, kas izsaka viņa ierasto darbības veidu.

Agrīnā rakstā (“No atomiem”) Edvards norādīja, ka materiālās vielas jēdziens ir jēdziens tam, kas pats par sevi eksistē, stāvot “zem” un saglabājot “cietību un visas citas [fiziskās] īpašības” (Edvards 1957 -, 6. sēj., 215). Pēc tam viņš apgalvoja, ka Dievs vien atbilst šiem nosacījumiem, un secināja: ja materiālās būtības jēdziens attiecas uz jebko, tas attiecas uz Dieva cēloņsakarību.

Edvards arī domāja, ka “nekur citur neeksistē… bet gan radītā, gan neizveidotā apziņa”. No tā izriet, ka “materiālais Visums pastāv tikai prātā”; “Visu ķermenisko lietu esamība ir tikai idejas” (“Būt”, “Prāts”, 51. nr. Un “Miscellanies”, Nr. 179; Edvards 1957, 6., 204., 368. sēj. Un 13. sēj.), 327).

Edvarda ideālisma argumenti ir līdzīgi (bet acīmredzami neietekmē) Bērklija argumentiem. Viens no labākajiem piemēriem atrodams “Prātā”, Nr. 27. Edvards vispirms apgalvo, ka ķermeņa ideju var pārveidot par krāsu un pretestības idejām. Piemēram, attēlā parādīta krāsas vai pretestības izbeigšanās. Cietība ir pretestība, savukārt kustība ir “šīs pretestības komunikācija no kosmosa uz kosmosu”. “Ikviens zinošs filozofs” piekrīt, ka krāsas pastāv tikai prātos. “Pretestība” attiecas vai nu uz gadījumiem, kad viens ķermenis pretojas otram, vai arī ar varu, proti, ķermeņa vēlmi pretoties citiem ķermeņiem. Pirmais ir ideju veids vai īpašums; tās ir idejas, kas ir “pretojušās… pārvietojas un apstājas un atjaunojas”. Piemēram, mūsu novērojums par biljarda bumbiņu”Rikošetes veidošana no spilvena var tikt sadalīta noteiktas krāsas un figūras konfigurācijas iespaidos (biljarda bumba), virzoties tuvāk citam (spilvenam), pieskaroties tam un pēc tam attālinoties no tā. Pretošanās spēks nav nekas vairāk kā dievišķs “nodibinājums”, proti, “pastāvīgs likums vai metode” “Dieva spēka faktiska pielietošana”, kas rada pretošanās gadījumus. Tātad pretošanās gadījumi ir ideju īpašības, un pretošanās spēks ir stabils dievišķais nodoms rīkoties noteiktos veidos. Tāpēc pretestība pastāv tikai attiecībā uz prātiem. Tā kā ķermeņa ideju var reducēt līdz idejām par krāsu un pretestību, un krāsai un pretestībai ir tikai mentāla eksistence, “pasaule ir… ideāla” (Edwards 1957–, 6. sēj., 350–51).

Edvarda garīgais fenomenālisms ir dabisks viņa gadījuma rakstura un viedokļa pēc būtības pagarinājums. Ja Dievs ir vienīgais reālais laika-laika parādību cēlonis, tad viņš ir vienīgais patiesais “domu” vai “uztveres” iemesls. Ja viela ir tā, kas “pati par sevi pastāv”, “stāv zem zemes” un “uztur” īpašību kopumu, tad mentālā viela var būt tikai tā, kas pastāv pati par sevi, atrodas zem tās un uztur garīgās īpašības. No tā izriet, ka garīgās vielas jēdziens vai nu neko neapzīmē, vai arī norāda uz Dieva cēloņsakarību. Tad tas, ko mēs saucam par garu, ir “nekas cits kā kompozīcija un uztveres virkne [mentāli notikumi], kurus… savieno… likumi” (“Piezīmes par zināšanām un esamību”; Edvards 1957–6, 6. sēj., 398).

Garīgā un fiziskā būtība tādējādi ir identiska Dieva prāta veidojošo garīgo notikumu cēloņsakarīgajam veidojumam un saprātīgām idejām vai “sajūtām”, kas veido ķermeni “saskaņā ar… metodēm un likumiem”, ko viņš ir brīvi izveidojis (“Prāts”, 13. nr.); Edvards 1957, 6. sēj., 344 lpp.). Tādējādi Dievs ir vienīgā patiesā viela, kā arī vienīgais patiesais iemesls.

Dieva suverenitāte attiecas arī uz identitātes kritērijiem. “Sugas” (veidi vai rakstura īpašības) ir veids, kā mēs klasificējam lietas. Bet mūsu klasifikācijas ir atkarīgas no mūsu vajadzībām un interesēm, kā arī no pasaules, kurā mēs dzīvojam, rakstura. Tāpēc, nosakot visas telpas-laika pasaules iezīmes, Dievs ir noteicis, kā lietas tiks klasificētas, tas ir, tas, kas skaitās “sugas”vai veida. Tā kā lietas identitātes kritērijus nosaka tās būtība vai veids, Dievs ir to galvenais pamats. Īsāk sakot, likumi nosaka veidus un veidi nosaka identitātes kritērijus. Tāpēc, pieņemot likumus, Dievs ir noteicis identitātes kritērijus (“Prāts”, 41., 43. un 47. nr.; Edwards 1957, 6. sēj., 359f, 361f, 366f.). (Viena nozīme ir tam, ka Dievs var tik sakārtot lietas, ka soda un atlīdzības nolūkos Ādams un viņa pēcnācēji tiek uzskatīti par vienu lietu.)

2.3 Dievs kā vispārējs

Dievs ir “būtne kopumā”. Viņš “ir visas esības summa, un bez viņa nav esības; visas lietas ir viņā un viņš visās”(“Miscellanies”, nr. 880; Edwards 1957–, 20. sēj., 122). Šķiet, ka Edvards ir aizņēmies frāzi “vispār būt” no Malebranche. Ko viņš ar to domā?

Viņš nenozīmē, ka Dievs ir esības vai būtnes spēks kā tāds, kā ieteikuši iepriekšējie komentētāji, piemēram, Klaida Holbrūka un Douglass Elvuds. Dievs nav ne spēks, ne universāls, bet gan konkrēta būtne vai viela - obligāti eksistējošs “inteliģents vēlēšanās aģents, tāds kā mūsu dvēseles, tikai bez mūsu nepilnībām, un nevis kāds neaptverams, nesaprātīgs, vajadzīgs aģents” (“Miscellanies”, nr. 383; Edvards 1957, 13. sēj., 452. lpp.).

Patiesā tikumība saista esamību ar spēju vai jaudu un apgalvo, ka “eksistences pakāpe” ir “lielākas kapacitātes vai spēka” funkcija, kam ir “katra fakultāte un katra pozitīvā kvalitāte augstākā pakāpē. Erceņģelim vajadzētu būt vairāk eksistējošam un visādā veidā no tīruma atdalītam nekā tārpam vai blusai”(Patiesība, 1765; Edwards 1957, 8. sēj., 546). Miscellany 94 identificē perfektu entītiju un perfektu darbību:

Dievs ir tīra rīcība… jo tas, kas darbojas perfekti, ir visa darbība, un nekas cits kā rīcība. Radītajām būtnēm, kas tuvojas ideālai darbībai, ir šāds attēls. [Tādējādi] visi debesu svētie tiek pārveidoti mīlestībā, izšķīdināti priekā, paši kļūst par darbību, pārvērsti tikai ekstāzē. (Edvards 1957, 13. sēj., 260f.)

“Trīsvienības diskurss” apgalvo, ka dievišķajā būtībā nav atšķirības starp būtību un rīcību, jo Dieva būtība ir gan “pilnīgi būtība, gan arī pilnīgi darbība” (Edwards 1957, 21. sēj., 116). Un “Prāts” nē. 45 identificē esamību ar apziņu. “Tikai uztverot esību, tā ir pareiza esība” (Edvards 1957, 6. sēj., 363. sēj.). Lai arī Edvards šos izkliedētos novērojumus nekad sistemātiski neattīstīja un neintegrēja, viņu dreifēšana ir vērsta uz esamības identificēšanu ar prātu darbībā un būtnes pakāpes identificēšanu ar prāta vai apziņas pakāpi un aktivitātes, kurā tā tiek iesaistīta, salīdzinošo pilnību. Dieva apziņa un spēks ir neierobežots, un viņa darbība ir nevainojama. Tāpēc viņa esība ir neierobežota.

Kāpēc gan Dievs vispār ir? Tā kā ierobežotās būtnes ir absolūti un tieši atkarīgas no viņa gan viņu esības, gan īpašību dēļ. Patiešām, radītās būtnes kā vienīgā patiesā būtība un vienīgais patiesais iemesls nav nekas vairāk kā Dieva “ēnas” vai “attēli”. (Kaut arī “konkrētie prāti” apdomā un izvēlas, un tiem piemīt sava veida aģentūra, viņiem trūkst reāla spēka un tādējādi tie nav tikai dievišķās aģentūras attēli. Tā kā viņiem trūkst ne tikai spēka, bet arī apziņas un gribas, ķermeņi tiek vēl vairāk noņemti no reālas aģentūras, un tāpēc, kā saka Edvards, ir tikai esības ēnas.) Dievs ir vienīgā patiesā būtība un patiesais iemesls - būtņu sistēmas “galva”, tās “galvenā daļa” - absolūta suverēna, kuras vara un pilnība ir tik liela, ka “visas pārējās būtnes viņam nav kā nekas,un visa cita izcilība… kā nekas un mazāk kā nekas,… salīdzinot ar viņu”(Radīšanas beigas, 1765; Edwards 1957–, 8. sēj., 451). “Visa radīto būtņu sistēma, salīdzinot ar viņu, ir kā līdzsvara vieglie putekļi” (“Miscellanies”, nr. 1208; Edwards 1957–, 23. sēj., 133). Tad “būtne kopumā” attiecas uz būtņu sistēmu - galvenokārt uz Dievu, bet arī uz “konkrētām būtnēm”, ciktāl tās ir atkarīgas un vairāk vai mazāk adekvāti atspoguļo viņu.ciktāl tie ir atkarīgi no viņa un vairāk vai mazāk adekvāti atspoguļo viņu.ciktāl tie ir atkarīgi no viņa un vairāk vai mazāk adekvāti atspoguļo viņu.

Apgalvojums, ka Dievs ir vienīgā patiesā būtība, lietu “pareizā būtība”, ir izraisījis apsūdzības par panteismu. Edvarda studenti ir atbildējuši, uzstājot uz Edvarda atšķirību starp Dievu un radībām. Atšķirība ir reāla, bet nepietiekama, lai atspēkotu panteisma apsūdzības. Jo vēsturiski panteismi neidentificē dievišķo ar dabu kā tādu, bet drīzāk ar dabas būtību vai būtību vai iekšējo būtni vai spēku. Dabas parādības nav identiskas dievišķajām. Tie ir tā režīmi, īpašības vai daļas. Edvards skaidri uzskata, ka Dievs ir pasaules reālā būtība. Tomēr viņa apgalvojuma jēga ļoti atšķiras no panteistu uzskatiem. Apgalvojot, ka Dievs ir pasaules būtība, Edvards nozīmē, ka Dieva dekrēti ir vienīgais būtnes būtības un īpašību cēlonis. Viņš navtas ir panteists, jo attiecības starp Dievu un pasauli tiek interpretētas kā attiecības starp radošo gribu un tās tiešajām sekām. Edvarda modelis nav veselums un tā daļas, vai viela (īpašību nesējs) un tās īpašības, vai būtība un tās negadījumi, bet gan aģenta cēloņsakarība.

2.4 Dieva gals radīšanā

Edvards nekad nešaubījās, ka Dieva gals ir viņš pats. Tā kā patiesais tikums sastāv no labvēlības pret esamību un “pašapmierinātības” vai prieka par morālu izcilību, un tā kā Dievs ir esības “galvenā sastāvdaļa” un visas izcilības cēlonis, tad patiesi tikumīgam aģentam “noteikti jābūt ar visaugstāko mīlestību pret Dievu, gan labvēlība, gan pašapmierinātība”(Patiesība, 1765; Edwards 1957, 8. sēj., 551 sēj.). No tā izriet, ka Dieva taisnība un svētums “galvenokārt sastāv no cieņas vai cieņas pret sevi, bezgalīgi augstāk par viņa attieksmi pret visām citām būtnēm” un ka tā rezultātā viņa darbiem jābūt “izgatavotiem tā, lai parādītu šo augstāko cieņu pret sevi”. (Radīšanas beigas, 1765. gads; Edvards 1957. gads - 8. sēj., 422. lpp.). Tāpēc Dieva galvenajam mērķim visos viņa darbos jābūt pašam. Edvards secina, ka viņš pasauli rada savai slavai. Bet Edvards arī uzskatīja, ka tāpēc, ka labestības būtība ir komunicēt labu tās labā, “laime ir radīšanas beigas” (“Miscellanies”, Nr. 3; Edwards 1957–, 13. sēj., 199).

Izveidošanas beigas saskaņo šīs prasības. Dieva godība tiek definēta kā “Dieva iekšējās godības un pilnības izstarošana un patiesa ārējā izpausme”. Tajā ietilpst (1) “Dieva pilnveidošanās, lai panāktu pareizu efektu” (2) “viņa iekšējās godības izpausme radītajām izpratnēm” (3) “Dieva bezgalīgās pilnības paziņošana radībai”. un (4) “radības augstā cieņa pret Dievu, mīlestība uz Dievu un pašapmierināšanās un prieks Dievā; un to pareizie vingrinājumi un izpausmes”(Radīšanas beigas, 1765; Edvards 1957, 8. sēj., 527).

Starp Dieva godības pirmo un trešo “daļu” nav ontoloģiskas atšķirības, jo Dieva pilnveidošanās galvenā ietekme ir “paziņotā pilnība”. Turklāt trešajā daļā ietilpst otrā un ceturtā daļa. Jo Dieva iekšējā pilnība vai godība ir “viņa izpratnes pilnība, kas sastāv no zināšanām” par sevi “un viņa gribas pilnība, kas sastāv no viņa tikumības un laimes”. Viņa “ārējā godība… sastāv no to komunikācijas”, ti, lai panāktu, ka “īpašie prāti” pazīst un mīl Dievu, un priecājas par viņu. Tādējādi četras “daļas” ir “viena lieta dažādos uzskatos un attiecībās” (Radīšanas beigas, 1765; Edwards 1957–8, 527).

Tiecoties pēc savas godības, Dievs kā galveno mērķi uzskata gan sevi, gan radības labumus. Laime sastāv no Dieva zināšanām un mīlestības, un prieka viņā. Radības laime ir galīgais gals, jo tā ir iekļauta Dieva galīgajā galā, proti, viņa iekšējās godības paziņojumā “papildus”; Tā vietā, lai būtu līdzeklis Dieva godībai, tā ir tā sastāvdaļa.

Acīmredzamas sekas ir tādas, ka Dievam ir jārada pasaule, lai parādītu savu godību. Radīšanas beigas apgalvo, ka Dieva pilnveidošanās sevī ietver “dabas tieksmi izkliedēt savu pilnību” un ka nav “iespējams, lai viņu kavētu īstenot savu labestību, un citiem pilnveidojumiem, lai tie pareizi darbotos”. (Radīšanas beigas, 1765. gads; Edvards 1957. gads - 8. sēj., 447. lpp.) No tā izriet, ka Dievam ir jāizkliedē viņa paša pilnība, proti, Dievam ir jārada. Šķiet, ka arī Edvards ir apņēmies apgalvot, ka Dievs noteikti rada šo pasauli (sauc to w *). Dievs noteikti dara to, kas ir “viskvalitatīvākais un labākais”. Tādējādi noteikti ir taisnība, ka Dievs rada vislabāko iespējamo pasauli. Tagad Dievs ir izveidojis w *. Tādējādi w * ir vislabākā iespējamā pasaule. “Būt labākajai iespējamajai pasaulei” ir būtiska īpašība neatkarīgi no tā, vai pasaule tā ir. Tāpēc noteikti ir taisnība, ka w * ir vislabākā iespējamā pasaule. No tā izriet, ka ir taisnība, ka Dievs rada w *.

Nav skaidrs, vai Edvards apzinājās šīs sekas. Tomēr divi visizplatītākie iebildumi pret viņiem - ka tie nozīmē, ka nav reālu apstākļu un ka Dievs nav brīvs - nebūtu viņu satraukuši. Edvards domāja, ka mūsu pasaule neparāda ne cēloņsakarības brīvību, ne reālu nenoteiktību. Viņš arī uzskatīja, ka morālā aģentūra un brīvība ir savienojamas ar metafizisko nepieciešamību. Dievs var darīt tikai to, kas ir “viskvalitatīvākais un labākais”. Tomēr viņš ir brīvs tādā nozīmē, ka viņš apzinās alternatīvas (iespējamo pasauļu klāstu), viņam piemīt spēja (ti, spēks un “iemaņa”) aktualizēt kādu no tām, viņš nav ne piespiests, ne ierobežots, ne ietekmējams neviena cita ir, un dara tieši to, ko vēlas. Edvards uzskata, ka tas ir vienīgais brīvības veids, kas vai nu attiecas uz morālo aģentūru, vai ir tā vērts.

3. Vērtību teorija

3.1. Ētika

Patiesības tikums ir vērsts uz labu esamībai kopumā, tāpēc arī tiek apbalvota tieksme, kas to veicina. Tādējādi patiesi tikumīgiem cilvēkiem patīk divas lietas - esība un labvēlība. Viņi ne tikai novērtē labvēlību, jo tas tomēr veicina vispārējo labumu; viņi to arī “izbauda” vai iepriecina savā labā. Tātad, lai arī tikumība “būtībā sastāv no labvēlības būtnei” (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, 8. sēj. 540), plašākā nozīmē tā ietver ne tikai labvēlību, bet arī “pašapmierinātību” ar labvēlības būtisko izcilību vai skaistumu..

Tomēr Dievs “ir bezgalīgi lielākā būtne” un “bezgala skaistākā un izcilākā”. Tādējādi patiesais tikums galvenokārt sastāv no “augstākās mīlestības pret Dievu - gan no labestības, gan no pašapmierinātības” (Patiesība, 1765; Edwards 1957, 8. sēj., 550–51). No tā izriet, ka “prāta apņēmība apvienoties un labvēlība pret konkrētu personu vai privātu sistēmu [vai nu par sevi, savu ģimeni, nāciju vai pat cilvēci], kas ir tikai maza daļa no universālās esības sistēmas… patiesās tikumības būtība”, ja vien tā nav atkarīga no vai“pakārtota labvēlībai pret būtni kopumā”(Patiesība, 1765; Edwards 1957–8, 8. sēj., 554).

Viena no Šaftesberijas (Hutcheson et al.) Galvenajām bažām bija atspēkot apgalvojumu, ka rīcību vienmēr motivē sevis mīlestība. Edvarda attieksme pret šiem mēģinājumiem ir divdomīga. No vienas puses, viņš noliedz, ka patiesi labestīgos motivētu sevis mīlestība. No otras puses, Edvards apgalvo (pret, piemēram, Hutsonsonu), ka visapzinīgākā un cita veida uzvedība patiesībā ir pašmīlestības forma un ka katrā ziņā rīcība ir motivēta ar racionālu pašmīlestību, sirdsapziņu vai citām dabiskām lietām. attiecībā uz instinktiem, piemēram, vecāku pieķeršanos vai nožēlu, nav patiesi tikumības.

Piemēram, sirdsapziņa ir spēka radīt sevi citu cilvēku situācijā (kas nepieciešama jebkāda veida savstarpējai sapratnei) rezultāts, noteiktas reakcijas dabiskās piemērotības izjūta (ievainojums un sods vai noraidījums, ieguvums un atlīdzība) vai apstiprinājums), un sevis mīlēšana. Atrodoties situācijā, kurā esam ievainoti, mēs atzīstam, ka izturēšanās šādā veidā mūs ne tikai sadusmotu, bet arī šķistu nederīga vai nepelnīta, un tāpēc mēs esam nekonsekventi, apstiprinot izturēšanos pret citiem tādā veidā, kā mēs nevēlētos būt izturējāmies paši. Rezultāts ir “nekonsekvences” vai “sevis opozīcijas” izjūta starp apstiprināšanas un noraidošajām nostādnēm pret to pašu darbību. Tas padara mūs “nemierīgus”, jo “sevis mīlēšana nozīmē tieksmi justies un rīkoties kā vienam ar sevi” (Patiesība, 1765; Edwards 1957, sēj.8, 589).

Kas gan par citu instinktu attiecībā uz tādiem impulsiem kā vecāku pieķeršanās, “dzimumu savstarpēja pieķeršanās” (atšķirībā no vienkāršas seksuālas pievilcības) un žēlums? Edvards sliecas domāt, ka visi, izņemot žēl, ir sevis mīlēšanas formas. Svarīgs punkts tomēr ir tas, ka pat tad, ja to nav, viņu motivētās darbības nav patiesi tikumīgas. Lai redzētu, kāpēc jāņem vērā žēl. Ja patiesi tikumīgas darbības motivē labvēlība būt vispār, tad citu motivētas darbības, kas saistītas ar impulsiem, kuri galu galā ir vērsti uz “kādām konkrētām personām vai privātu sistēmu”, nav patiesi tikumīgi (True Virte, 1765; Edwards 1957, vol. 8, 601). Tagad žēl tiek vērsts uz ārkārtas grūtībās nonākušajiem, kuru ciešanas šķiet nepelnītas vai pārmērīgas. Tāpēc tās mērķis ir ierobežots, attiecinot to tikai uz daļu vispār. Turklāttā kā instinktu simpātijas nav “atkarīgas” no “vispārējas labvēlības”, tās ir potenciāli pretrunā ar to. Piemēram, žēl var motivēt tiesnesi rīkoties netaisnīgi.

Mums nevajadzētu secināt, ka žēl vai citas instinktīvas simpātijas vai pat racionāla sevis mīlestība ir slikta. Tā kā viņi tiecas uz “cilvēces saglabāšanu un iespēju ērti dzīvot pasaulē”, bez viņiem viss būtu daudz sliktāk (Patiesība, 1765; Edwards 1957, 8. sēj., 600). Edvards norāda (tāpat kā Kanta teiktais), ka viņu labsirdība nav patiesi morāla labestība. Tomēr netiešā ietekme ir skaidra. Dabiskie tikumi ir vai nu sabojāti ar sevis mīlēšanu, vai arī nav attiecināmi uz esību kopumā. Tāpēc tie ir viltojumi vai patiesās tikumības simulāti. Kamēr viņi mudina mūs popularizēt citu labumu un nosodīt netikumus, viņi bezgalīgi “atpaliek no patiesas tikumīgas labvēlības apjoma gan dabā, gan objektā” (Patiesība, 1765; Edwards 1957, 8. sēj.) 609). Edvards secina, ka patiess tikums ir pārdabiska dāvana.

3.2 Estētika

Pēc Edvarda domām, skaistums vai “izcilība” “sastāv no vienas būtnes līdzības ar otru - ne tikai vienlīdzības un proporcijas, bet arī jebkāda veida līdzības.. Tas ir universāla izcilības definīcija: būtnes piekrišana būt…” (“Prāts”, Nr. 1; Edvards 1957, 6. sēj., 336. lpp.). Tas, kurš mīl, piemēram, citus, vai aktīvi vēlas viņu labklājību, “piekrīt” viņiem vai “piekrīt” viņiem. Tomēr mīlestības joma var būt šaurāka vai plašāka. Vienošanās vai piekrišana ir “visaptveroša” vai “universāla” tikai tad, ja tā ir vērsta uz vispārēju esamību. Tāpēc tikai patiesa labvēlība ir patiesi skaista.

“Sekundārais” skaistums ir tikai patiesa skaistuma “attēls” vai “līdzība”. Tas sastāv no “simetrijas”, “harmonijas” vai “proporcijas” vai “kā saka Hutčsona kungs”, “vienojoties par dažādām lietām pēc formas, veida, daudzuma un redzamā gala vai noformējuma”, ti, “likumsakarībā.” Labi sakārtotas sabiedrības, “gudrības…, kas sastāv no domu, ideju un īpašu vēlmju vienota tieksme uz vienu vispārēju mērķi”, darbības un apstākļu dabiskās piemērotības skaistums (piemēram, apsolījis un turēdams) tas), “ēka, zieds vai varavīksne” ir piemēri (Patiesība, 1765; Edwards 1957–, 8. sēj., 561–62).

Tā kā Dieva labvēlība vien ir perfekta, viņš ir vienīgais, kas ir (patiesi) skaists bez kvalifikācijas. Dieva dispensiju piemērotība, viņa apdomīgā dizaina harmonija un tā tālāk izrāda arī visaugstāko sekundārā skaistuma pakāpi. Tādējādi Dievs ir “bezgalīgi skaistākais un izcilākais”, gan primārā, gan sekundārā skaistuma mērs. Turklāt viņš ir “visa skaistuma pamats un strūklaka”. “Viss skaistums, kas atrodams visā radībā, ir… tās izkliedēto staru atspulgs, kam piemīt bezgalīgs spilgtuma un slavas pilnums” (Patiesība, 1765; Edwards 1957–, 8. sēj., 550–51).. Un Dieva pasaule patiešām ir piesātināta ar skaistumu - ne tikai “skaņu harmoniju un dabas skaistumiem” (kas vislielākajā mērā atgādina patieso vai primāro skaistumu,un pret kuru Edvards bija īpaši jūtīgs), bet arī (un galvenokārt) Evaņģēlija, Dieva apdomīgā darba vēsturē un svēto (izredzēto) skaistums. Svētie vien tomēr var saskatīt patieso skaistumu.

4. Epistemoloģija

4.1 Sirds izjūta

Tā kā viņu sirdis ir atjaunotas, pateicoties Svētajam Garam, svētie mīl būt vispār. Viņu mīlestība ir pamats jaunai “garīgajai izjūtai”, kuras “tiešais objekts” ir “svētuma skaistums” - “jauna vienkārša ideja”, kuru nevar “radīt, paaugstinot, mainot vai apvienojot” idejas, kuras viņiem bija pirms tam”, un tas patiesi“pārstāv”dievišķo realitāti (Religious Affections, 1746 un True Virte, 1765; Edwards 1957–, 2. sēj., 205, 260, and 8 s, 622).

Edvards dažreiz patieso skaistumu identificē ar prieku, ko svētas lietas izraisa cilvēki ar garīgiem “rāmjiem” vai “rūdījumiem”, vai ar tieksmi, kas viņiem to izsauc. Citreiz viņš to identificē ar piekrišanu būt, ti, ar patiesu labvēlību vai svētumu. Viņa viedoklis, šķiet, ir šāds. Patiesais skaistums ir identisks ar labestību vai vienošanos tādā pašā veidā, kādā ūdens ir identisks H 2O vai siltums ar molekulāru kustību. Bet labvēlība ir arī objektīvs dispozīcijas īpašums, proti, tieksme radīt jaunu vienkāršu ideju taupīgi pārveidotajos. Šī ideja ir prieks vai prieks par piekrišanu būt, kas kaut kā “pārstāv” vai ir “uztvere” tai. Tādējādi Edvarda patiesā skaistuma konts atgādina dažus krāsu vai paplašinājumu aprakstus. Garīgais prieks ir vienkārša ideja vai sensācija, piemēram, mūsu idejas par krāsu vai pagarinājumu. Dispozīcijas īpašums ir spēks, kam objektiem ir jāizraisa šīs idejas mūsu izpratnē. Labvēlīgums ir objektīva konfigurācija, kas ir šīs varas pamatā, un atbilst ķermeņu mikrostruktūrai, uz kuras balstās viņu tendence ierosināt krāsu vai paplašināšanas idejas tādos prātos kā mūsējais. Tāpat kā vienkāršas, teiksim, apsārtuma vai pagarināšanas idejas,jaunā garīgā sensācija “pārstāv” vai ir “priekšstats” par savu objektu. Tāpat kā “sarkanais” vai “paplašinājums” var atsaukties uz ideju, spēku vai fizisko konfigurāciju, kas ir spēka pamatā, tā “patiesais skaistums” var attiekties arī uz garīgo izjūtu, attiecīgo dispozīcijas īpašību vai labvēlība.

Edvards jauno garīgās izpratnes veidu sauc par “izjūtu”, jo garīgā skaistuma apziņa ir (1) neizraisoša un (2) neapzināta, un Edvards, tāpat kā Hjūčons, sajūtu saista ar tiešumu un pasivitāti. (3) Tas ietver arī baudu vai sajūsmu, un Edvards sekoja Lokam un Hutčsonam, domājot, ka tāpat kā patiesa spiediena sajūta vai apsārtuma iespaids, prieks vai sāpīgums ir sava veida sajūta vai uztvere. Visbeidzot (4) jaunais izpratnes veids ir jaunas vienkāršas idejas avots, un Edvards dalījās ar Lūka un Hutčsona pārliecību, ka vienkāršas idejas nāk “no pieredzes”.

Svētie vien ir epistemiskajā situācijā, lai izprastu reliģijas patiesības, kas ir atkarīgas no “dievišķo lietu izcilības”. Piemēram, pārliecība par Kristus kā starpnieka pietiekamību ir atkarīga no viņa skaistuma un izcilības apzināšanās. Vai arī atkal ir jāredz svētuma skaistums, lai novērtētu “grēka naida kurināšanu” un tādējādi būtu pārliecināts par dievišķā soda taisnīgumu un mūsu nespēju veikt restitūciju. Jaunā jēga palīdz mums arī saprast evaņģēlija shēmas patiesību kopumā. Pārliecība par tās patiesību ir tūlītēja secinājums no tā attēla skaistuma vai krāšņuma, proti, “Dievs un Jēzus Kristus… izpirkšanas darbs un Dieva ceļi un darbi” (Dievišķa un pārdabiska gaisma, 1734; Edwards 1957–, 17. sēj., 413).

Edvards aizstāv jauno garīgo izjūtu objektivitāti un sastāv no četriem soļiem. (1) Labvēlīgums atbilst lietu būtībai. Pasaule ir savstarpēji saistīta prātu un ideju sistēma, kurā vienīgā patiesā būtība un iemesls ir bezgalīga un visvarenā mīlestība. Cilvēka labvēlība tādējādi ir piemērota vai piemērota reakcija uz realitāti. (2) Labprātība priecājas par labvēlību; tas to priecē vai priecājas par to savā labā. Tā kā labvēlība ir piemērota reakcija uz realitāti, tad arī labklājība priecājas par labvēlību. (3) Bet prieks par labvēlību tikai uztver tā garīgo skaistumu. No tā izriet, ka (4) izpirktie garīgie priekšstati ir veridiski - “attēlojumi” kaut kam “papildus tam, kas ir viņu pašu prātā” (Patiesība, 1765; Edwards 1957–, 8. sēj., 622).

Pastāv arī netieša garīgās jēgas objektivitātes teoloģiska aizstāvēšana. “Patiesa glābjošā žēlastība nav nekas cits kā pati Dieva mīlestība; tas ir, Dievs vienā no Trīsvienības personām, apvienojot sevi ar radības dvēseli kā būtisku principu, tur uzturas un, izmantojot cilvēka dvēseles spējas, rīkojas pēc savas būtības un pēc principa no dabas.” Svētie tādējādi ir “ne tikai tādas dabas līdzdalībnieki, kurus savā ziņā var saukt par dievišķiem, jo” tie bija atbilstoši Dieva dabai; bet pati Dievība viņos kaut kādā ziņā mājo”(Traktāts par žēlastību; Edvards 1957, 21. sēj., 194). (Šīm pretenzijām bija puritāņu precedenti.)

Edvards iesniedz divas prasības. Pirmkārt, jaunā garīgā izturēšanās un gaumes, ko Dievs piešķir dvēselei, ir dievišķas. Atšķirības starp Dieva mīlestību un prieku un mīlestību un prieku, ko viņš piešķir svētajiem, ir pakāpes, nevis rakstura vai veida atšķirības. Otrkārt, Dievs nedarbojas uz dvēseli no ārpuses, bet mājo tajā “kā [jaunas] dabas princips”, dzīvojot, rīkojoties un rīkojoties ar sevi, īstenojot dvēseles spējas. Tādējādi “mehānisms”, kas ir jaunās garīgās jēgas pamatā, galu galā izrādās pats Dievs. Tātad, tā kā Dievs savā ziņā ir realitāte vai esība pati par sevi, no tā izriet, ka garīgā jēga noteikti ir jāsaskaņo ar realitāti.

4.2. Svētītais iemesls

Edvards domā, ka iemesls var pierādīt, ka Dievs pastāv, noteikt daudzas viņa īpašības, saskatīt mūsu saistības pret viņu un pamatot iespējamo Svēto Rakstu ticamības gadījumu. Bet viņš arī uzskata, ka žēlastība ir nepieciešama gan lai palīdzētu dabiskajiem principiem “pret tām lietām, kuras mēdz tās apmānot, gan kavēt [viņu] brīvo vingrošanu”, kā arī, lai svēttu “spriešanas spēju” un “palīdzētu” tai ieraudzīt skaidri pierādījumi par reliģijas patiesību racionālos argumentos”(“Miscellanies”, Nr. 626, 628; Edwards 1957–, 18. sēj., 155, 156f).

Viņa viedoklis īsi ir šāds. “Faktiskās idejas” ir idejas, kas ir dzīvas, skaidras un atšķirīgas. Domai ir tendence aizstāt “zīmes” (ti, vārdus vai attēlus) ar faktiskajām idejām. Kaut arī šī tendence ir noderīga un parasti ir diezgan nekaitīga, tā kavē domāt, kad “mums ir zaudējumi saistībā ar saikni vai sekām [starp idejām], vai mums ir jauns secinājums izdarīt, vai arī mēs redzētu kāda jauna argumenta spēku” (“Miscellanies”, Nr. 782; Edvards 1957–18, 457. sēj.). Tā kā precīza spriešana par kādu tēmu prasa ievērot reālas idejas par to, nevar precīzi pamatot reliģiju, ja trūkst attiecīgo ideju. Piemēram, lai iegūtu reālu ideju par Dievu, ir jābūt faktiskām ideju idejām, kas to veido. Bet lielākajai daļai no mums nav. Tās Dieva idejas daļas, kuras ikvienam ir (idejas par zināšanām, spēku,piemēram, taisnīgums) vai nu netiek apmeklēti, vai, ja viņi ir, neizraisa atbilstošu afektīvo reakciju. Turklāt mēs nevaram pilnībā izprast tādas emociju idejas, kuras mēs vēl neesam piedzīvojuši, un tāpēc mēs nevaram pareizi izprast Dieva labvēlību, ja mēs paši neesam labvēlīgi. Un bez vienkāršas idejas par patiesu skaistumu nevar saprast ne Dieva svētumu, ne faktus, kas no tā ir atkarīgi. Svētums, ne fakti, kas no tā ir atkarīgi. Svētums, ne fakti, kas no tā ir atkarīgi.

Patiesa labvēlība novērš šos trūkumus. Tā kā patiesi labdabīgo vēlmes ir pareizi sakārtotas, viņi apmeklē reliģijas idejas un viņus atbilstoši ietekmē Dieva īpašību un darbību idejas, kas piemīt ikvienam. (Viņi baidās, piemēram, no viņa dusmām, un ir pateicīgi par viņa ieguvumiem.) Turklāt viņi saprot Dieva labvēlību, jo viņu labestība to atspoguļo. Visbeidzot, patiesi labvēlīgais prieks par labvēlību, kurā svēts sastāv, proti, viņi “uztver” vai “nogaršo” vai “izbauda” tā skaistumu. Edvarda apgalvojums ir tāds, ka, lai precīzi spriestu par Dievu, ir jābūt patiesam priekšstatam par viņu un tam, ka tam jābūt patiesi labestīgam. Pareizai spriešanai par reliģiskām lietām ir vajadzīgas pareizas simpātijas.

Edvards ir pierādījumu autors. Racionāla reliģiskā pārliecība ir vai nu pamatota, vai balstīta uz labiem pierādījumiem. Iepriekšējais piemērs ir pārliecība, ka evaņģēlija shēma demonstrē patiesu skaistumu. Bet vairums reliģisko uzskatu ir atkarīgi no pierādījumiem. Dažreiz šie pierādījumi ietver ideju par patiesu skaistumu. Pat ja tas nenotiek, ir vajadzīgas pareizās simpātijas, lai novērtētu tā spēku. Abos gadījumos pierādījumus pareizi var izlasīt tikai tie, kuriem ir pareiza sirds.

5. Izpirkšanas vēsture

Ņūdžersijas koledžas pilnvarotie uzaicināja Edvardu kļūt par tā trešo prezidentu 1753. gadā. Savā atbildē Edvards sniedza vairākus iemeslus, kāpēc viņš vilcinājās pieņemt viņu piedāvājumu. Starp tām bija bailes, ka tā darīšana traucēs pabeigt “lielo darbu”, kuru viņš jau ilgi bija domājis, “kuru es saucu par Pestīšanas darba vēsturi, par dievišķības ķermeni pilnīgi jaunā metodē, kas tiek izmests anamnēzes forma; ņemot vērā kristīgās teoloģijas lietu, tā kopumā katrā daļā ir atsauce uz lielo Jēzus Kristus veikto izpirkšanas darbu…”(Edvards 1957–16, 16. sēj., 727f.). Lai arī Edvarda projekts tika pārtraukts pēc viņa nelaikā nāves, tas, bez šaubām, bija balstīts uz sprediķu sērijām, kas tika nodotas 1739. gadā un kurās tika izsekots izpirkšanas darbs “no cilvēka krišanas līdz pasaules galam. Piedāvātā vēsture būtu bijusi projekta Kulminācija, kas aizsākta Patiesībā un Radīšanas beigās, sākums. Jo radīšana un providence ir pakārtota izpirkšanai, kas pati par sevi ir pakļauta tikai Dieva godībai. Izpirkšanas vēsture ir “visu dievišķo operāciju un dekrētu summārā un augstākā daļa”, Dieva iekšējās godības izpausme laikā (Edvards 1957–16, 16. sēj., 728). Edvarda vēsture arī būtu nodrošinājusi atbilstošu kulmināciju viņa intelektuālajai karjerai kopumā. Jo Dieva suverenitāte, svētums un krāšņums viņa izpirkšanas darbos ir parādīti vispilnīgāk. Izpirkšanas vēsture ir “visu dievišķo darbību un dekrētu summārā un augstākā daļa”, Dieva iekšējās godības izpausme laikā (Edvards 1957–16, 16. sēj., 728). Edvarda vēsture arī būtu nodrošinājusi atbilstošu kulmināciju viņa intelektuālajai karjerai kopumā. Jo Dieva suverenitāte, svētums un krāšņums viņa izpirkšanas darbos ir parādīti vispilnīgāk. Izpirkšanas vēsture ir “visu dievišķo darbību un dekrētu summārā un augstākā daļa”, Dieva iekšējās godības izpausme laikā (Edvards 1957–16, 16. sēj., 728). Edvarda vēsture arī būtu nodrošinājusi atbilstošu kulmināciju viņa intelektuālajai karjerai kopumā. Jo Dieva suverenitāte, svētums un krāšņums viņa izpirkšanas darbos ir parādīti vispilnīgāk.

Tomēr ir apšaubāmi, vai Edvarda darbs būtu paredzējis mūsdienu historiogrāfiju, kā daži apgalvo. Pirmkārt, sprediķu sērija būtībā ir doktrināls darbs. (Piemēram, sadaļā par Kristus zemes kalpošanu ir diskusija par iemiesošanos un izpirkšanu, nevis Jēzus dzīvi.) Otrkārt, Edvarda avotos ir ne tikai Bībeles un “profānas” vēstures, bet arī Bībeles pareģojumi. Visbeidzot, Edvards, izskaidrojot notikumus, neaprobežojas tikai ar dabiskiem cēloņiem, bet arī atsaucas uz dievišķajiem pavēlēm un tipoloģiju.

Lai kāds jaunums būtu sprediķu sērijai, ir literārs un teoloģisks raksturs. Daļēji to veido bagātīgais attēlu šķetere, kuru Edvards izmanto, lai savienotu izpirkšanas vēstures notikumus. Tie ietver upes un tās pieteku modeli, koku un tā zarus, ēkas celtniecību, kara vadīšanu un “riteni” vai “mašīnu, kas sastāv no riteņiem” ar atgādinājumiem par Ecēhiēla redzējumu par dievišķā troņa rati un pulksteņa rādītāji (“Dievišķo lietu attēli”, Nr. 89; Edvards 1957, 11. sēj., 86). Tas sastāv arī no Edvarda tipoloģijas paplašināšanas, prakses interpretēt lietas, personas vai notikumus (“tips”) kā nākotnes realitātes simbolus vai prefigurācijas (“antitype”). Protestantu dievietes bija centušās aprobežoties ar tipoloģiju tikai ar skaitļiem, darbībām,un objektus Vecajā Derībā, kas, viņuprāt, aizēnoja Kristu kā viņu antitype. Edvards arī tipoloģiski interpretē Jauno Derību, apgalvojot, ka attiecīgie fragmenti nosaka notikumus baznīcas vēlākajā vēsturē. Visradikālāk Edvards dabu interpretē tipoloģiski. (Tas, vai tas ir solis pretī Emersonam un Thoreau, kā daži apgalvo, ir pamatots jautājums.) Visbeidzot, Edvardsa uzsvars uz Dieva izpirkšanas akta objektīvo pusi ir salīdzinoši reti sastopams puritānismā, kam bija tendence uzsvērt izpirkšanas piemērošanu indivīdam. dvēseles. (Subjektīvā puse ir plaši apskatīta daudzos 1730. un 1740. gadu darbos, tomēr vissvarīgākais no tiem ir reliģiskās ciešanas.)apgalvojot, ka attiecīgie fragmenti nosaka notikumus baznīcas vēlākajā vēsturē. Visradikālāk Edvards dabu interpretē tipoloģiski. (Tas, vai tas ir solis pretī Emersonam un Thoreau, kā daži apgalvo, ir pamatots jautājums.) Visbeidzot, Edvardsa uzsvars uz Dieva izpirkšanas akta objektīvo pusi ir salīdzinoši reti sastopams puritānismā, kam bija tendence uzsvērt izpirkšanas piemērošanu indivīdam. dvēseles. (Subjektīvā puse ir plaši apskatīta daudzos 1730. un 1740. gadu darbos, tomēr vissvarīgākais no tiem ir reliģiskās ciešanas.)apgalvojot, ka attiecīgie fragmenti nosaka notikumus baznīcas vēlākajā vēsturē. Visradikālāk Edvards dabu interpretē tipoloģiski. (Tas, vai tas ir solis pretī Emersonam un Thoreau, kā daži apgalvo, ir pamatots jautājums.) Visbeidzot, Edvardsa uzsvars uz Dieva izpirkšanas akta objektīvo pusi ir salīdzinoši reti sastopams puritānismā, kam bija tendence uzsvērt izpirkšanas piemērošanu indivīdam. dvēseles. (Subjektīvā puse ir plaši apskatīta daudzos 1730. un 1740. gadu darbos, tomēr vissvarīgākais no tiem ir reliģiskās ciešanas.)Atpirkšanas akts ir salīdzinoši reti sastopams puritānismā, kam bija tendence uzsvērt izpirkšanas piemērošanu atsevišķām dvēselēm. (Subjektīvā puse ir plaši apskatīta daudzos 1730. un 1740. gadu darbos, tomēr vissvarīgākais no tiem ir reliģiskās ciešanas.)Atpirkšanas akts ir salīdzinoši reti sastopams puritānismā, kam bija tendence uzsvērt izpirkšanas piemērošanu atsevišķām dvēselēm. (Subjektīvā puse ir plaši apskatīta daudzos 1730. un 1740. gadu darbos, tomēr vissvarīgākais no tiem ir reliģiskās ciešanas.)

Bibliogrāfija

Primārie avoti

  • Džonatana Edvarda darbi, 26 sējumi, Ņūheivens, CT: Yale University Press. 1957. – 2008.
  • Jonathan Edwards Online darbi, Jēlas Universitātes Jonathan Edwards centrs, nodrošina bezmaksas un pilnīgu piekļuvi tiešsaistē 26 drukātajiem izdevumiem, kā arī 47 citiem Edvarda rakstu sējumiem, kas pirmo reizi parādās tiešsaistē.

Sekundārie avoti

  • Brauns, Roberts E., 2002. gads, Džonatans Edvards un Bībele, Blūmingtona: Indiana University Press.
  • Cooey, Paula M., 1989, “Eros un intimitāte Edvardsā”, The Journal of Religion, 69: 484–501
  • Crisp, Oliver D., 2003, “Jonathan Edwards par dievišķo vienkāršību”, Religious Studies, 39 (1): 23–41.
  • –––, 2005, Jonathan Edwards un Grēka metafizika, Aldershot, Anglija: Ashgate
  • –––, 2010, “Džonatana Edvarda ontoloģija: Sang Hyun Lee dispozīcijas“Edvarda metafizikas pārskats”kritika”, Reliģiskās studijas, 46 (1): 1–20.
  • –––, 2015, Džonatans Edvards starp teologiem, Grand Rapids: Eerdmans.
  • Danahers, Viljams J., jaunākais, 2004. gads, Džonatana Edvarda trīsvienības ētika, Luisvilla: Westminster John Knox Press.
  • –––, 2007, “Skaistums, labvēlība un tikumība Džonatana Edvarda“Patiesības tikuma dabā”, Reliģijas Vēstnesis, 87: 386–410.
  • Daniels, Stefans H., 1994, Džonatana Edvarda filozofija: pētījums dievišķā semiotikā, Blūmingtona: Indiana University Press.
  • Delattre, Roland A., 1968, Skaistums un jūtīgums Jonathan Edwards domāšanā, Ņūheivens: Yale University Press.
  • Elvuds, Douglass J., 1960, Džonatana Edvarda filozofiskā teoloģija, Ņujorka: Columbia University Press.
  • Fariss, Džošua R., 2016, “Edvarda ideālisms, Imago De i un mūsdienu teoloģija”, Džošua R. Fariss un S. Marks Hamiltons (red.), Ideālisms un kristīgā teoloģija (1. sējums), Ņujorka un Londona: Bloomsbury Academic, 83. – 105. Lpp.
  • Fjērings, Normana, 1981. gads, Džonatana Edvarda morālā doma un tā britu konteksts, kapelas kalns: University of North Carolina Press.
  • Hamiltons, S. Marks, 2017, traktāts par Džonatanu Edvardu: nepārtraukta radīšana un kristoloģija (traktātu sērija par Džonatanu Edvardu: 1. sējums), Ft. Vērts: Jonathan Edwards Society Press.
  • Helms, Pols, 1969. gads, “Džons Loks un Džonatans Edvards: pārskats”, Filozofijas vēstures žurnāls, 8: 51–61.
  • –––, 1979. gads, “Jonathan Edwards un laika daļu doktrīna”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 61: 37–51.
  • Holmss, Stefans R., 2003, “Vai Džonatans Edvards izmanto dispozīcijas ontoloģiju? Atbilde dziedātajam Hjū Lī”, Paul's Helm un Oliver D. Crisp (red.), Jonathan Edwards: Philosophical Theologist, Aldershot: Ashgate, 99–114. Lpp.
  • Holbrook, Clyde A., 1973, Džonatana Edvarda ētika: morāle un estētika, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Džensons, Roberts W., 1988. gads, Amerikas teologs: Džonatana Edvarda ieteikums, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Lane, Beldons C., 2004. gads, “Jonathan Edwards par skaistumu, vēlmi un maņu pasauli”, Theological Studies, 65: 46–72.
  • Lee, Sang Hyun, 1988, Džonatana Edvarda filozofiskā teoloģija, Prinstona: Princeton University Press.
  • –––, 1999, “Edvards par Dievu un dabu: resursi mūsdienu teoloģijai”, Sang Hyun Lee un Alan C. Guelzo (red.), Edwards in our time: Jonathan Edwards and the American Reforming Shaping of American Religion, Grand Rapids: Viljams B. Eerdmans.
  • Mazāks, MX, 2007, Jonathan Edwards lasīšana: anotēta bibliogrāfija trīs daļās, 1729–2005, Grand Rapids: WB Eerdmans.
  • Lūiss, Pols, 1994. gads, “Kustības avoti”: Džonatans Edvards par emocijām,”Reliģiskās ētikas žurnāls, 22: 275–97.
  • LoLordo, Antonija, 2014, “Jonathan Edwards arguments par noturību”, Philosophers 'Imprint, 14 (24) [pieejams tiešsaistē].
  • Marsdens, Džordžs M., 2003, Jonathan Edwards: A Life, New Haven: Yale University Press.
  • McClymond, Michael, J., 1998, Encounters with God: Pieeja Jonathan Edwards teoloģijai, Oksforda: Oxford University Press.
  • McDermott, Gerald R., 2000, Jonathan Edwards saskaras ar Dieviem: kristīgās teoloģijas teoloģija, apgaismības reliģija un nekristīgās ticības, Oksforda: Oxford University Press
  • McClymond, Michael J. un Gerald R. McDermott, 2012, Džonatana Edvarda teoloģija, Ņujorka: Oxford University Press.
  • Millers, Perijs, 1949. gads, Džonatans Edvards, Ņujorka: W. Sloane Associates.
  • Pauw, Amy Plantinga, 2002, Visu augstākā harmonija: Džonatana Edvarda trīsvienības teoloģija, Grand Rapids: William B. Eerdmans.
  • –––, 2003, ““Viens pats nevar būt izcils”; Edvards par dievišķo vienkāršību”, Pols Helms un Olivers D. Krisps (red.), Jonathan Edwards: filozofiskais teologs, Aldershot: Ashgate, 115. – 125. Lpp.
  • Post, Stephen, 1986, “Neinteresēta labvēlība: Amerikas debates par kristīgās mīlestības būtību”, Journal of Religious Ethics, 14: 356–68.
  • Rehnmans, Sebastians, 2010. gads, “Vai atšķirība starp dabiskajiem un morālajiem atribūtiem ir laba? Džonatans Edvards par dievišķajiem atribūtiem”, Filozofijas vēsture ceturksnī, 27: 57–78.
  • Rīds, Džaspers, 2003. gads, “Džonatans Edvards par kosmosu un Dievu”, Filozofijas vēstures žurnāls, 41: 385–403.
  • Schmidt, Lawrence K., 1988, “Jonathan Edwards” ideālistiskais arguments no pretošanās”, Southwest Philosophy Review, 4: 39–47.
  • Smits, Džons E., 1992. gads, Džonatans Edvards: puritāns, sludinātājs, filozofs, Londona: Džefrijs Čepmens un Notre Dame: Notre Dame Press universitāte.
  • Veinraits, Viljams Dž., 1980. gads, “Džonatans Edvards un Dieva valoda”, Amerikas Reliģijas akadēmijas žurnāls, 48: 520–30.
  • –––, 1982, “Jonathan Edwards, Atoms and Immaterialism”, Idealistic Studies, 12 (1): 79–89.
  • ––– 1988, “Original grēks”, Tomass V. Moriss (red.), Filozofija un kristīgā ticība, Notre Dame: Notre Dame Press University, 31–60
  • –––, 1995, Iemesls un sirds, 1. nodaļa, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1996, “Jonathan Edwards, William Rowe, un radīšanas nepieciešamība”, Jeff Jordan un Daniel Howard-Snyder (red.), Faith, Freedom and atbildību, Lanham: Rowman and Littlefield, 119. lpp. 133., 262. – 69.
  • –––, 2001, “Džonatans Edvards un Dieva slēpšana”, Pola Mosera un Daniela Hovarda-Sniedra (red.), Jaunās esejas par dievišķo slēptību, Kembridža: Cambridge University Press, 98. – 119. Lpp.
  • –––, 2001, “Teoloģiskais determinisms un ļaunuma problēma: vai arminiešiem ir labāk?” Starptautiskais reliģijas filozofijas žurnāls, 50: 81–96.
  • –––, 2010, “Džonatans Edvards, Dievs, un“Īpaši prāti””, Starptautiskais reliģijas filozofijas žurnāls (Īpašās jubilejas sējums), 68 (1–3): 201–213.
  • ––– 2012. gads, “Džonatans Edvards un viņa puritāņu priekšgājēji”, Pols L. Gavrijuks un Sāra Koaklija (red.), Garīgās sajūtas: Dieva uztvere rietumu kristietībā, Kembridža: Cambridge University Press, 224. – 240. Lpp.
  • –––, 2016, “Bērklijs, Edvards, ideālisms un Dieva zināšanas”, Džošua R. Fariss un S. Marks Hamiltons (red.), Ideālisms un kristīgā teoloģija, Ņujorka un Londona: Bloomsbury Academic, lpp. 35–53.
  • –––, 2017, “Jonathan Edwards: Epistemic Basic Modalities And niiden Sancification,” William J. Abraham & Frederick D. Aquino (red.), The Oxford Handbook of the Epistemology of Theology, New York, Oxford: Oxford University Press, 471. – 483.
  • ––– 2018, “Edwards on Evil” Douglas Headley, Chad Meister un Charles Taliaferro (red.), Par ļaunuma vēsturi astoņpadsmitajā un deviņpadsmitajā gadsimtā: 1700–1900 CE (Ļaunuma vēsture: IV sējums)), Ņujorka: Routledge, 39. – 53. Lpp.
  • Walton, Brad, 2003, Jonathan Edwards, Reliģiskās ietekmes un patiesās dievbijības, garīgo sajūtu un sirds reliģijas puritāņu analīze, Lewiston: Edwin Mellon Press.
  • Vinslovs, Ola Elizabete, 1940. gads, Džonatans Edvards 1703–1758: biogrāfija, Ņujorka: Makmilans.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

[Lūdzu, sazinieties ar autoru ar ieteikumiem.]

Ieteicams: