Žaks Derrida

Satura rādītājs:

Žaks Derrida
Žaks Derrida

Video: Žaks Derrida

Video: Žaks Derrida
Video: PHILOSOPHY: Jacques Derrida 2024, Marts
Anonim

Ieejas navigācija

  • Iestāšanās saturs
  • Bibliogrāfija
  • Akadēmiskie rīki
  • Draugu PDF priekšskatījums
  • Informācija par autoru un atsauce
  • Atpakaļ uz augšu

Žaks Derrida

Pirmoreiz publicēts trešdien, 2006. gada 22. novembrī; būtiska pārskatīšana otrdien, 2019. gada 30. jūlijā

Žaks Derrida (1930–2004) bija “dekonstrukcijas” pamatlicējs, kritizējot ne tikai literāros un filozofiskos tekstus, bet arī politiskās institūcijas. Lai arī Derrida dažkārt izteica nožēlu par vārda “dekonstrukcija” likteni, tā popularitāte norāda uz viņa domas plašo ietekmi filozofijā, literatūras kritikā un teorijā, mākslā un it īpaši arhitektūras teorijā un politiskajā teorija. Patiešām, Derrida slava gandrīz sasniedza mediju zvaigznes statusu, simtiem cilvēku piepildot auditorijas, lai dzirdētu viņu runājam, ar viņam veltītām filmām un televizoriem, ar neskaitāmām grāmatām un rakstiem, kas veltīti viņa domāšanai. Blakus kritikaiDerrīda dekonstrukcija sastāv no mēģinājuma pārdomāt atšķirību, kas sadala pašapziņu (atšķirība “apziņā”). Bet pat vairāk nekā atšķirības pārdomāšana un, iespējams, vēl svarīgāk, dekonstrukcija mēģina panākt taisnīgumu. Dekonstrukcija patiešām ir nepielūdzama šajā darbībā, jo taisnīgumu nav iespējams sasniegt.

  • 1. Dzīve un darbi
  • 2. “Nepārtrauktās lietas”
  • 3. Argumentācijas pamatprincipi un to sekas: laiks, runas dzirde, noslēpums un suverenitāte
  • 4. Pamatargumentācijas izstrāde: vissliktākā un viesmīlīgākā
  • 5. Dekonstrukcija
  • Bibliogrāfija

    • Darbi Derrida
    • Tulkojumi angļu valodā
    • Atsauces un turpmākā lasīšana
  • Akadēmiskie rīki
  • Citi interneta resursi
  • Saistītie ieraksti

1. Dzīve un darbi

Derrida dzimis 1930. gada 15. jūlijā El-Biarā (Alžīrijas priekšpilsētā), Alžīrijā (toreizējā Francijas daļā), separdu ebreju ģimenē. Tā kā Derrida rakstītie jautājumi attiecas uz auto-biogrāfiju (rakstot par dzīvi kā formu attiecībām ar sevi), daudzi viņa raksti ir auto-biogrāfiski. Piemēram, Derrida, piem., Citu vienvalodībā (1998), stāstot par to, kā Vičija režīms, mācoties “licē” (vidusskolā) Francijā, izsludināja zināmus aizliegumus attiecībā uz Alžīrijas, it īpaši berberu, dzimtajām valodām. Derrida savu “šķēršļu” pieredzi dēvē par “neaizmirstamu un vispārināmu” (1998, 37. lpp.). Faktiski Višī režīma pieņemtie “ebreju likumi” pārtrauca viņa vidusskolas studijas.

Tūlīt pēc Otrā pasaules kara Derrida sāka studēt filozofiju. 1949. gadā viņš pārcēlās uz Parīzi, kur sagatavojās prestižajam École Normale Supérieure filozofijas iestājeksāmenam. Derrida neveiksmīgi veica savu pirmo šī eksāmena mēģinājumu, bet to nokārtoja otrajā mēģinājumā 1952. gadā. Vienā no daudzajiem eogrāfiķiem, ko viņš uzrakstīja savas paaudzes locekļiem, Derrida stāsta, ka, dodoties pagalmā uz ēkas pusi, kurā viņš sēdētu otrajā mēģinājumā, Gilles Deleuze viņam garām pasmaidīja un teica: “Manas domas ir pie jums, manas labākās domas.” Patiešām, Derrida ienāca École Normale laikā, kad bija sasniegusi ievērojama filozofu un domātāju paaudze. Mēs jau pieminējām Deleuze, bet tur bija arī Foucault, Althusser, Lyotard, Barthes un Marin. Merleau-Ponty, Sartre, de Beauvoir, Levi-Strauss, Lacan,Rikjaurs, Blanšots un Levins joprojām bija dzīvi. Piecdesmitie gadi Francijā bija fenomenoloģijas laiks, un Derrida cieši pētīja Huserla toreiz publicētos darbus, kā arī dažus arhīva materiālus, kas toreiz bija pieejami. Rezultāts bija maģistra darbs no 1953. līdz 54. akadēmiskajam gadam ar nosaukumu Genesis Problem Husserl's Philosophy; Derrida publicēja šo tekstu 1990. gadā. Vissvarīgākais ir tas, ka École Normale Derrida studēja Hegelu pie Žana Hyppolite. Hyppolite (kopā ar Maurice de Gandillac) vadīja Derrida doktora disertāciju “Literārā objekta ideālitāte”; Derrida šo disertāciju nekad nepabeidza. Tomēr viņa pētījumi ar Hyppolite noveda Derrida līdz manāmi Hegela lasījumam Husserl, kas jau notiek caur Husserl asistenta Eugen Fink darbiem. Derrida savā 1980. gada runā “Disertācijas laiks” (pasludināts par godu doktora grāda iegūšanai) apgalvoja, ka viņš nekad nav studējis Merleau-Ponty un Sartre un ka viņš nekad nav abonējis viņu lasījumus par Husserl un fenomenoloģiju kopumā. Tā kā ir pieejams tik daudz Merleau-Ponty arhīva materiālu, tagad ir iespējams redzēt līdzības starp Merleau-Ponty pēdējiem Husserla pētījumiem un Derrida pirmajiem pētījumiem. Tomēr, pat ja labi zina Merleau-Ponty domu, viņu pārsteidz Derrida simt piecdesmit lappušu garais ievads Husserla grāmatas “Ģeometrijas izcelsme” (1962) franču valodas tulkojumā. Derrida ievads izskatās radikāli jauns Husserla izpratne, ciktāl Derrida uzsver valodas problēmu Husserla domas vēsturē.

1960. gadi šai franču domātāju paaudzei ir lielu sasniegumu desmitgade. 1961. gadā tiek publicēta Foucault monumentālā trakuma (trakuma un civilizācijas) vēsture. Šajā laikā Derrida piedalās Foucault pasniegtajā seminārā; uz tā pamata viņš rakstīs “Kogito un trakuma vēsture” (1963), kurā kritizē Foucault agrīno domu, īpaši Foucault Dekarta interpretāciju. “Kogito un ārprāta vēsture” izraisīs plīsumu starp Derrida un Foucault, kas nekad pilnībā nedziedēs. 60. gadu sākumā Derrida uzmanīgi lasa Heidegeru un Levīnu. Nesen publicētais lekciju kurss no 1964. līdz 1965. gadam Heidegers: būtnes un vēstures jautājums ļauj mums redzēt, kā Derrida izstrādāja savus jautājumus Heidegeram. 1964. gadā Derrida publicē garu divu daļu eseju par Levīnām,“Vardarbība un metafizika.” Grūti noteikt, kura no Derrida agrīnajām esejām ir vissvarīgākā, taču noteikti “Vardarbībai un metafizikai” jābūt galvenajai kandidātei.

Tas, kas skaidri parādās “Vardarbībā un metafizikā”, ir Derrida lielā simpātija pret Levvina domām par atšķirīgumu, un tajā pašā laikā ir skaidrs, ka Derrida kaut nedaudz attālina no Levvina domām. Neskatoties uz šo attālumu, “Vardarbība un metafizika” pavērs mūža draudzību ar Levvinu. 1967. gadā (trīsdesmit septiņu gadu vecumā) Derrīdai ir savs “annus mirabilis”, vienlaikus izdodot trīs grāmatas: “Writing and Difference”, “Balss un fenomens” un “Grammatoloģija”. Visos trijos Derrida, aprakstot savu projektu, lieto vārdu “dekonstrukcija” (pie kura atgriezīsimies turpmāk). Vārds tūlīt pieķeras un nāk, lai definētu Derrida domu. Kopš tā laika līdz pat mūsdienām vārds tiek apvienots, it īpaši angofonu pasaulē. To saista ar neloģisku un neprecīzu rakstīšanas un domāšanas veidu. Jāatzīmē, ka Derrida rakstības stils veicināja ne tikai viņa lielo popularitāti, bet arī lielo naidīgumu, ko daži pret viņu izjuta. Viņa stils bieži ir literārāks nekā filozofisks un tāpēc vairāk izsaucošs nekā argumentējošs.

Protams, Derrida stils nav tradicionāls. Tajā pašā 1980. gada runā, kad viņam tika piešķirts doktora grāds, Derrida stāsta, ka septiņdesmitajos gados viņš veltījis rakstīšanas stila attīstīšanai. Skaidrākais piemērs ir viņa 1974. gada Glas (“Death Knell” būtu aptuvens tulkojums angļu valodā; pašreizējā tulkojumā angļu valodā vienkārši tiek izmantots vārds “glas”); šeit Derrida raksta divās kolonnās, no kreisās veltot Hēgeļa lasīšanai, bet ar labo pusi - franču romānistu-dramaturga Žana Dženeta lasījumiem. Vēl viens piemērs varētu būt viņa 1980. gada pastkarte no Sokrata līdz Freidam un tālāk; šīs grāmatas divsimt lappuses ir mīlestības vēstules, kas adresētas nevienam īpaši. Liekas, ka kaut kad ap šo laiku (1980) Derrida atgriezās pie lineārāka un nedaudz argumentējoša stila,ļoti stils, kas definēja viņa tekstus no sešdesmitajiem gadiem. Tomēr viņš nekad nav atteicies no sava veida izaicinājumiem, aicinājumiem, kas patiesi nosaka dekonstrukciju. Derrida izmanto ideju par Heidegera zvanu. Sākot ar 1968. gadu ar “Cilvēka galiem”, Derrida veltīja vairākus tekstus Heidegera domai. Bet tieši ar 1978. gada publikāciju “Patiesība glezniecībā” un pēc tam 1980. gados Derrida pastiprināja Heidegera lasījumu. Jo īpaši viņš rakstīja eseju sērijas par dzimumu vai rasi Heidegerā (“Geschlecht I-IV”). Kaut arī šīs esejas bieži ir kritiskas, tās bieži sniedz jaunu ieskatu Heidegera domās. Derrida sērijas par Heidegeru kulminācija ir viņa 1992. gada aporija.aicinājums, kas patiesi nosaka dekonstrukciju. Derrida izmanto ideju par Heidegera zvanu. Sākot ar 1968. gadu ar “Cilvēka galiem”, Derrida veltīja vairākus tekstus Heidegera domai. Bet tieši ar 1978. gada publikāciju “Patiesība glezniecībā” un pēc tam 1980. gados Derrida pastiprināja Heidegera lasījumu. Jo īpaši viņš rakstīja eseju sērijas par dzimumu vai rasi Heidegerā (“Geschlecht I-IV”). Kaut arī šīs esejas bieži ir kritiskas, tās bieži sniedz jaunu ieskatu Heidegera domās. Derrida sērijas par Heidegeru kulminācija ir viņa 1992. gada aporija.aicinājums, kas patiesi nosaka dekonstrukciju. Derrida izmanto ideju par Heidegera zvanu. Sākot ar 1968. gadu ar “Cilvēka galiem”, Derrida veltīja vairākus tekstus Heidegera domai. Bet tieši ar 1978. gada publikāciju “Patiesība glezniecībā” un pēc tam 1980. gados Derrida pastiprināja Heidegera lasījumu. Jo īpaši viņš rakstīja eseju sērijas par dzimumu vai rasi Heidegerā (“Geschlecht I-IV”). Kaut arī šīs esejas bieži ir kritiskas, tās bieži sniedz jaunu ieskatu Heidegera domās. Derrida sērijas par Heidegeru kulminācija ir viņa 1992. gada aporija.tieši ar 1978. gada publikāciju “Patiesība glezniecībā” un pēc tam 1980. gados Derrida pastiprināja Heidegera lasījumu. Jo īpaši viņš rakstīja eseju sērijas par dzimumu vai rasi Heidegerā (“Geschlecht I-IV”). Kaut arī šīs esejas bieži ir kritiskas, tās bieži sniedz jaunu ieskatu Heidegera domās. Derrida sērijas par Heidegeru kulminācija ir viņa 1992. gada aporija.tieši ar 1978. gada publikāciju “Patiesība glezniecībā” un pēc tam 1980. gados Derrida pastiprināja Heidegera lasījumu. Jo īpaši viņš rakstīja eseju sērijas par dzimumu vai rasi Heidegerā (“Geschlecht I-IV”). Kaut arī šīs esejas bieži ir kritiskas, tās bieži sniedz jaunu ieskatu Heidegera domās. Derrida sērijas par Heidegeru kulminācija ir viņa 1992. gada aporija.

Lai gan Derrida intensīvais darbs pie Husserla un fenomenoloģijas galvenokārt aprobežojās ar pagājušā gadsimta 60. gadu beigām un ar Balss un fenomena publicēšanu 1967. gadā, šī viena grāmata izraisīja daudz kritiku par viņa lasīto Husserlu. Ievērojamākās ir J. Kloda Evansa dekonstrukcijas stratēģijas: Derrida un balss mīts 1991. gadā (par citām kritikām skat. Bernet 1988, Brough 1993, Mohanty 1997 un Zahavi 1999). Lai arī visas savas karjeras laikā Derrida pieminēja Husserlu garāmgājībā, viņš pārsteidzoši uzrakstīja nodaļu par Husserlu viņa aizkustinošajā: Žans Lūks Nansijs. Viena no vietām, kur viņš piemin Husserlu, ir viņa 1971. gada uzruna komunikācijas konferencē Monreālā “Paraksta notikuma konteksts”. Viņš publicē šo rakstu kā filozofijas piezīmju pēdējo nodaļu 1972. gadā. Kamēr “Parakstu notikumu kontekstā” ir īsa diskusija par Husserlu,tā galvenā uzmanība ir Austinas runas likuma teorija. Derrida saikne starp Husserla fenomenoloģiju un Ostina runas likuma teoriju ir tāda, ka abi noraida atsauces uz jēgpilnības (Husserl) vai performatīvās (Austin) sfērām. (Runas teorijai šajā brīdī bija būtiska ietekme uz franču filozofiju, un Derrida savas karjeras laikā turpinās norādīt uz konservatīvo / performatīvo atšķirību.) Jebkurā gadījumā “Signature Event Context” tulkojums angļu valodā parādījās pirmajā jaunais žurnāls Glyph 1977. gadā. Glyph redaktors Sam Weber uzaicināja John Searle uzrakstīt atbildi uz “Parakstu notikumu vēsture”. Atbildē “Atkārtojot atšķirības: atbilde Derridai” Searle norāda uz vairākiem trūkumiem Derrida argumentācijā un viņa izpratnē par Ostinu. Otrajam Glifa sējumam (publicēts arī 1977. gadā) Derrida sniedza atbildi uz Searles “Atbildi” ar nosaukumu “Limited Inc ab c.” Pretstatā Searle desmit lappusēm “Atbildēt”, Derrida “Limited Inc” bija deviņdesmit lappuses. Derrida “Limited Inc” ir gandrīz nežēlīga Searle kritika, kuru viņš sauc par “Sarl”. Piemēram, viņš norāda, ka Sērle savā “Atbildē” gandrīz nemin parakstu, notikumu vai kontekstu. “Limited Inc” norāda uz Derrida pieaugošo neapmierinātību ar viņa darbu uzņemšanu, it īpaši angofonu pasaulē. Viņa neapmierinātībai bija jābūt kulminācijai, kad viņam 1992. gadā tika piedāvāts goda grāds Kembridžas universitātē. Analītisko filozofu grupa rakstīja atklātu vēstuli (pieejama tiešsaistē) Londonas Times, kurā viņi iebilda pret to, ka Derrida saņem šo goda grādu. Neskatoties uz vēstuli,Kembridžas universitāte ieguva Derrida grādu.

Visā sešdesmitajos gados, kad viņus uzaicināja Hipolite un Althussers, Derrida mācīja École Normale. 1983. gadā viņš kļuva par “pētījumu direktoru” “Filozofiskajās institūcijās” Parīzes Ecole des Hautes Études en Sciences Sociales; viņš ieņems šo amatu līdz nāvei. Sākot no septiņdesmitajiem gadiem, Derrida bija daudz tikšanās Amerikas universitātēs, jo īpaši Džona Hopkinsa universitātē un Jēlas universitātē. Kopš 1987. gada Derrida pasniedza vienu semestri gadā Kalifornijas Universitātē Irvinejā. Derrida ciešās attiecības ar Irvine noveda pie tā, ka tur tika izveidoti Derrida arhīvi. Arī septiņdesmito gadu laikā Derrida sevi asociēja ar GREPH (“Le Groupe de Recherche sur l'Enseignement Philosophique”, angliski: “The Group Investigating Teaching of Philosophy”). Kā norāda nosaukums,šī grupa izpētīja, kā filozofija tiek mācīta Francijas vidusskolās un universitātēs. Derrida uz šī pētījuma pamata uzrakstīja vairākus tekstus, no kuriem daudzi tika apkopoti filmā Du droit à la philosophie (1990. gadā šī grāmatas viena daļa ir tulkota angļu valodā kā University Eyes. Tiesības uz filozofiju 2). 1982. gadā Derrida bija arī viena no Collège Internationale de Philosophie dibinātājām Parīzē un no 1982. līdz 1984. gadam bija tās pirmā direktore. Derrida bija arī viena no Parīzes Collège Internationale de Philosophie dibinātājām un no 1982. līdz 1984. gadam bija tās pirmā direktore. Derrida bija arī viena no Parīzes Collège Internationale de Philosophie dibinātājām un no 1982. līdz 1984. gadam bija tās pirmā direktore.

Deviņdesmitajos gados Derrida darbi gāja divos vienlaicīgi virzienos, kas mēdz krustoties un savstarpēji pārklājas: politika un reliģija. Šie divi virzieni, iespējams, pirmo reizi bija skaidri redzami Derrida 1989. gada “Likuma spēkā”. Bet labāk tos var redzēt viņa 1993. gada Stāķu skatījumā, kur Derrida uzstāja, ka dekonstruēta (vai kritizēta) marksistu doma joprojām ir aktuāla mūsdienu pasaulē, neskatoties uz globalizāciju, un ka dekonstruētais marksisms sastāv no jauna mesiānisma, “demokrātijas mesianisma”. nākt. Bet, kaut arī Derrida tuvojās savas dzīves beigām, deviņdesmitajos gados un jaunajā gadsimtā viņš sagatavoja daudz interesantu tekstu. Piemēram, Derrida 1996. gada teksts par Levīnām “Sveiciena vārds” izklāsta visizplatītāko to pašu un citu loģiku, apspriežot viesmīlību. Nobeiguma darbos par suverenitāti, jo īpaši Rogues (2003), Derrida parāda, ka likumos vienmēr ir ietverta apturēšanas iespēja, kas nozīmē, ka pat visdemokrātiskākā no valstīm (piemēram, Amerikas Savienotās Valstis) atgādina “negodīgu valsti” vai iespējams, ir visvairāk “baismīgais” no visiem štatiem. Balstoties uz lekcijām, kuras pirmo reizi tika prezentētas 1998. gada vasarā, The Animal that Tāpēc es esmu) parādījās kā pirmais pēcnāves darbs 2006. gadā; kas attiecas uz dzīvnieciskumu, tas norāda uz Derrida pastāvīgo interesi par dzīves jautājumu. Šo dzīves interesi mēs redzam arī Derrida lekcijās par nāvessodu, kur viņš apšauba nežēlības nozīmi (kas ir nežēlīgāks, nāvessods vai dzīve cietumā?). Dzīvnieku dzīvība un spēks ir tēma Derrida pēdējos lekciju kursos “Zvērs un suverēns”. (Par šī kursa izpēti,skatīt Krell 2013.)

Kaut kad 2002. gadā Derrida tika diagnosticēts aizkuņģa dziedzera vēzis. Viņš nomira 2004. gada 8. oktobrī. Kopš viņa nāves ir parādījušās divas biogrāfijas (Powell 2006 un Peeters 2013).

2. “Nepārtrauktās lietas”

Kā mēs atzīmējām, Derrida kļuva slavena 60. gadu beigās, kad 1967. gadā tika publicētas trīs grāmatas. Šajā laikā parādās arī citas lieliskas grāmatas: Foucault's Les mots et les choses (lietu kārtība ir nosaukums angļu valodā) 1966. gads; Delēzs ir atšķirība un Atkārtošana 1968. Ir grūti noliegt, ka filozofija publikācijas šī laikmeta liecina, ka mums ir pirms mums sava veida filozofisko brīdi (brīdis varbūt salīdzināms ar brīdi vācu ideālisma sākumā no 19 thgadsimtā). Hélène Cixous šo franču filozofu paaudzi sauc par “neiznīcīgiem”. Pēdējā intervijā, ko Derrida sniedza (Le Monde 2004. gada 19. augustā), viņš sniedza interpretāciju par “negrozamajiem”: “Izmantojot metonīmiju, es šo [“nesagraujamo”] pieeju saucu par neiztrūkstošu, pat nesagraujamu, rakstīšanas un domāšanas ētoss… bez piekāpšanās pat filozofijai un neļaujot sabiedriskajai domai, plašsaziņas līdzekļiem vai iebiedējošas lasītāju fantazmas mūs biedēt vai piespiest vienkāršot vai apspiest. Līdz ar to stingra izsmalcinātības, paradoksu un aporijas garša.” Derrida pasludina, ka šodien vairāk nekā jebkad agrāk “šī vēlme [paradoksam un aporijai] joprojām ir prasība”. Kā mēs saprotam šo prasību, šo priekšnoteikumu “izsmalcinātībai, paradoksam un aporijai”?

1998. gada esejā “Rakstāmmašīnas lente” Derrida pēta atzīšanās saistību ar arhīviem. Bet, pirms viņš sāk izmeklēšanu (kas galvenokārt attieksies uz Ruso), viņš saka: “Ļaujiet mums izvietot mūsu jautājuma telpas”. Viņš saka: “Vai tas būs iespējams mums? Vai mēs kādu dienu spēsim un vienā žestā apvienot notikuma domāšanu ar mašīnas domāšanu? Vai mēs spēsim vienlaikus domāt, ko sauc par domāšanu, gan notiekošo (mēs to saucam par notikumu), gan automātiskas atkārtošanās aprēķināmu programmēšanu (mēs to saucam par mašīnu). Tam nākotnē būtu nepieciešams (bet nākotnē vairs nebūs, izņemot šo nosacījumu), lai gan notikumu, gan mašīnu uzskatītu par diviem saderīgiem vai pat nesadalāmiem jēdzieniem. Mūsdienās tie mums šķiet antinomiski”(Bez Alibi, 72. lpp.). Šie divi jēdzieni mums šķiet antinomiski, jo mēs uztveram notikumu kā kaut ko atsevišķu un neatkārtojamu. Turklāt Derrida šo savdabību saista ar dzīvajiem. Dzīvā būtne izjūt sensāciju, un šī sajūta (piemēram, ietekme vai sajūta) tiek ierakstīta organiskajā materiālā. Ideja par uzrakstu ved Derrīdu uz otru polu. Mašīna, kas uzraksta, balstās uz atkārtojumu; “Ir lemts, tas ir, impasīvi, nemanāmi reproducēt saņemtās komandas. Anestēzijas stāvoklī tas pakļautos vai vadītu aprēķināmu programmu bez ietekmes vai automātiskas simpātijas, piemēram, vienaldzīgs automāts”(Bez Alibi, 73. lpp.). Neorganiskās mašīnas automātiskā būtība nav organiskajai dzīvībai piedēvētais spontanitāte. Ir viegli redzēt divu jēdzienu nesavienojamību: organiskā, dzīvā singularitāte (notikums) un neorganiskā, mirušā universālums (mehānisks atkārtojums). Derrida saka, ka, ja mēs varam padarīt šos divus jēdzienus saderīgus, “jūs varat derēt ne tikai (un es uzstāju uz ne tikai), tad viens būs izveidojis jaunu loģiku, nedzirdētu konceptuālo formu. Patiesībā, ņemot vērā mūsu pašreizējo iespēju fona un jauno horizontu, šī jaunā figūra atgādinātu briesmoni.” Šī paradoksa monstrositāte starp notikumu un atkārtošanos, iespējams, paziņo par cita veida domāšanu, neiespējamu domāšanu:neiespējamajam notikumam (jābūt līdzībai ar pagātni, kas atceļ notikuma savdabību) un vienīgajam iespējamajam notikumam (jo jebkuram notikumam, lai notikums būtu tā nosaukuma vērts, jābūt vienskaitļa un neatgādinošam). Derrida noslēdz šo diskusiju, sakot: “Nepadoties ne notikumam, ne mašīnai, nepakārtot sevi viens otram vai arī nesamazināt viens otru: tas, iespējams, rada bažas par domāšanu, kas ir saglabājis noteiktu skaitu“mūs” “strādāju pēdējās desmitgadēs” (bez Alibi, 74. lpp.). Šis “mēs” attiecas uz Derrida domātāju paaudzi: “neiznīcināmi. Tas, ko šeit saka Derrida, definē vispārīgu projektu, kura mērķis ir mēģināt uztvert saikni starp mašīnveidīgu atkārtojamību un neaizvietojamu singularitāti ne kā eksternitātes attiecību (ārēju kā Dekarta divās būtībās vai kā platonisma divās pasaulēs), ne kā attiecības starp viendabīgums (ar homogēnas attiecības noskaidrošanu šeit pietiktu ar jebkuru redukcionisma formu). Tā vietā attiecības ir tādas, kurās elementi ir savstarpēji iekšēji un tomēr paliek neviendabīgi. Derrida slavenais termins “différance” (pie kura atgriezīsimies turpmāk) atsaucas uz šīm attiecībām, kurās mašīnveidīga atkārtojamība ir neaizvietojamas singularitātes iekšējā puse un tomēr abas tās ir neviendabīgas viena pret otru.

Protams, Cixous domā ar vārdu “negrozami”, ka franču filozofu paaudze, kas bija sasniegusi sešdesmitajos gados, to, ko viņi uzrakstīja un izdarīja, nekad nesamazināsies, paliks bezgalīgi jauna un interesanta. Šī paaudze paliks tīra. Bet šis termins ir īpaši piemērots Derridai, jo viņa domas attiecas tieši uz tīrības ideju un tādējādi uz piesārņojumu. Piesārņojums Derrida nozīmē, ka opozīcija, kas sastāv no diviem tīriem poliem, kas atdalīti ar nedalāmu līniju, nekad nepastāv. Citiem vārdiem sakot, tradicionāli (atgriežoties pie Platona mītiem, bet arī kristīgās teoloģijas) mēs domājam, ka bija oriģināls tīrs eksistences stāvoklis (tiešs kontakts ar formām vai Ēdenes dārzu), kas nejauši kļuva samaitāts. Turpretī Derrida mēģina parādīt, ka neviens termins, ideja vai realitāte nekad nav tīra šādā veidā;viens termins vienmēr un obligāti “inficē” otru.

Neskatoties uz to, Derrida kā sava veida tīrība saglabājas. Savā 1992. gada filmā “Citu vienvalodība” Derrida runā par savu “apkaunojošo neiecietību” pret jebko, izņemot franču valodas tīrību (pretstatā franču valodai, kas piesārņota ar angļu vārdiem, piemēram, “le weekend”). Derrida saka: “Es joprojām neuzdrošinos atzīt šo piespiedu prasību pēc valodas tīrības, izņemot tos, kuru robežās es varu būt drošs: šis pieprasījums nav ne ētisks, ne politisks, ne sociālais. Manī tas neiedvesmo nekādus spriedumus. Tas vienkārši pakļauj manas ciešanas, kad kāds, kurš pats varu būt, to piedzīvo. Es vēl vairāk ciešu, kad pieķeru sevi vai esmu pieķēries “sarkanām rokām”. [..] Pirmkārt, šis pieprasījums joprojām ir tik neelastīgs, ka tas dažreiz pārsniedz gramatisko viedokli, tas pat atstāj novārtā “stilu”, lai pakļautos slēptākam noteikumam,“noklausīties” valdonīgā murmulēšanu par rīkojumu, kuru kāds no manis uzbudina, lai saprastu, pat situācijās, kad viņš būtu vienīgais, kurš to dara, tête-à-tte ar idiomu, galīgais mērķis: a valodas pēdējā griba, kopumā sakot, valodas likums, kurš uzticas man tikai man. [..] Tāpēc es atzīstu tīrību, kas nav ļoti tīra. Neko citu kā purismu. Tā ir vismaz vienīgā netīrā “tīrība”, kurai es uzdrošinos atzīt garšu”(vienvalodība, 46. lpp.). Derrida tīrības garša ir tāda, ka viņš meklē valodas idiomas. Valodas idiomas padara valodu atšķirīgu. Idioma ir tik tīra, ka šķiet, ka mēs to nevaram iztulkot no šīs valodas. Piemēram, Derrida vienmēr savieno franču valodas idiomu “il faut”, “tas ir nepieciešams” ar “une faute”, “vaina” un “un défaut”, “defekts”;bet mēs nevaram izveidot šo lingvistisko savienojumu starp nepieciešamību un kļūdu angļu valodā. Liekas, ka šī idioma pieder tikai franču valodai; šķiet, ka to nevar dalīties; līdz šim nevienā franču valodā nav nevienas valodas. Un tomēr, pat vienas valodas ietvaros, var dalīties ar idiomu. Šeit ir vēl viena franču idioma: “il y va d'un tietty pas.” Pat franču valodā šo idiomu var “iztulkot”. No vienas puses, ja burtiski uztver “il y va”, tad ir teikums par pārvietošanos uz vietu (“y”: tur) noteiktā tempā (“un noteikta pas”: noteikts solis). No otras puses, ja idiomatiski uztver “il y va” (“il y va”: tas ir jautājums), tad ir teikums (varbūt filozofiskāks) par nolieguma jautājumu (“un kindel pas”: “noteikta veida nē”). Šī neizlemtība, kā saprast idiomu vienas valodas ietvaros, norāda, ka jau franču valodā, vienā franču valodā, jau ir tulkojums un, kā Derrida teiktu, “babelizācija”. Tāpēc Derrida gadījumā “tīra valoda” nozīmē valodu, kuras terminos obligāti ietilpst jutekļu daudzveidība, kuru nevar reducēt līdz vienai jēgai, kurai ir pareiza nozīme. Citiem vārdiem sakot, tīrības garša Derrida ir nepiemērotības un līdz ar to piemaisījumu garša. Tīrības vērtība Derrida nozīmē, ka ikviens, kurš uztver valodu kā pareizu vai tīru nozīmi, ir kritizējams.“Tīra valoda” ir valoda, kuras terminos obligāti ietilpst jutekļu daudzveidība, kuru nevar reducēt līdz vienai jēgai, kurai ir pareizā nozīme. Citiem vārdiem sakot, tīrības garša Derrida ir nepiemērotības un līdz ar to piemaisījumu garša. Tīrības vērtība Derrida nozīmē, ka ikviens, kurš uztver valodu kā pareizu vai tīru nozīmi, ir kritizējams.“Tīra valoda” ir valoda, kuras terminos obligāti ietilpst jutekļu daudzveidība, kuru nevar reducēt līdz vienai jēgai, kurai ir pareizā nozīme. Citiem vārdiem sakot, tīrības garša Derrida ir nepiemērotības un līdz ar to piemaisījumu garša. Tīrības vērtība Derrida nozīmē, ka ikviens, kurš uztver valodu kā pareizu vai tīru nozīmi, ir kritizējams.

3. Argumentācijas pamatprincipi un to sekas: laiks, runas dzirde, noslēpums un suverenitāte

Jau tagad mēs esam ļoti tuvu Derrida pamata argumentācijai. Pamata argumentācija vienmēr mēģina parādīt, ka neviens nespēj nodalīt neaizvietojamu singularitāti un mašīnveidīgu atkārtojamību (vai “atkārtojamību,” kā bieži saka Derrida) divās vielās, kas atrodas viena no otras; tāpat arī neviens nespēj reducēt vienu uz otru, lai mums būtu viena tīra viela (ar atribūtiem vai modifikācijām). Mašīnveidīga atkārtojamība un neaizvietojama singularitāte Derrida ir kā divi spēki, kas piesaista viens otru pāri nenoteiktam un dalāmam robežai. Tomēr, lai saprastu pamata argumentāciju, mums, kā pati Derrida saka Rogues, ir jābūt “atbildīgiem pārpasaulīgā ideālisma mantojuma aizbildņiem” (Rogues, 134. lpp.; skat. Arī Limited Inc, 93. lpp.). Kants, protams, bija pavēris šāda veida filozofijas iespēju: argumentēt (Kants to sauca par “atskaitījumu”) no pieredzes dāvināšanas līdz apstākļiem, kas obligāti nepieciešami tam, kā tiek dota pieredze. Šie nosacījumi darbotos kā pamats visai pieredzei. Pēc Kanta (bet arī Husserla un Heidegera) Derrida vienmēr ir ieinteresēta nepieciešamos un pamatos balstītos pieredzes apstākļos.

Tātad, sāksim ar vienkāršāko argumentu, ko mēs varam formulēt. Ja mēs pārdomājam pieredzi kopumā, tad mēs nevaram noliegt, ka pieredzi ietekmē laiks. Katra pieredze, protams, notiek tagadnē. Pašreizējā pieredzē ir pašreizējais kodols vai punkts. Tas, kas notiek šobrīd, ir sava veida notikums, atšķirīgs no visiem citiem, kādus es jebkad esmu piedzīvojis. Tomēr arī tagadnē es atceros neseno pagātni un paredzu, kas drīz notiks. Atmiņa un paredzēšana sastāv no atkārtojamības. Tā kā to, ko es tagad piedzīvoju, var uzreiz atcerēties, tas ir atkārtojams, un tāpēc atkārtojamība mani motivē paredzēt, ka tas pats notiks atkal. Tāpēc arī tas, kas notiek šobrīd, neatšķiras no visiem citiem, ko es jebkad esmu piedzīvojis. Tajā pašā laikā,pašreizējā pieredze ir notikums, un tas nav notikums, jo tas ir atkārtojams. Šis “vienlaikus” ir Derrida lietas būtība. Secinājums ir tāds, ka mums nevar būt pieredzes, kas pēc būtības un neatdalāmi satur šīs divas notikumu un atkārtojamības aģentūras.

Šajā pamatargumentā ir četras svarīgas sekas. Pirmkārt, pieredze kā tagadnes pieredze nekad nav vienkārša pieredze ar kaut ko, kas atrodas pāri un pret mani, tieši manu acu priekšā kā intuīcijā; tur vienmēr ir cita aģentūra. Atkārtojamība satur to, kas pagājis un vairs nav klāt, un to, kas drīzumā notiks un vēl nav. Tāpēc tagadni vienmēr sarežģī neesamība. Derrida šo minimālo atkārtojamību, kas atrodama katrā pieredzē, sauc par “pēdu”. Patiešām, pēdas ir sava veida proto-lingvistika (Derrida to sauc arī par “arhe-rakstīšanu”), jo valoda tās minimālajā noteikšanā sastāv no atkārtojamām formām. Otrkārt, šis arguments ir izjaucis tradicionālo pārpasaulīgās filozofijas struktūru,kas sastāv no lineāras attiecības starp pamatnosacījumiem un pamatotu pieredzi. Tradicionālajā transcendentālajā filozofijā (piemēram, Kantā) empīriskajam notikumam, piemēram, tam, kas notiek šobrīd, vajadzētu būt atvasinātam no apstākļiem vai tiem, kas nav empīriski. Tomēr Derrida pamatarguments pierāda, ka empīriskais notikums ir neatdalāma strukturālo vai pamatnosacījumu daļa. Vai arī tradicionālajā pārpasaulīgajā filozofijā empīriskajam notikumam ir jābūt nelaimes gadījumam, kas pārvar būtisku struktūru. Bet ar Derrida argumentu mēs redzam, ka šo negadījumu nevar ne novērst, ne novērst. Mēs varam aprakstīt šo otro nozīmi vēl citā veidā. Tradicionālajā filozofijā mēs vienmēr runājam par sava veida pirmo principu vai izcelsmi, un šī izcelsme vienmēr tiek uztverta kā pašidentiska (atkal kaut kas līdzīgs Ēdenes dārza principam). Tomēr šeit mēs redzam, ka izcelsme tiek nekavējoties sadalīta, it kā “sadalīšana” sadalījumā, negadījumi un empīriski notikumi vienmēr jau būtu notikuši. Derībā Gars Derrida šāda veida izcelsmi sauc par “heterogēnu izcelsmi”: izcelsme tūlīt ir neviendabīga (Of Spirit, 107. – 108. Lpp.). Treškārt, ja izcelsme vienmēr ir neviendabīga, tad nekas tāds nekad netiek noteikts. Tas, kas tiek dots, tiek dots kā cits, nevis pats par sevi, kā jau pagātne vai kā vēl paredzama. Tas, kas Derrida kļūst pamatots, ir šāds “kā”: izcelsme ir neviendabīga “kā”. “As” nozīmē, ka nav zināšanu kā tādas, nav patiesības kā tādas, nav uztveres,nav nekādas intuīcijas kā tāda. Ticība, nepatiesa informācija un valoda jau ir to izcelsmē. Ceturtkārt, ja kaut kas līdzīgs kritienam jau vienmēr ir noticis, ir noticis būtībā vai obligāti, tad katrā pieredzē ir ietverts kavējuma aspekts. Liekas, ka vienmēr kavējos ar izcelsmi, jo šķiet, ka tā vienmēr ir pazudusi. Katra pieredze vienmēr nav pārāk noteikta laikā vai, kā Derrida citē Hamletu, laiks ir “ārpus kopīgā”. Savas karjeras beigās Derrida šo laiku dēvē par ārpus kopīgu “anachronismu” (sk., Piemēram, uz vārda, 94. lpp.). Kā mēs redzēsim pēc brīža, anahronisms Derridai ir tā, ko viņš sauc par “atstarpi” (espacement), sānsvere; telpa ir nevietā. Bet mums vajadzētu arī atcerēties, virzoties uz priekšu, ka frāze “ārpus kopīga” attiecas uz taisnīgumu: būt ārpus kopīga,laiks noteikti ir netaisnīgs vai vardarbīgs.

Pagaidām mēs varam teikt, ka arguments ir diezgan vienkāršs, kaut arī tam ir plaša ietekme. Tas ir balstīts uz pieredzes analīzi, bet arī balstās uz pieredzi, ko Derrida ir dēvējusi par “automātiskām simpātijām”. Auto-simpātiju (vai sevis simpātiju) ideja ir atrodama senās grieķu filozofijā, piemēram, Aristoteļa definīcijā par Dievu kā “pati domāšana”. Automātiska pieķeršanās rodas, kad es ietekmēju sevi, kad ietekmēšana ir tāda pati kā skartā. Kā mēs teicām iepriekš, Derrida bieži rakstīs par autobiogrāfiju kā par auto-simpātijas vai pašattiecību veidu. Ļoti vēlajā dzīvniekā, kas es esmu tāds, Derrida stāsta mums, ko viņš mēģina darīt ar automātiskām simpātijām: “ja auto-pozīcija,“cilvēka”automātiskā konstruktīvā autotelija pat cilvēkā,nozīmē 'es' būt otram, kam sevī ir jāuztver kaut kāda neatgriezeniska hetero-simpātija (kā es [tas ir, Derrida] mēģināju parādīt citur [mans uzsvars]), tad šī 'es' autonomija nevar būt nedz tīrs, ne stingrs; tas nevarētu būt pamats vienkāršai un lineārai cilvēka atšķirībai no dzīvnieka”(The Animal that Seetõttu I am, 95. lpp.). Vienmēr Derrida cenšas parādīt, ka auto-simpātijas ir hetero-simpātijas; tā pati pieredze (es domāju par sevi) ir otra pieredze (ciktāl es domāju par sevi, es vienlaikus domāju par kādu vai kaut ko citu). Bet, lai pilnīgāk izprastu pamata argumentāciju, apskatīsim trīs no šīm “citām vietām”, kurās Derrida ir “mēģinājusi” parādīt, ka nesamazināms hetero-simpātijs inficē auto-simpātijas.

Pirmais notiek Balss un fenomenā, Derrida 1967. gada Husserla pētījumā. Lai arī šī ir maza grāmata, tās mērķis ir kritizēt to, ko Husserls fenomenoloģijai sauc par “visu principu principu”, tas ir, ka acīmredzamība balstās intuīcijā, intuīcija atšķiras no zīmes (Husserl 2014, 43–44, rindkopa 24). Balss un fenomenā Derrida atzīst, ka Huserla uztvere ir piedēkļu uztvere ar apzinātu nozīmi, kas apvieno dažādus profilus. Tomēr Derrida visu principu principā un Husserla idejas ieviešanā Kantian izpratnē (Husserl 2014, 284–285, 143. punkts) uztver telos uz tīru intuīciju, tīru klātbūtni vai dāvinājumu, kas ir nepiesārņots. ar apzīmējumu.

Konkrētāk, Derrida apgalvo, ka tad, kad Husserls apraksta dzīvu pieredzi (Erlebnis), pat absolūtu subjektivitāti, viņš runā par interjera monologu, auto-simpātijām kā dzirdi pats-runā. Saskaņā ar Derrida teikto, dzirdēt sevi runā Huserlam ir “absolūti unikāla veida automātiska pieķeršanās” (Balss un fenomens, 67. lpp.). Tas ir unikāls, jo šķiet, ka no dzirdes līdz runāšanai nav ārējas novirzes; dzirdot sevi-runā, pastāv sevis tuvums. Tāpēc šķiet, ka dzirdu sevi runājam tieši tajā pašā brīdī, kad runāju. Saskaņā ar Derrida teikto, paša Husserla temporalizācijas apraksts tomēr grauj domu, ka dzirdu, ka es runāju tūlīt. No vienas puses, Husserls apraksta to, ko viņš sauc par “dzīvo tagadni”, tagadni, kuru es šobrīd piedzīvoju,un tomēr Husserls arī saka, ka dzīvā tagadne ir bieza. Dzīvā tagadne ir bieza, jo tā sevī ietver citas fāzes nekā tagad, it īpaši to, ko Husserls dēvē par “protestu”, tuvojošās nākotnes paredzēšanu (vai “varētu teikt, varētu teikt, mēs varētu teikt)” un “saglabāšanu”, atmiņu par nesenajām atmiņām pagātne. Kā zināms, Derrida koncentrējas uz balsta un fenomena saglabāšanas statusu. Aizturēšanai Husserlā ir dīvains statuss, jo Husserls to vēlas iekļaut tagadnē kā sava veida uztveri un vienlaikus atzīst, ka tas atšķiras no pašreizējā kā sava veida neuztveres veida. Derridai Husserla apraksti nozīmē, ka dzīvā tagadne, vienmēr saliekot neseno pagātni sevī, vienmēr saliekot primāro atmiņu pašreizējā uztverē,ietver atšķirību pašā tās vidusdaļā (Balss un fenomens, 56. lpp.). Citiem vārdiem sakot, tajā pašā brīdī, kad es klusi runāju ar sevi, ir jābūt gadījumam, kad notiek sīks pārtraukums, kas atšķir mani no runātāja un klausītāja. Jābūt pārtraukumam, kas mani atšķir no sevis, pārtraukumam vai spraugai, bez kura es nebūtu dzirdētājs, kā arī runātājs. Šis pārtraukums arī nosaka pēdas, minimālu atkārtojamību. Un šis pārtraukums, šī atkārtošanās locījums ir atrodams tajā pašā brīdī, kad dzirdu pats-runāju. Derrida uzsver, ka “mirklis” vai “tūlītējs” tulko vācu valodā “Augenblick”, kas burtiski nozīmē “acs mirkšķināšana”. Kad Derrida uzsver “Augenblick” burtisko nozīmi, viņš faktiski “dekonstruē” dzirdes auto-simpātijas vizuālā auto-simpātijā. Piemēram, kad es paskatos spogulī,ir nepieciešams, lai es būtu “attālināts” vai “atstatts” no spoguļa. Man jābūt norobežotam no sevis, lai spētu būt gan redzīgs, gan redzams. Tomēr atstarpe starp tām paliek acīmredzami neredzama. Paliekot neredzams, telpa izrauj aci, aizēno to. Es redzu sevi tur spogulī un tomēr tas sevis tur ir cits kā es; tāpēc es nespēju sevi redzēt tādu. Tas, ko Derrida mēģina parādīt, ir tāds, ka šis “atstarpe” (aizbīdnis) vai aklums ir būtībā nepieciešams visiem auto-simpātijas veidiem, pat taktilajiem auto-simpātijām, kas, šķiet, ir tūlītēja. Es redzu sevi tur spogulī un tomēr tas sevis tur ir cits kā es; tāpēc es nespēju sevi redzēt tādu. Tas, ko Derrida mēģina parādīt, ir tāds, ka šis “atstarpe” (aizbīdnis) vai aklums ir būtībā nepieciešams visiem auto-simpātijas veidiem, pat taktilajiem auto-simpātijām, kas, šķiet, ir tūlītēja. Es redzu sevi tur spogulī un tomēr tas sevis tur ir cits kā es; tāpēc es nespēju sevi redzēt tādu. Tas, ko Derrida mēģina parādīt, ir tāds, ka šis “atstarpe” (aizbīdnis) vai aklums ir būtībā nepieciešams visiem auto-simpātijas veidiem, pat taktilajiem auto-simpātijām, kas, šķiet, ir tūlītēja.

Tagad dodieties uz citu “citu vietu”, kas atrodama sadaļā “Kā izvairīties no runāšanas”. Šeit Derrida apspriež negatīvo teoloģiju, izmantojot ideju “deģenerācija”, “denegācija” vai “noliegšana”. Franču valodas vārds “dénégation” tulko Freida terminu “Verneinung”. Abi vārdi “prefiksi norāda uz nolieguma uzsvaru (lai arī franču valodas prefikss nozīmē arī nolieguma noliegumu). Tomēr psihoanalīzes un jo īpaši Freida izpratnē termins “Verneinung” nozīmē, ka tad, kad pacients noliedz vēlmi vai vēlmi, viņš analītiķim ir norādījis tieši to, ko viņš vai viņa neapzināti vēlas vai vēlas. Pēc tam atteikums darbojas kā sava veida slēpts apstiprinājums tam, ka analītiķis skaidro pacienta simptomus vai problēmu. Īsāk sakot, un tas ir tas, kas visvairāk interesē Derrida,psihoanalīze ir izolējusi noliegumu, kas faktiski ir apstiprinājums. Negatīvās teoloģijas, bet arī psihoanalīzes un Derridas pamatjautājums ir, kā noliegt, bet tomēr arī nenoliegt. Šī divkosība starp nestāstīšanu un nestāstīšanu ir iemesls, kāpēc Derrida pārņem ideju par noslēpumu. Rakstā “Kā izvairīties no runāšanas” Derrida saka, un tas ir svarīgs komentārs, lai saprastu noslēpumu Derrida: “Pastāv noslēpuma noliegšanas [deģenerācija] un nolieguma [deģenerācija] noslēpums. Noslēpums kā tāds, kā slepens, atdala un jau rada negatīvismu; tas ir noliegums, kas sevi noliedz. Tas pats sevi noraida”(Neapsakāmās valodas, 25. lpp., Mans uzsvars). Šeit Derrida runā par noslēpumu kā tādu. Noslēpums kā tāds ir kaut kas, par ko nedrīkst runāt; tad mums ir pirmais noliegums:"Es apsolu neizpaust noslēpumu." Un tomēr, lai patiesībā būtu noslēpums un lai tas patiešām būtu, man tas jāpasaka sev. Šeit mēs varam redzēt sakarību ar sevi-runā, ko tikko redzējām balss un fenomenā. Noslēpuma turēšana sevī ietver automātiskas pieķeršanās: par noslēpumu man pašam jārunā. Tomēr mēs varētu teikt vairāk, mēs pat varētu teikt, ka es esmu pārāk vājš, lai šī sarunu noslēpšana man nenotiktu. Man ir jābūt tā konceptuālai izpratnei; Man jāsastāda noslēpuma attēlojums. Ar ideju par atkārtotu prezentāciju (man atkal ir jāpasniedz noslēpums sev, lai to patiesībā iegūtu), mēs redzam arī saglabāšanu, atkārtošanos un pēdas vai vārdu. Jāizveido noslēpuma pēda, un tādā gadījumā noslēpums principā ir dalāms. Ja noslēpumam obligāti jābūt dalāmam,tas vienmēr jau tiek dalīts. Citiem vārdiem sakot, lai izveidotu noslēpuma attēlojumu, man ir jānoraida pirmais noliegums, kurā es apsolīju neizpaust noslēpumu: man noslēpums jāpasaka sev tā, it kā es būtu kāds cits. Tādējādi es izdarīju otru noliegumu, tā saukto “noliegumu” vai “atsaukšanu”, kas nozīmē, ka man ir jālauž solījums neizpaust noslēpumu. Lai saglabātu noslēpumu (vai solījumu), es noteikti nedrīkstu glabāt noslēpumu (man ir jāpārkāpj solījums). Tātad, man ir noslēpums un tā nav. Šīs struktūras sekas ir tādas, ka nekāda noslēpuma nav. Noslēpums obligāti tiek dalīts. Kā Derrida saka sadaļā “Kā izvairīties no runāšanas”Man pašam jāizsaka noslēpums tā, it kā es būtu kāds cits. Tādējādi es izdarīju otru noliegumu, tā saukto “noliegumu” vai “atsaukšanu”, kas nozīmē, ka man ir jālauž solījums neizpaust noslēpumu. Lai saglabātu noslēpumu (vai solījumu), es noteikti nedrīkstu glabāt noslēpumu (man ir jāpārkāpj solījums). Tātad, man ir noslēpums un tā nav. Šīs struktūras sekas ir tādas, ka nekāda noslēpuma nav. Noslēpums obligāti tiek dalīts. Kā Derrida saka sadaļā “Kā izvairīties no runāšanas”Man pašam jāizsaka noslēpums tā, it kā es būtu kāds cits. Tādējādi es izdarīju otru noliegumu, tā saukto “noliegumu” vai “atsaukšanu”, kas nozīmē, ka man ir jālauž solījums neizpaust noslēpumu. Lai saglabātu noslēpumu (vai solījumu), es noteikti nedrīkstu glabāt noslēpumu (man ir jāpārkāpj solījums). Tātad, man ir noslēpums un tā nav. Šīs struktūras sekas ir tādas, ka nekāda noslēpuma nav. Noslēpums obligāti tiek dalīts. Kā Derrida saka sadaļā “Kā izvairīties no runāšanas”Šīs struktūras sekas ir tādas, ka nekāda noslēpuma nav. Noslēpums obligāti tiek dalīts. Kā Derrida saka sadaļā “Kā izvairīties no runāšanas”Šīs struktūras sekas ir tādas, ka nekāda noslēpuma nav. Noslēpums obligāti tiek dalīts. Kā Derrida saka sadaļā “Kā izvairīties no runāšanas”

Šis noliegums [deģenerācija] nenotiek [slepeni] nejauši; tas ir būtisks un oriģināls. Noslēpums… ir noslēpuma dalīšana, un tas ir kopīgs ne tikai manam partnerim sabiedrībā, bet arī noslēpums, kas dalīts sevī, tā “savējais” nodalījums, kas sadala noslēpuma būtību, kas pat vienam pašam nevar parādīties, izņemot sāk pazust, izpaust sevi, līdz ar to sevi kā slepenu atdalīt, parādot sevi: izkliedējot savu disimulāciju. Nav nekādu noslēpumu; Es to noliedzu. Un tas ir tas, ko es noslēpumā uzticu tam, kurš sevi man saista. Tas ir alianses noslēpums. (Neizsakāmo valodas, 25. lpp.)

Visbeidzot, ļaujiet mums pāriet pie viena no jaunākajiem Derrida rakstiem, uz viņa 2002. gada “Spēcīgāko iemeslu”, pirmā eseja grāmatā Rogues. Tur Derrida apspriež Apvienoto Nāciju Organizāciju, kas, viņaprāt, apvieno divus Rietumu politiskās domas principus: suverenitāti un demokrātiju. Bet “demokrātija un suverenitāte ir vienlaicīgi, bet arī pēc kārtas, nešķirami un savstarpēji pretrunā” (Rogues, 100. lpp.). Demokrātija un suverenitāte ir pretrunā viena ar otru šādā veidā. Un šeit Derrida runā par tīru suverenitāti, pašu “suverenitātes būtību” (Rogues, 100. lpp.). No vienas puses, lai būtu suverēns, ir jātur sev pie varas, pašam jāuzņemas atbildība par tā izmantošanu, kas nozīmē, ka varas izmantošanai, ja tā vēlas būt suverēna, ir jābūt klusai;suverēnam nav jāsniedz pamatojums; suverēnam ir jāīsteno vara slepeni. Citiem vārdiem sakot, suverenitāte mēģina nedalāmi iegūt varu, tā cenšas nedalīties, un nevis dalīšana nozīmē līgumiskas varas iegūšanu darbības, notikuma, individualitātes momentā. Šeit var redzēt Derrida dekonstrukcijas izklāstu ne tikai par dzirdi, kurā runā pats, bet runā arī par auto-pieķeršanos solījumiem sevi glabāt noslēpumā. No otras puses, demokrātija prasa suverēnam dalīties ar varu, norādīt iemeslus un vispārināt. Tāpēc demokrātijā varas izmantošana vienmēr ir varas ļaunprātīga izmantošana (sk. Haddad 2013, 51. – 65. Lpp.). Derrida var arī teikt, ka suverenitāte un demokrātija nav atdalāmas viena no otras (pretruna padara tās neviendabīgas viena otrai), jo, lai arī demokrātija, kaut arī tā prasa vispārināšanu (norādot iemeslus asamblejā), prasa arī spēku, brīvību, lēmumu, suverēnu varu. Derrida demokrātijā lēmums (varas izmantošana) vienmēr ir steidzams; un tomēr (šeit ir pretruna) demokrātija prasa laiku, demokrātija liek gaidīt, lai varētu diskutēt par varas izmantošanu. Jaudu nekad nevar izmantot bez tās komunikācijas; kā saka Derrida: “Tiklīdz es runāju ar otru, es pakļaujos likuma (iemeslu) norādīšanas likumam, es dalos ar praktiski universālu informācijas nesēju, es sadala savas pilnvaras” (Rogues, 101. lpp.). Ir jābūt suverenitātei, un tomēr nevar izmantot varu, ja tā netiek dalīta, atkārtojot. Precīzāk,kā saka Derrida: “Tā kā [suverenitātei] nekad neizdodas [nedalīties] tikai kritiski, nestabili un nestabili, suverenitātei ierobežotu laiku var būt tendence valdīt bez dalīšanās. Tam ir tendence tikai uz impērisko hegemoniju. Laika izmantošana jau ir ļaunprātīga izmantošana”(Rogues, 102. lpp., Derrida uzsvars). Šī tendence nosaka to, ko Derrida dēvē par “vissliktāko”, tieksmi uz visu pārējo pilnīgu atņemšanu vai iznīcināšanu.”Tieksme pēc pilnīgas citu cilvēku atņemšanas vai iznīcināšanas.”Tieksme pēc pilnīgas citu cilvēku atņemšanas vai iznīcināšanas.

4. Pamatargumentācijas izstrāde: vissliktākā un viesmīlīgākā

Visā savas karjeras laikā Derrida daudzos veidos izvēlas pamata argumentāciju. Bet Derrida vienmēr izmanto argumentāciju pret vienu ideju, kuru Derrida sauc par “vissliktāko” (le pire). Sliktākās definīcijas mēs varam iegūt no “Ticības un zināšanām” (Reliģija, 65. lpp.). Tas griežas ap neviennozīmīgu frāzi “plus d'un”, ko angļu valodā varētu tulkot kā “vairāk nekā viens”, “vairāk no viena” vai “neviens vairāk”. No vienas puses, šī frāze nozīmē, ka automātiskās simpātijās, pat ja tā ir “auto”, ir vairāk nekā viena; uzreiz ar vienu, ir divi, pats un otrs, un citi. No otras puses, tas nozīmē, ka ir daudz vairāk, tikai viens, visvairāk. Sliktākais iemesls ir šī otrā “plus d'un” izpratne. Sliktākais ir virslīga; tā ir vissliktākā vardarbība. Derrida, šķiet,atšķir vissliktāko vardarbību no tā, ko Kants sauca par “radikālu ļaunumu”. Radikālais ļaunums ir burtiski radikāls, ļaunums saknē. Tas sastāv no nelielas, “bezgalīgas atšķirības” (sk. Of Grammatology, 234. lpp.) Starp mani un otru, pat starp mani un citu manī. Derrida raksturotu šo bezgalīgo pārtraukumu kā adresi, “à” vai “līdz”; tā nav tikai atšķirība visā adreses attālumā, bet arī atkārtošanās. Un tas nav tikai atkārtojums; šī atšķirība ir arī vardarbība, sevis izspiešana, griezums. Derrida pielīdzinātais Kanta idejai par radikālo ļaunumu ir licis dažiem komentētājiem uzsvērt sava veida fundamentālu ateismu Derrida, neskatoties uz to, ka viņš šķiet ļoti ieinteresēts reliģijā un ticībā (skat. Hägglund, 2008, 112. – 113. Lpp.; Par pretēju viedokli, sk. Caputo, 1999, 312. lpp.). Neskatoties uz strīdiem par Derrida apgalvoto teismu vai ateismu, šķiet, ka viņam radikālais ļaunums nav absolūts ļaunums (sk. Filozofija terora laikā, 99. lpp.). Vissliktākā vardarbība rodas, ja otra, ar kuru tā ir saistīta, ir pilnībā pielietojama vai ir pilnībā nonākusi sevī, kad adrese sasniedz īsto galamērķi, kad tā sasniedz tikai īsto galamērķi. Sasniedzot tikai pareizo galamērķi, adrese izslēgs vairāk, daudz vairāk, un ka “daudz vairāk” ir ierobežots. Tieši šī pilnīga izslēgšana vai šī iznīcināšana visvairāk - šai vardarbībai nav robežu - padara šo vardarbību par vissliktāko vardarbību. Sliktākās ir attiecības, kas veido vairāk nekā vienu vienkāršu, kas no dalījuma padara nedalāmu suverenitāti. Mēs atkal varam redzēt, ka vissliktākais atgādina Aristoteļa premjerministra Vienīgais Dievs “tīro aktualitāti”: pašas domāšanas sfēru vai, vēl labāk, pašas domāšanas globusu (Rogues, 15. lpp.).

Tas, ko mēs tikko izklāstījām, ir vissliktākā Derrida domāšanas struktūra. Bet Derrida struktūra vienmēr var notikt kā notikums. Derrida domā, ka šodien “terora laikā” pēc aukstā kara beigām, kad notiek globalizācija, nācijas valsts trauslums tiek pārbaudīts arvien vairāk. Tādas aģentūras kā Starptautiskā krimināltiesa, pieprasījums pēc vispārējām cilvēktiesībām iejaucas nacionālo valstu suverenitātē. Bet šīs universalizācijas vai “pasaulīguma” (“mondialisation” ir franču valodas globalizācijas vārds) rezultāts ir tāds, ka kara, tātad pasaules kara, ienaidnieka un pat terorisma jēdziens, kā arī atšķirības starp civilo un militāro vai starp armiju, policiju un miliciju, visi šie jēdzieni un atšķirības zaudē savu nozīmi. Kā Derrida saka šeit, Rogues, “tas, ko sauc par 11. septembri, šo situāciju nebūs izveidojis vai atklājis, lai gan tas noteikti to būs mediju teatralizējis” (Rogues, 154. – 55. Lpp.). Tagad, globalizējoties, nav identificējama ienaidnieka “valsts” teritorijas formā, ar kuru viens (Rogues Derrida lieto šo frāzi: “Amerikas Savienotās Valstis un tās sabiedrotie”) varētu nopelnīt to, ko joprojām varētu saukt par “karu,”Pat ja mēs to domājam kā karu pret starptautisko terorismu. Derrida saka, ka aukstā kara terora līdzsvars, kas nodrošināja, ka kodolieroču eskalācija neveicina pašnāvības operāciju, Derrida saka: “viss, kas ir beidzies”. Tā vietā “tiek gatavota jauna vardarbība, un patiesībā jau kādu laiku tā ir palaista klajā tādā veidā, kas ir daudz acīmredzamāk pašnāvniecisks vai autoimūns nekā jebkad agrāk. Šai vardarbībai vairs nav sakara ar pasaules karu vai pat ar karu, vēl jo vairāk ar dažām tiesībām karot. Un tas diez vai ir pārliecinošs - patiesībā tieši otrādi”(Rogues, 156. lpp.).

Ko nozīmē būt “pašnāvnieciskākam”? Pašnāvības nozīmē vairāk nogalināt sevi. “Vairāk” nozīmē, ka, tā kā starp valstīm ir tikai trausla atšķirība (nav iespējams identificēt ienaidnieku), tad viens vai otrs stāvoklis ietver arvien vairāk citu. Bet, ja viens pats ietver sevī citus, kas draud (piemēram, tā saucamās “teroristu šūnas”), tad, ja kāds vēlas sevi imunizēt, tad arvien vairāk un vairāk jāslepkavo citi, kas atrodas iekšā. Tā kā citi atrodas savā vai sevis iekšienē, tiek prasīts nogalināt arvien vairāk un vairāk sevis. Šis konteksts ļoti atšķiras no stingrās un ārējās opozīcijas, ko simbolizē tā saucamais “dzelzs priekškars”, kas definēja auksto karu. Tur un tad “mums” bija identificējams ienaidnieks ar vārdu, kas ļāva ierobežot ienaidnieku skaitu. Bet šeit un tagad, šodien“ienaidnieku” skaits ir potenciāli neierobežots. Katrs otrs ir pilnīgi cits (“tout autre est tout autre” [sal. Draudzības politika, 232. lpp.]), Un tāpēc imūnsistēma ir jānoraida katrs cits. Šis neskaitāmais noraidījums atgādina genocīdu vai, kas vēl ļaunāk, ir absolūti draudi. Absolūto apdraudējumu vairs nevar ierobežot, ja tas nerodas ne no jau izveidotas valsts, ne pat no potenciāla stāvokļa, kuru varētu uzskatīt par negodīgu valsti (Rogues, 105. lpp.). Derrida šeit saka, ka vissliktākais ir iespējams šeit un tagad, vairāk nekā jebkad. Šis neskaitāmais noraidījums atgādina genocīdu vai, kas vēl ļaunāk, ir absolūti draudi. Absolūto apdraudējumu vairs nevar ierobežot, ja tas nerodas ne no jau izveidotas valsts, ne pat no potenciāla stāvokļa, kuru varētu uzskatīt par negodīgu valsti (Rogues, 105. lpp.). Derrida šeit saka, ka vissliktākais ir iespējams šeit un tagad, vairāk nekā jebkad. Šis neskaitāmais noraidījums atgādina genocīdu vai, kas vēl ļaunāk, ir absolūti draudi. Absolūto apdraudējumu vairs nevar ierobežot, ja tas nerodas ne no jau izveidotas valsts, ne pat no potenciāla stāvokļa, kuru varētu uzskatīt par negodīgu valsti (Rogues, 105. lpp.). Derrida šeit saka, ka vissliktākais ir iespējams šeit un tagad, vairāk nekā jebkad.

Kā es teicu, Derrida vienmēr izmanto pamata argumentāciju, ko mēs esam iesnieguši, pret sliktākās ideju; šodien tendence uz sliktāko ir lielāka nekā jebkad agrāk. Mērķis lietojumprogrammā - šis mērķis definē dekonstrukciju - ir virzīt mūs virzienā, nevis uz vissliktāko, nevis vislielāko vardarbību, bet vismazāko vardarbību (Writing and Different, 130. lpp.). Kā darbojas argumentācijas piemērošana pret vissliktākajiem? Līdz ar globalizāciju pēc aukstā kara laikmets, kā Derrida saka “Ticībā un zināšanās”, uzskata “reliģiozistu atgriešanos” (Reliģija, 42. – 43. Lpp.; skat. Arī Caputo 1997, 152. – 159. Lpp.). Tātad, “Ticībā un zināšanās” Derrida izklāsta latīņu vārda “reliģija” etimoloģiju (viņš atzīst, ka etimoloģija ir problemātiska). Etimoloģija nozīmē, ka pastāv “divi avoti” reliģijai: “religio,”Kas nozīmē aizkavēšanos vai nebojāšanu, drošību un pareizību; un “re-legere”, kas nozīmē saikni ar citu ticībā (Reliģija, 16. lpp.). Šajā etimoloģijā mēs varam redzēt neatdalāmās divējādības, kuras mēs pārbaudījām iepriekš: vienskaitļa notikums un mašīnveidīga atkārtojamība; auto-pieķeršanās kā hetero-pieķeršanās. Vissvarīgākais ir tas, ka Derrida mēģina izprast “saikni”, kas nosaka reliģiju pirms saiknes starp cilvēku kā tādu un Dieva dievišķību. Tas, ko mēs varam redzēt šajā mēģinājumā uztvert saikni tādu, kāda tā ir pirms tās noteikšanas attiecībā uz cilvēku un Dievu, ir mēģinājums padarīt saiti pēc iespējas atvērtāku. Derrida cenšas pēc iespējas vairāk atvienot pašas domāšanas sfēriskumu vai ieskatu - lai pēc iespējas plašāk atvērtu saiti, atveriet to viens otram, visam citam. Visā savas karjeras laikā Derrida vienmēr interesējas par dzīvnieciskuma statusu, jo tas nosaka robežu starp cilvēku un citiem. Kā liecina viņa pēdējā grāmata, L'animal que donc je suis, Derrida mēģina atvērt saiti pat dzīvniekiem. Dzīvnieki ir citi un, tā kā “katrs otrs ir pilnīgi cits” (tout autre est tout autre), saitei jābūt atvērtam arī viņiem. Neraugoties uz milzīgo ietekmi, kāda viņiem ir bijusi uz viņa domām, Derrida pārtrauc kopā gan ar Heidegeru, gan ar Levīnu, kuri abi nav atvēruši saikni tik plaši (skat. Punktu, 279. lpp.). Ar pēc iespējas platāk atvērtām “durvīm” vai “robežu” mēs saskaramies ar Derrida ideju par “beznosacījumu viesmīlību”, kas nozīmē ļaut citiem neatkarīgi no tā, neprasot viņiem dokumentus, netiesājot tos, pat ja viņi ir nelūgts. Pret visiem jāizturas nevis kā pret ienaidniekiem, kuri ir jāizraida vai jāiznīcina, bet gan kā pret draugiem. Neskatoties uz to, kā Derrida pastāvīgi uzsver, mēs nevaram īsti identificēt draugu kā tādu. Beznosacījumu viesmīlība ir bīstama.

Šīs briesmas izskaidro to, kāpēc beznosacījumu robežu atvērtība nav tā labākā (pretstatā tam, ko mēs iepriekš saucām par sliktāko); tikai mazāk slikta vai mazāk ļauna, jo mazāk vardarbības. Patiešām, izskatās, ka beznosacījumu atvēršana nav iespējama. Vienmēr šķiet, ka pastāv faktiskie apstākļi. Starp visiem pārējiem, kas mums jāizlemj, mums ir jāpiešķir viņiem dokumenti, kas nozīmē, ka vienmēr uz robežas vienmēr notiek vardarbība. Uzreiz viesmīlībā ir spēks, kas virzās pretim otram, lai uzņemtu, un spēks, lai paliktu neskarts un atvilkts no otra, cenšoties turēt durvis aizvērtas. Arī šeit viesmīlībā mēs redzam Derrida ideju par “mesiānismu bez mesijas”. Tā kā neļaut ieiet visiem pārējiem, ir jāierobežo (taču mums jāņem vērā, ka Derrida koncepcija par iespēju vai virtualitāti, par “varbūt,”Ir sarežģīts; jo īpaši sk. Draudzības politiku, 5. lpp. 29), šai aizvēršanai vienmēr ir jābūt nākotnē, piemēram, mesijas nākšanai vai atgriešanai (Derrida spēlē franču valodas nākotnes vārdu “l'avenir”, kas burtiski nozīmē “nākt”, “à venir”). Mums jāpasaka vēl viens punkts. Beznosacījuma viesmīlības neiespējamība nozīmē, ka visi mēģinājumi pilnībā atvērt pasauli ir nepietiekami. Tā kā katrs mēģinājums ir nepietiekams, tas prasa kritiku; tam jābūt “dekonstruētam”, kā teiktu Derrida. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad nerada labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu.šī aizvēršana vienmēr nāk nākotnē, piemēram, mesijas nākšana vai atgriešanās (Derrida spēlē franču valodas nākotnes vārdu “l'avenir”, kas burtiski nozīmē “nākt”, “à venir”). Mums jāpasaka vēl viens punkts. Beznosacījuma viesmīlības neiespējamība nozīmē, ka visi mēģinājumi pilnībā atvērt pasauli ir nepietiekami. Tā kā katrs mēģinājums ir nepietiekams, tas prasa kritiku; tam jābūt “dekonstruētam”, kā teiktu Derrida. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad nerada labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu.šī aizvēršana vienmēr nāk nākotnē, piemēram, mesijas nākšana vai atgriešanās (Derrida spēlē franču valodas nākotnes vārdu “l'avenir”, kas burtiski nozīmē “nākt”, “à venir”). Mums jāpasaka vēl viens punkts. Beznosacījuma viesmīlības neiespējamība nozīmē, ka visi mēģinājumi pilnībā atvērt pasauli ir nepietiekami. Tā kā katrs mēģinājums ir nepietiekams, tas prasa kritiku; tam jābūt “dekonstruētam”, kā teiktu Derrida. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad nerada labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu.”, Kas burtiski nozīmē“nākt”,“à venir”). Mums jāpasaka vēl viens punkts. Beznosacījuma viesmīlības neiespējamība nozīmē, ka visi mēģinājumi pilnībā atvērt pasauli ir nepietiekami. Tā kā katrs mēģinājums ir nepietiekams, tas prasa kritiku; tam jābūt “dekonstruētam”, kā teiktu Derrida. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad nerada labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu.”, Kas burtiski nozīmē“nākt”,“à venir”). Mums jāpasaka vēl viens punkts. Beznosacījuma viesmīlības neiespējamība nozīmē, ka visi mēģinājumi pilnībā atvērt pasauli ir nepietiekami. Tā kā katrs mēģinājums ir nepietiekams, tas prasa kritiku; tam jābūt “dekonstruētam”, kā teiktu Derrida. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad nerada labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad nerada labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu. Bet šī dekonstrukcija būtu dekonstrukcija, kas atzīst pašas nepietiekamību. Tāpēc dekonstrukcija, pie kuras mēs tagad vēršamies, nekad neizraisa labu sirdsapziņu, labu sirdsapziņu, kas nāk ar domāšanu, ko esam izdarījuši pietiekami, lai padarītu taisnīgumu.

5. Dekonstrukcija

Kā mēs teicām sākumā, “dekonstrukcija” ir visslavenākais no Derrida vārdiem. Šķiet, ka viņš ir pieņēmis terminu no Heidegera lietojuma “iznīcināšana” būtnē un laikā. Bet mēs varam iegūt vispārēju izpratni par to, ko Derrida nozīmē ar dekonstrukciju, atsaucot atmiņā Dekarta Pirmo meditāciju. Tur Dekarts saka, ka ilgu laiku viņš ir kļūdījies. Viņa kļūdaino un pamatoto bijušo uzskatu kritika ir vērsta uz “stingra un pastāvīga pamata” atklāšanu. Fonda attēls nozīmē, ka viņa bijušo ticību kolekcija atgādina ēku. Tad Pirmajā meditācijā Dekarts faktiski nojauc šo veco ēku, “nojaucot” to. Mēs esam arī redzējuši, cik daudz Derrida ir parādā tradicionālajai pārpasaulīgajai filozofijai, kas šeit sākas ar Dekarta meklēto “stingru un pastāvīgu pamatu”. Bet ar Derrida, kā mēs tagad zinām, pamats nav vienota es, bet dalāma robeža starp sevi un sevi kā otru (automātiskas pieķeršanās kā hetero-pieķeršanās: “izcelsme - neviendabīga”).

Derrida ir sniegusi daudzas dekonstrukcijas definīcijas. Bet trīs definīcijas ir klasiskas. Pirmais ir agrs, atrodams 1971. gada intervijā “Pozīcijas” un 1972. gada priekšvārdā izplatīšanai: dekonstrukcija sastāv no “divām fāzēm” (Pozīcijas, 41. – 42. Lpp., Izplatīšana, 4. – 6. Lpp.). Šajā savas karjeras posmā Derrida runā par “metafiziku”, it kā Rietumu filozofiskā tradīcija būtu monolīta un viendabīga. Reizēm viņš runā arī par “platonismu”, kā to darīja Nīče. Vienkārši, dekonstrukcija ir platonisma kritika, ko nosaka uzskats, ka eksistence ir strukturēta opozīciju (atsevišķu vielu vai formu) izteiksmē un ka opozīcijas ir hierarhiskas, un opozīcijas viena puse ir vērtīgāka par otru. Dekonstrukcijas pirmais posms uzbrūk šai pārliecībai, mainot platonistiskās hierarhijas:hierarhijas starp neredzamo vai saprotamo un redzamo vai saprātīgo; starp būtību un izskatu; starp dvēseli un ķermeni; starp dzīvo atmiņu un rote atmiņu; starp mnēmē un hipomnēzi; starp balsi un rakstīšanu; starp beidzot labo un ļauno. Lai noskaidrotu dekonstrukcijas “divas fāzes”, aprobežosimies ar vienu konkrētu opozīciju, opozīciju starp izskatu un būtību. Pirms Derrida Nīče arī bija kritizējis šo opozīciju, un tā tiek kritizēta daudzos divdesmitā gadsimta filozofijās. Tātad, platonismā būtība ir vērtīgāka nekā izskats. Dekonstrukcijā mēs to tomēr apvēršam, padarot izskatu vērtīgāku nekā būtību. Kā? Šeit mēs varētu ķerties pie empīristu argumentiem (piemēram, Hume), kas parāda, ka visas zināšanas par to, ko mēs saucam par būtību, ir atkarīgas no tā, kas parādās. Bet tad šī argumentācija nozīmētu, ka būtība un izskats nav savstarpēji saistīti kā atsevišķi opozīcijas stabi. Citiem vārdiem sakot, argumentācija mums parādītu, ka būtību var samazināt līdz izskata variācijai (iesaistot atmiņas un paredzēšanas funkcijas). Samazinājums ir samazinājums tam, ko mēs varam saukt par “imanenci”, kam piemīt jēga “iekšā” vai “iekšā”. Tātad, mēs teiktu, ka tas, ko mēs mēdzām dēvēt par būtību, ir atrodams izskatā, būtība tiek sajaukta izskatā. Tagad mēs varam mazliet izsekot Rietumu metafizikas vēsturei. Balstoties uz būtības-izskata hierarhijas maiņu un reducēšanu uz imanenci,mēs redzam, ka kaut kas līdzīgs lēmumam (iespējams, neiespējams lēmums) ir jāpieņem metafiziskās tradīcijas sākumā, lēmumā, kas noteica būtības-izskata hierarhiju un nošķīra būtību no izskata. Šis lēmums ir tas, kas patiesībā definē platonismu vai “metafiziku”. Pēc šīs retrospekcijas mēs tagad varam ķerties pie otrā posma platonisma apgrieztā samazināšanas, kas ir dekonstrukcijas otrā “fāze”. Iepriekš zemākstāvošais termins ir jāpārraksta kā pašas opozīcijas un hierarhijas “izcelsme” vai “resurss”. Kā darbotos šī izskata pārrakstīšana vai atkārtota noteikšana? Šeit mums vajadzētu atgriezties pie idejas, ka katrs izskats vai katra pieredze ir laicīga. Pēc tagadnes pieredzes,starp tagadnes mirkli un pagātni un nākotni vienmēr ir neliela atšķirība. (Iespējams, ka Hjūms jau bija atklājis šo nelielo atšķirību, kad traktātā viņš runā par attiecību ideju.) Jebkurā gadījumā šī bezgalīgā atšķirība ir ne tikai atšķirība, kas nav dualistiska, bet arī tā ir atšķirība, kas, kā teiktu Derrida, ir “nenoliedzama”. Kaut arī ikdienas kopīgajā pieredzē maznozīmīgā atšķirība ir praktiski nepamanāma, kad mēs to faktiski pamanām, mēs nevaram izlemt, vai mēs piedzīvojam atmiņu vai pašreizējo uztveri, ja mēs piedzīvojam pašreizējo uztveri vai paredzamību. (Bergsons izsaka līdzīgu apgalvojumu savā “Tagadnes atmiņā un maldīgā atpazīšanā” [Mind-Energy, 109. – 151. Lpp.]), Un Deleuze izvērš Bergsona ieskatu savā “Aktuālajā un virtuālajā” [Dialogi,148. – 152. lpp.].) Kad mēs pamanām atšķirību, mēs patiešām piedzīvojam tagadni, bet tagadne tiek atzīta par “piesārņotu” pagātni un nākotni. Ciktāl atšķirība nav nosakāma (uztvere - tas, ko mēs redzam šobrīd - piesārņota ar atmiņu vai ar pagātni piesārņota tagadne: pieredzētā atšķirība ir pieredze tam, ko Derrida sauktu par “pēdu”), atšķirība destabilizē sākotnējo lēmumu, ka ieviesa hierarhiju. Pēc iepriekš zemāk novērtētā termina atkārtotas definīcijas Derrida parasti maina termina ortogrāfiju, piemēram, rakstot “différence” ar “a” kā “différ a nce”, lai norādītu uz tā statusa izmaiņām. Atšķirība (kas parādās šķietamībā, kad mēs atzīstam to laicīgo raksturu), tad atsaucas uz nenosakāmu resursu, kurā “metafizika” tiek “iegriezta”, lai pieņemtu lēmumu. Sadaļā “Pozīcijas” Derrida sauc tādus nosaukumus kā “différance” “vecie vārdi” vai “paleonyms”, un tur viņš sniedz arī šo “veco terminu” sarakstu: “pharmakon”; “Papildināt”; “Izsekot”; “Himēns”; “Grams”; “Atstarpes”; un “griezums” (Pozīcijas, 43. lpp.). Šie nosaukumi ir seni, jo, tāpat kā vārds “izskats” vai vārds “atšķirība”, Rietumu filozofijas vēsturē tie gadsimtiem ilgi ir izmantoti, lai atsauktos uz zemāko pozīciju hierarhijās. Bet tagad tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kam nekad nav bijis nosaukuma “metafizikā”; tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kas patiešām ir “vecāks” nekā metafiziskais lēmums.”Derrida sauc tādus nosaukumus kā“différance”“vecie vārdi”vai“paleonyms”, un tur viņš sniedz arī šo“veco terminu”sarakstu:“pharmakon”; “Papildināt”; “Izsekot”; “Himēns”; “Grams”; “Atstarpes”; un “griezums” (Pozīcijas, 43. lpp.). Šie nosaukumi ir seni, jo, tāpat kā vārds “izskats” vai vārds “atšķirība”, Rietumu filozofijas vēsturē tie gadsimtiem ilgi ir izmantoti, lai atsauktos uz zemāko pozīciju hierarhijās. Bet tagad tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kam nekad nav bijis nosaukuma “metafizikā”; tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kas patiešām ir “vecāks” nekā metafiziskais lēmums.”Derrida sauc tādus nosaukumus kā“différance”“vecie vārdi”vai“paleonyms”, un tur viņš sniedz arī šo“veco terminu”sarakstu:“pharmakon”; “Papildināt”; “Izsekot”; “Himēns”; “Grams”; “Atstarpes”; un “griezums” (Pozīcijas, 43. lpp.). Šie nosaukumi ir seni, jo, tāpat kā vārds “izskats” vai vārds “atšķirība”, Rietumu filozofijas vēsturē tie gadsimtiem ilgi ir izmantoti, lai atsauktos uz zemāko pozīciju hierarhijās. Bet tagad tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kam nekad nav bijis nosaukuma “metafizikā”; tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kas patiešām ir “vecāks” nekā metafiziskais lēmums. Šie nosaukumi ir seni, jo, tāpat kā vārds “izskats” vai vārds “atšķirība”, Rietumu filozofijas vēsturē tie gadsimtiem ilgi ir izmantoti, lai atsauktos uz zemāko pozīciju hierarhijās. Bet tagad tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kam nekad nav bijis nosaukuma “metafizikā”; tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kas patiešām ir “vecāks” nekā metafiziskais lēmums. Šie nosaukumi ir seni, jo, tāpat kā vārds “izskats” vai vārds “atšķirība”, Rietumu filozofijas vēsturē tie gadsimtiem ilgi ir izmantoti, lai atsauktos uz zemāko pozīciju hierarhijās. Bet tagad tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kam nekad nav bijis nosaukuma “metafizikā”; tie tiek izmantoti, lai atsauktos uz resursu, kas patiešām ir “vecāks” nekā metafiziskais lēmums.

Šī pirmā dekonstrukcijas definīcija kā divas fāzes dod iespēju pilnveidošanai, ko mēs atrodam “Likuma spēkā” (kas datēts ar 1989. – 1990. Gadu). Šī otrā definīcija ir mazāk metafiziska un vairāk politiska. Derrida grāmatā “Likuma spēks” saka, ka dekonstrukcija tiek praktizēta divos veidos (Dekonstrukcija un taisnīguma iespēja, 21. lpp.). Šie “divi stili” neatbilst “diviem posmiem” iepriekšējā dekonstrukcijas definīcijā. No vienas puses, pastāv ģenealoģiskais dekonstrukcijas stils, kas atgādina kādas koncepcijas vai tēmas vēsturi. Iepriekš savā karjerā gramatoloģijā Derrida, piemēram, bija izklāstījis rakstīšanas jēdziena vēsturi. Bet tagad tiek apspriesta taisnīguma vēsture. No otras puses, ir formālāks vai strukturālāks dekonstrukcijas stils,kurā apskatīti vēsturiski paradoksi vai aporijas. Derrida “Likuma spēkā” izklāsta trīs aporijas, kaut arī tās visas, šķiet, ir vienas, aporijas par nestabilām attiecībām starp likumu (franču valodas termins “droit”, kas nozīmē arī “tiesības”) un taisnīgumu.

Pirmo aporiju Derrida dēvē par “likuma eposu” (dekonstrukcija un taisnīguma iespējamība, 22. – 23. Lpp.). Mūsu izplatītākā ētisko vai politisko domu aksioma ir tāda, ka, lai būtu taisnīgi vai netaisnīgi un īstenotu taisnīgumu, cilvēkam jābūt brīvam un atbildīgam par savu rīcību un lēmumiem. Derrida faktiski jautā: kas ir brīvība. No vienas puses, brīvība ir noteikuma ievērošana; bet taisnīguma gadījumā mēs teiktu, ka spriedumam, kas vienkārši sekoja likumam, bija taisnība, nevis taisnība. Lai lēmums būtu taisnīgs, tiesnesim jāievēro ne tikai noteikums, bet arī jaunajā spriedumā tas “jāinstitūcija”. Tādējādi lēmums, kura mērķis ir taisnīgums (brīvs lēmums), ir gan regulēts, gan neregulēts. Likums ir jāsaglabā, kā arī jāiznīcina vai jāpārtrauc, apturot vārdam “epohs”. Katrs gadījums ir cits,katrs lēmums ir atšķirīgs un prasa absolūti unikālu interpretāciju, kuru nevar garantēt neviens no kodētajiem noteikumiem. Ja tiesnesis programmiski ievēro kodu, viņš vai viņa ir “aprēķināšanas mašīna”. Stingrs aprēķins vai patvaļa, viens vai otrs ir netaisnīgi, taču tie abi ir iesaistīti; tādējādi šobrīd mēs nevaram teikt, ka spriedums, lēmums ir taisnīgs, tīri taisnīgs. Derrida likuma “atkārtota ieviešana” unikālā lēmumā ir sava veida vardarbība, jo tā pilnīgi neatbilst izveidotajiem kodeksiem; saskaņā ar Derrida teikto, likums vienmēr ir pamatots ar vardarbību. Vardarbīga likuma atjaunošana nozīmē, ka taisnīgums nav iespējams. Derrida otro aporiju sauc par “nenosakāmu spoku” (Dekonstrukcija un taisnīguma iespēja, 24. – 26. Lpp.). Lēmums sākas ar iniciatīvu lasīt,interpretēt un pat aprēķināt. Bet, lai pieņemtu šādu lēmumu, vispirms ir jāpiedzīvo tas, ko Derrida dēvē par “nenosakāmību”. Ir jāpiedzīvo, ka lieta, kas ir unikāla un atšķirīga, neatbilst noteiktajiem kodiem un tāpēc lēmums par to šķiet neiespējams. Derrida nenolemjams nav tikai divu nozīmību svārstības. Tā ir pieredze, kas, kaut arī aprēķināmajam un noteiktajam svešajam, tomēr ir pienākums. Mums ir pienākums - tas ir sava veida pienākums - pakļauties neiespējamajam lēmumam, vienlaikus ņemot vērā likumus un likumus. Kā saka Derrida: “Lēmums, kas neizturēja neizlēmīgā pārbaudījumu, nebūs brīvs lēmums, tas būs tikai aprēķināma procesa programmējama piemērošana vai izvēršana” (Dekonstrukcija un taisnīguma iespēja, 24. lpp.). Un, kad pārbaudījums ir pagājis (“ja tas kādreiz notiek”, kā saka Derrida), tad lēmums atkal ir sekojis vai pats sev pieņēmis likumu un šobrīd vairs nav taisnīgs. Tāpēc taisnīgumam vienmēr ir jānāk nākotnē, tā nekad nav. Acīmredzot nav brīža, kurā lēmumu varētu saukt šobrīd un pilnībā taisnīgi. Vai nu tas nav ievērojis kādu noteikumu, tāpēc tas ir netaisnīgs; vai arī tas ir ievērojis likumu, kam nav pamata, kas to atkal padara netaisnu; vai arī, ja tas ievēroja kādu noteikumu, tas tika aprēķināts un atkal bija netaisnīgs, jo tas neievēroja lietas savdabīgumu. Šī nerimstošā netaisnība ir iemesls, kāpēc neizlēmīgā pārbaudījums nekad nav pagājis. Tas turpina atgriezties kā “fantoms”, kas “dekonstruē no iekšpuses visas klātbūtnes garantijas,un līdz ar to ikviena kriterioloģija, kas mums nodrošinātu lēmuma taisnīgumu”(Dekonstrukcija un taisnīguma iespējamība, 24. – 25. lpp.). Pat ja taisnīgums nav iespējams un tāpēc vienmēr nāk vai nāk no nākotnes, Derrida taisnīgums nav Kantu ideāls, kas mūs ved pie trešā aporija. Trešo sauc par “steidzamību, kas traucē zināšanu horizontam” (Dekonstrukcija un taisnīguma iespēja, 26. – 28. Lpp.). Derrida uzsver vārda “horizonts” grieķu valodas etimoloģiju: “Kā norāda grieķu nosaukums, horizonts ir gan atvērums, gan robeža, kas nosaka bezgalīgu progresu vai gaidīšanas periodu.” Tomēr taisnīgums, kaut arī tas nav reprezentabls, negaida. Vienmēr nekavējoties ir jāpieņem taisnīgs lēmums. Tas nevar sevi nodrošināt ar neierobežotām zināšanām. Pats lēmuma pieņemšanas brīdis joprojām ir ierobežots steidzamības un nokrišņu brīdis. Tad lēmuma pieņemšanas brīdis ir neprāta brīdis, kas darbojas neziņu un noteikumu neievērošanas naktī. Atkal ir brīdis, kad notiek vardarbīga vardarbība. Šī steidzamība ir iemesls, kāpēc taisnīgumam nav gaidīšanas horizonta (vai nu regulējoša, vai mesiāniska). Tiesiskums joprojām ir notikums, kas vēl nav gaidāms. Varbūt vienmēr taisnīgumam jāsaka “var būt” (franču valodas vārds “varbūt” ir “peut-tretre”, kas burtiski nozīmē “var būt”). Tomēr šī taisnīguma spēja ir vērsta uz to, kas nav iespējams. Tiesiskums joprojām ir notikums, kas vēl nav gaidāms. Varbūt vienmēr taisnīgumam jāsaka “var būt” (franču valodas vārds “varbūt” ir “peut-tretre”, kas burtiski nozīmē “var būt”). Tomēr šī taisnīguma spēja ir vērsta uz to, kas nav iespējams. Tiesiskums joprojām ir notikums, kas vēl nav gaidāms. Varbūt vienmēr taisnīgumam jāsaka “var būt” (franču valodas vārds “varbūt” ir “peut-tretre”, kas burtiski nozīmē “var būt”). Tomēr šī taisnīguma spēja ir vērsta uz to, kas nav iespējams.

Pat vēlāk Derrida karjerā viņš oficiāli apstiprinās dekonstrukcijas raksturu ārpus šīm aporijām. Trešā dekonstrukcijas definīcija ir atrodama esejā no 2000. gada ar nosaukumu “Et Cetera”. Šeit Derrida faktiski parāda principu, kas nosaka dekonstrukciju:

Katru reizi, kad es saku “dekonstrukcija un X” (neatkarīgi no jēdziena vai tēmas), “tas ir priekšnoteikums ļoti savdabīgam dalījumam, kas pārvērš šo X par vai drīzāk padara parādīšanos šajā X par neiespējamību, kas kļūst par pareizu un pareizu. vienīgā iespēja, kā rezultātā starp X, cik iespējams, un “to pašu” X, kas nav iespējams, nav nekas cits kā homonīmijas saistība, saistība, kurai mums ir jāsniedz konts…. Piemēram, šeit atsaucoties uz demonstrācijām, kuras es jau esmu mēģinājis…, dāvana, viesmīlība, pati nāve (un tāpēc tik daudz citu lietu) ir iespējama tikai tikpat neiespējami, cik iespējams, tas ir, bez nosacījumiem (dekonstrukcijas: lietotāja Ceļvedis, 300. lpp., Mans uzsvars).

Kaut arī vārds “dekonstrukcija” ir apvienots, tagad mēs varam redzēt, kāda veida domāšana notiek dekonstrukcijā. Tā ir sava veida domāšana, kas nekad neatrodas beigās. Taisnīgums - tas nav noliedzams - nav iespējams (iespējams, taisnīgums ir “neiespējams”), un tāpēc ir nepieciešams padarīt taisnīgumu iespējamu neskaitāmos veidos.

Visbeidzot, publicējot lekcijas par nāvessodu, mums ir vēl viena dekonstrukcijas definīcija, kas arī datēta ar 2000. gadu (lekcija datēta ar 2000. gada 1. un 8. martu). Derrida saka:

Tātad, lai dekonstruētu nāvi, tas ir temats, vienlaikus atgādinot, ka mēs nezinām, kas tā ir, kad un kad tā notiek un kam. … Sapnis par dekonstrukciju, konvulsīva kustība, kas notikusi ar pašu nāvi. Lai vairs neapšaubītu jautājumu, kas ir nāve? kad un kur tas notiek? utt., kas nāk pēc tam? un tā tālāk. Bet, lai dekonstruētu nāvi. Pēdējais periods. Un ar to pašu triecienu nākt pie nāves sitieniem un likt to nedarīt. Ne mazāk kā tas. Nāve līdz nāvei (Nāves sods (1. sējums), 240. – 241. Lpp.).

“Ne mazāk kā tas. Nāve līdz nāvei”: Tas mums parāda, ka varbūt pat taisnīguma dekonstrukcijas vērtības (ja mēs varam runāt par morālu vērtību) ir vairāk nekā jebkas cits. Bet šī dzīve nav palicis nemanīts; tā ir dzīve tās nesaraujamajā savienojumā ar nāvi. Tātad, kādas dekonstrukcijas vērtības ir izdzīvošana.

Bibliogrāfija

Primārā literatūra

Darbi Derrida

  • Adieu à Emanuels Levins. Parīze: Galileja, 1997. Maikla Naasa un Paskalles-Annas Bultas kā Adieu tulkojums angļu valodā Emanuelam Levvinam, Stenforda: Stanford University Press, 1999.
  • L'animal que donc je suis, Parīze: Galileja, 2006. gads.
  • Anne Dufourmantelle uzaicina Jacques Derrida à répondre. De l'hospitalité, Parīze: Calmann-Levy, 1997.
  • Apories, Parīze: Galileja, 1996. gads.
  • L'Archéologie du frivole: Lire Condillac, Parīze: Denoël / Gontheier, 1973.
  • Béliers, Parīze: Galileja, 2003. gads.
  • La Carte Postale de Socrate à Freud et au-dela, Parīze: Flammarion, 1980. gads.
  • Chaque fois unikāls, la fin du monde, Parīze: Galileja, 2003. gads.
  • Le “concept” du 11. septembris, Dialogues à New York (octobre-decembre 2001) avec Džovanna Borradori, with Jürgen Habermas, Paris: Galilée, 2004.
  • Demeure, Parīze: Galileja, 1998. gads.
  • Cieņa, Athènes. Žana Fransuā Bonhommes fotogrāfijas, Parīze: Galileja, 2009. gads.
  • La izplatīšana, Parīze: Seuil, 1972.
  • Donner le temps: 1. La fausse monnaie, Parīze: Galileja, 1991. gads.
  • “Du droit à la philosophie”, Parīze: Galileja, 1990. gads.
  • L'Ecriture et la différence, Parīze: Seuil, 1967.
  • “Et cetera… (un tā tālāk, tik mitrs un tā tālāk, et ainsi de suite, und so überall utt.)”, Jacques Derrida, edited by Marie-Louise Mallet un Ginette Michaud, Paris: Editions de l 'Herne, 2004, 21. – 34. Lpp.
  • Psihanalīzes aptaujas, Parīze: Galileja, 2000. gads.
  • Foi et savoir suivi de Le siècle et le pardon, Paris: Seuil, 2001.
  • Force de loi, Parīze: Galileja, 1994. gads.
  • Glāsa, Parīze: Denoël / Gontheier, 1981 [1974], divi sējumi.
  • De la grammatologie, Parīze: Minuit, 1967.
  • De l'esprit, Parīze: Galileja, 1987. gads.
  • Heidegers: la jautājums de l'Être et l'Histoire, Cours de l'ENS-Ulm 1964–1965, Parīze: Galilée, 2013.
  • Histoire du mensonge. Prolégomènes, Parīze: Galileja, 2012. gads.
  • “Je suis en guerre contre moi-même”, intervija Le Monde, 2004. gada 19. augustā.
  • Khora, Parīze: Galileja, 1993. gads.
  • Limited Inc, Parīze: Galileja, 1990. gads.
  • Marges de la philosophie, Parīze: Minūts, 1972. gads.
  • Atgādinājumi Paulam Demenam, Parīze: Galileja, 1988. gads.
  • Le monolinguisme de l'autre, Parīze: Galilée, 1996. gads.
  • L'Oreille de l'autre: otobiogrāfijas, transferti, tradukcijas, Textes et débats avec Jacques Derrida, Monreāla: VLB, 1982.
  • Edmunds Husserls, L'Origine de la géométrie, apmācība un ievads par Žaku Derridu, Parīze: Presses Universitaires de France, 1974. [1962].
  • Papier Machine, Parīze: Galileja, 2001. gads.
  • Pardonners. L'impardonnable et l'imprescripcrip, Parīze: Galilée, 2012.
  • Punkti uz apturēšanu, Entretiens, Parīze: Galileja, 1992. gads.
  • Politiques de l'amitié, Parīze: Galilée, 1994. gads.
  • Pozīcijas, Parīze: Minūte, 1972. gads.
  • Le Problème de la genèse no Husserl filozofijas, Parīze: Presses Universitaires de France, 1990. gads.
  • Psihe: Inventions de l'autre, Parīze: Galileja, 1987. gads.
  • Psihe: Inventions de l'autre, II, Parīze: Galileja, 2003. gads.
  • De quoi demain… Dialogs, Parīze: Fayard / Galilée, 2001. gads.
  • La Religion (rediģēts kopā ar Gianni Vattimo), Parīze: Seuil, 1996.
  • Sauf le nom, Parīze: Galileja, 1993. gads.
  • Schibboleth pour Paul Celan, Parīze: Galileja, 1986. gads.
  • Seminaire. Le bête et le souverain. I sējums (2001–2002), Parīze: Galileja, 2008. gads.
  • Seminaire. Le bête et le souverain. II sējums (2002–2003), Parīze: Galileja, 2010. gads.
  • Seminaire. La peine de mort. 1. sējums (1999–2000), Parīze: Galileja, 2012. gads.
  • Seminaire. La peine de mort, II sējums (2000–2001), Parīze: Galilée, 2015.
  • Spectre de Marx, Parīze: Galileja, 1993. gads.
  • Théorie et pratique. Cours de l'ENS-Ulm 1975–1976, Parīze: Galileja, 2017. gads.
  • Le Toucher, Jean-Luc Nancy, Parīze: Galileja, 2000. gads.
  • La Vérité en peinture, Parīze: Flammarion, 1978. gads.
  • La Voix et le phénomène, Parīze: Presses Universitaires de France, 1983 [1967].
  • Voyous, Parīze: Galileja, 2003. gads.
  • Uļesas gramofons, Parīze: Galileja, 1987. gads.

Tulkojumi angļu valodā

  • Reliģijas akti, ed., Gil Anidjar, London: Routledge, 2002.
  • Adieu Emmanuel Levinas, trans., Michael Naas un Pascalle-Anne Brault, Stanford: Stanford University Press, 1999.
  • Dzīvnieks, kas tāpēc es esmu, red., Marie-Loiuse Mallet, trans., David Wills, New York: Fordham University Press, 2008.
  • Aporias, trans., Thomas Dutoit, Stanford: Stanford University Press, 1993. gads.
  • Nepilnvērtīgā arheoloģija: Reading Condillac, trans., John P. Leavey, Jr, Pitsburga: Duquesne University Press, 1980. gads.
  • Atēnas joprojām paliek: Jean-Francois Bonhomme, trans., Pascale-Anne Brault un Michael Naas fotogrāfijas, Ņujorka: Fordham University Press, 2010.
  • Zvērs un suverēns (1. sējums), tulk. Džefrijs Bennigtons, Čikāga: University of Chicago Press, 2009. gads.
  • Zvērs un suverēns (2. sējums), tulk. Džefrijs Benningtons, Čikāga: Čikāgas universitāte, 2011. gads.
  • Nāvessods (1. sējums), trans. Pegijs Kamufs, Čikāga: University of Chicago Press, 2014. gads.
  • Nāvessods (2. sējums), trans. Elizabete Rottenberga, Čikāga: University of Chicago Press, 2017. gads.
  • Izplatīšana, trans., Barbara Johnson, Čikāga: University of Chicago Press, 1981. gads.
  • Citu auss: Otobiogrāfija, Transference, Translation, trans., Peggy Kamuf, New York: Schocken, 1985.
  • Edmunda Husserla ģeometrijas izcelsme: ievads, trans., Džons P. Līvejs, jaunākais, Linkolns, NE: University of Nebraska Press, 1989 [1978].
  • “Et Cetera”, tulkojis Geofs Benningtons, nodaļā “Dekonstrukcijas: Lietotāja rokasgrāmata”, rediģējis Nikolā Roile, Londona: Palgrave Macmillan, 2000, 282. – 305. Lpp.
  • Universitātes acis: tiesības uz filozofiju 2, Stenforda: Stanford University Press, 2004.
  • Par ko rīt… Dialogs, trans., Jeff Fort Stanford: Stanford University Press, 2004.
  • “Likuma spēks”, trans., Mary Quaintance, dekonstrukcijā un taisnīguma iespējamībā, red., Drucila Kornela, Maikls Rozenfelds un Deivids Grejs Karlsons, Ņujorka: Routledge, 1992, 3. – 67. Lpp.
  • Nāves dāvana un literatūra slepeni. Otrais izdevums, trans., Deivids Vils, Čikāga: University of Chicago Press, 2008. gads.
  • Dotais laiks: 1. Viltota nauda, trans., Pegijs Kamufs, Čikāga: Čikāgas universitāte, 1992. gads.
  • Glāss, trans., Džons P. Lēvejs, Jr un Ričards Rants, Linkolns: University of Nebraska Press, 1986.
  • Heidegers: Būtības un vēstures jautājums, trans., Geoffrey Bennington, Chicago: University of Chicago Press, 2013.
  • “Kā izvairīties no runāšanas: atteikumi”, tulkojis Kens Frīdens, nesagatavotajās valodās, red., Sanfords Budiks un Volfgangs Isers, Ņujorka: Columbia University Press, 1989, 3–70.
  • Mācīšanās dzīvot beidzot: pēdējā intervija, tulk., Pacalle-Ann Brault un Michael Naas, Hoboken, NJ: Meilville House Publishing, 2007.
  • Limited Inc, trans., Samuel Weber, Evanston: Northwestern University Press, 1988 [1977].
  • “Limited Inc”, 2. glifā: Džona Hopkinsa tekstuālie pētījumi, 1977, 162. – 254.
  • Filozofijas robežas, trans., Alans Bass, Čikāga: University of Chicago Press, 1982. gads.
  • Memuāri Paulam Demenam, tulk., Cecile Lindsay, Jonathan Culler un Eduardo Cadava, Ņujorka: Columbia University Press, 1986.
  • Citu vienvalodība, tulk., Patriks Mensahs, Stenforda: Stanford University Press, 1998.
  • Of Grammatology, trans., Gayatri Spivak, Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1974.
  • No viesmīlības: Anne Dufourmantelle aicina Žaku Derridu atbildēt, trans., Rachel Bowlby, Stanford: Stanford University Press, 2000.
  • Par vārdu, ed. Thomas Dutoit, Stenforda: Stanford University Press, 1995.
  • Of Spirit, trans., Rachel Bowlby, Čikāga: Čikāgas universitāte, 1989. gads.
  • Par aizkustināšanu - Jean-Luc Nancy, tulk., Christine Irizarry, Stanford: Stanford University Press, 2005.
  • Papīra mašīna, trans., Rachel Bowlby, Stanford: Stanford University Press, 2005.
  • Filozofija terora laikā: Dialogi ar Jirgen Habermas un Jacques Derrida, ed., Džovanna Borradori, Čikāga: University of Chicago Press, 2003.
  • Punkti… Intervijas, 1974. – 1994., Trans., Pegijs Kamufs un citi, Stenforda: Stanford University Press, 1995. gads.
  • Draudzības politika, trans., Džordžs Kolinss, Londona: Verso, 1997.
  • Pozīcijas, trans., Alans Bass, Čikāga: University of Chicago Press, 1981. gads.
  • Pastkarte no Sokrata līdz Freidam un tālāk, trans., Alans Bass, Čikāga: University of Chicago Press, 1987. gads.
  • Genesis problēma Huserla filozofijā, trans., Mariona Hobsona, Čikāga: University of Chicago Press, 2003.
  • Reliģija, trans., Samuēls Vēbers,. Stenforda: Stanford University Press, 1998.
  • Rogues, trans., Pascale-Anne Brault un Michael Naas, Stanford: Stanford University Press, 2005.
  • “Paraksta notikuma konteksts” Glifā: Džona Hopkinsa tekstuālie pētījumi, 1977., 172. – 197.
  • Jautājuma suverenitāte: Pola Celanas poētika, Eds, Tomass Dutoits un Outi Pasanens, Ņujorka: Fordham University Press, 2005.
  • Markss, trans., Peggy Kamuf, Ņujorka: Routledge, 1994.
  • Teorija un prakse, trans. Deivids Vils, Čikāga: University of Chicago Press, 2019. gads.
  • Patiesība glezniecībā, tulk., Geoff Bennington un Ian McLeod, Čikāga: University of Chicago Press, 1987.
  • Runa un fenomeni, trans., David B. Allison, Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973.
  • Balss un fenomens, trans., Leonard Lawlor, Evanston, IL: Northwestern University Press, 2011.
  • Bez Alibi, rediģēts, tulkots un ar Peggy Kamuf, Stanford, ievadu: Stanford University Press, 2002. (Daudzu šo eseju franču valodas versijas ir atrodamas Žaks Derrīda, kuru rediģēja Marie-Louise Mallet un Ginette Michaud. Parīze.: Editions de l'Herne, 2004.)
  • Sēru darbs, red., Pascale-Anne Brault un Michael Naas, Čikāga: University of Chicago Press, 2001.
  • Rakstīšana un atšķirības, trans., Alans Bass, Čikāga: Čikāgas universitāte, 1978. gads.

Vidējā literatūra

  • Bergsons, Henri, 1920, prāts-enerģija, trans. H. Wildon Carr, Londona: Macmillan and Company.
  • Bernets, Rūdolfs, 1988. gads, “Husserla teorija par pārskatītajām pazīmēm”, Edmunds Husserls un fenomenoloģiskā tradīcija, Vašingtona: American Press katoļu universitāte, 1. – 24. Lpp.
  • Brough, John, 1993. gads, “Husserls un laika dekonstrukcija”, pārskatā Metaphysics, 46 (3): 503–536.
  • Caputo, John D., 1999, Jacques Derrida lūgšanas un asaras, Blūmingtona: Indiana University Press, 1999.
  • Cheah, Pheng un Guerlac, Suzanne, red., 2009, Derrida and the Political Time, Durham: University of North Carolina Press.
  • Cixous, Hélène un Derrida, Jacques, 2001, Veils, trans., Geoff Bennington, Stanford: Stanford University Press.
  • Kornela, Drucila; Rozenfelds, Maikls; un Karlsons, Deivids Grejs, red., 1992, Dekonstrukcija un taisnīguma iespējamība, Ņujorka: Routledge.
  • Cutrofello, Endrjū, 2005. gads, Kontinentālā filozofija: mūsdienīgs ievads, Ņujorka un Londona: Routledge.
  • DeArmitt, Pleshette un Saghafi, Kas, red., 2006, Epoche (Īpašais piemiņas jautājums) “Uzticēta atbildība: Žaka Derrīda lasīšana un atcerēšanās”, 10. panta 2. punkts (pavasaris).
  • Deleuze, Gilles un Claire Parnet, 1987, Dialogi, trans. Hjū Tomlinsons un Barbara Habberjama, Ņujorka: Columbia University Press.
  • Descombes, Vincent, 1980, Mūsdienu franču filozofija, trans., L. Scott-Fox un JM Harding, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • Evans, J. Claude, 1991, Dekonstrukcijas stratēģijas: Derrida un balss mīts, Mineapolisa: Minesotas Universitātes Preses izdevums.
  • Gasche, Rodolphe, 1994, Atšķirību izgudrojumi: Jacques Derrida, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1999, “Minimālās lietas: Pētījumi par attiecības jēdzienu”, Stenforda: Stanford University Press.
  • –––, 1986, Spoguļa tains: Derrida un pārdomu filozofija, Kembridža, MA: Harvard University Press.
  • Gutting, Gary, 2001, Franču filozofija divdesmitajā gadsimtā, Ņujorka: Cambridge University Press.
  • Haddad, Samir, 2013, Derrida un demokrātijas mantojums, Bloomington: Indiana University Press.
  • Hägglund, Martin, 2008, Radikālais ateisms: Derrida un dzīvais laiks, Stenforda: Stanford University Press.
  • Husserls, Edmunds, 2014, Idejas I, tr. Daniels O. Dahlstroms, Indianapolisa: Hackett Publishing Company.
  • Krell, David Farrell, 2013, Derrida un citi mūsu dzīvnieki: Derrida noslēguma seminārs, “The Beast and the Sovereign”, Bloomington: Indiana University Press.
  • Lawlor, Leonard, ed., 1994, “Spindel Conference 1993: Derrida's Husserl Interpretation”, Dienvidu filozofijas žurnāls (papildinājums), 22. sējums.
  • –––, 2002, Derrida un Husserl: Fenomenoloģijas pamatproblēma, Bloomington: Indiana University Press.
  • –––, 2007, Tas nav pietiekami: Eseja par dzīvību un cilvēka dabu Derrida, Ņujorka: Columbia University Press.
  • Mitchell, WJT, un Davidson, Arnold, red., 2007, The Late Derrida, Chicago: University of Chicagoog Press.
  • Mohanty, Jitendranath, 1997, Fenomenoloģija: starp Essentialism un Transcendental Philosophy, Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 2003, tradīcijas uzņemšana: Žaks Deridā un dekonstrukcijas mantojumi, Stenforda, Kalifornija: Stanford University Press.
  • Naas, Michael, 2008, Derrida no šī brīža, Bronx, NY: Fordham University Press.
  • –––, 2012, Brīnumi un mašīna: Žaks Derrīds un divi reliģijas, zinātnes un plašsaziņas līdzekļu avoti, Bronksa, Ņujorka: Fordham University Press.
  • –––, 2015, pasaules gals un citi mācāmi mirkļi: Žaka Derrida noslēguma seminārs, Bronksa, Ņujorkā: Fordham University Press.
  • Peeters, Benoist, 2013, Derrida: A Biography, trans., Endrjū Brauns, Kembridža: Polity Press.
  • Pauels, Džeisons, 2006, Derrida: biogrāfija, Londona: Continuum.
  • Roils, Nikolā, 2000, dekonstrukcija: Lietotāja rokasgrāmata, Londona: Palgrave Macmillan.
  • Saghafi, Kas, 2010, Apparitions - Of Derrida's Other, Ņujorka: Fordham University Press.
  • Sallis, John, ed., 1987, dekonstrukcija un filozofija, Čikāga: University of Chicago Press.
  • Schrift, Alan, 2006, Divdesmitā gadsimta franču filozofija: galvenās tēmas un domātāji, Oksforda: Blackwell Publishing.
  • Sērle, Džons, 1977. gads, “Atkārtojot atšķirības: atbilde Derridai”, Glyph: Johns Hopkins Textual Studies, 198–208.
  • Vuds, Deivids, ed., 1994, Derrida: kritiskais lasītājs, Kembridža, MA: Blekvels.
  • –––, 1993. gada izdevums, Derrida, Heidegger, and Spirit, Evanston: Northwestern University Press.
  • Vuds, Deivids un Bernaskoni, Roberts, red., 1988, Derrida and Différance, Evanston: Northwestern University Press.
  • Zahavi, Dan, 1999, Pašapziņa un Alterity, Evanston: Northwestern University Press.

Akadēmiskie rīki

sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Kā citēt šo ierakstu.
sep cilvēks ikona
sep cilvēks ikona
Priekšskatiet šī ieraksta PDF versiju vietnē SEP Friends.
inpho ikona
inpho ikona
Uzmeklējiet šo ierakstu tēmu interneta filozofijas ontoloģijas projektā (InPhO).
phil papīru ikona
phil papīru ikona
Uzlabota šī ieraksta bibliogrāfija vietnē PhilPapers ar saitēm uz tā datu bāzi.

Citi interneta resursi

  • Derrida tiešsaistē
  • Derrida semināru tulkošanas projekts

Ieteicams: